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SER “INDIO” O “INDIGENA”EN LAS PUERTAS DEL SIGLO XXI

INDIOPIWAN INDÍGENA KAY KUNAN KAQ PACHAKUNAPI

PUEBLOS INDIOS Y LOS EXABRUPTOS DE LA IDENTIFICACIÓN DESDE FUERA:

Hay una iden�ficación desde fuera y hay una iden�dad desde dentro cuando se hace

referencias a nuestros Pueblos Indios en el Abya Yala(1). La palabra misma, Indio, es una iden�ficación

desde fuera. El invento y el uso de esta palabra se remonta al año de 1492 cuando Cristóbal Colón y sus

huestes desembarcaron en la isla de Guanahani, llamada hoy isla de San Salvador o . Watling en Bahamas

Desde el momento mismo de su arribo Colón insis�ó que había llegado al “Nuevo Mundo de Indias, o

Indias a secas”(2). Como resultado de nuevas inves�gaciones y, también, nuevos descubrimientos

documentales(3), el famoso “descubrimiento” se va transformando a conceptos más verosímiles como

Invasión y “Encubrimiento y Usurpación de América ... durante más de 500 años, fuimos engañados por

una conspiración que logró establecer algunas falsedades como “hechos históricos verdaderos “, en la

época del “descubrimiento” de América.... este “encubrimiento y usurpación de América”es el peor

crimen de lesa humanidad perpetrado en la historia del hombre.”(Ninamango. Ob. Cit. P. 11).

Colón no fue el primero en llegar a Abya Yala: “Leif Erikson, hijo de Erico el Rojo, fue quien hacia

986 se estableció primero en Groenlandia (verbigracia, “�erra verde”). Luego los Vikingos se asentaron

también en (verbigracia, “�erra de los Viñedos”), que pudo haber sido algún si�o en la costa del Vinland

actual estado de Massachuse�s, o bien un punto entre Nueva York y Boston.”. “...dos confederado

navegantes alemanes, de nombre Didrik Pining y Hans Pothorst, pisaron �erra firme del con�nente

americano en 1476, es decir, dos décadas antes que Colón. El viaje fue financiado por Cris�an I, rey de

Dinamarca, pero también par�cipó en esta aventura, con su apoyo económico y polí�co, el gobierno

Salvador Palomino Flores Puqra - Tawantinsuyu

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portugués.”(Kirbus, Ob. Cit, Pp. 7 y 15). “Es lógico que los árabes –poseedores de grandes conocimientos

matemá�cos, cartográficos y astronómicos- se hayan podido establecer facilmente en América durante

su largo dominio de regiones de la península Ibérica (desde principios del siglo VIII hasta finales del siglo

XV), mucho antes del primer viaje colombino.”. “...la corona portuguesa ya se había establecido en

América antes que Colón. Portugal se liberó del yugo moro casi dos siglos y medio antes que españa, y su

proceso de Reconquista de la Península ibérica se extendió a Africa, y ahora sabemos que también a

América, “rescatando” todo lo que pudieron de los an�guos dominios árabes (mapas, rutas comerciales,

minas, etc.) (Ninamango, Ob.Cit. Pp. 105 y 104).

Y, así, aparecimos en América con nuestra nueva iden�ficación: “Indios fueron designados por

los “descubridores”, los habitantes de las –por equivocación- llamadas Indias. El término indio es

entonces un error garrafal. Sin embargo, es un error garrafal que se ha conver�do en realidad. Porque

nadie podría negar hoy que en nuestra América existen indios.”(4).

Desde entonces, a lo largo de centurias, la palabra Indio ha sido u�lizado como sinónimo de

colonizado y, en consecuencia, ha ido convir�éndose a significados como “raza oprimida” o “raza india”

y, desde aquel entonces, occidente instaura y ejerce las prác�cas del racismo y el de la discriminación, a

saber: A todo color de piel no blanca, al tener origen autóctono en las colonias, a los razgos somá�cos de

los oprimidos, a las formas culturales de los invadidos, etc. Todo esto, para ejercer, sin ambages, la

colonización esclavisante de los pueblos originarios del Abya Yala.

Dentro de nuestros pueblos originarios el término Indio no tenemos que entenderlo como

“raza”, porque raza es una realidad biológica que sólo se refiere a diferencias de color de la piel entre los

humanos que poblamos los diferentes con�nentes en el mundo. Otra cosa es el racismo, u�lizado por los

occidentales y los occidentaloides, que sin nada que ver con lo biológico es una construcción ideológica,

un invento cultural que lo u�lizan para disminuirnos sicológicamente y someternos y explotarnos sin

mayores problemas.

Entre nuestros pueblos autóctonos del Abya Yala, pre-invasión, nunca se conoció el racismo. Como es generalmente natural siempre hemos tenido muchas diferencias en cuanto a nuestro color de la piel. Al respecto, el ideólogo del Movimiento Indio Peruano (MIP), economista Virgilio Roel Pineda, nos dice lo siguiente: “En el seno del Tawan�nsuyo hubieron pueblos de dis�ntos colores de piel, que iban desde el blanco hasta el cobrizo más intenso; este carácter mul�rracial del Incario lo constataron los propios cronistas españoles, que se encontraron conque aquí habían pueblos con la piel más blanca que los españoles, pero aquí también habían pueblos con la piel muy oscura. Este es el fundamento de que el indianismo excluya categóricamente el racismo; nunca jamás, ni nuestros antepasados, ni nosotros los indios somos ni seremos racistas.”(5). En centro América hay un pasaje en el Popol Vuh que dice: “Allí estuvieron entonces en gran número los hombres negros y los hombres blancos, hombres de muchas clases, hombres de muchas lenguas, que causaba admiración oirlas.”(6). A este pasaje, autores actuales lo corroboran cuando describen “El círculo serpen�no, o sea el Xokop” del pueblo Maya: “Las cuatro mazorcas de maiz al centro representan las cuatro razas de la humanidad: blanca, roja, amarilla y negra.”(7). Como se vé, Las diferentes razas humanas han sido presentadas, por nuestros Pueblos Indios desde la creación misma de la humanidad, las que nos señalan nuestros mitos de origen.

Es a toda esta razón, que en una reunión entre pueblos originarios de la América del Sur, decidimos consagrar este término Indio a un acuerdo colec�vo y de concenso. Asunción On�veros Yulquila, en uno de sus escritos nos lo trasmite: “En 1980 se cons�tuye en Ollantaytambo (Cuzco, Perú) el Consejo Indio de Sud América (CISA), con la par�cipación de delegaciones de Argen�na, Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, Ecuador, Paraguay, Perú, Surinam y Venezuela. En aquella oportunidad se decidió que el término Indio es genérico, común y aplicable a todas las Primeras Naciones del con�nente, y a sus habitantes de orígenes milenarios en cada país o estado republicano. El término Indio es también sinónimo de rebeldía, de permanente protesta frente a la explotación y al some�miento. Indio es la denominación que dió Cristóbal Colón a nuestros antepasados cuando eran soberanos, y aún no habían

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padecido ninguna invasión ni colonización extracon�nental. En defini�va, Indio es un término-símbolo de lucha para todas las Naciones Indias, aunque cada una de ellas tenga un propio nombre de acuerdo con su lenguaje y con su historia.”(8). En este evento recordamos también las palabras de un hermano del Al�plano: “Indio es la palabra con el que nos oprimen, Indio será la palabra con el que nos hemos de liberar”.

Es la otra palabra usada como iden�ficación de nuestros Pueblos Indios desde el INDÍGENA:exterior. El término no pertenece a ninguna de nuestras lenguas originarias en todo el con�nente. Desconozco su origen. Un diccionario sólo nos dice “Originario del país de que se trata”. Nuestra experiencia nos señala que la palabra es u�lizada, casi exclusivamente, por los organismos é ins�tuciones internacionales, por los gobiernos nacionales mediante sus funcionarios y burócratas, por los intelectuales compatriotas y extranjeros y por todos los par�dos polí�cos de corte occidental sean de derecha o de izquierda. Sin embargo, vemos también que algunos de nuestros Pueblos Indios optan por llamarse o iden�ficarse como “indígenas” cuando se organizan en gremios, sindicatos, asociaciones, frentes o movimientos, ¿será porque �enen que lidiar con todo el mundo occidental desde donde los iden�fican o conocen sólo con este término?. Polí�camente, la consecuencia de lo indígena es el indigenismo. Lo que nos mueve a pensar: “Un Indio puede ser Indianista, pero un indígena no puede ser indigenista”, por tanto, indigenismo es sólo arma del no indio, del occidental o de los occidentalizantes, tengan posiciones nega�vas o posi�vas frente al Pueblo Indio.

El intelectual mexicano, Guillermo Bonfil Batalla, nos resume claramente las intensiones del indigenismo y el de los indigenistas: “...quiero destacar una vez más el carácter profundamente colonialista del indigenismo y de las ciencias sociales puestas a su servicio, que se manifiesta aquí en la exclusión y negación del otro. El otro, en este caso, son los pueblos indios, a los que se �ende a concebir como en�dades sociales básicamente inertes, que reproducen mecánica y fatalmente su misma cultura y que sólo se transforman cuando reaccionan a un es�mulo externo –en este caso, a la acción indigenista-. ...las inves�gaciones indigenistas aceptan implícita y explícitamente que los sectores dominantes de las sociedades la�noamericanas �enen el derecho (o la obligación: en esto la diferencia no importa demasiado) de actuar sobre los pueblos indios para provocar cambios en sus culturas que los coloquen en una situación mejor. La precisión de cuál es esa situación “mejor” es mo�vo de enconadas controversias”.(9.)

Son cuatro las tendencias dentro del indigenismo. 1. Conservacionista: Mantener a los pueblos indios en la pureza cultural cuidando que no se alteren sus formas ni su espíritu y, así, cons�tuir una reliquia, una extravagancia nacional des�nada sólo al turismo. 2. Integracionista: Es sueño de muchos gobiernos (y de la castas encaramadas en el poder) hacer de los estados/nación una en�dad mes�za (porque de sólo blancos, imposible), con sólo el castellano como lengua, de una sola religión: la católica,

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apostólica y romana, y las culturas occidentales capitalistas como summun para el desarrollo y el progreso a seguir. Por tanto, los Indios debemos integrarnos a los sistemas nacionales, mes�zándonos y colaborando indolentemente a la desaparición y pérdida de nuestras propias culturas. 3. Revolucionarista: Para este punto citamos a dos autores que nos explican claramente de cómo actúan, qué piensan hacer, y con qué consecuencias, las diferentes izquierdas en relación a los pueblos indios: “...la alianza con las organizaciones populares no indias corre siempre el riesgo de someter la movilización india a una dirección ajena, incapaz de aceptar al indio como protagonista de su propio des�no, pero eficaz para conver�rlo en fuerza de choque y carne de cañón. Cambiar la sociedad occidental es responsabilidad de quienes forman parte de esa sociedad; los pueblos indios están some�dos a ella, pero no son parte de ella, porque �enen su propia civilización -vale decir: su propio proyecto.”(Bonfil Batalla, Ob. Cit. P. 202). “...la izquierda chilena (en referencia a su relación con el Pueblo Mapuche) no se ha diferenciado de la de otros paises la�noamericanos, por lo menos en dos puntos. El primero es su obseción modernista, de acuerdo a la cual todos los sectores “marginales” han de ser incorporados en la lógica del “crecimiento”, del “progreso” y del “desarrollo”. El segundo punto es su obsesión clasista, de acuerdo a la cual las luchas étnicas carecen de especificidad dado que cons�tuyen sólo “formas secundarias de lo social”.”(Mires, Ob. Cit. P. 97). En este contexto, con la izquierda “ni a misa” como se dice en el dicho popular. 4. Reveindicacionista. Obiamente, hay personas y organizaciones de la cultura occidental que consideran al mundo como culturalmente plural, donde todos los pueblos diferentes debemos buscar la plenitud de nuestros derechos, quizás, también, en una colaboración conjunta, poniendo en prác�ca el principio indio de “La Unidad en la Diferencia”. Bienvenidos los hermanos diferentes que la naturaleza y el universo es para todos.

ETNIA: Nuestros Pueblos Indios no se iden�fican con este término, porque, a nuestro entender, sólo trata de iden�ficarnos minimizados, como grupos sociales exó�cos y aislados, sin trascendencia cultural ni polí�ca dentro de los estados nación donde nos encontramos, y esa no es la realidad. Para no ahondar más en este punto, nos remi�mos a las palabras esclarecedoras de uno de nuestros autores citados: “...los etnólogos, de una manera escandalosa, no han podido ponerse de acuerdo acerca de lo que es una etnia, es decir, se trata de una ciencia que no conoce su propio objeto.”. “...los indios sean reacios a entenderse como “etnias”, es obvio. Etnia es un concepto académico no demasiado apto para ser trasladado al nivel de la polí�ca inmediata.”.”Las organizaciones indígenas nicaraguenses han planteado este problema de una manera muy plás�ca: “grupos étnicos son los que �enen restaurantes en la Costa Atlán�ca, como los chinos, pero no los na�vos...”. (Mires. Ob. Cit. Pp. 163, 164). OCCIDENTE Y SUS AFRENTAS: Y, así, occidente (10), desde sus orígenes, al perfilarse como una cultura imperialista, clasista, colonialista y usurpadora, elabora términos dentro de su lenguaje para iden�ficar discriminando y, al mismo �empo, crear, con inducción sicológica, inferioridades sociales para dominarlos mejor. Los que fuimos invadidos por los castellano hablantes conocemos bien, desde los inicios de esta etapa histórica, los términos que figuran en los documentos y en el léxico de los dominadores: Salvajes, primi�vos, bárbaros, infieles, idólatras, paganos, analfabetos, que entre sus intelectuales se traducen a: Aborígenes, tradicionales, folklóricos, tribus, na�vos que, en consecuencia, para los polí�cos y funcionarios estatales también somos campesinos, grupos étnicos, indígenas y que, finalmente, para sus enfermos de la “raza superior” somos indios (en sen�do peyora�vo) y cholos. A todo esto se suman los intelectuales extranjeros que auscultan nuestras culturas y nuestros quehaceres sin haber cambiado sus propias mentes discrimina�vas. Sólo algunos ejemplos: “La mentalidad Primi�va” de Lucien Levy-Bruhl, “El Pensamiento Salvaje” de Claude Levi-Strauss o “Crimen y Costumbre en la Sociedad Salvaje” de Bronislaw Malinowski.

IDENTIDAD DESDE DENTRO:

Los cientos de pueblos y naciones originarias que exis�mos en el Abya Yala tenemos, dentro de nuestras propias lenguas, términos con los que nos iden�ficamos desde nosotros mismos. Exis�mos en el País 5,818 Comunidades llamadas de “Campesinos”(11) y, 1,345 llamadas “Na�vas”(12) en la selva. Total 7,163 Comunidades de Indígenas, o Indias, en el Perú. En la sierra nuestras lenguas originarias son el Runa Simi (llamada también Quechua) y el Qaqi Aru (llamada también Aymara), ambos términos, en su esencia original, significan “El habla del ser humano”.

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Como un ejemplo base, sólo nos vamos a remi�r a la Comunidad de Sarhua (en el departamento de Ayacucho, Perú) para exponer cómo funcionan, y con qué gradación, nuestras diferentes iden�dades “desde dentro”. Se comienza por destacar los apellidos propios y comunes dentro de las familias nucleares, donde se manifiestan, por ejemplo, como los Pumakanchari (“ Puma resplandeciente”), los Pumasunqu (“corazón de Puma”), los Wamanchaki (“ pies de Halcón”), Los Quispe, o los Poma (“Puma”) y, así, en todas las familias consanguíneas existentes en la Comunidad con otros apellidos. Luego vienen las iden�dades como grupos sociales: Toda la Comunidad está organizada en dos bandos sociales llamados los Ayllu Sawqa y los Ayllu Qullana. Cada uno de los comuneros y comuneras pertenecen a uno de los grupos y suelen decir “Soy Sawqa”, “Soy Qullana” cuando se trata de trabajos o actos colec�vos, pues lo van a hacer siempre en competencia de bando a bando. Enseguida viene la iden�dad por pisos ecológicos: Los habitantes de los valles son los Qichwa Runa (“gente de los valles”) y los habitantes de las punas son los Sallqa Runa (“gentes de las alturas”). Los sarhuinos, como miembros de su pueblo, se iden�fican como los Sarhua Llaqta Runa (“gente, ser humano del Pueblo de Sarhua”). Y, como comuneros o personas pertenecientes a una Comunidad se autocalifican como los Común Runa. En referencia a otros pueblos diferentes, si son Runas como ellos mismos, los tratan como Runa Masi (“gentes como nosotros”), pero, a los pueblos occidentalizados u occidentales los califican de Qala, entonces, surge la dicotomía: Runa/Qala, el nosotros/el no nosotros. Recuerdo que en el pueblo Mapuche de Chile me dijeron, cuando les visité, “el hermano Mapuche peruano”, no me dijeron Winka, porque la dicotomía iden�taria entre ellos es: Mapuche/Winka; Mapuche el nosotros, Winka los otros, los chilenos.

Ya hemos dicho que la palabra o término INDIO o INDIA es nuestra iden�dad por acuerdo polí�co. Se concre�zó cuando realizábamos reuniones o asambleas nacionales, con�nentales o mundiales, donde cada pueblo diferente asis�amos con nuestras propias iden�dades pero que necesitábamos un término común, genérico, que nos iden�ficara a todos en conjunto como los pueblos diferentes al mundo occidental, por eso creamos la dicotomía Indio/occidental. Rever�mos la iden�ficación despec�va del occidente a un instrumento de lucha, de descolonización y de liberación. Muchos de nuestros pueblos prefieren iden�ficarse como Indígenas, aunque eso está bien, porque nos sirve para las gestas en la vida social, sindical, gremial u organiza�va frente a los estados y los organismos internacionales, porque es sólo así que ellos nos iden�fican y conocen.

Los Pueblos Indios u�lizamos, también, otros términos como iden�dad cuando tratamos de mostrar nuestra presencia en castellano y frente al mundo occidetal, términos que no nos ofenden ni tergiversan nuestra realidad: Na�vo “Perteneciente al país o lugar en que uno ha nacido”. Natural “Oriundo de un pueblo o nación”. Originario “Que trae su origen de algún lugar”. Aborigen “Originario del suelo que habita”. Nacionalidades “Condición y carácter peculiar de los pueblos o indivíduos de una nación”. En este caso, pues, seríamos Naciones sin estado dentro de las Naciones/Estado de corte occidentaloide.

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¿QUÉ SOMOS LOS QUECHUA RUNA CULTURALMENTE? Como ya se ha dicho, ser Indio o Indígena no es asunto racial, encontramos todas las razas dentro de nuestros pueblos, el asunto crucial es el racismo del occidente (como instrumento de discriminación) frente al respeto que nuestras sociedades prac�can a las diferencias de color y de razgos somá�cos que caracterizan al ser humano. Ser Indio o Indígena es, pues, un asunto cultural Sui géneris, muy diferente a la cultura occidental.

Lo siguiente es una pequeña presentación en síntesis de los razgos de nuestra cultura India que lo expresamos sólo al ejemplo de los Quechua Runa de los Andes, pues la conocemos un tanto más por ser nuestra cultura madre. NUESTRA ESPIRITUALIDAD: “Somos el microcosmos dentro del macrocosmos”, así reza uno de nuestros principios filosóficos, “...el universo no �ene límites. Ni se crea ni se destruye. Simplemente es.”, nos lo dice muy claramente el famoso �sico cosmólogo Stephen W. Hawking (13) y, ese macrocosmos, ese universo, es nuestro sagrado Pacha donde no hay cielos ni infiernos, sino, sólo fuerzas y energías múl�ples en diferentes dimensiones de vibración. Un otro autor nos acentúa que “En el universo todo es energía, en donde lo único que cambia entre un ser y otro es su condensación y su composición energé�ca.”(14). Esta realidad cósmica nos induce ser esperitualistas en nuestra unción sagrada frente a todas las fuerzas energé�cas del universo, energías que nos benefician con la vida. Por tanto, no prac�camos religión, sino, vivimos la espiritualidad. Nuestra espiritualidad es conocimiento y sabiduría sobre las leyes de la naturaleza y el cosmos. Nuestros Amawta, Alto Misayuq, Wamanero, Urqu qayaq, ya�ri y otros nombres con que conocemos a nuestros Yachaq, son ellos nuestros sabios “sacerdotes” guías, cien�ficos del cosmos y de la naturaleza. Nuestra Espiritualidad, por ser expresión de las fuerzas del cosmos/Pacha es eterna y nunca ha de desaparecer ni ser destruída jamás, exis�rá mientras exista la humanidad. NUESTRO COLECTIVISMO Y COMUNITARISMO: El colec�vismo es esencia organiza�va de la naturaleza y el de los Pueblos Indios. Nuestros antepasados la gestaron como el Ayllu, ins�tución que subsiste hoy vigente, dentro de nuestras comunidades, orientando nuestras convivencias colec�vas. Los Ayllus son la organización base, interna, de nuestras Comunidades Indígenas. Algunos crí�cos dicen que la Comunidad es de origen española, y así parece, se atribuye al Virrey Toledo (1572) quien introdujo el modelo de comunidad española en los Andes, sin embargo, hoy es irrefutable que la Comunidad no sea India, con el �empo se ha indianizado, y hoy es nuestro modelo a defender frente al occidental u occidentaloide sea éste de derecha o de izquierda. La izquierda peruana, en general, es ciega frente a la realidad Colec�vista y Comunitarista de nuestros pueblos Indios, con ello sólo trasumen desprecio o ignorancia frente a lo Indio, a su cultura y a sus modelos reales y vigentes y, sueñan con imponernos los modelos socialistas o comunistas (ya fracasados en otros lares) los que, indudablemente, son proyectos elaborados por indivíduos y son puramente ideológicos, y no gestas y prác�cas elaboradas por los mismos pueblos a través de centurias o milenios. Nuestro colec�vismo es esencia del cosmos donde todos sus elementos están organizados en colec�vidades, y nuestro comunitarismo está orientado por el espíritu de nuestros Ayllus, que son esencialmente comunitarios.

RECIPROCIDAD: Toda cultura India �ene ins�tuciones que afianzan y orientan su colec�vidad comunitaria, sin estas no seríamos lo que somos. Hay reciprocidad entre seres humanos y los seres sagrados del universo, un intercambio de energías. Si la naturaleza, nuestra sagrada Pacha Mama, nos da energías contenidas en las plantas y animales que son nuestros alimentos, es justo que, mediante ritos y ceremonias, “demos de comer”, también, mediante una “mesa Puesta”, a la Pacha Mama y a nuestros Apu: Con sublimes energías que emanen de nosotros mismos o de nuestros propios esfuerzos: Cantos, resos, palabras, música, colección de frutos, etc., además de lo representa�vo de lo mejor de nuestros propios alimentos. No se puede recibir nada, sin hacerse un retorno, esa es nuestra regla sagrada para mantener la igualdad y el respeto entre todos nosotros.

En nuestro mundo Quechua Andino, nuestras ins�tuciones de Reciprocidad más claras, son el Ayni y la Minka, y en la época Inka la Mita. El Ayni es la ayuda mútua familiar en todo trabajo. Y, la Minka,

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es el trabajo colec�vo en beneficio de la Comunidad. La Mita era el trabajo con par�cipación de los Ayllus en beneficio del Estado lo que a la larga rever�a al pueblo mismo. En la época de la colonia la Mita se convir�ó en un método de explotación por los españoles, donde ya no se ejerció reciprocidades, sino, sólo el trabajo del indio en las minas, los obrajes, y en las �errras usurpadas por los invasores, en calidad de esclavos.

NUESTROS PRINCIPIOS FILOSÓFICOS INDIOS: Nuestros principios filosóficos son también refuerzos a nuestras vidas colec�vas y comunitarias, son su alma, su espíritu:

1. “Somos el Microcosmos dentro del Macrocosmos”. Los seres humanos, como todos los demás seres vivos, como indivíduos o como sociedades organizadas, estamos inmersos en el gran cosmos y par�cipamos de sus mismas leyes. 2. “Espiritualidad Cósmica”. A nuestra ac�tud sagrada frente a todos los elementos del Cosmos los Indios llamamos (como ya hemos visto) Espiritualidad, porque el Cosmos es un gran pozo de energía, reconocido por nosotros como Wiraqucha, donde mediante ritos y ceremonias intercambiamos energías entre los seres humanos y nuestros seres sagrados para buscarse el buen vivir, la armonía y el bienhestar. 3. “La Unidad es la Pareja no el Indivíduo”. Este principio está reflejado con los términos Tinku y Yanan�n y nos enseña que todo existe en pareja, complementándose, esto desecha, por ejemplo, que dentro de nuestros pueblos exista la desigualdad entre hombre y mujer, pues el Yananchakuy (matrimonio) es la complementación de sexos y de economías, sin matriarcados ni patriarcados, para cimentar el hogar base dentro de la sociedad comunal. La palabra Yanan�n significa, específicamente, complementariedad plena, armónica, pareja de esposos o de enamorados. Y, Tinku significa encuentro, unión, junta de dos cosas, pero, también, “pelea ritual” para reencontrar la armonía que se perdió o está por perderse.

4. “La Unidad en la Diferencia”, “La Unidad en la Diversidad” o la “Unidad en la Pluralidad”. Estos principios nos inducen respetar al diferente y, si es que se ha de instaurar unidades sociales y polí�cas mayores, como un Estado Pluricultural por ejemplo, pues , se �ene que hacer bajo acuerdos mútuos, bajo concensos entre diferentes por raza, por cultura, por lengua, etc.

NUESTROS RETOS Y ACCIONES IMPOSTERGABLES FRENTE A LOS COLONIALISTAS DEL SIGLO XXI: Siendo nuestros pueblos originarios los invadidos en 1532 y, que, no son ellos los que se liberaron en 1821, sino, los hijos de los invasores, los criollos, instaurando las neo-naciones-estado en que hoy vivimos y que siguen siendo colonialistas frente a nuestros pueblos indios. Entonces es preciso actuar, en consecuencia, para preservar la vigencia de nuestras culturas y de nuestras formas de vivir, porque la afrenta de las formas occidentales es más flagrante hoy que nunca. ¿Qué hacer?:

1.Preservar la integridad de nuestros territorios comunales ante cualquier intento de expropiación por parte del estado o de la invasión de las mineras.

2.Restaurar, hasta donde sea posible, la tenencia y el cul�vo comunal de nuestras �erras, en consonancia con la propiedad familiar que, mal que bien, es ya costumbre dentro de nuestro medio.

3.Resguardo de la vigencia de nuestros Ayllus y el de las formas de nuestra vida comunal.

4.Defensa del Sistema de los Varayuq, autoridad propia comunal, Restaurarla si es que han sido eliminados o que hayan desaparecido. Es mejor propia autoridad comunal que policías extraños venidos de fuera.

5.Respeto y veneración a los Wamanero o los Urqu qayaq, nuestros sabios sacerdotes guías.

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6.Ubicación y restauración de nuestras Wakas sagradas y reiniciación de nuestros ritos y ceremonias correspondientes para el bien de nuestras vidas y el resguardo de la armonía cósmica.

7.Respeto y cuidado a todo ser vivo silvestre, pues ellos son los animalitos de los Wamani. Son sus mensajeros. Son seres sagrados que representan y redistribuyen sus energías entre los demás seres vivos.

8.No olvidarnos de los ritos y ceremonias de nuestras siembras y cosechas, del Yarqa Aspiy (fiesta del agua), las ofrendas a nuestros Wamani en febrero y agosto mientras el señalamiento y la marca de nuestros ganados.

9.Tenemos que luchar por una educación bilingue intercultural dentro de nuestras comunidades. Todos los maestro y profesores deben conocer el Quechua si es que han de trabajar dentro de las Comunidades Andinas. Tenemos que incen�var, también, las enseñanzas comunales a los niños y jóvenes por intermedio de los padres y de los mayores en la Comunidad.10.Propiciar la medicina bicultural, nuestros Qampiq son nuestros Yachaq que deben trabajar en conjunto con los médicos �tulados en la medicina occidental.

Citas:

1.En los úl�mos �empos, los Pueblos Indios hemos venido reemplazando el nombre América por Abya Yala, porque

pensábamos que América se debía a Américo Vespuccio y no a un término dentro de una lengua India de América. Pero el

siguiente texto dice lo siguiente: “...golfo de Honduras. Dicho golfo está ubicado unos pocos grados al noroeste de la cadena de

montañas de nombre América, designación sobre la cual el escritor peruano Ricardo Palma escribió lo siguiente: “De varias

preciosas y eruditas disquisiciones que sobre tan curioso tema hemos leído, sacamos en síntesis que América o Americ es nombre

de lugar en Nicaragua, y que designa una cadena de montañas en la provincia de Chontales. (...) En conclusión: por su origen, por

las no�cias de Colón en su cuarto viaje, por su valor filológico y demás consideraciones someramente apuntadas, puede sin gran

esfuerzo deducirse que la voz América, exclusivamente indígena, nada �ene que ver con el nombre del piloto Vespuccio.”. En:

NINAMANGO JURADO, Luís Erasmo. “Encubrimiento y Usurpación de América”. Ediciones de la Presidencia de la República.

Caracas – Venezuela. 2012. Pp. 72, 73 y 124. (Ricardo Palma, Tradiciones peruanas (Biblioteca peruana), Lima, Promoción

Editorial Inca, 1973, t. 1, p. 41).

2.KIRBUS, Federico B. “Enigmas Misterios y Secretos de América”. Editorial La Barca gráfica. 1978. Buenos Aires – Argen�na. P. 7.

3.a) “...Un Mapamundi, supuestamente elaborado por Juan de la Cosa en 1500”. En Ninamango. Ob. Cit. P. 14. b) “Relato del

hallazgo y contenido completo del Mapa de Piri Reis”, en Kirbus, Ob. Cit. Pp. 86 – 90 y 10 – 14.

4.MIRES, Fernando. “El Discurso de la Indianidad, La Cues�ón Indígena en América La�na”. Editorial Departamento Ecuménico

de Inves�gaciones (DEI). San José. Costa Rica. 1991. P. 11.

5.ROEL, Virgilio. “Los Sabios y Grandiosos Fundamentos de la Indianidad”. Cuadernos Indios 2. P. 4.

6.POPOL VUH. “Las An�guas Historias del Quiché”. Dirección de Publicaciones é Impresos. Ministerio de Educación. San

Salvador. 1990. P. 130.

7.CANEL, Caly Domi�la. “Par�cipación de la Mujer en la Historia del Pueblo Maya”. Mimiografiado. Congreso Internacional de

Mujeres. Noruega. 1990.

8.ONTIVEROS YULQUILA, Asunción. “Iden�dad y Movimientos Indios”. En: CONTRERAS, Jesús (Compilador). “La Cara India, la

Cruz del 92: Iden�dad Etnica y Movimientos Indios”. Talasa Ediciones S.L. Madrid. 1992.

9.BONFIL BATALLA, Guillermo. “Aculturación é Indigenismo: La Respuesta India”. Centro de Inves�gaciones y Estudios

Superiores en Antropología Social (CIESAS). México.

10.”...el pensamiento de culturas indígenas �enen otra lógica diferente a la greco judía, otra cosmo visión. ...Se llama greco

judía, recogiendo la observación de el filósofo español Reyes Mate, cuando hablando de Husserl, señala como esa cultura se

yergue sobre el logos griego, y el historicismo hebreo.”. PLAZAS GALINDO, Raúl. “Pensamiento Indígena”. Enciclopedia. 1997.

11.Directorio de Comunidades Campesinas. PETT 2002. Ministerio de Agricultura. Perú.

12.Bases de datos de Comunidades Na�vas. Defensoría del Pueblo. Marzo 2003.

13.HAWKING, Stephen William. “Agujeros Negros y Pequeños Universos”. San�llana Ediciones Generales S.L. España. 2009.

P. 66.

14.WILD, Peter. “Sabiduría Chamánica del Sen�miento”. Editorial Cuatro Vientos. San�ago de Chile. 2002. Contracarátula.