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Richard Chase Smith: Una reseña de 45 años de estudios amazónicos. Carlos Choque Mariño Profesor de Historia y Geografía Licenciado en Educación Magister en Educación Intercultural Bilingüe Doctor(C) en Antropología Acerca del autor Richard Chase Smith, Luego de graduarse como Antropólogo en Darmouth Collage, ingreso a PhD Cornell University, Itaca – NY y un Post-Doctorado Harvard University. Richard Smith llegó al Perú en 1963, como voluntario del Cuerpo de Paz destinado a la selva central. Sus primeros trabajos sobre la amazonia, comienzan en 1968 y se hace más público en lo académico en 1974 cuando presenta un informe ante IWGIA y Cornell University sobre los Amuesha (The amuesha people of central peru: their struggle to survive), siendo un trabajo patrocinado por la Comisión Fulbright el cual durará 5 años. Este mismo trabajo será uno de los pilares para su tesis doctoral en Cornell University, además de contar con alrededor de 45 años de trabajo en la ceja de selva oriental y amazonia. A lo largo del tiempo, R. Smith, a sido autor y coautor de alrededor 54 artículos sobre pueblos indígenas amazónicos, siendo un trabajo heterogéneo, pues sus obras dan cuenta de la

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Richard Chase Smith: Una reseña de 45 años de estudios amazónicos.

Carlos Choque Mariño  Profesor de Historia y Geografía

Licenciado en Educación Magister en Educación Intercultural Bilingüe

Doctor(C) en Antropología

Acerca del autor

Richard Chase Smith, Luego de graduarse como Antropólogo en Darmouth Collage,

ingreso a PhD Cornell University, Itaca – NY y un Post-Doctorado Harvard University.

Richard Smith llegó al Perú en 1963, como voluntario del Cuerpo de Paz destinado a la

selva central. Sus primeros trabajos sobre la amazonia, comienzan en 1968 y se hace

más público en lo académico en 1974 cuando presenta un informe ante IWGIA y Cornell

University sobre los Amuesha (The amuesha people of central peru: their struggle to

survive), siendo un trabajo patrocinado por la Comisión Fulbright el cual durará 5 años.

Este mismo trabajo será uno de los pilares para su tesis doctoral en Cornell University,

además de contar con alrededor de 45 años de trabajo en la ceja de selva oriental y

amazonia.

A lo largo del tiempo, R. Smith, a sido autor y coautor de alrededor 54 artículos sobre

pueblos indígenas amazónicos, siendo un trabajo heterogéneo, pues sus obras dan

cuenta de la labor de campo, trabajo de archivo y últimamente como Director Ejecutivo

del Instituto de Bien Común y docente, asesorando a instituciones privadas, públicas y

organizaciones Indígenas; por otro lado ha participado en un número indeterminado de

simposios y convenciones sobre la temática indígena y a la vez ligado a las acciones de

IGWIA, USAID, Oxfam – América. Los temas y áreas de interés del autor están dados

por: la interculturalidad e identidad, medio ambiente, territorio y desarrollo.

Los Amuesha o Yanesha, han sido por largos años el pilar central de sus investigaciones

permitiéndole adentrarse a los estudios Amazónicos. Su Primer trabajo presentado en

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Cornell University, da cuenta de la organización social, la cultura y de los distintos

momentos históricos que ha vivido el pueblo Amuesha y como ha sido afectado por la

expansión colonial- republicana, generándole la pérdida de parte de su territorio y el

recibir la influencia occidental. En este marco resalta la violencia como elemento de

conquista de los Amuesha y como las diversas formas de expansión y normas legales

constituyen una amenaza a la forma de vida de los indígenas.

El autor y sus obras

El autor desde su llegada al Perú hasta comienzo del 1984 realizan un trabajo etnográfico

del pueblo Amuesha [Yanesha], la mayoría de sus escritos son monografías y reportes a

USAID, además de otras instituciones, donde da énfasis a los elementos culturales,

cosmovisión y se introduce a temas de desarrollo sostenible y las políticas de

colonización. “The amuesha people of central peru: their struggle to survive” (1974), es

texto que introduce a Smith a la antropología peruana y amazónica, es un documento

interesante en la lógica de poder conocer de manera más científica la amazonia del Perú

central, pues su investigación nos llevara al temprano contacto colonial entre los Amuesha

y los españoles, que se inicia con la llegada de Fray Jerónimo de Jiménez en 1635 al

movimiento de liberación que desarrolla Juan Santos Atahualpa (1742), quien logra

expulsar a las milicias, jesuitas y colonos, para inaugurar un periodo de relativa

tranquilidad para los Amuesha y Campa.

A fines del siglo XIX se produce el regreso de la Orden Franciscana a la zona del valle

de Chanchamayo, en las confluencias del Tarma y el Tulumayo, zona habitada

exclusivamente por los pueblos Amuesha y más tarde al Chorobamba donde fundaran la

misión de "Nuestra Señora de la Asunción de Quillazu". After 80 years of "protection" by

the Franciscans, 8 years of legal battles with the mission and its tenant farmers, and 5

years of social and economic justice as administered by the Agrarian Reform program, the

Amuesha in Quillazu are finding themselves in a continually more precarious economic

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situation. En el siglo XX las comunidades Yanesha se verán afectadas por la expansión

de las haciendas, que poseen el patrocinio del gobierno llevando a los Yanesha a perder

sus recursos y zonas de casa, viviendo en precarias condiciones de vida hasta el

advenimiento de la reforma agraria. Smith considera que “la misión”, si bien redujo la

posibilidad de la desaparición indígena, les privó de los medios tradicionales para

satisfacer las necesidades económicas y los hizo depender de la economía de mercado,

acrecentando así la condición de pobreza de los indígenas y al momento de iniciar su

trabajo de campo en la selva central, los Yanesha estaban atrapados por las deudas que

contraían con las haciendas a la cual debían entregar toda su producción y en cierto

grado mano de obra, además de soportar la presión de nuevos grupos de colonos y

finalmente realiza 7 indicaciones para proteger a la forma de vida Yanesha. En este texto

emplea toda la bibliografía de la época, destacando la obra de Stefano Varese y en

especial “La Sal en los Cerros”, por otro lado aparece dentro de su bibliografía Frantz

Fanon con “The Wretched of the Earth”, el cual influenciara por cerca de una década a la

construcción de la dialéctica de la Dominación”. Previa a esta obra R. Smith, escribió en

1969 “La conferencia de Lideres Amuesha” para el Centro de Investigaciones de la Selva

y en 1971 “Deliverance from Chaos a Song: Preliminary Discusión of Amuesha Music”

para Cornell University.

En “The Amuesha – Yanachaga Proyecto: Ecology and Ethnicity in the Central Jungle of

Peru” (1977), el autor hace un repaso de las condiciones de vida de los Amuesha y

reafirma la desintegración social, cultural y territorial que sufren los indígenas, productos

de la intervención de las haciendas y colonos, denunciando además la inacción del

gobierno. Reafirma la necesidad de hacer cambios importantes en la política del Estado

Peruano, pues la reforma agraria no es la solución y por el contrario incrementa la

condición de pobreza, por ello insiste en la necesidad de establecer un territorio de

reserva comunal y un Parque Nacional. “Muerte y caos / salvación y orden: un análisis

filosófico acerca de la música y los rituales de los Amuesha” (1982), es una donde le autor

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retoma su trabajo etnográfico y escribe acerca de los significados de la música en

determinados contextos rituales de los Yanesha y retoma la denuncia contra los poderes

coloniales europeos y las elites gobernantes, por ser estas las responsables de la

condición de los indígenas, de la negación cultural y racional que se les realiza, la cual

genera una Amnesia auto inflingida. Se evidencia el empleo de una bibliografía más

especializada en temas de cosmovisión, farmacología y chamanismo.

En 1983 el autor escribió un texto más extenso titulado “Comunidades Nativas y el Mito

del Gran Vacío Amazónico; Un Análisis de Planificación Para el Desarrollo en el Proyecto

Especial Pichis Palcazu”. el texto esta agrupado en una serie de capítulos: a) La

conquista del Perú por los peruanos, el cual revisa los aspectos históricos que van desde

la colonización española a la agresiva ocupación del territorio Yanesha realizada por

hacendados y colonos, implicando el despojo de los indígenas, releva además, algunos

logros alzados en el gobierno de Velasco. b) La dialéctica de la dominación, en este

capitulo realiza una fuerte critica a las políticas de colonización del gobierno de Belaunde,

pues para el autor esto responde al racionalismo europeo y como este se sustenta en los

mecanismo de dominación de carácter colonial que establece una institucionalidad

generalizada entre conquistador/conquistado, lo cual es una ideología que tiene por

finalidad mantener la subordinación de los indígenas, ya sea por medio de las leyes, la

educación, la religión, etc. c) Mito de gran vació amazónico. Es un capitulo que busca

desmitificar la visión que existe sobre la amazonia y muestra como existen una serie de

conflictos, relaciones económicas y los problemas que generan los proyectos de

colonización en un territorio, colonizado previamente, criticando la visión etnocentrista del

gobierno. d) Tierra y Recursos naturales y desarrollo económico, es un análisis exhaustivo

de la evaluación de la titulación indígena entre 1974 a 1978, dando cuenta de la situación

de las tierras tituladas y por titular, además se introduce a definir las condiciones mínimas

y cantidad de tierra que necesitan los Yanesha para sobrevivir. e) La conquista de la

amazonia, aquí se presentan ejemplos de la ocupación del territorio. f) la estructura de la

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terratenencia de la tierra. En este último capitulo realiza una comparación entre el

modelo de desarrollo del estado y el modelo “ideal” para los Yanesha, para lo cual se

introduce en una conceptualización de desarrollo y retoma la dialéctica de la dominación

en alusión a los criterios de gobierno entorno al desarrollo.

Entre 1974 a 1983, el autor desarrollo una serie de publicaciones muy relacionadas entre

sí, la primera daba cuenta de un trabajo más etnográfico e histórico, que denunciaba los

problemas que estaban afectando a los Yanesha y realiza algunas propuestas generales

para proteger el territorio indígena; en 1977 emergerá un proyecto mas acabado en torno

a la necesidad de crear un Parque Nacional y una reserva comunal Yanesha; en 1982

fundamenta la existencia de un universo cosmológico Yanesha; y en 1983 su texto da

cuenta de un proceso histórico de dominación política e ideológica y a la vez de propuesta

en torno al desarrollo de un territorio Llaneza, en 1981 en Cultural Survival nº 52, Smith,

denuncia como se ha agilizado el proyecto Pichis Palcazu para unir ese territorio e iniciar

un fuerte proceso de colonización del territorio con 15.000 colonos y generar un centro de

desarrollo forestal y ganadero, en general hasta 1983 Smith fue armando una serie de

conceptos que van de lo etnográfico, al medio ambiente y desarrollo, con la finalidad de

establecer una fundamentación técnica para establecer un territorio donde los Yanesha

pudiera desarrollar su forma de vida y pudieran adaptarse y convivir entre una economía

de autoconsumo a la economía de mercado.

Los años 90

En 1991 Smith, junto a Chirif y Garcia, publican “Indígena y su territorio en uno solo;

estrategias para la defensa de los pueblos y territorios indígenas en la Cuenca

Amazónica”, retomando el tema del mito del gran vacío amazónico y la necesidad de

impulsar estrategias para el desarrollo autónomo en base a una visión indígena. En la

prima mitad de la década escribe unos 5 artículos breves que describen a los Amuesha,

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la violencia política contra los Shaninka y los conflictos ambientales que afectan a los

Huitoto y Bora, se introducen además en 1995 en temáticas de planificación territorial y

movimientos indígenas. En Amazonia: Economía indígena y Mercado. Los desafíos del

desarrollo autónomo (1996), es editor y autor, retomando el paradigma del “desarrollo”,

a partir del conflicto moral que se esta produciendo en las comunidades nativas a partir de

la introducción de la economía de libre mercado. El texto es un análisis de la experiencia

que se desarrollan en la amazonia durante los 30 años precedentes, para lo cual realiza

una definición conceptual y un contexto general del estudio de 10 proyectos de

“desarrollo” en evaluación en la cuenca amazónica y al igual que en la década anterior

persevera en la necesidad establecer un propio modelo de desarrollo, que integre la

economía de mercado con la economía indígena, para evitar así la depredación y

destrucción de los recursos naturales. En la segunda mitad de la década redacta 8

artículos y separatas directamente ligados al desarrollo económico y movimiento

sociales amazónicos, son estudios de caso y recomendaciones de sistemas de gestión

territorial.

Can Goliath and David Have a Happy Marriage? Petroleoum Development and the Long-

Term Management of Indigenous Territories in the Peruvian Amazon (1997); Pueblos

indígenas de la amazonía peruana y desarrollo sostenible (1998) y Planificando para el

futuro: territorios indígenas y su gestión en la amazonía peruana, son los textos de

mayor relevancia, correspondiendo a artículos y ponencias internacionales que tienen

relación a conflictos ambientales(Camisea), recursos naturales y gestión del desarrollo

sustentable en las comunidades de la cuenca amazónica.

La presente década

A Research Initiative to Identify Conditioning Factors for Positive Outcomes (2000); El bien

común y la gestión sostenible de la biodiversidad amazónica (2000); El cuidado de los

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bienes comunes : gobierno y manejo de los lagos y bosques de la Amazonía (2000) y

Mapping the Past and the Future: Geomatics and Indigenous Territories in the Peruvian

Amazon (2003). Al igual que en la década anterior el autor desarrolla una serie de

artículos y ponencias, presenta además la coedición de un texto mayor con Danny

Pinedo, donde se expresan las áreas temáticas abordadas por el autor en esta primera

parte de la década, están orientados a definir y orientar la gestión de los recursos

naturales, pues se evidencia la visión del autor, evidenciando un deterioro de los

recursos forestales e hídricos producto de la acción de la economía de mercado que ha

empujado a los indígenas a una deficiente administración de los recursos. A finales de

los años noventa el autor nos menciona el rol que comienza a jugar las ONG’s y

fundaciones que comienzan a intervenir en el territorio y como éstas, con propuestas

metodologías inadecuadas que comienzan a aplicar la innovación tecnológica de manera

desmedida y sin una evaluación previa, siendo este un factor de cambio cultural. En el

mismo contexto de la década anterior realiza un análisis de los momentos del movimiento

indígena amazónico y los desafíos existentes en la presente década. A finales entre el

2004 al 2007, el autor desarrollará los siguientes artículos de relevancia: Ancient

Civilization and Plural Societies in the Andean Amazon: Anthropologists and Indians Fight

for Inclusion (2004); Perú: Ampiyacu, Apayacu, Yaguas, Medio Putumayo (2004); y

Caciques chinchaycochas, funcionarios incas y sacerdotes amueshas: los caminos

antiguos de Chinchaycocha hacia la selva central(2004). Los artículos hacen referencia a

la gestión y planificación territorial de los recursos naturales y a un retorno a los trabajos

etnográficos e históricos.

Áreas temáticas de trabajo del autor

Las obras del autor poseen propósitos distintos en cada década, pero interconectadas

con las interrogantes planteadas en 1974 y que en el transcurso del tiempo fueron

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evolucionando en la medida que surgían nuevas preguntas y contradicciones en torno a

las problemáticas de la amazonia peruana. En este marco el autor desarrolla las

siguientes áreas temáticas:

a) La interculturalidad e identidad;

b) El medio ambiente y gestión territorial y;

c) El desarrollo autónomo,

Y a la vez, evoluciona en sus apreciaciones dogmáticas de las reivindicaciones

indígenas y en su visión acera de los agentes externos que alteran la forma de vida de

los pueblos Amazónicos.

a) La interculturalidad e identidad. Smith había incursionado en el rescate de la oralidad

y la música en los 60’, etapa en la cual diseña su tesis doctoral y comienza a redactar el

texto publicado en 1974, llevandolo a involucrarse en la problemática amazónica. Esta

monografía describe aspectos culturales e históricos, de la tortuosa relación entre

Amueshas (el autor redefinirá como Yanesha) y la sociedad peruana. Anteriormente se

describió el contenido de este texto, ahora nos centraremos en un área específica, el

autor destaca la historia y el universo que los rodea y que está presente en los diferentes

grupos Yanesha, y como esta concepción de cultura y orden cósmico es esencial para

su forma de vida. En esta misma época considera a los Yanesha como tribu (1977) y

utilizando el término “comunidad nativa”, reforzando además la relación de identidad

cultural y territorio. En 1981 realiza nuevos aporte acerca de la complejidad estructural y

significados del universo cosmológico, la filosofía y la cultura Yanesha, la cual distingue

entre lo es público y privado. Se busca identificar la racionalidad y el pensamiento

abstracto de los Yanesha, por tanto, es un trabajo complementario al de 1974. En 1982 el

Autor realiza una defensa perseverante del legado cultural indígena y critica duramente

las políticas de desarrollo del estado peruano, para lo cual incluye un capitulo llamado la

“dialéctica de la dominación” (indio/no-indio), la cual esta construida a partir de una serie

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de textos redactados durante la emergencia de los movimientos indígenas

latinoamericanos, en donde, Smith jugo un rol importante con la aparición del CISA,

además subyacen en él, la influencia de Fanon. Realiza una crítica a los principios

ideológicos marxistas, por intentar en convertir a los indígenas en proletariado, lo cual

sumando a la vorágine del mercado, solo tendría por victimas indígenas y su identidad

cultural. A partir de los primeros artículos el autor, nos presenta una visión romántica e

idealizada de los Yanesha, la cual se vuelve más terrenal en la décadas posteriores y

año 2004 publica dos artículos asociados al tema etnográfico e histórico, los cuales son

escritos en un marco más analítico sobre los procesos históricos que se han desarrollado

entre los indígenas de los andes tropicales y como estos están directamente asociados a

las civilizaciones andinas, más aún conceptualiza en la noción de Civilización amazónica,

junto a Chirif (2007). Se puede afirmar que a Gracia, Chirif y Varese constituyen parte

fundamental del proceso de etnogensis de la amazonia peruana.

b) Medio ambiente y territorio. Smith destaca que las primeras luchas por la tierra la

realizan Amueshas adventistas en 1944, seguidos por otras inscripciones en 1966, 1967

y 1972, cuando el gobierno reconoce los derechos a las tierras comunales. En este

marco al igual que en el área temática anterior no se dan indicaciones del marco

conceptual a utilizar, pero su bibliografía da cuenta de la recurrencia de los textos que

surgen en el área andina y nacidos entorno el marco legal de la reforma agraria. En “The

amuesha people of central peru: their struggle to survive” (1974), El autor plantea una

serie de medidas que van desde la descolonización de la jungla central a la protección del

territorio indígena. En “Amuesha – Yanachaga Proyect” (1977), “multinacional Squeeze on

the Amuesha People of Central Perú” (1979), el autor escribe reportes de la

desintegración tribal de los Yanesha(cultural y territorial) producto de las política del

estado peruano y por el deterioramiento de los ecosistemas naturales producto de las

actividades extractivas de las haciendas y los colonos. El documento en si es un

propuesta concreta para establecer un parque nacional y territorios de reserva para

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asegurar la condiciones de vida más digna entre los Yanesha, adentrándose así, a temas

asociados a territorialidad, capacidad de carga de los bosques y fragilidad ambiental. En

“Liberal Ideology and Indigenous Communities in Post-Independence - Peru” (1983),

realiza una comparación del marco legal de la tierra y el territorio, en cambio en el “Mito

del vació amazónico”, el autor recurriendo a los trabajo de Chirif, Bonfil, Mora, Millar,

Martínez y en las resoluciones del Congreso Amuesha, especifica los requerimientos de

superficie de tierra por familia proponiendo cambios de criterios en base a elementos

culturales, proyecciones demográficas y de capacidad de carga de los recursos, se

podrían dar condiciones mínimas de subsistencia e inserción gradual en la economía de

mercado, lo último no implica que todos adopten el modelo occidental, sino más bien

puedan dialogar y convivir en el sin dejar sus propias prácticas. La labor de Smith y otros

antropólogos permitió generar una movilización indígena y llamar la atención de USAID,

este último después de una serie de análisis condiciono al Estado peruano con "el diseño

del proyecto debe incluir explícitamente la protección de los grupos nativos". En 1986 se

logró crear el Parque Nacional Yanachaga – Chemillen en 1986 y el Bosque de

Protección San Matías-San Carlos en 1987(reserva comunal). En la década de los 90’ el

autor mantuvo gran parte de los conceptos y supuestos creados en la década anterior, la

diferencia, si estuvo marcada en 1996 en texto auspiciado por OXFAM y COICA, donde el

autor hace concesiones entorno a la economía de mercado que en 1983 no aceptaba y

proponía la descolonización del territorio y delimitación de áreas de protección. Un

elemento importante se da en que el autor no enfatiza tanto en las luchas territoriales,

sino más bien en cómo gestionar estos territorios y usar eficientemente sus recursos

desde la óptica del autor y con elementos para las comunidades nativas. Se debe agregar

que es una faceta nueva del autor, que asesora al movimiento indígena amazónico. A

partir del año 2000, el autor en sus primeros artículos retoma el tema de la gestión y

planificación territorial en la amazonia y busca aplicar de manera más amplia la

aplicación de un Sistema de Información Geográfico para mejorar la gestión y

planificación de los territorios indígenas, de manera que las comunidades descubran y

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valoren la utilidad de la cartografía digital y la tecnología para organizar la información

sus territorios y defender la propiedad, los derechos culturales y su historia, situación

que ya se venia practicando de manera experimental por OXFAM - COICA en la zona del

río Ampiyacu – Loreto (Perú), sumaco – Napo (Ecuador), Yai – goje - Apaporis(Colombia)

y otras zonas de intervención en la cuenca amazónica. Se puede afirmar, que este

proceso largo de defensa de los recursos los recursos naturales tenia dos interés: a)

salvaguardar los intereses y derechos de los Yaneshas al territorio y b) la protección de

la biodiversidad ecológica, la cual se realizo desde dos perspectivas completamente

distintas que confluyeron hasta la creación del parque y las reservas comunales,

quedando pendientes aún la gestión y manejo de los recursos. En Pasado y futuro de los

Pueblos amazónicos de Chirif (2006), se comparten los conceptos de Smith y

apreciaciones de la importancia de territorio para las comunidades nativas.

c) Desarrollo autónomo. En los primeros trabajos se hace mención al desarrollo, pero

de manera esporádica, más no así al concepto de mercado que viene apareciendo desde

su primer texto. En 1983, Smith en “Comunidades nativas y el mito del gran vacío

amazónico”, expresa que “este modelo [desarrollo rural] es promovido por el estado –

nación contemporáneo, es capitalista, industrial y se apoya en valores culturales

occidentales; basado en la ideología del progreso económico (…) esta teoría afirma que

aquellos que no buscan esta mejora material produciendo para el mercado o

consumiendo a través de éste son retrasados, salvajes y subdesarrollados, mas aun las

tecnologías locales no tienen base científica o se basan en imputs industriales son

tildadas de primitivas y de poca utilidad en el proceso de desarrollo”. Estas opiniones las

realizaba en el marco de la puesta en marcha del proyecto Pichis – Palcazu, el cual era

opuesto al proyecto indígena Amuesha – Yanachaga, pues desmantelaba y alienaba las

comunidades nativas, colocando a disposición del mercado los recursos naturales. Smith,

construye un concepto a partir de los congresos indígenas, al cual denomino el “desarrollo

autónomo” de las comunidades nativas y está construido en el marco de la reconstrucción

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de la comunidad. Para el autor el desarrollo autónomo es la vinculación indivisible de los

siguientes elementos: la autodeterminación, el control del territorio, la autogestión y la

identidad histórica, por lo tanto identidad y dignidad son esenciales para el proceso de

desarrollo autónomo porque sin ellas, la gente no es capaz de hacerse cargo de sus

propias vidas, no puede asumir el poder que la autonomía implica. De igual forma,

considera al desarrollo autónomo como una herramienta eficaz para descolonizarse y

para despojarse de las estructuras de dominación que restringe su propia creatividad y

crecimiento. En los 90’ el autor plantea un interesante marco de interrogantes y

postulados que colocan al territorio como fundamento del desarrollo autónomo de los

indígenas, el cual está integrado por: a) territorio; b) Relaciones para el intercambio de

bienes y servicios y c) relaciones de orden moral – “don”. Un aspecto interesante es que

rompe que rompe con la cultura tribal y toma el concepto “la civilización amazónica”. En

el Articulo “El don que hiere”, realiza un análisis complejo de las relaciones de los

trastornos que genera las donaciones a los proyectos en las comunidades amazónicas,

pues estas son entendidas como una economía del “Don”, ya que modifican las

relaciones al interior de la comunidad y genera una dependencia económica de la ayuda

internacional, la cual es tomada como una obligación y no permite el despliegue de las

acciones de desarrollo, pues no existe una retribución del “don” de parte de la comunidad,

siendo esta finalmente un acto de caridad.

El desarrollo autónomo

Durante las últimas dos décadas el desarrollo sostenible se ha hecho presente en el

lenguaje y en las acciones públicas y privadas, pues se la presenta como la alternativa,

para que la humanidad pueda perdurar en el tiempo. Sin embargo, los postulados de la

Ecología Política discrepan de ello y han generado un concepto opuesto, el

“decrecimiento sostenible”, cabe destacar que esta corriente busca la promoción de un

crecimiento económico estable y sostenible de la humanidad y surge al amparo del Club

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de Roma en 1972. Por lo tanto, el desarrollo sostenible es visto como una teoría

convencional que busca soluciones a la pobreza y no tiene la capacidad de generar

cambios estructurales para la superación de la pobreza y menos aún de ser una

alternativa viable para la preservación de los recursos naturales, pues en este modelo

predomina la economía de mercado y de ahí la necesidad de nuevos enfoques. David

Barkin (2002) en “Desarrollo Autónomo: Un camino a la sostenibilidad”, afirma que el

desarrollo autónomo no es simplemente un asunto de rescate de culturas antiguas, “sino

de tomar ventaja de una importante herencia cultural y productiva que pueda proporcionar

soluciones a los problemas de hoy y de mañana. No es cuestión de “reinventar” la

economía campesina, sino de reunirla con sus propias organizaciones para esculpir

espacios políticos que les permitan ejercer su autonomía, definiendo las formas en las

que sus organizaciones guiarán la producción para ellos mismos y para comerciar con el

resto de la sociedad”. En este mismo marco la idea de desarrollo autónomo se ha

expresado en el "Proyecto de Ley de Desarrollo Autónomo de los Pueblos Indígenas de

Costa Rica", cuyo trámite legislativo a la fecha esta inconcluso ó en artículos publicado

por Hisbol con el nombre de “Tecnología andina y desarrollo autónomo", el cual fue

elaborado por el Pratec (1988), sin embargo es evidente que la idea no está muy

instalada en la Ciencias Sociales.

El “desarrollo autónomo” que desarrolla Smith, nace como necesidad de establecer una

alternativa ante el avance de la economía de mercado entre los Yanesha, quienes

habían sido despojados de su territorio desde la conquista española a la colonización

republicana, siendo este último el que había obligado a este pueblo a desplazarse a las

tierras nororientales. Considera además, que la pobreza es una manifestación de la

perdida de conocimientos y habilidades de autosuficiencia. Smith previamente realiza una

diferenciación entre la economía de subsistencia y la economía de mercado; A la

primera, la considera como sofisticada y de compleja adaptación al medio ambiente

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tropical caracterizada por una serie de actividades complementarias: horticultura de rosa y

quema, caza, pesca y recolección, las cuales son realizadas por cada familia. La

segunda, está generando un sistema de economía de creciente dependencia del

mercado y del uso del dinero como medio de intercambio, lo cual afecta seriamente a las

prácticas de “don”, y todo intento en conservar dicha práctica. Agrega además, que estas

prácticas económicas están generando un proceso de diferenciación social y económica,

pero también un sistema que está reduciendo a condición de servidumbre a los hombres

Yanesha con los hacendados, producto de las deudas que se adquirían. Son estos los

elementos los que generan la construcción de una propuesta de desarrollo autónomo el

cual denomina como una repuesta positiva al proyecto Pichis – Palcazu y agrega que el

concepto ha sido diseñado para aquellos que no han sido absorbidos totalmente y es

aplicable a aquellos que quieran redescubrir “la comunidad” y “recobrar el control sobre

su destino”, los aspectos vinculantes de esta propuesta, ya han sido descritas

anteriormente. Define el desarrollo autónomo como la expresión de la territorialidad, el

principio de reciprocidad y el sistema cosmológico intelectual como base del desarrollo y

la subsistencia. Mas tarde agregaría (1991) “que no es otra cosa que el desarrollo desde

la propia perspectiva indígena con autonomía en las decisiones”, en 1996 en su texto

“Amazonía: economía indígena y mercado; los desafíos del desarrollo autónomo”, retoma

el tema del desarrollo autónomo, la cual describe como una economía tradicional

indígena, la cual esta basada en el intercambio diferido de “dones”, pues cada sociedad

inculca en sus jóvenes un gran sentido del valor y de la obligación de ofrecer cualquier

bien material que posean. Al mismo tiempo, se le enseña a cada miembro de la sociedad

el imperativo igualmente grande de recibir lo que se le ofrece, y por tanto a reconocer la

relación creada a través de la deuda. La esencia misma de la economía del don, es la

que mantiene el flujo de dones entre quienes dan y reciben, es una obligación a la

reciprocidad, pues involucra poner en juego el honor de la familia y obliga la retribución

en igual o superior calidad, por lo tanto, el orden moral obliga a quien recibe, ha aquel

que está en deuda, a corresponder el don en algún momento futuro. La belleza de esta

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práctica ancestral reside en unir la seguridad a largo plazo de cada individuo a la fuerza

de sus vínculos con los demás miembros de su sociedad, va mucho más allá que el

sistema de mercado moderno para resolver las tensiones fundamentales entre los

intereses del individuo y las necesidades de su sociedad. La conceptualización

construida desde en 1983, en el “Nosotros” cambia por el concepto de “Don” de Mauss.

Smith nos dice que la economía de mercado, genera una contradicción y ambigüedad,

pues lógica de la redistribución y compartir la riqueza entre el colectivo, se ve amenazada

por la acumulación de riqueza individual, la cual lleva a un conflicto entre ambos sistemas

al interior de la comunidad, el “Don”, para el autor no solo es un mecanismo de

redistribución, sino una forma de vida donde la reciprocidad y complementariedad también

es entre la biodiversidad y los Yanesha. El éxito del desarrollo autónomo difiere en cada

comunidad, pues depende de los recursos disponibles, del contexto del mercado y los

factores culturales, sin embargo, también muestra un interés en aceptar el desarrollo de

una economía mixta, situación no tan clara entre 1974 a 1983, la cual solo puede ser

aplicada en el contexto que permita la convivencia del “don”, la toma como un

complemento para mejorar la calidad de vida, la cual se puede ejercer en una red de

intercambios entre grupos que poseen los mismos principios culturales, en este contexto

cada unidad familiar es una unidad productiva, en la parte final del texto de 1996, agrega

que la irrupción masiva de los proyectos de ayuda, constituyen una amenaza para la

subsistencia del “desarrollo autónomo” y comienza a utilizar la planificación y gestión del

territorio como una herramienta para la ejecución del “desarrollo autónomo”. Hacia el

año 1998 se crea el Instituto de Bien Común, donde Smith juega un rol relevante, sin

embargo los principios del desarrollo autónomo se presentan con un lenguaje más

académico dentro de los objetivo del IBC :

“Crear puentes entre las ciencias sociales y las ciencias naturales, así como entre

éstas y las agencias interesadas en el desarrollo socioeconómico y la conservación

ambiental, por la relación vital que existe en el Perú entre el buen manejo de los

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recursos, servicios y espacios comunes, la conservación de los ecosistemas y su

diversidad y el desarrollo sostenible”.

En 2003 es co – editor con Danny Pinedo “El cuidado de los bienes comunes”, en la cual

nos entrega nuevos elementos para entender el “Desarrollo autónomo” y nos dice que en

casi todas, sino en todas las comunidades de la Amazonía que se reportan, la economía

tradicional del don basada en la norma de la reciprocidad continúa jugando un rol vital al

lado de aquel que juega la economía de mercado. Sin embargo, insiste en su crítica a las

ONG’s y fundaciones, que generan un deterioro en el orden moral al insertar tecnologías

y al crear empresas comunales, las cuales no han sido viables entre los indígenas

amazónicos y por otro lado critica las donaciones, ejecutadas sin variables culturales,

pues estas vienen a romper el orden moral, pues escapan a todas las reglas de conducta

social tradicional y generan contaminación con los comportamientos típicos de la

economía de mercado. En una serie de artículos posteriores se adentra en el concepto

de bien común, los cuales “son aquellos que se producen, se heredan o transmiten en

una situación de comunidad. Son bienes que pertenecen y responden al interés de todos

y cada uno de los integrantes de una comunidad” (Smith y Pinedo:2003).

En este mismo contexto, analizando los documentos elaborados por el COICA en el año

2005 y vigentes en la agenda de la institución se logra identificar que esta idea de

desarrollo autónomo, influye de manera importante en la política de los pueblos

amazónicos, pues dentro de su declaración del mismo año establecen:

“Como modelo y política general, el llamado “Desarrollo Sostenible” se ha aplicado en casi todas las sociedades con una sola fórmula, visión y discurso. Es decir, el desarrollo sostenible, incluye “el desarrollo económico, con justicia social y conservación del medio ambiente”, tres variables irreconciliables de acuerdo al modelo actual de concentración de recursos y renta, y el nivel de consumo en los países del norte y de algunas elites sociales del sur, con relación a las oportunidades de ciertas camadas sociales del norte y del Sur. El sistema económico vigente en el mundo, promueve el desarrollo económico, sin considerar las demás variables. Con esa falsa visión y ese discurso, se viene intentando vender como verdad que en el “Desarrollo Social” esta incluido la participación y

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distribución de los beneficios, sin mover una sola coma del modelo de desarrollo capitalista, ahora tildado de sostenible. El sostenible no pasa de ser un discurso que hace confundir a la gente.”

COICA genera el concepto de Sostenibilidad Humana:

“Volver a la maloca es retornar hacia nosotros mismo, es valorar aún más el saber ancestral, la relación armoniosa con el medio. Es sentir el placer en la danza que enlaza el cuerpo y el espíritu, es proteger nuestras sabidurías, tecnologías y sitios sagrados. Es sentir que la maloca esta dentro de cada hijo del sol, del viento, de las aguas, de las rocas, de las árboles, de las estrellas y del universo. Es no ser, un ser individual y sino colectivo, viviendo en el tiempo circular del gran retorno, donde el futuro esta siempre atrás, es el porvenir, el presente y el pasado delante de uno, con las enseñanzas y las lecciones individuales y colectivas del proceso de vida inmemorial”.

Tanto las criticas al desarrollo sostenible y los significados de la sostenibilidad humana

son principios y postulados que aparecen en el lenguaje de Smith en 1983, lo cual no

quiere decir que haya sido su gestor, sino más bien fue el actor que logra la “Conjugación

del Saber Ancestral y el Conocimiento Occidental”(COICA:2005).

El desarrollo autónomo de Smith, nace por lo tanto, de los conceptos de la ecología

política y las propuestas de desarrollo neo-indigenistas (Agurto: 2004), que se comienza a

poner en boga en los 70’, y generados a partir de la contradicción de la economía

capitalista y la economía agraria. En este marco la comunidad cumple un rol fundamental

para las sustentabilidad de los recursos naturales, de ahí que los esfuerzos de Smith

tengan relación a la búsqueda de sustentabilidad de la comunidad nativa, pues solo así el

desarrollo sería viable y con la consecuente protección de los recursos, por lo tanto esta

construcción del desarrollo autónomo forma parte de un momento histórico de la dinámica

de los movimientos indígenas en los 70’ y 80’, en particular de los pueblos amazónicos

que aún conservaban en mejor estado su economía indígena, en este marco Smith solo

se concentra en las experiencias amazónicas más no en las andinas, pues estas ya

estaban integradas a las dinámicas del mercado con una serie de experiencias frustradas

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y otras de éxito relativo, un hecho importante y no menor corresponde al surgimiento al

interior del movimiento indígena latinoamericano, la necesidad de construir su propio

desarrollo a partir de cambio de la correlación de fuerzas sociales, un cambio político que

incline la balanza, hoy favorable a los procesos de imposición y enajenación cultural, a

favor de los grupos sociales que pugnan por el desarrollo de su cultura propia

(Bonfil:1995), a modo de ejemplo puedo citar a Bolivia, en su proceso de reconstrucción

de Ayllú que genera el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Collauyo(CONAMAQ)

como proceso de apropiación de un desarrollo propio y de la autodeterminación

(Carrasco:2001) en el altiplano y en los propios postulados de la Confederación Sindical

Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB) teniendo como principio

fundamental “Alcanzar para los pueblos indígenas originarios de Bolivia un desarrollo

económico sostenible equitativo y justo, manteniendo la identidad originaria, mediante la

gestión sostenible de los recursos naturales con participación indígena y campesina,

cuidando el medio ambiente, garantizando el acceso a la tierra y territorio” (CSUTCB:

2008) y la propia legislación indígena en Chile que buscar reconstituir las deterioradas

condiciones materiales de vida de los grupos de población indígena, bajo la denominación

de “desarrollo con identidad”, creando para ello Áreas de Desarrollo Indígena, que son

“son definidas como espacios territoriales determinados en los cuales los órganos de la

Administración del Estado y deben focalizar su acción para el mejoramiento de la calidad

de vida de las personas de origen indígena que habitan en dichos territorios”(CONADI:

1993), que comparadas al trabajo de Smith y los principios asumido por COICA, hacen

que sus posibilidades de éxito sean menores por estar en un contexto más dinámico del

mercado, pues están construidas desde el “otro”, tanto en Bolivia como en Chile, en la

zona andina el desarrollo solo es viable mediante la participación en el mercado y por ello

los instrumentos públicos disponibles tienen esa dinámica, a pesar de que, los enunciados

de CONAMAQ, CSUTCB y las organizaciones aymaras en Chile estén tratando de poder

alcanzar con las bases mínimas iniciar la generación del desarrollo autónomo, planteadas

por Smith en 1983 y 1991 consistiendo en generar una base suficiente de recursos que

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permita la diversificación de las actividades productivas; un grado de autodeterminación;

seguridad de recomposición territorial y posibilidad de real recomposición territorial en los

casos de degradación grave de los recurso, en este mismo marco la ley Nº 28.495

(INDEPA), no parece abordar el “desarrollo autónomo”, sino más bien un desarrollo

integral, contraria a los planteamientos de las comunidad nativas asociadas a COICA.

La propuesta de Smith, es interesante al igual que la propuesta de COICA, pero cabe

preguntarse hasta cuando se sostendrá el modelo de “desarrollo autónomo” ó

“Sostenibilidad Humana” entre los pueblos amazónicos, pues se encuentra fuertemente

amenazado por la expansión de las empresas de hidrocarburos y la economía de

mercado, donde nuestro autor, nuevamente está jugando un rol activo en la defensa de

los territorios indígenas y de los PIAV de la amazonia peruana, con sus aliados de

antaño.