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MAGIA: TEMAS DE ACTUALIDAD

INTRODUCCIÓN

Se queda uno admirado del montón de páginas webs que

hay en Internet acerca del tema de la magia y todo lo que

se relaciona con ella.

Por ello he querido que estas páginas iluminen la mente de

quienes practican la magia, y para los que no la practican,

tengan unas ideas claras de lo que piensa la Iglesia-tan

atacada en este particular en Internet- acerca de todos

estos fenómenos modernos que, como es normal, buscan

sustitutos de Dios de cualquier forma.

Anímate, pues, a reforzar tus conocimientos para formarte

mejor y saber dar razones de tu de en Dios.

Con afecto, Felipe Santos, SDB

INDICE

1. Magia y nueva evangelización

2. Pensamiento mágico y comportamiento cristiano

3. La magia como acto moralmente ilícito

4. Adivinación y espiritismo

5. Diferencia entre religión y magia

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6. Los exorcismos

7. Condenación de la magia por la Revelación

Magia y nueva evangelización

La problemática tratada en este

documento está ligada en último

análisis a la exigencia de esta »nueva

evangelización» del que el Santo Padre

se ha hecho testigo en los últimos

años, testigo y portavoz infatigable.

La búsqueda de lo « mágico », bajo diversas formas,

nace de la necesidad de sentido y respuestas que la

sociedad de hoy no está en medida de dar,

especialmente en el marco de una situación de

inseguridad y fragilidad crecientes. El recurso a la

magia y a las prácticas de la adivinación, deviene

por consiguiente una compensación de vacío

existencial que caracteriza la precariedad de nuestra

época. Es en este vacío- que concierne incluso a

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cristianos que no han crecido en una fe adulta – en

donde se plantea la urgencia de un anuncio

auténtico y entusiasta del Evangelio y de la gracia de

Cristo. Solo un descubrimiento capilar y extendido

del sentido verdadero de la religión y de la fe en

Dios, Padre, Hijo y Espíritu permite responder de la

manera más adecuada a la expansión de la magia,

bajo múltiples formas antiguas o recientes y de

arrojar luz sobre las cuestiones que conciernen al

discernimiento de la acción de Satanás en el

mundo.

Hay que proclamar de nuevo, con un vigor renovado,

como en el amanecer de la Iglesia, que solo Jesús,

el Resucitado vivo eternamente, es el Salvador y

que “fuera de él, no hay salvación. Y su Nombre,

dado a los hombres, es el único que nos puede

salvar » (Hch 4, 12).

Los « autores de actos de ocultismo » sólo

encuentran un terreno fértil en donde hay ausencia,

vacío de evangelización. Debemos recordar a sus

víctimas que sus acciones están llenas de

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contradicción absoluta con la verdad y la

consistencia de la fe.

Al proponer la plenitud de la existencia cristiana, la

nueva evangelización no debe omitir tomar

conciencia crítica y denuncia de estas formas de

magia que – con títulos diversos, según se trate de

magia blanca o magia negra – se oponen al

contenido dela fe y de una visión de la vida que

corresponde a la revelación de Dios confiada a la

Iglesia.

Es preciso en este terreno una gran atención

pastoral y una absoluta claridad de principios. De

manera positiva, hay que dar el lugar que conviene

a la escucha de la Palabra de Dios, a la celebración

de los sacramentos como actos de Cristo y de la

Iglesia, y signos eficaces de la gracia pascual, sobre

todo en la Eucaristía, fuente y cima de toda la vida

de los cristianos.

« La santa Eucaristía contiene todo el tesoro

espiritual de la Iglesia, es decir Cristo mismo,

nuestra Pascua, el Pan vivo, cuya carne, vivificada

por el Espíritu Santo, alimenta a los hombres,

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invitándolos y llevándolos a ofrecer, en unión con él.

Su propia vida, su trabajo, toda creación »

(Presbyterorum ordinis, 5).

PENSAMIENTO MÁGICO Y COMPORTAMIENTO

RELIGIOSO

Si religión y magia representan objetivamente dos

fenómenos distintos, pueden a veces subjetivamente

converger bajo ciertos aspectos, y esto puede

producirse en la vida misma de los cristianos.

El pensamiento mágico se caracteriza por dos

actitudes esenciales:

el sentimiento del deseo de obtener algo que no se

posee o el sentimiento del miedo que lleva a pensar

que se pueden poner poderes ocultos a su servicio,

y

la neta separación entre el rito y la vida.

Para poder responder a estas demandas, la magia,

basándose en fuerzas misteriosas que van más allá

de las fuerzas físicas naturales, opera con ritos a los

que atribuye una eficacia directa,

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independientemente de Dios y de acción, para

alcanzar el efecto esperado o deseado.

El carácter operatorio de estos rituales no tiene

relación en la percepción del sujeto, con su actitud

ética y sus opiniones existenciales. En efecto, a

causa de su estructura fundamental, la magia no

implica por sí lazo alguno con las elecciones morales

de la persona y con sus deberes: un individuo puede

tener un comportamiento reprensible o vivir en

situaciones de falta, egoísmo u odio, pero nada de

todo eso, al menos en principio, no podrá ser un

impedimento ya que el ritual mágico exactamente

observado o repetido infatigablemente produce los

efectos que se le atribuyen.

Es evidente que el significado auténtico de la religión

y, sobre todo, la noción cristiana de liturgia no tienen

nada que ver con estas componentes del

pensamiento mágico. A pesar de eso,

subjetivamente, se pueden crear supersticiones e

incluso colisiones. Precisamente porque el origen de

la magia no se encuentra en la razón sino en el

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sentimiento, se puede encontrar en el creyente una

disociación del mismo tipo:

por la razón, es consciente de plantear actos

cristianos en los que sabe que y su gracia están

presentes, pero,

en el plano del sentimiento, lo que funciona en él

puede ser una actitud de tipo mágico, ligada

solamente al deseo de obtener algo o escapar de

una fuerza impersonal de la que tiene miedo.

Consideraciones análogas valen también para la

concepción del gesto sacramental cuando se

comprende de una manera automática y

« cosificada », fuera de una concepción correcta de

Dios y del sacramento mismo, o cuando se separa

de las disposiciones de fe y de la respuesta de la

vida que él exige.

El rito sacramental, donde la gracia de Cristo actúa,

exige la implicación personal del creyente y la

adecuación de la vida a lo que se proclama por el

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acto de celebración y que se le recibe como un don

de Dios.

Queremos poner en guardia a nuestros fieles contra

estos peligros, e invitarlos al descubrimiento

permanente del sentido auténtico del « rito » de la

Iglesia en relación con una verdadera madurez de la

fe y una correspondencia real entre lo que se cree,

lo que se celebra y lo que se vive. En efecto, hay

una relación inseparable entre la fe, el culto y la

existencia cristiana.

Notro objetivo no es examinar el peligro de una

interferencia del pensamiento mágico con el

comportamiento de los cristianos, sino más bien

denunciar el fenómeno de la magia en sí misma y

bajo sus diversas formas, sin olvidar nunca los

reflejos que puede tener en la vida y en la práctica

litúrgica de los fieles.

La magia como acto moralmente ilícito

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El cristiano no puede aceptar la magia pues no

puede aceptar pasar a Dios por falsas creencias .

Tampoco puede aceptar pensar que su vida está

dominada por fuerzas ocultas manipulables a

voluntad mediante ritos mágicos o que su futuro esté

escrito por adelantado en los movimientos estelares

u otras formas de presagio.

« Dios – dice el Catecismo de la Iglesia Católica –

puede revelar el futuro a sus profetas o a otros

santos. Sin embargo, la actitud cristiana justa

consiste en poner toda la confianza en manos de la

Providencia en lo que concierne al futuro y dejar

toda curiosidad malsana a este propósito. Lo

imprevisible puede constituir una falta de

responsabilidad » (n°2115).

La magia « negra », más particularmente, representa

una falta muy grave para el creyente. Eso vale-

según una materia diversa –para la adivinación y el

espiritismo.

« Todas las formas de adivinación- explica el

Catecismo de la Iglesia católica – hay que

rechazarlas: recurso a Satanás o demonios,

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evocación de los muertos u otras prácticas

supuestas erróneas para « desvelar » el futuro. La

consulta del horóscopo, la astrología, la

quiromancia, la interpretación de los presagios y de

las suertes, los fenómenos de videncia, el recurso a

los mediums indican un poder sobre el tiempo, la

historia y los hombres, al mismo tiempo que un

deseo de conciliarse con los poderes ocultos. Están

en contradicción con el honor y el respeto, mezclado

de miedo amoroso que debemos sólo a Dios. ».

Al reconocerse llamado por Dios para vivir su propia

existencia como una respuesta libre a su proyecto

de amor por la acogida de su gracia, el bautizado

rechaza toda forma de prácticas mágicas en la

misma medida en que constituyen una desviación de

la verdad revelada, donde son contrarias a la fe en

Dios Creador y al culto exclusivo que le es debido,

opuestas al reconocimiento de Jesucristo como

único Redentor del hombre y del mundo, y al don de

su Espíritu y, por tanto, su contradicción con la

integridad de la profesión de la fe y peligrosas para

la salvación.

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« Todas las prácticas de magia y hechicería, por las

que se pretende domesticar los poderes ocultos para

ponerlos a su servicio y obtener un poder

sobrenatural en el prójimo – aunque fuera para darle

la salud –, son gravemente contrarios a la virtud de

la religión. Estas prácticas son más condenables

todavía cuando se acompañan de una intención de

dañar al prójimo o a quienes recurren a la

intervención de los demonios. Llevar amuletos es

también reprensible. El espiritismo implica a menudo

prácticas adivinatorias o mágicas. También advierte

la Iglesia a los fieles que se guarden de ellos. El

recurso a las medicinas llamadas tradicionales no

legitima ni la invocación de los poderes malvados, ni

la explotación de la credulidad del prójimo »

(n°2117).

La búsqueda de fenómenos paranormales o de

poderes « excepcionales », como las visiones a

distancia, los « viajes » al más allá o la producción

de « fluido », puede también ser una desviación y

peligrosa para el justo equilibrio humano y para la

vivencia auténtica de la fe del bautismo.

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Muchos de estos fenómenos pertenecen al dominio

de la parasicología y por tanto al dominio de la

ciencia, aunque su explicación sea difícil. Presentan

a veces un margen de misterio que puede

engendrar interrogantes sobre el sentido de la vida y

de la muerte. Pero en general, se utilizan para fines

ambiguos y falsamente religiosos, o incluso para

fines lucrativos. Ponemos a los fieles en guardia

para que no caigan en formas parecidas de

explotación y en los peligros anejos.

El sentido auténtico de la fe no necesita de tales

referencias. Ser discípulo de Cristo según nos

describe el Evangelio, requiere un encuentro simple

y auténtico con el Señor, y tiene horror a las formas

de búsqueda de lo « extraordinario ».

Creer en Jesús, convertirse a su Palabra y ponerse

en su seguimiento, en comunión con toda la Iglesia,

es el paradigma de referencia esencial en buscar y

proseguir, como lo hacen millones de creyentes

desde los orígenes hasta hoy, sin dejarse desviar

por falsas concepciones y vanos comportamientos

en la búsqueda del milagro.

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Adivinación y espiritismo

La magia, en sus dos formas, está ligada a la

adivinación: una práctica que, en sentido estricto,

constituye una tentativa de querer predecir el futuro

partiendo de signos sacados del mundo de la

naturaleza, o sirviéndose de la interpretación de

presagios o suertes de origen diverso; en un sentido

más amplio, a menudo entre gente más sencilla,

representa una mezcla de credulidad e intenciones

ingenuas que miran a conocer por adelantado, con

la ayuda de medios o artes particulares, algún

hecho que sobrevenga.

Forman parte de la adivinación:

la astrología : pretender averiguar el futuro libre de

los hombres con los astros o el ordenamiento de las

estrellas;

la cartomancia: hacerse predecir el futuro por las

cartas, los « tarots »), la quiromancia (descifrar las

líneas de la mano y formas parecidas.

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La peor expresión de la adivinación, y la más

grave, es la necromancia o espiritismo, es decir, el

recurso a los espíritus de los muertos para entrar en

contacto con ellos y desvelar el futuro o uno de sus

aspectos.

Las sesiones de espiritismo pertenecen a este

género de magia. En el curso de las sesiones, los

participantes y los médiums (edición moderna de los

antiguos necrománticos) se esfuerzan en invocar las

almas de los difuntos (por ejemplo, recurriendo a

registros de voces de ultratumba) : en realidad

introducen una forma de alienación en relación con

el presente y hacen una mistificación de la fe en el

más allá, generalmente por trucos, actuando como

fuerza del mal que se sirven de instrumentos a

menudo con fines destructivos, destinados a

confundir al hombre alejándolo de Dios.

En interacción con estos diferentes tipos de

adivinación, nos encontramos con grupos esotéricos

y ocultistas de origen antiguo o nacidos

recientemente (de la teosofía a la antroposología,

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hasta la Nouvel Âge), que pretenden «abrir una

puerta » para entrar en el conocimiento de verdades

ocultas y adquirir poderes espirituales especiales.

Tales grupos engendran un gran desarrollo en el

espíritu de la gente, especialmente joven, y llevan a

comportamientos extremadamente discutibles y

graves desde el punto de vista cristiano.

No se puede olvidar tampoco este gran movimiento

a la vez iniciático y mágico que es la masonería, al

menos en algunos de estos grupos y en formas que

se desprenden de ellos.

En n la mayoría de los casos, se trata de una

reedición de los cultos gnósticos que proponen de

nuevo la antigua idea de la magia como voluntad

poderosa que mira a poner las fuerzas ocultas

(buenas o malas), a su propio servicio.

Estos caminos se presentan como « caminos de

salvación » (de ahí su carácter secreto, los rituales y

el recurso a la figura de un líder dotado de poderes

excepcionales), a veces empleando el mismo

nombre de Jesucristo o recurriendo a ritos que

querrían ser « sacramentales».

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Es evidente que no se pueden aceptar estos grupos

y sus prácticas. En lugar del sentimiento religioso,

prácticas mágicas, sistemas de pensamiento y de

vida que son totalmente incompatibles con la verdad

de la fe.

Se encuentran incluso grupos en los que tienen

lugar abusos de carácter sexual, con consecuencias

preocupantes para las personas implicadas, tanto a

nivel físico como psicológico.

No dejaremos nunca de poner a los fieles en guardia

contra el peligro de estas sectas y sus errores,

releyendo la invitación de Pablo a Timoteo: « llegará

un tiempo en que no se soportará la enseñanza

sólida ; sino que, al pairo de sus caprichos, la gente

buscará multitud de maestros para calmar su ansia

de todo lo nuevo » (2 Tm 4, 3- 4), o la llamada de

Juan: « No creáis a cualquier inspirado, sino

examinad las inspiraciones para ver si vienen de

Dios, pues muchos falsos profetas se han extendido

por el mundo » (1 Jn 4, 1).

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El conocimiento integral del Evangelio y el encuentro

vivido con Cristo en la Iglesia, su Esposa,

representan el mejor antídoto contra estas formas de

neo-paganismo. Hace falta sin embargo que los

creyentes estén convenientemente evangelizados en

cuanto a los fundamentos de la fe en el Señor

resucitado, la acogida de su Palabra y de sus

sacramentos, la experiencia auténtica de la oración y

de la vida eclesial.

Diferencia entre religión y magia

El problema de una definición de la magia es de por

sí difícil dada la diversidad de los fenómenos. Sin

embargo, una aportación fundamental parece la de

los estudiosos: la distinción objetiva que hay que

poner de relieve en el plano antropológico y cultura,

entre “religión” y “magia”.

La distinción nace de la manera diversa cuyas dos

experiencias se relacionan con lo trascendente:

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La religión se refiere directamente a Dios y a su

acción, de manera que no existe ni puede existir

experiencia religiosa sin esta referencia.

La magia implica una visión del mundo que cree

en la existencia de fuerzas ocultas que ejercen una

influencia en la vida del hombre y sobre las cuales el

que ejerce la magia (o usuario) piensa poder ejercer

un control por el intermediario de prácticas rituales

capaces de producir automáticamente efectos; el

recurso a la divinidad-cuando existe- es puramente

funcional, subordinada a estas fuerzas y a los

efectos deseados.

En efecto, la magia no admite ningún poder superior

a ella misma ; afirma que puede asustar a los

« espíritus » o a los « demonios » evocados para

manifestarse y cumplir lo que pide. Hoy todavía, el

que recurre a la magia no piensa en dirigirse a Dios

– al Dios personal de la fe y en su Providencia en el

mundo – sino más bien fuerzas ocultas

impersonales, suprahumanas y por encima del

mundo, que reinan en la vida del cosmos y

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del hombre. Piensa que debe defenderse contra

estas fuerzas recurriendo a gestos para conjurarlos y

a amuletos, o presume que puede sacar algún

beneficio mediante fórmulas de encantamiento,

filtros o acciones ligadas a los astros, a la creación o

a la vida humana. En este contexto entra el carácter

productor del acto mágico, que no admite ninguna

posibilidad de fracaso.

Eso ocurre bajo formas variadas.

Existe la magia imitativa, según la cual lo parecido

produce lo parecido: derramar el agua por tierra

traerá la lluvia, atravesar los ojos de una muñeca la

hará ciega o hará morir a la persona que representa.

Existe la magia contagiosa, por la que el

contagiado actúa sobre el contagiado o una parte del

todo, hasta tal punto que basta poner en contacto

dos realidades, animadas e inanimadas, para que

una fuerza benéfica o maléfica se transmita de una a

otra: así, « tocar fuego » o «arrojar sal»alejará las

influencias negativas o las suertes a causa de

virtudes especiales que encierra sus elementos.

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En fin, hay una magia de encanto, que atribuye un

poder particular a fórmulas o acciones simbólicas,

que se creen capaces de producir efectos evocados

o indicados por estas fórmulas.

Bajo cualquier forma que exprese, la magia

representa un fenómeno que no tiene nada que ver-

en el plano objetivo, –con el sentido auténtico de la

religión y el culto de Dios. Al contrario, es su

enemiga y su antagonista. Con justo título, la razón

científica contemporánea (o simplemente la razón

elemental) considera la magia como una forma de

irracionalidad que esté en relación con las

concepciones pre-lógicas de la que hace reclamo, o

en relación a los medios que pone en obra o para los

fines que persigue.

Existe en los estudiosos de las diversas opiniones el

origen de la magia.

Algunos identifican la fuente en una autosugestión

o una « neurosis obsesiva » del individuo o de la

sociedad.

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Otros lo explican como una reacción de defensa

contra – o una deformación de – la idea de la

Providencia divina.

Algunos, yendo más allá, ven en la magia la

expresión de una voluntad del poder del hombre,

orientado hacia la realización de su sueño arquetipo:

ser Dios. De hecho, cualquiera que sea la

explicación de la que forma parte, por la creencia

mágica se manifiesta una suerte de reedición de

esta tentación de los orígenes que ha estado en la

raíz del primer pecado, presente en el corazón del

hombre como tendencia y sugestión atractiva del

Tentador.

LOS EXORCISMOS

Cuando la iglesia ha ofrecido todos los medios

posibles, es cuando se puede pensar en recurrir a

los exorcismos. Se trata, en este caso, de un

verdadero sacramental. « La Iglesia ha estado

siempre preocupada por reglamentar, especialmente

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si se hace con forma litúrgica. En los exorcismos, se

ejerce el poder y la autoridad de la Iglesia sobre los

demonios ».

Este ministerio- en su forma pública – está reservada

exclusivamente a los obispos y a los sacerdotes

delegado por el obispo.

« El exorcismo consiste en expulsar a los demonios

y en liberar de la influencia demoníaca, y eso por la

autoridad espiritual que Jesús confió a su Iglesia.

Muy diferente es el caso de las enfermedades, sobre

todo psíquicas, cuyo tratamiento es del campo de la

ciencia médica. Es importante asegurarse, antes de

celebrar el exorcismo, que se trata de una presencia

del Maligno, y no de una enfermedad ».

Esta obra de discernimiento debe hacerse con

cuidado, pero el mismo exorcismo cumple en parte

esta función en relación con los signos que le

preceden, que lo acompañen y lo sigan. « Según la

práctica reconocido como signos específicos:

proferir numerosas palabras en una lengua

desconocida o comprender a quien habla;

hacer manifiestas cosas lejanas u ocultas ;

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mostrar fuerzas superiores a la naturaleza de la

edad o de la condición».

Por otra parte, estos signos no constituyen nada

más que los primeros indicios. Deben estar unidos a

signos de carácter moral, como la aversión por las

realidades religiosas, la relación entre el

comportamiento del sujeto en lo que concierne a la

fe y a la vida cristiana, y el fracaso de todas las otras

prácticas.

Además, los signos deben interpretarse caso por

caso. En el plano de la catequesis, se deberá

trabajar en lo que los creyentes no buscan en el

exorcismo una especie de magia que triunfa: habrá

que educarlos lo más correctamente posible.

En el plano litúrgico, hagamos nuestra la

recomendación del Ritual que «el exorcismo se

cumpla de modo que manifieste la fe de la Iglesia y

que nadie pueda razonablemente ver en él una

acción mágica o supersticiosa. Hace falta además

evitar que sea espectáculo para las personas

presentes o que se divulgue por los medios de

comunicación social».

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Condenación de la magia por la Revelación

En general, la Iglesia no se ha preocupado mucho

por entrar de una manera analítica en los detalles

del fenómeno de la magia : sin embargo, la condena

de ésta ha sido una constante y sin equívoco, de

acuerdo con lo que enseña la Sagrada Escritura. Se

conoce la extrema dureza del Antiguo Testamento

contra quien practica la magia (cf. Ex 22, 17 ; Lv 20,

27).

La razón de tanta severidad reside en el hecho de

que la magia es un rechazo del Dios único y

verdadero:

« Nos os volváis a los espectros y nos busquéis

a los adivinos, os mancharán. Yo soy el Señor,

vuestro Dios» (Lv 19, 31).

« El que se dirija a los espectros y adivinos para

prostituirse en su seguimiento, me volveré

contra ese hombre y la arrancaré de en medio

del pueblo… pues soy el Señor. Vuestro Dios »

(Lv 20, 6-7).

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En la visión bíblica, la magia representa un acto de

apostasía del Señor, único salvador de su pueblo (cf.

Dt 13, 6) y equivale a un gesto de rebeldía contra

Dios y su Palabra (cf. 1 Sm 15, 23).

« Yo soy el Señor, y fuera de mí no hay

salvador. Soy yo quien me he revelado, salvado

y hecho entender» (Is 43, 11-12).

Una cosa es la profecía, anunciadora de la salvación

del Señor, otra son los presagios de los adivinos y

magos, portadores de falsedad y de engaño (cf. Jr

27, 9 ; 29, 8 ; Is 44, 25 ; 47, 12-15). Entregarse a la

magia, es como darse a la prostitución.

« Mi pueblo consulta su amuleto de madera

como su enseña; pues un espíritu de

prostitución los aparta, y se prostituyen,

alejándose de su Dios» (Os 4, 12 ; Is 2, 6 ; 3,

2-3).

El Libro de la Sabiduría subraya irónicamente que

los ritos mágicos, en lugar de salvar, llevan a una

situación aún peor.

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« Los artificios del arte mágico son impotentes

y su pretensión para la inteligencia es

vergonzosamente confundida, pues los que

prometían alardear de alma enferma los

terrores y las turbaciones son por sí mismos

enfermos de un miedo ridículo. » (Sg 17, 7-8).

El Nuevo Testamento se sitúa en la misma línea

cuando pide la fe en el único Señor Jesús y el

bautismo en su nombre, exige el rechazo de toda

mentalidad y todo comportamiento mágicos (cf.Hch

8, 9- 13 ; 19, 18-20). Existe, en efecto, una oposición

neta entre el anuncio de la fe y la magia (cf.Hch 13,

6-12 ; 16, 16-24). Los verdaderos creyentes son

llamados a remitirse al único profeta, el Señor Jesús,

el Hijo amado del Padre (cf. Mc 1, 11) y a las

Sagradas Escrituras dadas por el Espíritu a su

Iglesia (cf. 2 P 1, 16-21).

La « hechicería », sea cual sea la forma de

manifestarse, forma parte de obras que se apartan

de la herencia del Reino de Dios (cf. Ga 5, 20),

aunque el Apocalipsis excluya de la Jerusalén

celeste a los « mentirosos » y a los « hechiceros» de

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todo género (Ap 9, 21 ; 18, 23 ; 21, 8 ; 22, 15). En

efecto, la magia reemplaza a Dios por criaturas y

representa una vuelta a la tentación diabólica a la

que Jesús se sometió voluntariamente, saliendo

victorioso:

«El demonio le dijo: “Te daré todo el poder, y la

gloria de estos reinos... Si te prosternas ante

mí, lo tendrás todo”. Jesús respondió: “Está

escrito: te prosternarás delante del Señor tu

Dios, pues sólo a él adorarás

” » (Lc 4, 6-8).