Tierra y cosmovisión tsotsil: una mirada a la dominación jkaxlanen San Andrés Larráinzar, Chiapas

LUCAS Ruiz Ruiz

En este artículo se hace un análisis de la cosmovisión de la Madre Tierra que tienen los tsotsiles, vinculada con la larvaJ o

dominación jkaxlan de que fueron objeto, y cuyo escenario fue San Andrés Larráinzar, Chiapas, un pueblo maya-tsotsil

en los Altos de Chiapas. El presente trabajo da a conocer que desde tiempos inmemoriales los pueblos indígenas

mantienen una estrecha relación con la Madre Tierra, pues suele otorgar favores cuando el hombre tsotsil es agradecido y

le entrega sus ofrendas al hacer uso de ella.

In this anide an analysis is made ofthe cosmic view that the Tzotzils have ofthe Mother Earth in relation to their long

domination by the jkaxlan. The settingfor this study is San Andrés Larráinzar, Chiapas, a Maya-Tzotzil community in

the Chiapas higblands. The author reports thatfrom time immemorial the indigenous peoples have maintained cióse ties

with Mother Earth, since she usually grants favours when the grateful Tzotzils present offerings in return for her gifts.

La presencia del jkaxlan en San AndrésLarráinzar

Es cierto que la Conquista y la evangelización co-loniales marcaron el inicio de una cruenta domi-nación y explotación en el grupo tsotsil; el con-texto que esta investigación ocupa corresponde auna época más reciente por tratarse en la segundamitad del siglo xix cuando las primeras familias dejkaxlan^ comenzaron a establecerse en el Jteklum?

La justificación que encontramos es la expropia-ción de las tierras en manos del clero en el periodode las Leyes de Reforma.3 Esta reforma favorecióla compra y venta de tierras. Según Sonia ToledoTello: "La migración de población no indígena ala región [tsotsil] se inició durante [la] segundamitad del siglo XIX; los nuevos residentes prove-nían de San Cristóbal de Las Casas, Comitán y deGuatemala".4 Esta afirmación coincide con el tes-timonio de un anciano tsotsil de 90 años recopi-lado por Norbert Ross en 1998 y con algunasotras fuentes históricas. De ellas podemos sacar

una deducción lógica y convincente sobre la lle-gada de los primeros jkaxktnetik a San AndrésLarráinzar.

Otro argumento del establecimiento del jkax-lan en el Jteklum y en las fincas adyacentes a SanAndrés Larráinzar fue por las actividades comer-ciales en pequeña escala. Podríamos señalar queeste suceso fue motivado por el intercambio comer-cial desigual. Esta desigualdad se observa cuando eljkaxlan adquiere o despoja los productos de la re-gión que los tsotsiles venden en el mercado domi-nical y días festivos. El jkaxlan transporta en suvehículo desde San Cristóbal de Las Casas pro-ductos industrializados para comercializar con lostsotsiles. En esta reciprocidad positiva simuladalos que sacaban mayor provecho eran los jkaxla-netik, porque sus productos los vendían a un pre-cio alto y los que adquirían en el Jteklum pagabanel precio a su conveniencia.

Al crearse las fincas hubo una gran demanda demano de obra en los campos ganaderos y del culti-vo del café.5 Esta demanda propició que la mayo-

Estudios Mesoamericanos Núm. 7, enero-diciembre 2006

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ría de los jkaxlanetik prestaran sus servicios a loshacendados más ricos. Esta coyuntura permitióque los jkaxlanetik se establecieran en los puebloscercanos a las haciendas para que así el Jteklum seconvirtiera en centro de operación de la domina-ción jkaxlan. En el caso de San Andrés Larráinzarlos fmqueros David Rojas Solís (finado) y VíctorFlores (finado) mantenían estrecha relación conlos tsotsiles del Jteklum y de otros parajes; puesacudían a buscar trabajadores para el beneficio desus fincas. Manuel Hidalgo Pérez hace menciónen su obra Tradición oral de San Andrés Larráinzarque: "...de manera ilegal, utilizando el engaño yla usura, descendientes de españoles radicados enSan Cristóbal de Las Casas se fueron posesionan-do de las mejores tierras de los indígenas. Este fe-nómeno de despojo de la tierra al indígena se hizo

legal mediante la aplicación de distintas leyesemitidas por los gobiernos federales y estatales du-rante el siglo pasado [siglo Xix]".6

Los testimonios orales que se han venido trans-mitiendo de generación en generación ofrecen unpanorama desolador porque sólo confirma lo quehemos venido narrando. El Jteklum comprendíaun amplio espacio que fue empleado como potre-ro y para el pastoreo de animales propiedad de losjkaxlanetik. Don Nicolás Hernández López7 diceque los Jkaxlanetik ocuparon las partes céntricasdel Jteklum, porque sus primeros habitantes fue-ron engañados tan fácilmente por el jkaxlan; ade-más, no hablaban el kaxlan k'of y mucho menossabían leer y escribir. Eran personas muy inocen-tes e indefensas. Los jkaxlanetik demostraron acti-tudes de humildad pidiendo terreno para vivir, ofre-cieron fox (aguardiente) y unos centavos a cambiode lotes de terreno. Los tsotsiles tenían su terrenopero lo cambiaron por un litro de fox y se queda-ron sm tierras.

Tierra e identidad

En las prácticas de dominación y explotación queejerció el jkaxlan en contra de los tsotsiles de SanAndrés Larráinzar, que más tarde los impulsó a or-

ganizarse en contra de sus opresores, subyace unaconcepción filosófica que es propia de los indíge-nas y que al jkaxlan le es difícil comprender, a di-ferencia de cómo entienden los fenómenos socia-les actuales. Desde tiempos inmemoriales, los lla-mados Totil meiletik,9 habitaron este enorme terri-torio mesoamericano, cuyo testimonio vivo es lapresencia de los autollamados bats'i viniketikw enlas tierras altas del actual estado de Chiapas. Así seautonombran porque ellos son los que habitaronestas tierras, muchos siglos antes de que hicieranarribo los colonizadores europeos.

La concepción filosófica e histórica de la pala-bra bats'i vinik es de carácter axiomático por serdescendientes de los habitantes del llamado GranTiempo, cuya dimensión sociocultural causó admi-ración en quienes osaron conquistar por primera

vez este vasto territorio denominado Mesoaméri-ca. Cada grupo indígena que habitaba determina-da región geográfica se identificaba con la propianaturaleza: la tierra. Ésta adquiere característicassagradas, por cuanto se la concibe como la MadreTierra. En tsotsil se dice jme'tik balumil o ch'ul ba-

lumil. En tseltal jme'tik lum. En tojolabal jnantiklu'um, sólo por mencionar algunos ejemplos desus denominaciones en bats'i k'op.11

Escuchar con mucha atención la voz de lostsotsiles de San Andrés Larráinzar puede cambiary modificar nuestro marco de referencia al descu-brir que tienen el mismo concepto y relación conla madre naturaleza. Suficiente justificación se en-cuentra —si se desea descubrir— en la actitud de

protesta tomada en contra de la gente corrupta,dañadores, explotadores e invasores de pueblos in-dios;12 significa, entonces, que la identidad deltsotsil tiene raíces milenarias, porque la tierra tie-ne su existencia desde tiempos inmemoriales. Eneste sentido, haremos un análisis interpretativo enrelación con la concepción filosófica que tienen dela tierra los tsotsiles actuales.

Todos los tsotsiles tienen claro que la Tierra enla que viven, caminan, comen y donde respiran, esch'ul balumil, es decir, la sagrada Tierra, y se leconsidera la madre de los tsotsiles; por eso cuandolos habitantes hacen uso de esta Tierra es impres-

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cindible solicitar su autorización. Los beneficiosque puede ofrecer la Tierra van desde la construc-ción de una casa, cultivar una fracción de ella paraproducir los alimentos, beber de sus aguas, comerde sus frutos, entre otros. Al no hacerlo cometen unsacrilegio porque la tierra es sagrada. Congruentecon este análisis, podemos afirmar que todos lostsotsiles —sin excepción alguna— tienen balumil

o sea Tierra, aunque pocos son los que tienen osil oterreno para cultivar. Sin embargo, todos tienen elprivilegio de vivir en ella. He aquí la justificaciónde que la Tierra no se compra ni se vende.

Es cierto que la carencia de tierras o terrenos esuno de los mayores problemas que se ha presenta-do en diversos momentos históricos de México;porque la posesión de las tierras se ha monopo-lizado; dando como resultado que muchos de losindígenas y, evidentemente, los tsotsiles de SanAndrés Larráinzar no tienen osil o terreno. Conesta interpretación nos damos cuenta que hablarde osil o terreno-tierras es un recurso material alque se le puede dar diferentes usos, incluso ven-derlas. Así que a los tsotsiles les fueron arrebatadasde sus manos muchas tierras o terrenos. Pero laTierra, nunca. Cuando el jkaxlan se apoderó delos terrenos de los tsotsiles dio como resultado laexplotación y la discriminación en todas sus di-mensiones. Porque vieron en ella algo material.Hoy, los tsotsiles suelen expresar con orgullo ko-liyal ch'ul balumil oy jve'eltik, o sea tenemos comida

gracias a la sagrada Tierra. Pero nunca se dice koli-yal ch'ul osil, o sea gracias al sagrado terreno o tie-

rras. En primer lugar, terreno es una palabra de gé-nero masculino en español y la palabra tierras esplural. El terreno es material. La Tierra es sagrada.

De acuerdo con lo anterior, los mismos tsotsi-les se autonombran Ya.jva.lik lum o sea Dueños dela tierra, porque son ellos —desde los Totil me'ile-tik hasta los actuales jchi'iltaktik— los que vivenen ella. Allí nacieron y allí morirán. Era im-posible, por tanto, que el jkaxlan sea el Yajval lum,porque según el testimonio de un anciano de 90años edad, recopilado por Norbert Ross dice que:"' ...hace 150 años no había ladinos [jkaxlanetik] enSan Andrés'. Esta afirmación se hizo en 1998; en-

tonces, a finales de la primera mitad del siglo XIX losmoradores del ch'ul balumil de San Andrés Larráin-zar eran todos tsotsiles, dispersos en las diferentescomunidades del municipio y algunos morabanen el Jteklum.^

Es curioso observar que la dominación jkaxlantuvo como escenario el Jteklum. Al reflexionar crí-ticamente sobre la presencia del jkaxlan en elJteklum después de la primera mitad del siglo xixhasta 1974, se determina como premisa que ellosocuparon un lugar sagrado donde —según leyes delch'ul balumil— no les correspondía estar. A pesar deque el Jteklum estaba ocupado por gente jkaxlan,los tsotsiles asistían —aunque con temor— todos losdomingos o días festivos para cumplir su cargo deautoridad durante un año. Fuese éste civil o reli-gioso.

El carácter sagrado de la Tierra está asociadocon el Sol y la Luna porque ambos también sonconsiderados sagrados. Al Sol se le llama jch'ultotik

o sea nuestro sagrado padre y a la Luna jch'ulme'tik osea nuestra sagrada madre. Por lo mismo que am-bos conceptos tienen la raíz ch'ul que quiere decirsagrado. Es evidente entonces que para conceptua-lizar a la tierra no basta con considerar solamentelo que es tangible, sino que hay que ir hacia lo in-tangible. Al espacio que ocupan los tsotsiles se lellama sha balumil, o sea la superficie de la tierra. Esdecir los tsotsiles sólo ocupan una pequeña por-ción de la tierra. Significa entonces que la tierraestá dividida en varios espacios que desempeñanfunciones diferentes. Podemos nombrar al yolon

balumil, o sea debajo de la tierra. Y, finalmente, elyak'ol balumil, o sea arriba de la tierra. Esta parte

es el espacio celeste incluyendo a los astros. Balu-mil es el mundo y todo lo que en él existe.

En este mismo análisis Piero Gorza pudo des-cubrir algo semejante al señalar que "...el cielo esdepositario de cualidades positivas, mientras quela tierra asume un rostro bivalente. Por un lado latierra es sagrada y se llama ch'ul balumil... en suparte inferior, es una de las residencias de los muer-tos y de las fuerzas dañinas... [asimismo] los tzot-ziles piensan en un cosmos estructurado en tresniveles: vinajel, el cielo, sha balumil, la superficie

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de la tierra, olontik [Gorza, al igual que Holland,se refiere al y o Ion balumil\l inframundo".1'1

Si el sha balumil es el espacio por excelencia don-de viven los tsotsiles, entonces el yolon balumil es elespacio donde moran los muertos. Consideradopor los tsotsiles lajebcil, como el lugar donde morany/o van los muertos; además de que está asociadocon la oscuridad de la noche. En esta misma temá-tica Calixta Guiteras15 nos ofrece la imagen que tienela visión de Manuel Arias Sojom16 acerca del mundoy, por supuesto, de la visión de todos los tsotsiles deSan Pedro Chenalhó. En sus estudios, Guiteras des-cubrió la sabiduría y el conocimiento profundos deArias Sojom y hace referencia al osil-balumil comoel mundo en que vivimos y abarca todo el universo.El osil-balumil tiene otro estrato al cual se le llamao'lol balumil que constituye la parte media o el cen-tro del osil-balumil donde se encuentra el k'atinbak,o sea lugar donde se calientan huesos, y es conside-rado por los tsotsiles un lugar de castigo. El térmi-no osil-balumil se utiliza para indicar aquello que seencuentra más allá del habitat de los seres huma-nos. En la visión tsotsil de Arias Sojom, la tierra, osea el cosmos, es animado en su conjunto (todo tie-ne vida), lo que hace imposible separar sus partesde las fuerzas o poderes que lo gobiernan. El airepertenece al mundo y al cuerpo del hombre. Elagua está vinculada con la tierra: la rodea, fluye porella y surge de sus profundidades. Esta imagen co-incide con el pensamiento tsotsil de San AndrésLarráinzar en cuanto que a la tierra se refieren conel nombre de ch'ul balumil, o sea tierra sagrada.

La interpretación que William Holland hizo enlos años sesenta sobre la cosmovisión tsotsil deSan Andrés Larráinzar es en cierta forma adecua-da, porque él decía que "Bajo la tierra está situadoel mundo inferior, Olontik, el mundo de los muer-tos. . .".'7 Por su poco dominio del bats'i k'op pode-mos deducir que cuando habló de olontik se re-fería al yolon balumil. Ciertamente cuando habladel mundo inferior y el de los muertos se referíasolamente a una capa o parte de la Tierra, porquela Tierra misma es el mundo.

Esta complejidad de la sabiduría de los tsotsiles,en relación con la Tierra, discrepa con la visión que

tiene de ella la Secretaría de la Reforma Agraria por

cuanto la ha concebido como un recurso materialdesde los tiempos de la Revolución Mexicana al es-tablecer su programa de "reparto agrario". Esta vi-sión no traspasa lo tangible. En ella se explica que

en la época colonial los españoles se apoderaron delas mejores tierras para generar riquezas y pronto setradujo en codicia y ambición de quienes tuvieronel "privilegio" de acumular bienes y riquezas mate-riales. Así que el jkaxlan que ejerció dominio conlos tsotsiles de San Andrés Larráinzar adoptó elmismo mecanismo y sistema de dominación ocu-pando espacios sagrados donde no le era permitidoestablecerse, es decir, el espacio que ocupa el actualJtekkmi. Convirtieron a la madre Tierra en genera-dora de riquezas para su beneficio personal, sin im-portar que sus moradores quedaran en la miseria,a pesar de que son ellos los mismos que la habitandesde tiempos ancestrales.

Aunada a esta misma cosmovisión, el testimoniode don Bartolo Ruiz Hernández18 comprueba laveracidad de lo que hemos venido argumentandocon respecto a la madre Tierra. En sus propias pa-labras dice que, "al construir una casa, se le pide fa-vores a la tierra para que, quien la habita, no se en-ferme y le suceda nada malo, se le ofrecen seis veíasde sebo e incienso que se colocan en el centro dela casa. A la Tierra se le pide permiso para que lanueva casa no "coma" a sus moradores y para que

los seres malignos no les hagan daño. A la Tierra sele pide bienestar y favores para que nos proteja deenfermedades. La Tierra es la que nos carga y nosarrulla y soporta la pestilencia provocada por nues-tra orina y excremento. Por eso se le piden favores yse le agradece al ocupar un espacio. Además los pre-sentes que se le ofrecen a la tierra evitan los malossueños y para que sus moradores vivan en paz. Estetipo de rito se hace por tres ocasiones en los díasjueves. El último jueves se come un gallo negro y sele riega tres cucharadas de caldo en cada esquina dela casa nueva".

La visión de don Bartolo significa que al serque nos carga y nos arrulla no se le puede trans-formar o convertir en mercancía.19 La tierra, es,por definición, la que carga y arrulla a los tsotsiles

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de San Andrés Larráinzar. Los favores inician desdeque el bebé nace, porque en ese instante es carga-do y arrullado por su madre Tierra. Cuando el be-bé nace, en bats'i k'op se dice, ji tal ta balumil o ji

jul ta balumil o sea vino o llegó a la Tierra. Se pue-de decir que la tierra es la que alimenta y amamantaa los recién nacidos. Su protección es ineludible yaque la existencia de los tsotsiles no sería posible enel sha balumil, o sea sobre la superficie de la madreTierra sin tener su protección. Es así que a la lle-gada de los primeros jkaxlanetik a Larráinzar laprimera acción que hicieron fue despojar a sus anti-guos dueños del poco terreno que disponían.20 Estausurpación de los espacios fue el preludio de unalarga dominación que llevó a la formación de dosgrupos sociales opuestos en un mismo espacio geo-gráfico. Los primeros tsotsiles concebían a la tierracomo la madre de todos los mortales, por eso cedie-ron su único patrimonio ancestral sin ofrecer ma-yor resistencia. Finalmente —pensaron— todossomos sus criaturas que gozamos de su protección,incluyendo síjkaxlan.

Congruente con lo relatado anteriormente, des-de los tiempos prehispánicos la tierra fue conside-rada como la madre que provee de alimentos a suhijos. Así la concibieron todos los pueblos y na-ciones indígenas que tuvieron la dicha de habitarlapor primera vez. Por lo visto esta concepción noes privativa de los tsotsiles de San Andrés Larráin-zar ni de los otros grupos indígenas de Chiapas,sino es de toda Mesoamérica, incluso de todos lospueblos indígenas de América Latina. La Tierrasólo se pasaba de generación en generación a finde que la persona disfrute de sus usufructos du-rante sus años de vida y luego pasar a sus descen-dientes. En algunos casos la tierra es comunal y serige por la propia comunidad, que tiene la fa-cultad de tomar decisiones sobre ella a fin de adju-dicarla a aquellos habitantes que no la posean.Una comunidad tiene sus propias leyes que debenrespetarse. Nadie debe explotar la tierra con fineslucrativos y mucho menos convertirla en una mer-cancía. La ley interna de la comunidad señala quecuando una familia decide irse a vivir a otro lugar,el terreno que le correspondía trabajar debe devol-

verlo a la comunidad y no puede cederlo a otrapersona que no sea de la misma comunidad. Mu-cho menos venderlo.

El antropólogo mexicano Guillermo BonfilBatalla narra en uno de los apartados de su obraMéxico profundo. Una civilización negada, la cos-movisión que se tiene de la tierra. Interpretandosus propias expresiones afirma que en un princi-pio la tierra no era propiedad privada, sino comu-nal, por ende no se concibe como una mercancía.Asimismo, la tierra es un territorio común queforma parte de la herencia cultural recibida, por-que es la tierra de los mayores; en ella reposan losantepasados. En ese espacio se manifiestan lasfuerzas superiores, o sea las entidades favorables ylas maléficas. La tierra es un ente vivo, que reac-ciona ante la conducta de los hombres. A todos

los pueblos que fueron desplazados les queda en lamemoria colectiva como recuerdo el territorio pri-migenio y la aspiración de recuperarlo. En esteconcepto se deduce que grupo y territorio formanuna unidad inseparable en las culturas indígenasque hace posible que el hombre no se enfrente conla naturaleza sino que armonice con ella mediantela reciprocidad.

A pesar de las diversas reformas que el Estadoha llevado a cabo en relación con la propiedad dela tierra, los pensamientos originales siguen vigen-tes. Por ejemplo, la reforma del Artículo 27 consti-tucional21 en el régimen salinista de 1992 no pudomodificar dicha cosmovisión tsotsil. En San An-drés Larráinzar, al tsotsil se le concede el derechode comprar y vender una parcela de terreno u osil

(pero no la tierra o balumil), a un mismo tsotsildel pueblo; no sin antes escuchar el consentimien-to del comisariado de bienes comunales. Muy apesar de las secuelas que dejó el arribo de los colo-nizadores peninsulares, la concepción tsotsil aúnestá presente en la cultura. Aunque hay que reco-nocer que en ese momento trágico la enorme ri-queza de la Madre Tierra se tornó codiciable antelos ojos de aquellos primeros jkaxlanetik. No tar-daron en saquearla.

La cosmovisión de los tsotsiles sobre la Tierraes una cuestión eminentemente cultural. Cada

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grupo y cada individuo se identifica por su Tierra

porque en ella está su identidad. Actualmente mu-chos han abandonado su lugar de origen para iren busca de mejores condiciones de vida, pero ja-más han abandonado a aquella que les da identi-dad: la Tierra. Esta deidad sagrada se lleva consigoen la mentalidad de cada tsotsil, por eso, el cam-bio de residencia no implica ningún problema porcuanto el poder de la palabra asociada con la Tie-rra no puede ser reemplazada por ninguna otrafuerza ajena. Desde que inició la invasión y la do-minación jkaxlan numerosas familias optaron porescapar del maltrato y explotación y se fueron enbusca de nuevas posibilidades de vida en variosmunicipios de Chiapas, a saber: Ocozocoautla, LaConcordia y en los terrenos nacionales de la selvaLacandona; no obstante, estos grupos emigrantessiguen manteniendo su identidad original: la Tie-rra. Cuando se le pregunta a los emigrantes cuál essu lugar de origen ellos responden con seguridad:San Andrés Larráinzar. Según el testimonio oralde los ancianos, los habitantes de los municipios deEl Bosque, Jitotol, Bochil y parte de Simojovel,dicen que eran originarios de San Andrés Larráin-zar. Los testimonios actuales lo confirman porcuanto hablan la misma variante dialectal y usanla misma indumentaria tradicional, inclusive si-guen practicando las mismas tradiciones y cos-tumbres.

Al respecto Mario Humberto Ruz hace referen-cia a "La Tierra como una deidad femenina porantonomasia,... [porque] de ella dependen nosólo los cultivos sino también los sitios habitadospor los hombres; por ello se acostumbra hacerleofrendas al inaugurar una casa, asentada sobre te-rrenos que le pertenecen; al nacer o morir un indi-viduo y, ...al levantar una cosecha".22 Este autorno solamente hace hincapié en la cosmovisión delos tsotsiles, sino de los mayas en general. Aclaroque para nombrar a la Tierra se emplean diferen-tes expresiones, tal como ya hice referencia en pá-rrafos anteriores. Sin embargo, dentro de sus con-cepciones existen muchas analogías. La frase: "LaTierra, deidad femenina por antonomasia", puedeser la principal premisa para la cosmovisión maya

respecto a la Tierra, porque desde la perspectiva de

los tsotsiles todo ser sobrenatural se le consideracb'ulj la Tierra es jch'ul balumil. Es decir, una dio-sa al igual que la luna.

Los antiguos mayas —desde la época de su flo-recimiento y esplendor— mantenían estrecha rela-ción con la Madre Tierra. De ella emanaba todasu existencia. Por eso no es posible aceptar que los

jkaxlanetík mantuvieran una estrecha relación conesta cosmovisión. En San Andrés Larráinzar esverdaderamente reciente la llegada de ellos. Si re-tomamos nuevamente el testimonio del ancianotsotsil entrevistado por Norbert Ross en 1998, nosdamos cuenta que la llegada de los primeros jkax-

lanetik al Jteklum es en la segunda mitad del sigloXIX. Todos los tsotsiles vivían dispersos en los para-jes cercanos y lejanos del Jteklum. Sin duda losgrupos que ocupaban los parajes siguieron conser-vando su vínculo con el centro ceremonial, o seael Jteklum. En el centro se encuentra la sede de lospoderes religiosos y políticos. Incluyendo todas lascostumbres y tradiciones ancestrales propias de lostsotsiles mayas actuales. Pese a la amenaza latentedel enemigo jkaxlan nunca dejaron de reunirse enel Jteklum.

A pesar del impacto de la modernidad en el se-no de las culturas indígenas actuales, el ente queles ha otorgado identidad desde épocas inmemo-riales aún permanece en la mentalidad de aquelindividuo que se encuentra inmerso en la culturadel otro. En estas circunstancias adversas muchoshan tratado de negar su identidad, pero cuando sedan cuenta que no es posible, mejor optan porponer de manifiesto su identidad: la Tierra que losvio nacer. Evidentemente la identidad del indígenamaya está intrínsecamente asociada con el maíz.

Vinculada a las acotaciones anteriores, José Ale-jos García23 afirma que los mayas confieren enor-me importancia a la tierra porque es donde siem-pre han vivido y que constituye la más preciadaherencia de los antepasados. Así que buena partede 4a vida social de los pueblos mayas gira en tor-no a la tierra. Y, además, la tenencia de la tierra esun elemento fundamental que marca el paso deljoven varón hacia la calidad de adulto y la habili-

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dad para trabajarla, pues es evidente que con ello

se asegura la alimentación propia y la de su futura

familia. Con esto se explica que a los mayas se les

conozca como la cultura del maíz. El estudio que

hace Alejos García se refiere a todas las culturas ma-

yas. Porque el hombre maya está hecho de maíz.24

No es casual que al maíz también se le considere

sagrado. En la expresión ritual en bats'i k'op se le

dice al maíz ch'ul ixim o sea maíz sagrado?*1

Regresando a San Andrés Larráinzar podemos

sintetizar que su relación intrínseca con la Madre

Tierra es axiomática mientras los tsotsiles vivan en

su superficie. Para los mayas en su conjunto, y es-pecíficamente para los tsotsiles de San Andrés La-

rráinzar, la relación con la Madre Tierra es tan im-

portante como el comer y el respirar. Dicho en

otras palabras, mantenerse separados de la tierra

equivale al fin de la existencia de los mayas. Porfortuna con la tierra se puede dialogar porque es-

cucha a los que le hablan y ofrece su protección a

cambio de que el tsotsil la respete y ofrezca sacri-

ficios para mantener ese vínculo. Como diría Mi-

guel Alberto Bartolomé, el ámbito residencial es

un ámbito sacrificial y sacralizado en razón de la

relación transaccional que los hombres mantienen

con las deidades y potencias de la naturaleza.26 En

este sentido, en el territorio étnico el tiempo y el

espacio se conjugan, porque allí ha transcurrido la

experiencia vital que da sustento a la memoria his-

tórica de la sociedad. La relación con la Tierra es

tan íntima que incluso cuando suceden ciertas va-

riaciones ecológicas determinan sensibles diferen-

cias en el repertorio cultural del grupo. Si lo que

dice este autor es cierto, entonces la injusta do-

minación jkaxlan ejercida en un territorio sagradoy milenario no podría mantenerse por mucho

tiempo.

Notas:1 El jkaxlan, desde la visión del tsotsil, es el otro, un

extranjero en el territorio de aquél. En la relación de lamismidadj de la otredad, al jkaxlan se le desconfía y escatalogado a priori de malo y perverso. En Chiapas yGuatemala se le nombra ladino. En términos generales

esta categoría étnica suele usarse para nombrar a todoaquel que no es indígena. Pues el tsotsil tiene su propiacultura y lengua, a diferencia del jkaxlan. Véase OliviaGall, "Los elementos histórico-estructurales del racismoen Chiapas".

2 Es la cabecera municipal de los pueblos indígenas.Sede de los poderes políticos y religiosos y centro ce-remonial.

3 Esta Ley propició la privatización de las tierras,dando como resultado la creación de grandes haciendasen todo el país. En la época de Cárdenas 1934-1940 secrearon los ejidos en beneficio de los campesinos. Noobstante, en 1992, en el régimen de Carlos Salinas deGortari, con la reforma del artículo 27 de la Constitu-ción, nuevamente se dio apertura a la privatización dela tierra.

4 Sonia Toledo Tello, Fincas, poder y cultura en Si-mojovel, Chiapas, p. 47.

5 Para tener una idea más clara acerca de la creaciónde las haciendas o fincas, véase la obra Entre montañas ycafetales, de Ana Bella Pérez Castro. En ella se hace referen-cia de la explotación de la mano de obra de los tsotsilesde Simojovel y de otros municipios. En la zona norte conlos ch'oles, las obras de José Alejos García, Mosojantel.Etnografía del discurso agrarista entre los ch'oles, y CtioUkaxlan. Identidades étnicas y conflicto agrario en el norte deChiapas, 1914-1940. En los tojolabales la obra Memoria,

baldía. Los tojolabales y las fincas. Testimonios, de AntonioGómez Hernández y Mario Humberto Ruz.

6 Jesús Manuel Hidalgo Pérez, Tradición oral de San

Andrés Larráinzar: algunas costumbres y relatos tzotziles,p. 148.

7 Es uno de los personajes clave en la expulsión deljkaxlan. Pertenece a una de las dos familias nacidas enel Jteklum durante la intensa dominación. Era presiden-te municipal en 1974, cuando los Jkaxlanetik fueronexpulsados del Jteklum. Sus ricos testimonios serán basefundamental en todo el desarrollo del trabajo. Los testi-monios los obtuve en una entrevista con él, el 28 deagosto de 2002.

8 El castellano o español.9 Nuestros antepasados. Los primeros padres y ma-

dres que habitaron desde tiempos ancestrales el territo-rio que ocupan los actuales bats'i viniketik. A los Totilme'iletik se les considera semidioses y creadores de losbats'i viniketik.

10 Los hombres verdaderos u originarios.

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11 La lengua verdadera, o sea el tsotsil.12 José Alejos García, "Los guatemaltecos de 1770 en

la descripción de Pedro Cortés y Larraz", p. 255.13 Norbert Ross, "La expulsión de los ladinos de San

Andrés Larráinzar (1974) como antecedente del movi-miento (neo) zapatista", p. 826.

14 Fiero Gorza, Habitar el tiempo en San Andrés La-rráinzar Sakamch'en de los Pobres. Escenas de un paisaje

indígena, p. 39.15 Calixta Guiteras Holmes, Los peligros del alma.

Visión del mundo de un tzotzil, pp. 220 y 221.16 Fue una de las personas que luchó en contra de la

dominación Jkaxlan en San Pedro Chenalhó. Desdemuy pequeño recibió de parte de los dioses creadores eldon de j-ilol, o sea, médico tradicional. En su juventuddesempeñó varios cargos en su pueblo, por ejemplo:primer maestro bilingüe, consejero, presidente munici-pal por dos ocasiones. De tal virtud ganó la simpatía desus coterráneos. A él acudían cuando eran objeto demaltrato por parte de los Jkaxlanetik, porque era el úni-co que le hacía frente al enemigo. Era el padre del an-tropólogo Jacinto Arias Pérez.

17 William R. Holland, Medicina maya en los Altos deChiapas. Un estudio del cambio sociocultuml, p. 69.

18 Entrevistado el 1 de enero de 2002. Es uno de losj-iloletik reconocidos de Larráinzar. Nació en la fincaRincón ahora del municipio de El Bosque. Durante sujuventud fue baldío de ésta. Actualmente tiene 70 añosde edad.

19 Cabe hacer la aclaración que la tierra es el mundomismo por eso se le dice cb'ul balumil, o sea sagrada tie-

rra. Entonces no es posible que el mundo sea una mer-cancía. Lo que sí se puede vender es el osil o sea terreno.

En su venta participan indígenas y no indígenas.20 De acuerdo con los testimonios orales los tsotsiles

poseen terrenos que van desde media hasta cinco hectá-reas. Sin embargo, no todos tienen la dicha de poseerdicho terreno porque muchos ni siquiera son dueñosdel espacio que ocupan para vivir. Por eso varios optanpor abandonar su lugar de origen para ir en busca demejores posibilidades de vida.

21 En esta reforma se derogaron varias fracciones cu-yo contenido rezaba sobre el reparto agrario. Más bienel análisis gira en torno a que la Tierra no se compra nise vende, pero este artículo considera a la Tierra comoun objeto que se puede comprar y vender cuando lasautoridades así lo deseen de acuerdo a las leyes esta-blecidas. Por ejemplo, cuando un propietario posee un

terreno cuya extensión sea mayor de lo establecido; se-gún versa un fragmento la fracción XVII "...deberá serfraccionado y enajenado por el propietario dentro delplazo de un año contado a partir de la notificación co-rrespondiente. Si transcurrido el plazo el excedente nose ha enajenado, la venta deberá hacerse mediante pú-blica almoneda". Esta visión constitucional contrastacon la cosmovisión tsotsil.

22 Mario Humberto Ruz, "Los mayas de hoy: pueblos

en lucha", p. 225.23 José Alejos García, "Cultura y modernidad. La

problemática de los mayas en las naciones independien-tes", p. 178.

24 Véase la parte III del Popal Vuh.25 A los niños se les inculca, desde pequeños, a no

maltratar y tirar los granos de maíz, porque éste sientedolor como nosotros y llora. Además, la Tierra puedecastigar si se cometen tales faltas.

26 Miguel Alberto Bartolomé, Gente de costumbre y gen-

te de razón. Las identidades étnicas de México, pp. 86 y 87.

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