Tradición Perenne53

EditorialCoplas alquímicas (I)

Wen Tzu (X)La Iluminación está dentro de ti

La Torá según los textos rabínicos (I)Doctrina tomista del Alma y nuestro tiempo

RedacciónLuis de CentellesLao TzeShamar RimpochéRaimon Arola y L. VertCatequesis cristiana

Editorial

Solo faltaba lo que faltaba: alquimia difícil de entender. Es verdad. No solo es alquimia, sino que el lenguaje, el castellano de hace pocos siglos, no ayuda, precisamente, a que mejor se entienda. Sin embargo, y a pesar de esto mismo, os animo a que leáis los versos del señor Centelles. Despacio, y sin rehuir el tener que leerlos dos o tres veces. Merece la pena. Una lástima no tener más datos de este personaje, pero es probable que cuando

escribió estos versos tuviera en mente las enseñanzas de Flamel.En la Nueva Era es muy frecuente escuchar deseos del tipo: “Que evoluciones para que alcances la

iluminación”, “Que la energía te acompañe en tu proceso” (esto no es broma), Que los espíritus colaboradores te lleven por la buena senda”, etc. No hay nada que cambiar, ni nada que evolucionar, ni que crecer, ni

expandir, ni energizar… Nosotros somos, y siempre ha sido así. Despertar implica darnos cuenta de que la Verdad somos nosotros y siempre ha estado ahí. Shamar Rimpoché nos echa una buena mano en este sentido.Un ensayo de Arola en homenaje a este tradicionalista, mantenedor, junto con otros, durante muchos años, de

la revista “Letra y Espíritu”. Aquí va la primera parte del estudio.Por último, una enseñanza, aquí encuadrada como catequesis, aunque es un extracto de una clase en un

instituto pontificio, sobre la manera en que Santo Tomás de Aquino explicaba el Alma y cómo ese punto de vista se refleja en nuestros tiempos de relativismo y superficialidad.

El hombre está hecho de todos los poderes de Dios, extraído de los siete espíritus de

Dios, como los ángeles. Pero como es material corruptible, no siempre el poder divino

se manifiesta y desarrolla sus poderes, operando en él. Y aunque se despliega en él,

e incluso resplandece en él, es incomprensible a la naturaleza corruptible.Confesiones, Cap. II, Jacob Boehme.

Nosotros no tenemos nacimiento…˜ Es una imposibilidad hacer que lo que nosotros somos nazca…˜ Sumergidos en la creencia de que los objetos de la

vigilia son verdaderos objetos…˜ nosotros tenemos la creencia de que el nacimiento es también el nacimiento de nosotros mismos como un objeto…˜ a

saber…˜ este cuerpo de carne y hueso que llamamos nosotros mismos y nuestro…˜ Pero esto tampoco es verdadero…˜

El Libro de la proposición “Sin nacimiento”, 1797, Ativarnashrami.

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Coplas alquímicas (I)Luis de Centelles

Libro que recoge, en una serie de coplas de rima y construcción libre, un itinerario que conduce a la iniciación alquímica. Aquí mostramos las primeras

catorce estrofas.

…es menesterque estos dos juntos de quien e habladohembra y macho los emos nombradoporqúe es matrimonio de hombre y mugerenciérralos luego sin más detenerno le

-1-Tóma la dama que mora en el cieloques hija del sol sin duda ninguna,y aquesta prepara en bagno de Lunado labe su cara de su negro velodespués si pudieres a sol y al ieloen el mismo bagno la tenga en prissiónhasta que purgada de su imperfecciónnos sea lucero acá en este suelo.

-2-No entiendas que es obra de algún animalni menos es planta que nace en el suelomás es una dama que vive en el cielode allí nos la baxan esta obra realy para nosotros es tan naturalque nuestros cuerpos con

-8-y desta manera conserva el caminoque es ya comenzado porque has de saberque hay otra forma para disolverla fuerza del fuerte animal serpentinoel fuego te digo que sea continuojamás la materia dejéis refriarporque es un secreto el más singulardo muchos predentes perdieron el tino.

-9-Y el otro secreto no quiero callarque an encubierto los sabios que fueronpues en lo mucho que se detuvieronlo menos de aquello quisieron mostrarpor tanto lo quiero del todo nombrarque mires el passo de la

estorves la muerte secreta

ella curamosy los imperfectos perfectos tornamosde todos secretos el más principal.

-3-Y cuando tu bieres la dama hermosaasí preparada por nuestro artificiohas que la pongan en otro exercicioa donde se vea tan maravillosa.Y untadla luego con la otra cossa.por el matrimonio do se ha de engendrarel hijo más noble y más singularque el padre y la madre y más preciosa.

-4-Y lo que decimos que se ha de imitarpor el matrimonio que se ha de hacerno quiero lo ignores pues lo has de saberque es Sol perfeto y el más singularno engannen los sabios con disimularque el sol y la luna a la obra convieneporque en sí la luna y el sol contieney la esperiencia se lo ha de mostrar.

-5-Entiende oh operante! que es menesterque estos dos juntos de quien e habladohembra y macho los emos nombradoporqúe es matrimonio de hombre y mugerenciérralos luego sin más

imbibiciónque viene después de la disoluciónpor donde la obra no puedes herrar.

-10-Un mismo camino te digo que esaquello que vida y muerte llamarony aqueste es el passo do muchos herraronque vuelve tu obra del cabo a los piesy si tu no atiendes a otro interéssabrás que contino has de reyterarel alma en el cuerpo que se ha de fixarassí como hicistéis la primera vez.

-11-El fuego primero te dixe que fuessemuy blando al principio de la soluciónlo mismo te digo que sea la imbibiciónpues mucho herraría quien no lo entendieseya que después el cuerpo tubiesemuy fixo a lo blanco y en su perfettionsiguro lo tienes del fuerte ladronque no te entre en cassa por más que hiciese.

-12-Y cuando encerrares los enamoradosen cárcel de amor secreta y obscurano se te olvide y aquesto procuraque pongas los pessos que están ya tassadostres partes al uno le fueron

…te digo que es

digestión

que es caussa de vida

y regener

acióndel hijo

encubierto que

muerto iacía

el tiempo

tampoco

detenerno le estorves la muerte secretaque caussa la vida muy más perfectasegún por la obra podrás conocer

-6-Después vestida de tanta misturatu vieres la dama en tal perfettiontendrás por muy cierto que la solucióndel cuerpo es ia hecha de su hermosurade aquí te conviene con mucha corduralos medios passar de color en colorpor donde veamos perfeto blancorque hace de blanco perfeta blancura,

-7-y más por estenso te quiero avissarque puesto en el medio de aquestos estremosla muerte y la vida que tanto querernosse causa en la forma que quiero mostrar,cuando primero veas separarel alma del Cuerpo por destilaciónal Cuerpo se vuelve por imbibiciónsi fuere passada sin más te tarda.

contadosde sabios que escriben la philosophiay aquesto te digo por ser obra míaque sigas los sabios esperimentados.

-13-Y Cuando tu vieres el fuerte metaldebaxo del sel1o como es menesteracuérdate que lo has de poneral fuego del vientre del fuerte animaly ya con la pena que es tan desigualsa1dran a su tiempo los muchos veladosSus caras y güessos tan descointadoscon que los tornes a su principal,

-14-no quiero que hierres en esto la víay claro te digo que es digestiónque es caussa de vida y regeneracióndel hijo encubierto que muerto iacíael tiempo tampoco callar no querríaque es número cierto de días cuarentay aunque más fuessen no hierras la cuentapues que perfeta 1a obra sería.

callar no querríaque es

número cierto de

días cuarenta

y aunque

más fuessen

no hierras

la cuenta

Wen TzuLao Tze

El libro se subtitula “La comprensión de los misterios del Tao”. Está traducido por Thomas Cleary, que siempre es un gusto. Colección Arca de la Sabiduría,

Edt. Edaf, 1994, Madrid. La introducción del libro y los dos primeros apartados, a cargo del traductor, son muy buenos y clarificadores sobre la

evolución del taoísmo. Aquí se muestran los capítulos XVI al XIX.

…cuando los espíritus están conectados y el yin y el yang armonizan, entonces nacen miríadas de seres

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Lao Tse dijo:

Si el cielo no fuera constante, el sol y la luna no tendrían a donde ir. Si la tierra no fuera constante, las plantas y los árboles no tendrían ningún lugar en donde permanecer. Si el cuerpo no fuera constante, lo correcto y lo equivocado no tendría ningún lugar en donde formarse.

Por ello, existe conocimiento real sólo cuando hay verdaderas personas. Si lo que éste contiene no está claro, ¿cómo podemos saber que lo que llamamos conocimiento no es desconocimiento?

Son humanos quienes han sido generosos durante mucho tiempo con bienes de valor para hacer a todo el mundo feliz y que puedan disfrutar sus vidas. Son sumisos quienes realizan grandes obras y hacen cono-cida una reputación inspiradora, abarcan el liderazgo y la administración, hacen que el orden social sea correc-to, que sea clara la ciudadanía y la extranjería, mantie-nen la existencia de las naciones en peligro, perpetúan las sociedades que se han roto y fortalecen a quienes no tienen posteridad.

Son virtuosos y cierran sus sentidos, dejan de lado sus aspiraciones e intenciones, abandonan su brillo intelectual y retornan a la vastedad en donde no existe el conocimiento consciente, vagan más allá del polvo y de la suciedad, andan errantes en el reino en donde no existe ninguna preocupación, beben en la oscuridad y vomitan luz, y están en armonía con todos los seres y todas las cosas.

Por ello, cuando se dispersa el Camino, se convierte en virtud, cuando se desborda la virtud; se convierte en humanidad y obediencia. Cuando la humanidad y la obediencia se establecen, el Camino y la virtud pasan de moda.

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Lao Tse dijo:

Quienes tienen el espíritu disperso son floridos en su discurso. Aquellos cuya virtud ha sido extirpada son hipócritas en sus acciones. Cuando brota la vitalidad interna de manera que el discurso y la acción son visi-bles en el mundo externo, no se puede evitar servir a las cosas con el propio cuerpo.La vitalidad puede ser agotada por la tristeza, pero no hay un fin para la actividad: si a lo que te atienes es incierto, en el mundo externo te entregarás de manera indiscriminada a las modas mundanas.

Por ello, los sabios cultivan interiormente las artes del Camino y no adoptan la actitud de mostrar huma-nitarismo y obediencia. Conocer lo que es bueno para los sentidos y el cuerpo y vagar en la armonía del espí-ritu vital es el deambular del sabio.

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Lao Tse dijo:

Como el deambular de los sabios, se mueven en el vacío absoluto, dejan que sus mentes serpenteen en la gran nada; actúan más allá de las convenciones y pasan por donde no hay puerta. Escuchan lo que no tiene sonido y observan lo que no tiene forma; no están constreñidos por la sociedad ni vinculados a sus costumbres.

Así, el mundo no es excedido por las verdaderas personas allí donde los sabios se mueven; así, allí donde las buenas personas rectifican las costumbres sociales los sabios no observan. Cuando las personas se hallan atrapadas en las costumbres sociales, inevitablemente están atadas físicamente y son vaciadas mentalmente; por ello, no pueden evitar ser sobrecargadas.

Quienes se dejan atar son siempre aquellos cuyas vidas son dirigidas desde afuera.

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Lao Tse dijo:

Cuando los líderes de la humanidad piensan, sus espíritus no se agitan en sus pechos, su conocimiento no se exhibe a los cuatro vientos, pero aceptan el cora-zón de la benevolencia y de la sinceridad: la dulce lluvia cae a su tiempo, los cinco cereales florecen, creciendo

en primavera, madurando en verano, siendo cosechados en otoño y almacenados en invierno; existen revisiones mensuales e informes de cada estación, y al final del año se pagan los diezmos.

Alimentan al pueblo con justicia; la autoridad no es imperiosa, el sistema legal no es complicado, la edu-cación es espiritual. Las leyes son amplias, los castigos llevaderos, las prisiones están vacías. Toda la tierra tiene las mismas costumbres, y nadie enarbola la trai-ción en el corazón. Ésta es la gracia de los sabios.

Si los que están arriba son codiciosos y no tienen Medida, quienes están abajo serán entonces ambiciosos y carecerán de deferencia. Cuando el pueblo es pobre y miserable, surgen la división y el conflicto; se trabaja arduamente sin éxito, brota la astucia y aparece el latrocinio. Los gobernantes y los gobernados tienen resentimiento recíproco, y las órdenes no se cumplen.

Cuando el agua está contaminada, los peces dan boqueadas; cuando el gobierno es cruel, el pueblo se rebela. Cuando los que están arriba tienen muchos deseos, los que están abajo inventan muchas argucias. Cuando los que están arriba están agitados, los que están abajo están incómodos. Cuando los que están arriba tienen muchas demandas, los que están abajo entablan conflictos. Intentar curar las manifestaciones sin cuidar la raíz es igual que romper una presa para detener un desbordamiento, o intentar apagar un fuego con un haz de leña en los brazos.

Los sabios minimizan sus asuntos, que así están en orden. Intentan tener poco, y así tienen suficiente; son benevolentes sin pretenderlo, se confía en ellos sin hablar. Ganan sin buscarlo, triunfan sin luchar. Toman a pecho la naturalidad, preservan la realidad esencial, aceptan el Camino y promueven la sinceridad, de manera que todo el mundo les sigue como los ecos responden a los sonidos, como las sombras imitan las formas. Sobre lo que trabajan es sobre la raíz.

No puede

descubrirse

mediante la

investigación,

sin embargo, cuando

se examina

no es irreal. Si

se calcula a

corto plazo,

hay carencia; pero si

se calcula a

largo plazo,

hay de más

La iluminación está dentro de tiShamar Rimpoché

Marpa fue un gran ser que alcanzó la iluminación y estableció las bases de la enseñanza kagyupa. Además, fue el maestro de Milarepa, el yogui más famoso de

La Iluminación está en tu interior. Buda no puede llevarte con sus manos hasta ella. La ilusión está dentro de ti, al igual que lo están el samsara y todos los problemas de la mente

Tíbet. La iniciación dada hoy es la iniciación del “Guru Yoga” de Marpa. El beneficio que se obtiene con esta iniciación es, principalmente, hacer madurar la semilla del despertar que está dentro de ti. Además, lograrás llevar a buen término todas tus prácticas y los obstáculos que vayan surgiendo perderán fuerza y se superarán gracias a las bendiciones que nacen de los deseos de Marpa. Sabido es que todas las bendiciones de las que somos partícipes se deben a los buenos deseos de los Bodhisattvas de gran realización.

La Iluminación está en tu interior. Buda no puede llevarte con sus manos hasta ella. La ilusión está dentro de ti, al igual que lo están el samsara y todos los problemas de la mente. Si la ilusión, las emociones negativas, y el samsara están dentro de tu mente, la iluminación también lo está. Cuando todos estos problemas se resuelven, la iluminación aparece ahí. Así que la iluminación está dentro de tu mente.

Dharma significa “métodos”, los métodos que practicas para alcanzar la iluminación. Cuando realizas la práctica, el resultado que obtienes es la protección, el refugio de Buda.

Al comenzar a practicar, debes comprender lo importante que es el Dharma en sí mismo. La duración de nuestras vidas está determinada por la de nuestros cuerpos físicos, cosa que no ocurre con la duración de nuestras mentes. La mente continúa, portando con ella las causas kármicas adquiridas. Es por ello que las cosas buenas o malas que nos pasan en la vida son el resultado del karma pasado.

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Como seres humanos que somos compartimos el mismo karma colectivo, el mismo reino, el mismo tipo de naturaleza, el mismo tipo de forma con todos los seres sintientes de nuestro universo. Es por esto que podemos comunicarnos entre nosotros. Este es el resultado del karma colectivo.Sin embargo, el karma individual no es similar para todos los seres sintientes. Algunas personas son más afortunadas que otras, en función de su karma individual.

Realmente, el universo entero y tú sois una ilusión nacida de la propia mente. Esta ilusión es el resultado del karma. No hay que olvidar que el karma también es mente. Una vez se haya manifestado la ilusión debido a la maduración del karma, ésta se mantiene sólidamente

hasta que se extinga su causa subyacente. Cuando esto ocurre, el efecto es similar a un sueño que desaparece. La vieja ilusión se cambiará por otra correspondiente a otra causa. Así se manifiesta la ley de causa y efecto. Nadie sabe cuál es su propio karma, cuáles son las causas y los efectos que van a suceder próximamente. No se sabe el karma que nos trae a esta vida actual. Tampoco se sabe cuál es la próxima causa que vendrá, ni sus efectos. Nadie puede saberlo o averiguar algo sobre ello. El karma se acumula y se construye por el acopio de las propias emociones negativas. Es invisible. No tiene sustancia ni forma. Pero, sin embargo, el resultado del karma es visible ya que se manifiesta como una ilusión.

Dado que las emociones negativas son parte de la mente, al igual que lo son el karma y la ilusión resultante. Ahora bien, de estos tres aspectos, sólo uno es visible, aunque sea demasiado tarde para cambiarlo. El karma acumulado es ilimitado, ya que las emociones negativas del pasado son ilimitadas. No sirve excusarse diciendo que no se ha hecho nada erróneo. Como consecuencia del karma acumulado, en un futuro, madurará un mayor karma y se producirá el resultado correspondiente.

El futuro es incierto. Cuando se comienza a practicar el Dharma con esta comprensión del karma, el compromiso es muy grande y habrá que persistir en la práctica. Se ha encontrado el Dharma y se ha tenido una ligera comprensión del estado de Buda. Se disfruta de lo que se ha dado en llamar “una preciosa vida humana”. ¿Por qué es preciosa? Porque es la solución a la mente. Afortunadamente, la vida tiene ahora significado. Pero la vida es efímera. Se está envejeciendo en cada momento. Sin una solución como la iluminación, la vida no tiene ningún sentido. Vivir una vida cómoda parece una buena idea y cualquiera la quisiera para sí, pero con independencia de nuestros deseos, lo que vaya a ocurrir en el futuro es completamente incierto.

Cada momento es significativo si se vive la vida aplicando los métodos que llevan fuera de la trampa del samsara. Con esta comprensión, se debería tener una motivación muy fuerte. Pero la motivación es sólo el primer paso. Se necesita además, conocer el Dharma.

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Es muy probable, que el Dharma no se entienda inmediatamente, pero conociendo el ejemplo del Buda,

se podrá desarrollar una buena motivación, que nos impulsará a aprender el Dharma. Éste es el segundo paso.Es muy importante aprender de alguien que conozca bien el Dharma. Es de este modo que se pueden recibir las enseñanzas detalladamente. Éstas, al igual que las direcciones de una carretera son para llegar a alguna parte. Del mismo modo que cuando queremos ir a San Francisco, necesitamos conocer el camino y estudiamos bien el mapa, también una persona experimentada puede enseñar cómo llegar allí. Puede decirnos cosas como: “tomando esta autopista es más largo” o “este camino es más corto” o “este es el camino adecuado para llegar”, etc. Con el Dharma ocurre algo similar. Necesitamos la ayuda de un maestro cualificado, es decir, de alguien que puede enseñarnos y mostrarnos la dirección correcta. Él conoce el Dharma, el camino. Se deben obtener del maestro las directrices, estudiarlas y entonces ir al destino. ¿Si no, para qué se estudian?

Es importante que la práctica del Dharma se realice correctamente. Por ejemplo, puedes tener un negocio muy importante en Los Angeles. Tienes que estar allí a cierta hora. Desde el momento que dejas tu casa para ir a Los Angeles, todos los minutos son importantes. Conoces bien el trayecto. Por el camino, estás centrado. Alcanzarás el destino, y lograrás realizar aquello que te propusiste al salir. La práctica de Dharma debe de ser así.

En la practica del Dharma se aplica lo que llamamos los paramitas. Paramita significa cruzar, como cruzar el océano para alcanzar el otro lado. Volviendo al ejemplo del trayecto a Los Angeles. En este contexto, la aplicación del paramita de la propia ética significaría no consumir alcohol mientras conduces, dado que podrías emborracharte y tener un accidente. Otra precaución sería no dormirse mientras se conduce. En otros términos, es así como evitarías todas aquellas cosas que te impedirían alcanzar tu destino. Este tipo de disciplina es necesaria para tener éxito en el viaje. Cuando se está practicando el Dharma, se aplican los paramitas para poner todos los medios necesarios para que el trayecto a la iluminación se pueda culminar con éxito.

La iluminación está más allá de nuestra imaginación. La práctica del Dharma es ilimitada pero nuestra mente tiene la capacidad de praticarla. Para ser precisos, la práctica del Dharma puede englobarse en tres aspectos: la práctica principal y dos prácticas secundarias.

Necesitamos la ayuda de un

maestro cualifica

do, es decir, de

alguien que

puede enseñar

nos y mostrar

nos la direcció

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La práctica principal es la meditación. Meditación es una palabra común, pero en el Buda Dharma adquiere un significado preciso: eliminar todos los problemas de la mente.

Samadhi es la realización de la naturaleza de la mente. Samadhi es la meditación en la atención que se centra en la naturaleza de mente. Es fácil decir "naturaleza de la mente", pero es muy difícil realizarla. La meditación principal está en observar la naturaleza de la mente para eliminar todos los problemas mentales. Por problemas mentales no se entiende algo fuera de lo común, sino que se hace referencia a las emociones negativas, y a la ignorancia.

La ignorancia es la causa principal de todas las emociones negativas. La meditación pone su enfoque en cada una de las emociones negativas con el fin de eliminarlas. De esta manera, se alcanza la liberación.De las dos prácticas secundarias contenidas en la práctica del “Ngondro” o la Fundación, una purifica el karma y la otra desarrolla los méritos y fortalece la práctica para que tenga éxito. Por lo tanto, las dos prácticas secundarias son los métodos y la meditación es la práctica principal. Realizando esto se alcanza la iluminación. En esto consiste en esencia la práctica del Dharma.Cuando se practica el Dharma en esta vida, seguro que se obtienen resultados. Se puede, por ejemplo, alcanzar la plena iluminación en esta vida y si se es lento, como mínimo siempre se obtienen logros positivos. Entre otras cosas, se generan causas positivas para el futuro y estas seguirán creciendo. Aún cuando no se alcance la meta en esta vida, se alcanzará en una de las vidas futuras.

Por otra parte, puede ocurrir que se pierda esta oportunidad y llegue el karma, y se pueda perder para siempre.

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Un problema común a las personas es pensar que, "yo debo lograr los resultados rápidamente, no puedo esperar más de cinco, o seis años. De lo contrario, esto ya no me gusta." Pero, observa seis años de una vida ordinaria sin la práctica. ¿Qué puedes lograr que sea tan duradero? Terminas con nada. No puedes lograr los resultados de la práctica del Dharma en seis años.

n correcta.

Él conoce

el Dharma,

el camino.

Se deben

obtener del

maestro las

directrices,

estudiarlas y

entonces ir al

destino

Simplemente no puedes. Pero no obstante, se está comprometido en algo con significado. Tras seis años de práctica, si todavía quieres perseguir algún otro tipo de meta, puedes dejar el Dharma y dedicarte a ello. ¿Pero, hay otra meta? Para los seres sintientes, la vida no tiene ninguna otra meta al margen de alcanzar la iluminación. Yo no estoy intentando descorazonarte pero, realmente, no hay ningún otro objetivo en la vida. Puedes intentar hacerte rico, pero ¿luego qué? Supón que puedes ser un político exitoso, o que eres presidente de un país, pero ¿entonces qué? El problema sigue siendo el mismo, ¿no? La práctica del Dharma es lo mejor. Es esta la razón por la que aún cuando estés progresando muy despacio, la práctica del Dharma tiene más significado que cualquier otra cosa en la vida.

La Torá según los textos rabínicos (I)Raimon Arola y Luis Vert

La

palabra

Torá se

traduce…

perfecta

mente la

unión o

alianza

de Dios

con

Moisés

en el

monte

Sinaí; la

Feliz el hombre que en la Torá del Señor pone su deseo. Y en su Torá medita día y noche. Será como

un árbol plantado al lado del agua, que da frutos a su tiempo, sus hojas no se marchitarán, todo lo

que haga tendrá éxito. Salmos I, 1.

I. El sentido de la Torá

En un sentido inmediato, la Torá designa al Pentateuco (los cinco libros), la primera parte de la Biblia, compuesta por: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio; contiene la narración de la creación del mundo, la historia primitiva de la humanidad, la de los Patriarcas y los hebreos hasta su llegada a las fronteras de la Tierra Prometida.

La palabra Torá se traduce habitualmente por ‘ley’. (1) Esta traducción presenta, como veremos, muchas dificultades; probablemente para los antiguos traductores del hebreo al griego o latín no existía exclusivamente el sentido moral y preceptivo del vocablo ‘ley’, tal y como hoy en día la entendemos, sino que conocían y utilizaban el sentido básico de la etimología de la palabra latina lex, es decir: ‘acuerdo o contrato expreso entre dos personas o grupos’,(2) lo que permitía traducir perfectamente la unión o alianza

alianza

del

hombre

con Dios.

de Dios con Moisés en el monte Sinaí; la alianza del hombre con Dios. (3)

La Torá está escrita y todo el mundo, creyentes y profanos, pueden acceder a ella; ahora bien, cuando nos acercamos con nuestra propia inteligencia, con nuestro juicio caído, no podemos descubrir la alianza primogénita del Sinaí, tan sólo encontramos la ley en su sentido moral, como preceptos de conducta, una cara exterior que, necesariamente, ha de conducir al hombre exiliado; su interior se escapa a la comprensión humana.

Rabí Isaac de Corbelensis escribió: «No pienses que la raíz de la Torá esté escrita, sino al contrario, su misma raíz es la que está sobre la boca (4) y por la Torá que está sobre la boca ha sido constituida la Alianza, ya que está escrito (Ex. XXXIV, 27): Y dijo el Señor a Moisés: Escribe estas palabras, ya que sobre la boca de estas palabras hice contigo la Alianza; y he aquí el tesoro del Santo bendito sea, que fue revelado ante su faz (de Moisés) antes que (el pueblo de) Israel fuese enviado al exilio entre los otros pueblos y que los otros pueblos tradujeran su libro. Y por eso el Santo bendito sea, no quiso que fuese escrita». (5) Así pues, el secreto de la alianza del Señor con Moisés no está escrito sino sobre la boca, esto significa que ha sido transmitido santamente de maestro a discípulo, en secreto; todos los pueblos han tenido acceso y han traducido la Torá escrita, pero no por ello han conocido el sentido profundo de sus palabras: el misterio del Dios revelado. Aquellos que piensen, judíos o gentiles, que están en la alianza porque observan las prescripciones de la ley escrita viven de ilusiones, sólo está en la alianza el que ha recibido la transmisión secreta de su maestro, la Torá sobre la boca, esto es: la cábala. (6)

Hay en las palabras hebreas una enseñanza relacionada con su etimología, la traducción de la palabra Torá por ‘ley’ es confusa y parcial; según todos los diccionarios, la palabra Torá procede de la raíz verbal irah bajo una forma que significa ‘enseñar’, ‘mostrar’, ‘instruir’, etc... y también ‘tirar de arriba abajo’, ‘regar’, ‘precipitar’, ‘lanzar’, ‘fecundar’. Sobre el primer sentido leemos en el Sefer haZohar (III, 53b): «Abrió Rabí Judá un comentario sobre la Torá y dijo (Prov. III, 18): Es árbol de vida para quien la consigue. El árbol de vida es la Torá, que es el árbol superior, grande y potente. Pero ¿por qué se llama así la Torá? Es debido a que enseña (iaroh) (7) y desvela lo que estaba oculto y no era conocido. Y se llama vida debido a que toda la vida superior está incluida en la Torá y sale de ella»; así

pues, parece evidente que la Torá es la enseñanza y la vida divina.

Junto a esta idea es necesario estudiar qué significa ‘regar’, ‘tirar de arriba abajo’, etc..., nos sugiere la idea de una lluvia del cielo que lava, por esto escribe E. d’Hooghvorst: «La verdadera Torá es, pues, un regar, que no deja de tener relación con el bautismo cristiano». (8) Y en el Sefer haZohar (III, 81a) encontramos: «Quien se dedica a la Torá es purificado y después santificado». En el pensamiento tradicional la enseñanza y la purificación están siempre unidas, (9) no podemos acceder a la instrucción divina si antes no hemos sido lavados de la mugre que nos envuelve, abriendo así el sentido divino.

Por poco versados que estemos en estos temas podemos descubrir que aquello que se enseña y a la vez purifica es la bendición de Dios, el principio de toda la Obra cabalística o alquímica, el don de Dios, comienzo de la Alianza. Y como indica el siguiente texto del Sefer haBahir (§ 3), la Torá es la bendición: «¿Por qué la Torá empieza por la letra bet? (10) Porque alude a la palabra berajá (‘bendición’) que empieza con la misma letra. ¿Y de dónde sabemos que la Torá está llamada bendición? Por lo que está dicho (Dt. XXXIII, 23): Y lleno de la bendición del Señor, que posee el mar y el sur; ‘el mar’ es la Torá, ya que está escrito (Jb. XI, 9): Es más vasta que el mar. ¿Y qué significa ‘lleno de la bendición del Señor’? Significa que en todo lugar en el que se encuentre la letra bet se trata de un lenguaje de bendición, como decimos (Gen. I, 1): En el principio (Bereshit). Y no hay ‘principio’ que no sea la Sabiduría, como está escrito (Sal. CXI. 10): El principio de la Sabiduría es el temor del Señor; y no hay Sabiduría que no sea la bendición, puesto que dice: Y Dios bendijo a Salomón. y qué está escrito (I Re. V, 26): Y el Señor dio la Sabiduría a Salomón. Esto es comparable a un rey que une su hijo a su hija y le dice: Haz de ella a tu gusto».

II. El mundo está creado y se sostiene por la Torá

Desde el punto de vista de la tradición –¡ojalá no pensáramos que sólo es uno más!– el mundo, tal y como lo conocemos a través de nuestros sentidos embrutecidos, no es el auténtico creado por Dios; el mundo que nos rodea es una sombra, sería propiamente el in-mundo, ya que no está realmente creado, es el caos al que le falta el orden de Dios. El Génesis bíblico no nos habla de la creación del mundo como lo hace un

biólogo o un físico, el Génesis trata del mundo regenerado, que sólo se produce cuando la palabra de Dios ordena el caos, cuando interviene la Sabiduría superior; esto es, la bendición que es el principio del mundo, lo que los cristianos llaman la bajada del Espíritu Santo, el Espíritu creador. Por eso se dice que la Torá crea el mundo, pero el mundo real de la alianza del hombre con Dios.

A continuación veremos dos textos que ilustran perfectamente esta idea, el primero es del Midrash Rabá y el segundo del Sefer haZohar.

El Midrash comenta las palabras del Génesis (I, 1): “En el principio creó Dios”, de la manera siguiente: «Rabí Osahia el grande, abrió (Prov. VIII, 30): Yo era junto a él obrero (amon), y era, día a día, sus delicias. (11) Explicación de amon (‘obrero’, ‘artesano’, ‘arquitecto’ y también ‘instrumento’). Dice la Torá: “[...] yo era el instrumento del arte del Santo bendito sea; en las costumbres del mundo, cuando un rey de carne y sangre construye un palacio no lo hace según su propio conocimiento sino con el de su arquitecto (amon), y el arquitecto no lo construye según su propio conocimiento, sino que dispone de planos y proyectos escritos para saber cómo tiene que hacer las habitaciones y las puertas. Así, el Santo bendito sea mira en la Torá y crea el mundo”. Y se dice en la Torá (Gen. I, 1): En el principio (reshit) creó Dios, y no hay principio (reshit) sino es la Torá, según lo que dices (Prov. VIII, 22): El Señor me poseía en el principio (reshit) de su camino.

En el Sefer haZohar se dice lo siguiente (I, 134a): Rabí Hia abrió y dijo (Sal. CVI, 2): ¿Quién hablará de las grandezas del Señor y hará escuchar todas sus alabanzas? Ven y ve, cuando el Santo bendito sea, mostró su voluntad de crear el mundo, miró la Torá y lo creó. En cada obra que hizo el Santo bendito sea, primero contempló la Torá y luego la creó, esto es lo que está escrito (Prov. VIII, 30): Yo era junto a él obrero, y era, día a día, sus delicias. No has de leer ‘obrero’ (amon) sino ‘instrumento’ (uman). (12)

Cuando el Santo bendito sea quiso crear al hombre, la Torá le dijo: Si el hombre es creado y después peca y tú lo juzgas, ¿por qué hacer las obras de tus manos en vano, pues no podrá soportar tu juicio? Le contestó el Santo bendito sea: Antes de crear el mundo establecí la conversión. (13) El Santo bendito sea, le dijo al mundo en el momento en que éste fue creado y que fue creado el hombre: Mundo, mundo, tú y tus obras no subsistiréis

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sino es sobre la Torá, y por esto creé al hombre, a fin de que se dedicara a ella. Y si no se dedica a la Torá lo haré volver al caos y al vacío. Así, todo subsiste a causa del hombre, según lo que está escrito (Is. XLV, 12): Yo he hecho la tierra y sobre ella he creado el hombre. Y la Torá pregona a los hombres que se dediquen y se esfuercen en ella, pero nadie escucha con atención.

Ven y ve: todo aquel que se dedica a la Torá hace subsistir el mundo y todas las obras, hasta su restauración verdadera. Y no hay ningún miembro en el hombre que no esté conforme a la creación del mundo; pues verdaderamente el hombre está dividido en miembros relacionados de tal manera que forman un solo cuerpo; así también es el mundo, donde toda la creación está dividida en miembros relacionados unos con otros, de tal manera que forman un solo cuerpo, y todo está hecho según el modelo de la Torá, pues verdaderamente la Torá incluye varios miembros y divisiones, y cuando están reunidos forman un solo cuerpo. Cuando David contempló esta obra abrió la boca y dijo (Sal. CIV, 24): ¡Cuán grandes son tus obras, Señor! Las has hecho con sabiduría, la tierra está llena de tus posesiones.

En la Torá están todos los secretos superiores, que ningún hijo de hombre puede comprender; en la Torá están todas las cosas superiores, las reveladas y las no reveladas; en la Torá están todas las cosas de arriba y de abajo; todas las cosas de este mundo y todas las cosas del mundo por venir están en la Torá y nadie puede unirlas y conocerlas. Debido a esto, está escrito (Sal. CVI, 2): ¿Quién hablará de las grandezas del Señor y hará escuchar todas sus alabanzas?

Ven y ve. Vino Salomón y quiso dominar sobre las palabras de la Torá y sus sutilezas, pero no pudo; entonces dijo (Ecl. VII, 23): Quiero hacerme sabio pero la sabiduría está lejos de mí. David dijo (Sal. CXIX, 18): Abre mis ojos y contemplaré las maravillas de tu Torá. Ven y ve. Está escrito sobre Salomón (1Re. V, 12): Dijo tres mil parábolas y sus cantos fueron cinco mil, y ya ha sido explicado que en cada una de las parábolas existen cinco mil sentidos y si esto es así en Salomón que es de carne y de sangre, como será en cada una de las palabras de la Torá que han sido dichas por el Santo bendito sea, ya que en cada una hay tantas parábolas, tantos cantos, tantas alabanzas, tantos secretos superiores, tanta sabiduría; es sobre esto que está escrito: ¿Quién hablará las grandezas del Señor?».

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Doctrina tomista del Alma y nuestro tiempoCatequesis cristiana

2. El problema del alma está vinculado a la pregunta que el hombre siempre se hace sobre el sentido profundo de su ser y sobre el principio de su vivir, de su pensar y de su obrar. En todos los tiempos el hombre es para sí mismo un gran interrogante. El hombre ha nacido para la verdad y con profunda inquietud busca la verdad sobre el hombre y la respuesta a la pregunta formulada así por San Agustín: "Quid sum ergo, Deus meus? Quae natura mea?" (Conf., X, 17, 26). El hombre conoce algo de sí mismo; pero ignora mucho más que desea conocer.

Hoy más que nunca son numerosas las manifestaciones de la actividad humana; lo cual suscita más que nunca el problema de determinar mejor su origen común y el criterio de su coordinación y de su valor: y esto no es otra cosa que plantearse la cuestión del alma.

Esta investigación nos coloca ante un gran misterio, y nos descubre qué desconocidos somos de nosotros mismos: "Camina, camina -decía Eráclito-, quizás jamás llegarás a alcanzar los confines del alma, por más que recorras sus senderos. Tan profundo es su 'logos'" (DIELS, Die Fragmente der Vorsokratiker, 22B45, Berlín 1951). Y de hecho -como decía Santo Tomás (S. Th., I, 3, 1, 2m; 93, 2, c.; 4, c., 1m; 6, c., 2m; I-II, prol.; I Sent., D. III, q. 3, o.; II Sent. D. XVI, q. 3, o.; D. XXXIX, q. 1, 1, 1m; Cont. Gent., IV, c. 26, De Ver., q. X, a. 7, c.)-, es precisamente en el alma donde se encuentra la a imagen de Dios ", que hace al hombre " semejante" al

La existencia humana

4. Pero la antropología tomista no se reduce a la consideración abstracta de la naturaleza humana; sino que muestra también, sobre la base de la experiencia y, sobre todo, de las enseñanzas de la Revelación, una notable sensibilidad-tan apreciada por los modernos-hacia la condición concreta e histórica de la persona humana-según diríamos hoy-, por su "situación existencial» de criatura herida por el pecado y redimida por la sangre de Cristo, por la originalidad y la dignidad de cada persona, por su aspecto dinámico y moral, y, finalmente, por la "fenomenología" de la existencia humana, dicho con una expresión hoy en boga. En efecto, dice Santo Tomás: "Perfectissimum autem est ipsum individuum generatum, quod in generatione humana est hypostasis, vel persona, ad cuius constitutionem ordinatur et anima et corpus" (Cont. Gent., IV, c. 44).

Para comprender el aprecio que el Doctor Angélico tiene de la realidad personal, debemos tener presente su metafísica, en la que el ser, entendido como "acto de ser" (esse ut actus), constituye la máxima perfección. Ahora bien, la persona todavía más que la "naturaleza" y que la "esencia", mediante el acto de ser que la hace subsistir, se eleva exactamente al sumo de la perfección del ser y de la realidad, y, por lo tanto, del bien y del valor.

La persona

Creador; y, por eso, gracias al alma existe en el hombre -creatura finita- una cierta infinitud. Si no en sus propias acciones, sí en sus aspiraciones.

El conocimiento de poseer un alma tiene algo de paradójico, porque parece ser al mismo tiempo un dato casi inmediato y evidente de la experiencia interior, vital y existencial. y al mismo tiempo, como he dicho, un problema teorético muy oscuro y difícil, en el cual naufragaron -es un decir- hasta grandes pensadores.

Santo Tomás expresa muy bien esta doble y sorprendente constatación, cuando dice: "Secundum hoc scientia de anima est certissima, quad unusquisque in seipso experitur se animam habere et actas animae sibi inesse; sed cognoscere quid sit anima difficillimum est" (De Ver., q. X, a. 8, 8m), y añade: "Requiritur diligens et subtilis inquisitio" (S. Th., I, 87, 1). Un trabajo fatigoso y arriesgado, pero no inútil, sobre todo si es realizado, como vosotros intentáis hacerlo, sirviéndoos también de las luces procedentes de la divina Revelación y del Magisterio de la Iglesia.

La antropología

3. El programa de vuestro Congreso relaciona el gran tema del alma con la más amplia y compleja realidad del problema antropológico.

Hoy día en el mundo de la cultura es fuerte la exigencia de evitar una antropología "dualista", que contrapone el alma y el cuerpo de una forma casi hostil. A la luz de la enseñanza bíblica, se afirma con fuerza la unidad psicofísica del ser humano. La misma exigencia está presente en Santo Tomás, y -como dije en una audiencia general de 1981 (2

5. Si la doctrina de la naturaleza humana como "unidad de alma y cuerpo" explica en el Doctor universal la inteligibilidad del ser humano y de su historia, la doctrina de la persona nos orienta de una manera especial desde el punto de vista ético y de aquel que es el camino concreto del hombre en el plan de la creación y de la salvación cristiana.

Así n la antropología de Santo Tomás encontramos ampliamente satisfechas, sea la exigencia del análisis sutil y sistemático, sea la de dar fundamento y justificación a los más elevados valores de la persona -hoy tan fuertemente invocados-, como el valor de la conciencia moral, de los derechos inalienables, de la justicia, de la libertad y de la paz; en fin, todo lo que contribuye a poner en evidencia el verdadero bien del hombre redimido por Cristo, para que recuperase la dignidad perdida y alcanzara la condición de hijo de Dios. La antropología de Santo Tomás siempre une estrechamente la consideración de la "naturaleza" y la de la "persona", de tal modo que la naturaleza funda los valores objetivos de la persona, y ésta da un significado real a los valores universales de la naturaleza.

La doctrina del alma está en el centro de la antropología tomista; pero esta antropología no podría ser entendida en su preciso significado y en su verdadera amplitud -y ni siquiera la doctrina del alma-, sin hacer referencia, como hizo el Doctor Angélico, no solamente a nociones de carácter racional-metafísico o cosmológico-, sino también, y en definitiva, a los datos provenientes de la Revelación bíblica y de las enseñanzas de la Iglesia.

"Eclesialidad" el pensamiento tomista

de diciembre)- consiste en que él «en su antropología metafísica (y a la vez teológica) prescindió de la concepción filosófica de Platón sobre la relación entre el alma y el cuerpo, y se acercó al pensamiento de Aristóteles". En efecto, como admite Santo Tomás, el hombre en verdad padece una división interna entre la "carne" y el "espíritu". Sin embargo, según el de Aquino, esta oposición interna y dolorosa es "antinatural", porque es consecuencia del pecado; mientras que la exigencia profunda del hombre de la unidad y de la armonía entre la vida física y la espiritual es satisfecha por la vida de la gracia.

El Doctor Angélico, en su tratado "De homine, qui ex spirituali et corporali substantia componitur" (S. Th., I, 75, prol.), refleja claramente las enseñanzas del Concilio Lateranense IV, que entonces estaban recientes: presentaban la naturaleza humana como intermedia entre la naturaleza puramente espiritual o angélica, y la naturaleza puramente corporal, "quasi communem ex spiritu et corpore constitutam" (Concilio Lateranense IV, c. I - De fide catholica, Denzinger 800). Por tanto, distinción real y esencial entre el alma y el cuerpo. El hombre para el Doctor universal es "essentia composita" (S. Th., I, 76, D, "substantia composita" (Cont. Gent., II, c. 68). Pero su ser es solamente uno: "Unum esse substantiae intellectualis et materiae corporalis" (ib.). "Unum esse formae et materiae" (ib.), donde el alma es "la forma" y el cuerpo, "La materia".

Efectivamente, como se sabe, con su famosa doctrina del alma espiritual como "forma sustancial" del cuerpo, Santo Tomás solucionó el arduo problema de la relación entre el ama y el cuerpo que salvase, por una parte la distinción de los componentes esenciales, y por otra la unidad del ser personal del hombre. Y es igualmente

6. Santo Tomás, porque fue tan fiel y dócil al Magisterio eclesial, pudo ofrecer a la Iglesia y a las almas un preciosísimo servicio doctrinal, que a su tiempo le hizo merecedor del título de "Doctor universal".

La profunda "eclesialidad" del pensamiento tomista le libra de estrecheces, de la caducidad y del hermetismo, y le hace sumamente abierto y dispuesto a un progreso ilimitado, capaz de asimilar los valores nuevos y auténticos que surjan en la historia de cualquier cultura. También en esta ocasión quiero repetir lo siguiente. Es tarea principal de los discípulos del Aquinate, y especialmente de vuestra Sociedad, saber tomar y conservar esta "alma" universal y perenne del pensamiento tomista, y actualizarla hoy en un diálogo y en una confrontación constructiva con las culturas contemporáneas, de forma que se puedan asumir sus valores, rechazando los errores.

La antropología tomista encuentra su culminación y su inspiración teológica de fondo en el tratado sobre la humanidad de Cristo. El análisis y la interpretación de este sublime misterio de la salvación llevó al Doctor Angélico a afinar y a profundizar admirable e inmejorablemente las nociones de su antropología, que han llegado así a servir extraordinariamente aun en el campo puramente racional y en el orden humano y natural. Por el contrario, este sutil instrumento de investigación puede ser también hoy muy útil para proponer los verdaderos perfiles de una auténtica cristología, criticando sus deformaciones.

sabido que esta doctrina, y también la de la inmortalidad del alma humana, fue confirmada por dos sucesivos Concilios Ecuménicos (Lateranense IV y V), y después pasó a ser patrimonio de la fe católica. La doctrina antropológica como "la unidad del alma y del cuerpo» ha sido tomada de nuevo por el Concilio Vaticano II; por tanto, este Concilio puede encontrar en el pensamiento del Doctor Angélico un intérprete particularmente adecuado.