UB Teoría Caner Liese Hermenéutica Literaria

TEORÍA DE LA LITERATURA Y LITERATURA COMPARADA Robert Caner LieseHERMENÉUTICA LITERARIA Curso 2007-2008

HERMENÉUTICA LITERARIA

TEMA 1: INTRODUCCIÓN

Existen tres hermenéuticas:

La teológica- que tiene como función la interpretación de los textos sagradosLa jurídica- con la función de interpretar las leyesLa literaria- que interpreta o trata los textos literarios

A estas tres hermenéuticas se las conoce tradicionalmente como regionales- hacen referencia a ámbitos muy determinados. Aun así hay diferencia entre la hermenéutica teológica y la hermenéutica jurídica a efectos prácticos, y lo mismo sucede con la hermenéutica teológica (una nueva manera de leer la Biblia en el caso de Lutero).

En la hermenéutica literaria está comprendida la figura del yo en su totalidad.

A estas tres hermenéuticas se añade la hermenéutica filosófica, ésta no es una hermenéutica regional. No tiene la finalidad de la interpretación de los textos filosóficos. Interpretación, comprensión y sentido se convierten en objetos de reflexión filosófica.

Surge a partir del 1800, a partir de la consolidación de la ciencia experimental. Modelo de saber con una cierta tendencia al monopolio que provoca una crisis de legitimación en las ciencias humanas o sociales (ciencias del espíritu).

- qué distingue las ciencias de la naturaleza de las ciencias del espíritu

El nombre de hermenéutica literaria está relacionado también en los diferentes métodos y teorías para estudiar la teoría de la literatura a lo largo del siglo XX, como formas de aproximarse al objeto literario.

La hermenéutica consiste en ser una reflexión sobre los límites del método. Recuerda lo específico del objeto literario que justamente se escapa de la aproximación metodológica. Busca una idea de verdad de manera diferente a la de la ciencia.

Hermenéutica no quiere decir oposición al método científico, mas bien consiste en la reflexión sobre este límite del método. La hermenéutica no es un saber que sea inmediatamente aplicable. La hermenéutica es la adquisición de una sensibilidad, de una capacidad reflexiva ante algunos objetos.

Tomashevski divide entre historia / relato trama / argumento

Distinción que se encuentra en el origen de la narratología. Trama o historia como el análisis de los relatos, lo que efectivamente ha ocurrido; argumento o relato como la


manera como el lector percibe los hechos. Distinción aplicable al análisis de cualquier relato.

Método quiere decir una forma de análisis que con total independencia del sujeto y del objeto se puede aplicar y que dará siempre los mismos resultados- ideal de objetividad. Método que ayuda conocer cómo está construida la narración.

Mediante el aparato narratológico podemos construir el relato. La hermenéutica pregunta cual es el sentido de la forma del relato, el sentido del relato cambiaría si estuviese explicado de otra forma.

Definiciones de hermenéutica:

1- El arte de la interpretación: quiere decir que la hermenéutica tiene que ver con la práctica, es más una práctica que una teoría, es una actividad que como arte transforma su objeto, por eso se dice que la hermenéutica habla de las traducciones porque cuando se traduce siempre se transforma alguna cosa del original. Arte hace referencia también al aspecto sistematizable de la interpretación o de la comprensión, saber lo individual y lo histórico, la parte subjetiva de la hermenéutica es irrenunciable, irreductible.

2- La teoria de la comprensión: esta teoría no comenzará hasta el año 1800. Comprender es una actividad, ésta puede tener muchos objetos y muchos objetivos. Gadamer dice que comprender es un acontecimiento. La comprensión se considera un hecho natural: puede afectar a cualquier nivel de la vida – lenguas extranjeras, manuales de instrucciones...

Se ha dicho que la hermenéutica tiene una pretensión de universalidad. Esto se ha entendido como que la hermenéutica lo explica todo pero éste no es el sentido; la pretensión de universalidad afirma que la hermenéutica nos afecta constantemente. Lo propio de la existencia humana es que siempre se ocupa de la comprensión.

La comprensión, sin embargo, no es ni natural ni inmediata. Siempre es el resultado de unos factores que la hacen posible. Y la costumbre hace que estos factores pasen desapercibidos.

La relación entre los humanos está mediatizada por símbolos. El resultado de la actividad de comprender es descubrir el sentido. El sentido se podría definir como la manera que tenemos los humanos de relacionarnos con la realidad. Nuestra forma de establecer contacto con el mundo. El sentido es la realidad vista desde la óptica humana y por los humanos siempre es realidad interpretada. Éste es el pensamiento de Heidegger – el mundo siempre es una forma de interpretar la realidad en la que vivimos y de interpretarnos a nosotros mismos.

El concepto de sentido tiene diferentes niveles:

- el sentido lingüístico; las palabras, los textos, tienen un significado- el sentido de las acciones; lo que hacemos tiene sentido en la medida en que es la realización de un propósito- el sentido de la vida; orientarse en la vida, comprender la realidad que nos envuelve y dar una orientación a la propia existencia


Estos diferentes niveles tienen en común que todos re refieren a la realidad de una manera indirecta, pasando por una mediación, a a través de una interpretación y la representación no es la simple repetición o reduplicación de lo que es, sino que se reproduce la realidad interpretándola.

La estructura elemental del sentido es entender una cosa como tal cosa. En la realidad de los humanos todo remite a otra cosa.

Diferentes niveles de los conceptos de sentido. Los humanos no tenemos un acceso directo a la realidad, que lo que se produce es a través de las representaciones, que son una forma de comprender. Vivimos dentro de las representaciones y éstas nos constituyen como lo que somos.

Texto de Heidegger:

Diferencia entre ding – cosa y zeug – útil

Ding – cosa, es la palabra que utilizamos por la que tenemos nuestra manera de especificar. Nuestro mundo está lleno de cosas y las cosas las tendemos a considerar de manera aislada. Este aislamiento es la apreciación que realizamos en base a un conjunto de relaciones.

Los griegos hablaban de las cosas, como las pragmata, lo que forma parte de la praxis. A pesar de esto, se continúan considerando las cosas de forma aislada, extraídas del contexto práctico donde tienen sentido.

Los ejemplos que pone Heidegger están sacados de la vida cotidiana porque lo que quiere mostrar es que lo importante de la comprensión de los sentidos no es el objeto que nos interese a los especialistas sino que es una forma con la que existir de los humanos; el ser humano existe herméuticamente.

Descubre que la cotidianeidad la estructura el sentido.

Lo que hace que un útil sea lo que es es un todo, lo que es un ser individual le viene dado a partir del contexto, de un todo que puede ser una parte. Cuando pensamos el lenguaje... lo propio del lenguaje consiste que remite a otras cosas. Las palabras remiten a otra cosa que no es ella misma.

Heidegger dice que la realidad humana en general tiene la estructura de remisión. La realidad humana es el lenguaje. Las cosas humanas en sí remiten a otras cosas.

Lo que hay en primer lugar no son cosas aisladas sino cosas que están solas entre ellas y que remiten las unas a las otras. ¿Cuándo sabemos que es de cada cosa? Cuando no pensamos qué es sino que simplemente la utilizamos, cuando forma parte de una intención que tiene una utilidad. ¿Quién sabe qué es realmente una cosa? Quien la utiliza. Esto nos conduce al capitulo X de La República de Platón.

Heidegger, un saber de la praxis. La praxis consiste en ver en realidades interpretadas.


Estructura de remisión , es lo que determina toda nuestra existencia. Por tanto, la hermenéutica no se ocupa de una especialidad sino del hecho de la existencia de los humanos como tal. Cuando habla del tiempo, la misma acción humana puede cambiar totalmente de sentido. Con el solo peso del tiempo la misma situación no es la misma, por eso Heidegger habla del “ser” entre comillas.

Ej. En los años 50 Adorno vuelve a Frankfurt y empieza su carrera universitaria. La actitud de los compañeros es impensable si pensamos el sujeto como una ... comprender o interpretar implica la subjetividad. Lo que quiere decir ver en clave interpretativa.

Querer eliminar el sujeto del acto de los compañeros no solo es imposible sino que además es indeseable. Vivimos en una época en la que es dominante el ideal de la objetividad en el conocimiento, el resto es considerado como una mera opinión. Intentar trasladar el ideal de objetividad al ámbito de la comprensión eliminaría el sujeto.

La hermenéutica es totalmente subjetiva? Sí pero se ha de matizar. En qué época vivimos en la que lo subjetivo tiene una concepción negativa. Lo que se considera negativo se considera como no válido, no racional. La subjetividad de la hermenéutica no coincide con la connotación negativa de la subjetividad.

La hermenéutica intenta desarrollar un tipo de racionalidad que no es científica, un tipo de racionalidad alternativa. Lo subjetivo no equivale a un absoluto relativismo y escepticismo, no todo vale.

Dilthey (siglo XIX) intenta pensar qué es lo específico de las ciencias del espíritu, y comienza a pensar de la estructura hermenéutica de la existencia humana. Hay formas de pensar el arte que no equivalen a la opinión de un sujeto, sino que son razonables a pesar de no ser científicas.

Subjetivo- cuando se habla de subjetividad en la hermenéutica se habla de una subjetividad paradójica. Ej. El lenguaje, la lengua es subjetiva porque es un producto histórico, cultural y no natural, no hay ningún vínculo de nexo natural entre la lengua y la realidad, son convenciones. La lengua también es subjetiva pero no depende del individuo. Cada uno de nosotros y todos los individuos existen dentro de una lengua que no se han inventado, les viene dada. La lengua existe de forma simultánea: es subjetiva (histórica) y objetiva (nos viene dada).

Los sentidos, de entrada, son sentidos compartidos, esto no quiere decir que estén fijados por ...

Hay un aspecto objetivo en la comprensión- los lenguajes compartidos.

La hermenéutica comienza a existir a partir del 1800 y no es casualidad, acaban los monopolios de la interpretación de los sentidos.

En la tradición hermenéutica toda conclusión es provisional. La finitud humana determina que vivimos en un mundo interpretado en el que no hay conclusiones. Lazo entre el sentido y el placer, psicoanálisis. Ej. Marcel Duchamp, es un buen ejemplo de la ruptura de expectativas. Ante una obra uno puede cerrarse en banda y decir que no es arte.


Gadamer-Szondi, debate entorno a un poema de Paul Celan que habla sobre decir expresamente ... de dos políticos. Celan era judío, superviviente del holocausto. Toda su obra (principalmente poética) gira alrededor del holocausto. ¿Cómo es posible hacer poesía después y sobre lo que ha ocurrido? La pregunta no va dirigida solo a los artistas sino también a los recptores (lectores). Ruptura en una tradición.

Gadamer y Szondi se preguntan sobre la dificultad de la lectura. No se ha resuelto ni se puede resolver sin comprenderlo de una vez por todas. Desde el primer momento en la hermenéutica aparece un modelo de pregunta que va creciendo durante la historia, ero como modelo tiene interés. Cuando Filón de Alejandría y sus contemporáneos se preguntan cómo leer textos sagrados es porque en su tradición ha habido una ruptura que les hace plantear que ya no se puede seguir leyendo igual. (Szondi también superviviente del holocausto)

La obra de Duchamp es imposible de entender desde ella misma. No solo se entiende como parte que cuestiona la obra de arte, tenemos que reconstruir lo que intenta romper la obra de arte (horizonte de expectativas).

HERMENÉUTICA- origen de la palabra, tres sentidos:1- expresar, decir, razonar2- interpretar, explicar3- traducir (entre lenguas o dentro de la misma lengua)

Cómo los tres sentidos lo que expresan es un movimiento, el propio de la vida del espíritu (sentido genérico). En qué consiste la vida del espíritu?

Lo que está dentro sale hacia fuera, y otro lo recoge y lo interioriza (lo entiende). Al salir, se intenta decir de la manera más adecuada posible lo que está dentro, y otro que escucha se lo hace suyo. Para que esto sea posible es necesario que el lenguaje sea compartido por dos sujetos. Sin un lenguaje objetivo la comunicación no sería posible.

La hermenéutica tiene que ver con la transmisión de sentido: un sujeto que expresa y otro que comprende. La hermenéutica funciona como mediadora, puente, nexo.

Viene de Hermes- el mediador entre los hombres y los dioses. No es posible la comunicación directa entre ambos, es necesario un mediador.


TEMA 2: LA HERMENÉUTICA ANTIGUA (la interpretación alegórica)

En el cristianismo (es una religión altamente hermenéutica) porque dios (absoluto) mismo se encarna en humano y entra dentro de la historia. No es casualidad que la hermenéutica empiece con la reforma protestante y desarrolla una teología donde Dios es el centro. En la antigüedad griega tenemos el ... en el diálogo “is” (Platón). Los poetas aparecen como los hermeneutas. Son inspirados por las musas (seres divinos). El poeta permite que las musas hablen a través de él. Los poetas son los intérpretes de los dioses. Los poetas hablan en estado de éxtasis. Lo que los poetas dicen puede ser interpretado por los rapsodas, que al tiempo son interpretados por los oyentes (transmisión oral).

Grondin, de la hermenéutica “cadena infinitad de intérpretes”

ALEGORESIS- exégesis (interpretaciones)- alegoría

hablar de hermenéutica antigua quiere decir hablar de la alegoresis (una forma de interpretación alegórica). Alegoresis es la mezcla de dos sustantivos exégesis (interpretación) y alegoría. Esta forma de interpretar será la dominante durante 15 siglos. Lutero acaba definitavente con la alegoresis.

Tres son los textos que son objeto de interpretación alegorésica:

1- la obra de Homero (trad. Griega)2- la Torá (la Ley) (trad. Judía)3- el Antiguo Testamento (trad. Cristiana)

El trasfondo de estas tres formas de interpretación alegórica es una ruptura en la propia tradición que hace necesario plantearse la relación con el pasado. Los tres textos son sagrados, para las respectivas culturas (incluido Homero en su época). En los tres casos nos encontramos ante una ruptura de la propia tradición.

Poemas de Homero

Son considerados como una especie de enciclopedia de la cultura griega. De aquí la necesidad de repetir en diversas ocasiones los poemas (trad. Oral). Son portadores de valores, de modelos éticos. Explican las historias de los héroes (ejemplos de comportamiento). La educación consistía en el aprendizaje de memoria de los poemas. Normalmente la vida social se desarrollaba en banquetes donde se recitaban estos poemas.

Ej. Hipias Menor, Platón- se discute que comportamiento es más ejemplar, el de Aquiles o el de Platón.


Ej. Apología de Sócrates (primer diálogo de Platón), explica el juicio y condena de Sócrates. Juicio- los acusadores y los defensores eran los inculpados (no había abogados) ante 500 personas (miembros del tribunal). Sócrates (el acusado)hace alusiones literarias (sobre Aquiles) alusiones que en la época eran inmediatamente entendidas por todos los miembros del tribunal.

Por tanto, los poemas en la vida cotidiana eran lo habitual. Estas historias se transmitían oralmente. En la época de Platón se empiezan a escribir (siglos V y IV a. C.) Con el paso del tiempo las concepciones del ser humano y de los dioses cambian, hasta el punto que los poemas y las creencias entran en contradicción. En los poemas de Hesiodo ya se encuentra una cierta crítica de la figura del héroe. Ante esta contradicción se puede reaccionar de dos maneras: 1- la que considera que los mitos son antigüedades, 2- o se puede hacer el intento de volver a estos relatos a través de una forma de leerlos, porque el sentido literal se considera irritante, en contradicción a los valores de la época.

Jenófanes (570-480 a. C.), qué retratos hace?1- Dice que Homero (y Hesiodo)atribuyen a los dioses todo lo que se considera

reprobable en la acción humana. El comportamiento de los dioses no es ejemplar.

2- La representación humana (antropomórfica) de los dioses no es la más indicada para explicar lo propio de la divinidad. Esta idea en el inicio de la República (de Platón) cuando habla de los dioses es mucho más filosófico.

Estos dos retratos justifican el rechazo del mito, por el hecho de que le llamamos mito ya quiere decir que se cuestiona el valor sagrado del texto: mito=ficción.

Otra posibilidad es intentar salvar el mito, cómo? Con una lectura indirecta (interpretación alegórica). El mito es racional pero en la superficie no se puede percibir. Es una actualización del texto pero que no le considera ... Esto empieza con Teógenes, Pseudo-Heráclito, Pseudo-Plutarco, Porfirio, provienen de escuelas filosóficas, estoicismo, neoplatonismo.

INTERPRETACIÓN ALEGÓRICA

Hasta el siglo I se le llamaba sentido subyacente. A partir del siglo I se la llama alegoría, la interpretación saca y da luz a un sentido. La interpretación muestra una cosa que de entrada no se ve.

¿Cuál es el otro sentido? Las alegorías de la antigüedad son de dos tipos: 1- físicas, dioses representantes de elementos naturales2- morales/ psicológicas, los dioses representan facultades morales, vicios o

virtudes

Filón es el primero que se plantea preguntas filológicas. Motivos por los que se interpreta alegóricamente:

- moral, porque los relatos son escandalosos y se intentan moralizar- racional, hacer que le mito concuerde con la propia explicación racional

científica del mundo- utilitaria, práctico, todo el mundo une los mitos, lo más fácil es utilizarlo

porque es conocido por el resto


Platón

Es un caso peculiar por su relación con el mito. Vive en un momento de transición entre la tradición oral y la escrita, y por tanto, entre un modelo educativo antiguo y uno moderno. Las escuelas filosóficas empiezan a escribir. Al final de la República expulsa a los poetas del estado ideal. (la República es un ejemplo muy bueno de las oscilaciones de Platón).

Libro II de la República, Platón hace una crítica a la manera de presentar a los dioses en la poesía. Los dioses son inmorales. Para Platón los mitos no valen ni literalmente ni alegóricamente.

Libro IV “mito de la caverna”, explica el mundo de las ideas con un mito. Además dice que hay que interpretarlo alegóricamente.

Libro X a favor de la expulsión de los poetas del estado ideal, porque el efecto que produce la poesía no es el más indicado para educar a los jóvenes.

Estos ejemplos muestran las contradicciones del momento histórico en el que se encuentra y de sus estrategias.

Filón de Alejandría (13 a. C. – 50 d. C.)

Es contemporáneo a Jesucristo. Es un judío que vive en Alejandría (fundada el 331 a. C. por Alejandro Magno, el año 30 pasó a formar parte de la provincia del Imperio Romano). Biblioteca de Alejandría (280 a. C.). Desde su fundación había una colonia de judíos que aprendía griego. Tradujeron el Antiguo Testamento al griego, porque los judíos ya no entendían la lengua de los textos sagrados. Los judíos colaboraban con las autoridades griegas y después con las romanas. El padre de Filón era recaudador de impuestos.

Filón era un judío creyente que leía la Torá, la predicaba. Fue educado por la familia en la tradición judía, pero también en la tradición griega. Intentó hacer compatible las dos tradiciones en las que había sido educado. Quería mostrar que en los textos judíos también se podía encontrar la verdad filosófica que había descubierto en su educación racional y filosófica (Platón).

Intenta encontrar la manera de leer la Torá que haga posible el descubrimiento de la verdad filosófica que conoce a través de Platón. Sabe que los griegos han empezado a leer a Homero alegóricamente y explica eso al leer la Torá. Aplica la distinción entre:

-sentido literal- sentido profundo, con una intención apologética, intenta ser una defensa de la propia fe, mostrar que la propia fe es razonable, que tiene un fundamento, que Moisés también es filósofo.

Filón es una figura interesante porque se encuentra en la confluencia de la tradición judía y cristiana. También es interesante para la tradición hermenéutica, porque se pregunta.


Cuando está justificado leer alegóricamente? Esta pregunta nos la tenemos que hacer cuando interpretamos. A veces es simplemente una proyección, se fuerza el texto y se lleva hacia la propia idea. Lo interesante es pensar qué justifica el sentido que se ha encontrado al texto. Interpretar como un acto de conocimiento que descubre un sentido que no parezca arbitrario.

Diferenciación entre comprensión e interpretación:

interpretación- actividad que hacemos de forma explícitacomprensión- acontecimiento intelectual que se produce constantemente sun hacerlo explícito

Siempre interpretamos o comprendemos las cosas que de alguna manera nos explican.

Filón, personaje judío creyente i al mismo tiempo fascinado con la filosofía griega y que no renuncia a ninguna sino que intenta hacerlas compatibles. Filón de Alejandría quiere mostrar que en la Torá o la Ley (cinco primeros libros del Antiguo Testamento) la verdad de la fe también tiene un fundamento filosófico. Interpreta alegóricamente la Torá. El interés de Filón es que intenta justificar filológicamente sus interpretaciones. Quiere encontrar en la Ley la filosofía neoplatónica. Quiere argumentar a favor de su interpretación. La argumentación hermenéutica quiere mostrar que esta interpretación es razonable o versemblante.

Esto no quiere decir que cualquier interpretación sea posible, hay interpretaciones que son meras proyecciones y otras consiguen iluminar al máximo el texto que se quiere interpretar.

Filón dice que el libro sagrado, la Torá, no puede contener errores porque su autor es Dios. La Ley contiene la palabra de Dios. De manera que cuando encontramos pasajes oscuros está aceptando interpretar alegóricamente porque el texto no puede contener errores.

Principle of charity- consiste en que todos y cada uno de nosotros cuando leemos o escuchamos a otro presuponemos que las palabras del otro son portadoras de sentido, si no entendemos lo que nos dicen, haremos lo posible por encontrar un lugar a estas palabras.

Esto es lo que en cierta manera está haciendo Filón, presuponer que las palabras tienen sentido. El texto no puede contener errores, por tanto hay una justificación para encontrarle un sentido.

(Filón de Alejandría y San Pablo como el origen de la realidad cristiana, La sinagoga cristiana de Josep Montserrat i Torrent; nuevas formas de religiosidad propuestas por Filón y por San Pablo, una triunfó y la otra no.)

“Dios quiere purificar el alma humana” esta frase implica una determinada concepción de lo espiritual. “el cuerpo, la sensación, la palabra pronunciada” interpretación alegórica que da Filón. Lazo entre la tierra y el cuerpo justificado a partir de otro pasaje.


“Todo el pueblo veía la voz”, se considera una incongruencia, Filón habla de las percepciones sensibles. Qué lazo se establece entre Dios y los hombres. Habla de algo que se expresa de forma paradójica.

En la visión del mundo de las ideas de Platón, en el mito del carro alado, la manifestación máxima es el bien y se percibe con la vista.

Filón procura justificar en el texto mismo su lectura. Por una parte, practica la alegoresis y por otra aplica la distinción entre un sentido material y un sentido alegórico, sensible. No hay significado que no dependa de un lenguaje pero el significado es más que la suma de las letras.

---Nombres de ciudades que sirven para identificar escuelas hermenéuticas en la Antigüedad:

- tradición griega: Alejandría/ Pérgamo- tradición judía/ cristiana: Alejandría/ Antioquia

200 a. C. Biblioteca de Alejandría, había una escuela de filología encargada de hacer ediciones críticas. Restituir el texto en su versión original con el método histórico-gramatical. En caso de duda se decidía sobre el sentido de este pasaje a partir del hábeas del mismo autor (lo que se conoce como “pasajes paralelos”). En la tradición griega se representa Alejandría como la escuela que lee literalmente y Pérgamo como la escuela que practica la alegoresis. En la tradición judeo-cristiana Alejandría representa la interpretación alegórica y Antioquia la lectura gramatical o literal del texto.

Peter Szondi (1929-1971)

Profesor de teoría literaria en la universidad de Berlín, también impartió cursos sobre hermenéutica literaria. De estas lecciones Szondi propone o habla de la necesidad de una hermenéutica material:

1- hermenéutica aplicada a la práctica, corregir la tradición moderna de hermenéutica, el siglo XIX y XX la hermenéutica se ha convertido en hermenéutica filosófica, Szondi cree que es necesario recuperar las hermenéuticas regionales

2- también quiere decir que la hermenéutica no se puede separar de la estética, la hermenéutica ha de tener en cuenta los cambios que se producen en la concepción del arte

3- tener en cuenta la historicidad de la comprensión

Dilthey, su modelo habla de pasar de las hermenéuticas regionales a la hermenéutica filosófica

Szondi marca dos grandes tendencias:

- los que consideran que el sentido de la obra está en su origen y tiene un sentido único

- los que consideran que cada época reclama un sentido


hay quien considera que la obra presenta la versión original del autor y quien considera que la obra es portadora de múltiples sentidos.

Hablando de Filón, Szondi presenta los modelos de la actualidad y permite formular la pregunta en relación con la hermenéutica. Pretende tener presente el momento histórico en el que se encuentra. Hacer una especie de historia de la hermenéutica y al mismo tiempo presentar una hermenéutica que esté a la altura del propio tiempo.

(la comprensión se forma siguiendo el círculo hermenéutico. La comprensión consiste en atribuirle sentido al conjunto de las partes. Dilthey descubre como el círculo hermenéutico es la estructura de la comunidad, existencia humana en tanto que círculo hermenéutico, análisis de la existencia humana)

La alegoresis cristiana

El inicio del cristianismo se puede ver como un conjunto de libros, los libros de Israel, a estos se les añaden otros libros de tal manera que la Torá pasa a ser la parte antigua de un todo nuevo. Los libros, que antes tenían un sentido absoluto pasan a atener un valor relativo y pasan a formar parte de un todo nuevo.

El Antiguo Testamento contiene la historia de una alianza de Dios (Javhé) y el pueblo de Israel. Esta alianza se renueva en cuatro ocasiones: con Noé, Abraham, Moisés y David. Dios protege a su pueblo de la esclavitud, conduce al pueblo a través del desierto para llevarlo a la tierra prometida. A cambio pide obediencia absoluta a su ley. La Ley que regula completamente tanto la vida religiosa como la vida civil. Contiene también la promesa de la venida de un mesías que establecería una nueva alianza. En este pueblo nace Jesucristo que se presenta como el mesías pero que no se corresponde con las expectativas dela tradición judía. Jesucristo establece una nueva alianza, pero la diferencia es que hace una alianza con la humanidad entera. Se presenta como portador de una palabra que se entiende como oposición a la Ley.

Letra (gramma) leyEspíritu (pneuma) gracia

Jesucristo se presenta con la distinción entre letra y espíritu. Es el portador de lo que se da por una gracia y no por una ley.

2ª Corintios 3: 1-6, dos formas de aproximarse a la letra, la letra que mata y la letra que da vida. Tipo de palabra de Jesucristo y de San Pablo que implica totalmente al creyente.

- Se está hablando de las relaciones más tangenciales entre el individuo y la palabra. Siempre hay una implicación existencial. Ir más allá de la apariencia de la letra para recoger el sentido que implica. La verdadera hermenéutica se encuentra en el momento en que el texto cuestiona a quien está leyendo.-

En la Biblia hay una filosofía del lenguaje que no coincide con lo que se considera hasta principios del siglo XX.


En hebreo dabar quiere decir palabra y realidad. Se entiende el lenguaje como una fuerza que puede crear potencias. No hay realidad sin el lenguaje. Dios crea el mundo como un acto de palabra.

Juan 1: 1-14, vinculación máxima entre Dios y la palabra. Total identificación entre palabra y realidad. Jesucristo es la palabra de Dios encarnada en un momento determinado y que da una buena nueva. La buena nueva, una vez escuchada, transforma la existencia de aquel que la escucha. Mensaje o buena nueva del amor y no de la Ley. Jesucristo da testimonio de lo que ha visto en el padre y los discípulos llevarán la palabra de Jesucristo a todo el mundo.

Antigua y nueva alianza – el sermón del monte, las bienaventuranzas.

Jesucristo se presenta como aquél que su propia existencia cuestiona la comprensión literal de la Ley. Dice que los que sólo escuchan la Ley de forma literal tienen el corazón endurecido.

Juan 5: 1-18; Mateo 12: 1-8; Lucas 6: 1-5La pregunta que se hacía Jesucristo era qué estaba por encima de la Ley. Interpretación literal de la Ley o interpretación absoluta de la Ley. Cuál es la implicación de la lectura literal de la Ley. Los judíos no veían los milagros sino sólo el hecho de haber trabajado en sábado.

Distinción entre letra y espíritu que encontramos en Jesucristo, no sólo en su mensaje, en su palabra, sino como aquel que empieza una forma de interpretar alegórica en el momento en que comienza a interpretar pasajes del Antiguo Testamento como anuncios de su venida. Se presenta como la clave interpretativa de unos libros que hasta ese momento se leían por sí mismos.

Mateo 12: 39, Jesucristo se refiere al episodio de Jonás dentro del gran pez como el anuncio de los tres días que permanecerá muerto.

La interpretación alegórica cristiana se interpreta como tipológica que consiste en descubrir prefiguraciones (typoi) de la figura de Jesucristo. Anuncios de la venida del mesías, anuncios que hasta su venida eran desconocidos como tal.

Motivación doble de esta interpretación:

- los primeros cristianos son judíos y sienten la necesidad e demostrar que Jesucristo es el mesías y que es la figura que viene anunciada en el Antiguo Testamento

- mostrar la novedad del mensaje de Jesucristo, cuestionar el contenido normativo de la Torá, el ser humano se justifica ante Dios por la fe y no por las obras

Lutero se interpreta él mismo como una repetición histórica de lo que hizo San Pablo. La clave interpretativa del antiguo Testamento será Jesucristo.

Auerbach en Figura habla de estas interpretaciones alegóricas cristianas. La alegoresis judía y la alegoresis pagana consisten en encontrar realidades que se correspondan con su tiempo.


La alegoresis cristiana utiliza el tiempo como una potenciación de la idea de la realidad. Un progreso desde un tiempo pasado que se proyecta hacia un texto futuro. Concepción histórica en términos cristianos.

Interpretación alegórica, método que desarrollará el cristianismo en la Antigüedad y la Edad Media hasta Lutero.

“les dues aliançes de Deu” interpretación alegórica del Génesis 17, donde se explica la descendencia de Abraham, como Sara le ofrece a su esclava para que tenga descendencia con ella, a partir de aquí Abraham tendrá dos hijos, Ismael (hijo de Agar) e Isaac (hijo de Sara). Pasaje que interpreta alegóricamente San Pablo.

Argumentar a partir de la Ley justamente para relativizarla. Sentido figurado que busca el hecho de tener dos hijos, uno de la esclava y otro de Sara, su esposa. Habla de un acontecimiento que sucederá desde el punto de vista de Abraham y que está pasando desde el punto de vista de San Pablo.

La interpretación no es sólo una práctica cognitiva sino que tiene implicaciones sociales, políticas, literarias. Tendemos a atribuirle objetividad a un texto a partir de que lo hacemos objeto de interpretación. Toda obra de arte o todo texto no es otra cosa que una manera de observar el mundo. El objeto es subjetivo y la interpretación es subjetiva. Por tanto, la hermenéutica es una relación entre elementos subjetivos. No hay ninguna interpretación que no sea una actualización. Forma de saber que tiende al monopolio de la verdad, la hermenéutica desarrolla un método que no es el de la racionalidad científica.

Filón intenta siempre argumentar porque se puede leer cada pasaje de una manera y no de otra. Szondi explica la hermenéutica antigua de tal manera que hace una actualización con la cual pregunta a la hermenéutica moderna. ¿Cuál sería el criterio de validez de esta interpretación? La comprensión, la interpretación no es una actividad neutra sino que está ligada a las instituciones sociales. El momento que se considera inaugural en la hermenéutica moderna es un gesto, es el que hizo Lutero con la Reforma. Consideró que todo el mundo está capacitado para interpretar las escrituras. La interpretación o la comprensión es inseparable de las institucionalizaciones o de las formas de poder.

¿Quién transmite los valores que se consideran válidos para la sociedad? Esta pregunta es una muestra de cómo política y hermenéutica son inseparables. Quien transmite las leyes, quien considera el hecho de la salud, quien escribe la historia, los relatos que nos constituyen como nación, como pueblo ... El tiempo se interpreta como historia y progreso. Como saber quien está acreditado a dar interpretaciones cuando estas están ligadas a una legitimación.

Nietzsche hace la reflexión sobre los mecanismos de poder ligados a la interpretación, elementos que mueven la interpretación.

Toda interpretación tiene una idea de qué es una interpretación y de qué es el objeto a interpretar. Hay corrientes interpretativas que consideran que un texto tiene una sola interpretación y las hay que consideran que un texto tiene múltiples interpretaciones.


La hermenéutica contemporánea reflexiona sobre todo lo que hay en relación al acto de la comprensión. Intento de tener presente todo lo que afecta a la interpretación.

Orígenes (185-254 a. C.)

Considerado uno de los padres de la Iglesia. Natural de Alejandría. Es el hermeneuta que aplicó el método de Filón en el texto sagrado. Lo que se considera su obra hermenéutica es el libro IV de la obra Sobre los principios. El método alegórico toma el modelo dual de Filón (letra/ espíritu) y desdobla el sentido espiritual en dos. Descubre tres niveles de lectura en los textos sagrados. Posteriormente se añade un cuarto sentido. Lutero será quien ponga punto final a estas interpretaciones.

1º nivel- literal o histórico o corporal – dirigido a las grandes masas, sin formación, aunque esto no hace que este sentido se tenga que menospreciar2º nivel- moral o psíquico o figurado o alegórico – sólo conocido por los avanzados3º nivel- espiritual o tipológico o místico – sólo accesible a una minoría a los que se manifiesta el sentido divino

Orígenes justifica la aplicación del método alegórico mediante la interpretación alegórica de un pasaje de los proverbios de Salomón.

Interpretación ontológica según la cual los tres niveles se corresponden con los tres niveles de la realidad, que son el cuerpo, el alma y el espíritu. Las Sagradas Escrituras también tienen estos tres niveles. El acto de lectura de la Biblia nos pone en contacto con el mundo.

Tres niveles que se corresponden a una jerarquía dentro de la organización eclesiástica y se corresponden también a la cosa misma, a Dios, Dios ha querido que no nos quedemos el sentido literal porque quería que hagamos el paso de lo visible a lo invisible. Aquí está implícita la concepción de la vida religiosa, que se entiende como una ascensión hacia el misterio, hacia la divinidad. Concepción de la lectura inseparable de la concepción de la realidad. El proceso de lectura/ interpretación es análogo a la vida religiosa.

Orígenes dice, de la misma manera que Filón, que Dios se ha encargado de escampar una serie de pasajes oscuros que nos obligan a encontrar una interpretación. Lectura de Orígenes no sólo alegórica sino también tipológica porque busca correspondencias entre al Antiguo y el Nuevo Testamento.

Tres niveles de lectura que en la Edad Media se convierten en cuatro; este sistema dura hasta que Lutero lo rechaza radicalmente. Forma de interpretación que dura quince siglos.

“Litera gesta docet, quid credes allegoria, moralis quid agas, quo tendas anagogia.”

“El sentido literal enseña lo que pasó, el sentido alegórico lo que tienes que creer, el sentido moral, lo que tienes que hacer, y el sentido anagógico enseña donde tienes que ir.”


El sentido anagógico tiene que ver con el anuncio del fin del mundo. En el momento que se empieza a interpretar el Antiguo Testamento como anuncio del Nuevo Testamento se considera como anuncio de esta promesa (paraíso futuro) que sí que será definitiva.

Lo que hace la hermenéutica medieval es una distinción entre la palabra humana y al palabra divina. Se dice que la palabra divina es superior a la humana. La palabra humana VOX se refiere a la cosa RES. La palabra al decir las cosas las crea, quiere decir que toda la creación es signo del creador. Cuando se interpreta un texto también se interpretan las cosas que aparecen en el texto porque las cosas remiten a Dios. Ej. Un árbol no es sólo una cosa sino que es signo de Dios. A partir de las cosas en la Edad Media se descubren los atributos de la divinidad.

Esto complica muchísimo la tarea de la interpretación. Lutero separa esta idea de los especialistas y se la da a todo el mundo.

TEMA 3: LA REFORMA PROTESTANTE (Lutero y el principio de la sola scriptura)


Martín Lutero (1483-1546)

Trasfondo biográfico

Lutero era fraile de la orden de San Agustín y para Lutero San Agustín era un modelo. También era sacerdote y profesor de Teología en la Universidad de Wittenberg. Las clases de Lutero en cierta manera eran programáticas porque siempre se basaban sus clases en comentario, lectura e interpretación del texto. Consideraba que todo lo importante ya estaba en las Sagradas Escrituras y era siempre a través de la interpretación a partir de lo que hacía las clases.

Tradujo la Biblia al alemán, aunque su traducción no fue la primera, tuvo un éxito muy grande, incluso se considera que el origen del alemán moderno está en su Biblia. Aprendió griego y hebreo para poder traducirla de las lenguas originales y no basarse en la Vulgata de San Jerónimo.

Sus fuentes eran: la edición que hizo Erasmo de Rótterdam en 1513 y en 1519 consiguió un ejemplar de la Biblia en hebreo. Con Lutero el cristianismo pasó a ser una religión de libro. Entre 1522 y 1545 se hicieron 300 ediciones de la traducción alemana de la Biblia. Ediciones de unos 2000 ejemplares. En pocos años se vendieron unos 750000 ejemplares.

Lutero es conocido sobre todo como el que provocó una escisión en el cristianismo. La fecha de esta escisión se sitúa el 31 de octubre de 1517. este día clavó las 95 tesis en la puerta del castillo de la Iglesia de Wittenberg. Acto dirigido a la comunidad universitaria. El tema de las tesis eran las indulgencias.

Las indulgencias consistían en condonar o perdonar en castigo. Es la iglesia la que administra estas indulgencias y lo que se perdona son las penas temporales debidas a pecados. La iglesia ofrecía la posibilidad de comprar el castigo. Las indulgencias se predicaban, hubo un momento en que incluso se predicaban indulgencias para familiares o amigos muertos que quizá estaban en el purgatorio.

La iglesia es la depositaria de todos los méritos acumulados por la muerte de Jesucristo pero también de todas las obras de santos y santas. Toda esta bondad se convierte en una especie de capital que se puede utilizar para otros. Lutero considera las indulgencias como un grave motivo religioso.

Uno de los principios de la Reforma es el sola fides. Lutero rechaza todas las instancias medianeras entre el creyente y Dios. El único medio que puede presentarse como justo ante Dios es la fe y no las obras. La vida religiosa pasa a estar dominada por una actitud libre y gratuita de Dios, de que Dios nos salva. Es por esto que Lutero cree que vuelve a los orígenes del cristianismo. La salvación viene por la fe, por la gracia. Interiorización de la religión. La vida religiosa es la vida interior. Para la Reforma protestante es muy importante la experiencia personal de Lutero. Lutero se hizo monje con unas expectativas, que sometiéndose a una estricta regulación de la vida solventaría su conflicto interior de fe. Consideraba que ningún acto humano está a la altura de lo que Jesucristo hizo para la humanidad.


Leer, interpretar y cantar ocupan lugares centrales en la vida religiosa protestante.

Papel que juega la duda en el ámbito de la fe. No se puede entender en el protestantismo una fe sin dudas. Duda y fe se complementan.

Lutero descubre la importancia de la fe en la lectura de San Pablo, en las cartas a los corintios. Lutero explica que leyéndolo tuvo una iluminación. Reconciliación entre ley y fe, entre obras y gracia, entre letra y espíritu. Sin embargo el capítulo más importante se encuentra en Romanos 3: 28

Hans Kung, Grandes pensadores cristianos, en este libro cita un erudito judío, Schalom Ben-Chorin, que ha escrito sobre San Pablo desde una perspectiva judía.

Texto Circular sobre traducir

Texto que responde a las acusaciones de tergiversaciones de la interpretación de un pasaje bíblico.

Hay dos principios de la Reforma protestante:

- sola fides- sola scriptura

Imposibilidad de llegar a la salvación por las propias fuerzas, si no es posible a través del cumplimiento de la Ley cómo es posible la santidad. La respuesta es a través de la fe. Los creientes tenían que formar un reino del espíritu. La iglesia se había convertido en una comunidad de los que creen. Desaparecen todos los mediadores entre los creyentes y Dios. Lutero, tendencialmente, tiende a eliminar la iglesia y el lugar mediador lo ocupa la palabra de Dios, la sola scriptura.

En el mundo católico la iglesia es la depositaria de la verdad de la fe, en base a su autoridad y en base a su tradición enseña la verdad sobre Jesucristo y sobre Dios. En el mundo protestante la Biblia es la única fuente de verdad. La Biblia es autosuficiente. Esto lo formula Lutero diciendo sui ipsius interpres, que la palabra es intérprete de sí misma. De aquí la importancia de la traducción. Con Lutero el cristianismo se convierte en una religión de libro. El texto forma la parte central del culto religioso.

Circular sobre traducir es el texto con el que Lutero justifica su traducción de un pasaje de la Biblia, concretamente Romanos 3: 28. los papistas le acusan de haber tergiversado los originales. La carta se presenta como un modelo de argumentación hermenéutica. Al principio de su argumentación, Lutero compara diferentes frases alemanas porque lo que le interesa es hacer una traducción que suene bien en alemán. En este texto aparecen los tres criterios de principios de trabajo de la traducción. La interpretación ha de ser fiel a la originalidad aunque los diga con sus propias palabras.

1- en primer lugar, la libertad respecto de la letra original, porque el texto tiene que sonar bien en alemán, si la traducción es demasiado cercana puede deformar la traducción

2- hay casos en los que se ha de ser muy fiel, sobre todo cuando se trata de cuestiones religiosas


3- expresar con claridad la cosa de la que se está hablando en el texto

El alemán pide la presencia de una palabra determinada por su gramática (argumento lingüístico) y la cosa misma reclama la presencia de este adverbio (argumento teológico). En caso de duda es otro pasaje del mismo texto el que sirve como interpretación del pasaje que se tiene que traducir. Modelo clásico de interpretación hermenéutica.

Lutero cortó con una forma de hacer teología. Hasta Lutero, cuando se trataba del texto sagrado se hacía de forma alegórica. Lutero, el curso 1513-1514 dictó un curso sobre los Salmos y pidió a la imprenta de la universidad la impresión de los Salmos con márgenes y espacios entre las líneas. Llevó a clase sólo el texto de la Biblia, sin interpretaciones para leerlo e interpretarlo. Idea de la transmisión del saber que se ha mantenido en el sistema de la enseñanza protestante.

Los textos normales estaban llenos de comentarios escolásticos (por ejemplo la Biblia de Alba). El texto iba permanentemente acompañado de los comentarios de las autoridades.

Imagen “Fatalidad del pecado y salvación”. Gravado dividido en dos en le que se explica la relación entre Dios y los humanos. Dos mitades que se corresponden a muerte y a la vida, al antiguo y al nuevo testamento. La imagen de la izquierda comienza con una caída, con la expulsión del paraíso, el dominio del pecado y la espera del Mesías y la salvación. El pecado somete a los humanos a pesar de la Ley de Moisés. Lo único que les salvará será la fe, la gracia. El la segunda mitad de la imagen Dios se sacrifica y gracias a eso se salva el ser humano, su venida es anunciada por Juan el Bautista. Jesús sustituye al cordero que se sacrificaba en el Antiguo Testamento. Aparición del ángel que anuncia el nacimiento. Escena del Antiguo Testamento (Números 21) de la serpiente de cobre. El episodio relata la plaga de serpientes que dios envía a los israelitas por sus blasfemias. Estandarte que tiene forma de cruz. Esta escena debería haber estado en el otro cuadro. Parte nueva que se añade a la antigua y que constituye un todo. Al añadir la parte de la gracia hace que sea posible interpretar juntos episodios del antiguo y del nuevo testamento, ya que se considera el antiguo testamento como anuncio de la venida de Jesucristo. Interpretación nueva del todo.

Lutero será fundamental para la hermenéutica pero no tiene una obra hermenéutica en sí.

TEMA 4: LA HERMENÉUTICA ROMÁNTICA (F.D.E. Schleiermacher y F. Schlegel)


LA HERMENÉUTICA CONTEMPORÁNEA

Tradición que empieza en el 1800, la época de la filosofía de Kant. Época en la que se produce un giro en el ámbito filosófico, giro subjetivo que consiste en descubrir el papel fundamentalmente activo que tiene el sujeto en la construcción dela subjetividad, de lo que llamamos realidad subjetiva.

Esta época representa el final de la ingenuidad, lo que llamamos realidad no es sino una forma de interpretar, realidad construida, hecha por todos los sujetos. Kant se pregunta que quiere decir juicio, que quiere decir concepto, que quiere decir idea. El Romanticismo es también origen de lo que llamamos individualidad. La hermenéutica es el intento de pensar o escribir una posible forma de conocimiento de lo individual. Es una época en la cual la única forma de conocimiento válido y objetivo es el conocimiento por conceptos, el conocimiento conceptual.

El conocimiento conceptual se consigue gracias a la abstracción que hacemos de todo lo individual. Un concepto es un conjunto de notas o de rasgos que constituyen el conjunto del concepto que remite a un ejemplo concreto.

En el campo literario hay dos tipos de conocimiento:

1- el conceptual, nos podemos plantear a qué movimiento o a qué género se puede acoger una determinada obra literaria

2- no conceptual, nos podemos preguntar por la individualidad de una obra, preguntar por el conocimiento de lo individual, en lo que tiene de único, de específico, de irrepetible. Esto es lo que se considera como interpretación. ¿Es posible conocer al individuo, es posible una forma de conocimiento no conceptual, alternativa a la científica?

Dos tipos de conocimiento, conceptual y no conceptual que se complementan ya que el conceptual sin la interpretación no puede existir. Texto de Szondi “Sobre el conocimiento filosófico” donde se considera que el saber conceptual tiene una forma interpretativa.

Schleiermacher está considerado como el fundador de la hermenéutica contemporánea. Con Schleiermacher se produce un giro, un cambio. Se pasa de la hermenéutica como un conjunto de normas, consejos o reglas que ayudan a los profesionales (los que trabajan los textos interpretándolos) a una hermenéutica de tipo más filosófico en tanto se pregunta de una forma más general. Filosofa sobre el término comprensión. Dice que la comprensión es una actividad humana universal.

Dilthey, historiador y biógrafo de Schleiermacher. Una de las preocupaciones fundamentales de Dilthey es la pregunta por el fundamento de las ciencias del espíritu., lo que las convierte en ciencias humanas y sociales.

Conceptos claves:

La compresión – comprender (verstehen)La explicación – explicar (erklaren)


Comprendemos la vida anímica mientras explicamos la naturaleza. Dilthey con esto empieza un debate que dura hasta nuestros días. Dilthey es actual en la medida que se consideran formas de saber propio y está obsoleto en el momento en que considera que lo que domina es la ciencia y el resto es opinión.

Concepto central de vivencia. Dilthey pretende pensar la forma o estructura de la vida humana. Dilthey descubre que la existencia humana tiene forma hermenéutica. Que la hermenéutica es una forma de saber pero que esta forma de saber se encuentra en la vida misma, en la existencia misma. Nuestra existencia ya es hermenéutica. El ser humano siempre existe determinado por el momento histórico en el que vive. El intento de llevar el concepto de objetividad a las ciencias del espíritu no tiene sentido. Se intenta transportar un ideal que destruye lo más característico de las ciencias humanas.

Heidegger, El ser y el tiempo, 1926. abandona el tema de las ciencias del espíritu y se concentra en el análisis de la existencia humana como existencia en el tiempo y existencia que interpreta. Heidegger utiliza para “yo” la forma Dasein “estar allí”. La diferencia respecto al yo es inmensa. “Yo” es aquel que hace abstracción de la realidad que le rodea y se constituye como idéntico. “Dasein”, todo lo que me constituye viene de fuera y me constituye como lo que soy. Lo que me da identidad proviene de un momento histórico en el que he venido al mundo. La separación estricta entre objeto y sujeto es imposible.

La pregunta que cabe plantearse es si hay algún tipo de separación entre el yo y el mundo. El mundo es el lugar exterior a nosotros que nos da identidad. Ser seres históricos quiere decir que lo que somos, los contenidos que nos constituyen no son nuestros sino que son del exterior.

Gadamer, Verdad y método. Parte de su maestro Heidegger en el sentido que somos Dasein (seres históricos) y recupera la pregunta de Dilthey, la pregunta por lo característico de las ciencias del espíritu.

Gadamer considera que es justamente la historicidad la que hace posible las ciencias del espíritu. Sólo en la medida que tenemos unas expectativas o unas preguntas tiene sentido acercarse al objeto histórico. Considera que historia y lenguaje son inseparables. La objetividad equivaldría a la indiferencia, a la total pérdida de interés del objeto.

F. D. E. Schleiermacher

Teólo, pastor protestante, profesor de teología en la universidad. Entre 1805 y 1832 dedicó 9 cursos al tema hermenéutico pero no publicó ninguna obra hermenéutica. El único texto sobre hermenéutica escrito y publicado por él mismo es una conferencia titulada: “Sobre el concepto de hermenéutica en relación a las indicaciones de F. A. Wolf y la doctrina de Ast”.

La primera edición de la hermenéutica de Schleiermacher fue de F. Lucke 1838 con el título de Hermenéutica y crítica, a partir de los apuntes de los alumnos intentó reconstruir la hermenéutica de Schleiermacher. En 1959, Heinz Kimmerle se doctoró con Gadamer haciendo una hermenéutica de Schleiermacher. En 1977 Manfred Frank hizo una edición a partir de una editorial de gran difusión alemana.


Schleiermacher presenta tres rasgos de modernidad:

1- participa en lo que se ha llamado el giro kantiano en la filosofía, se interpreta como la pérdida de la ingenuidad (la verdad objetiva no es sino fruto de una construcción subjetiva, la realidad viene dada por la forma que tenemos de conocer). Un presupuesto básico de la hermenéutica era que la comprensión se hace de forma natural y que la hermenéutica se ocupa de los casos oscuros. Shleiermacher dice que lo que se produce de forma natural es el error o el malentendido y la comprensión ha de ser querida o buscada en todo momento.

2- El objeto de la comprensión es lo individual, pone énfasis en que la comprensión busca la alteridad, lo que el otro como individuo no tiene como nosotros; la alteridad es el punto de partida de la hermenéutica o de la comprensión, el objeto de la hermenéutica es lo que se escapa del sujeto.

3- Universaliza el acto de comprensión en la medida que ya no habla solo de textos sino que su hermenéutica parte del lenguaje hablado. Parte del discurso en la situación comunicativa. Hablar es una actividad en el lenguaje, es una función. “Todo lo que ha de presuponer la hermenéutica es el lenguaje”.

Concepción del lenguaje de Schleirmacher muy moderna, tanto que su modernidad se empezó a descubrir a mediados del siglo XX. Dice que el lenguaje tiene dos vertientes: por una parte es lo universal, lo general (gramática, sintaxis que configura la lengua como universal, aspecto compartido de la lengua), orden simbólico; por otra parte tiene un aspecto particular o concreto, cada ser humano hace un uso particular de la lengua.

Cualquier acto de lengua es al mismo tiempo universal y singular. Sistema que permite la expresión de palabras que al mismo tiempo son universales. Esta conjunción simultánea de lo que es universal y lo que es particular está en el ámbito de la hermenéutica. Interpretación como usos individuales pero que comparten sistemas universales.

W. von Humboldt dijo que “el lenguaje es el medio formador del pensamiento”. El pensamiento es individual y el lenguaje, universal, hace posible el pensamiento pero es un sistema abierto de manera que el pensamiento puede ser individual.

¿Cómo afecta el tiempo en la existencia humana? ¿En qué medida el tiempo nos constituye como lo que somos? ¿Cómo nos constituye el lenguaje? Búsqueda de una forma de razón alternativa, que no es la científica. Concepción del lenguaje tal y como lo plantea Schleirmacher eb la que destaca la vertiente universal y sus realizaciones concretas.

Schleiermacher distingue entre dos formas de interpretar que corresponden a estas formas:

- interpretación gramatical- interpretación psicológica o técnica


Insiste en que las dos formas de interpretación son inseparables. Se le ha considerado como defensor de un tipo de hermenéutica empática. Uno se identifica con las emociones de otro. Schleiermacher niega la posibilidad de una comunicación directa entre los sujetos. Todo sujeto lo expresa utilizando un lenguaje, formas expresivas, que no son propias. No hay comunicación directa sino que toda comunicación pasa por un medio que es universal. Sólo se puede entender lo que se ha subjetivado.

Cada acto de palabra, cada realización concreta de la lengua se entiende:1- En relación a la totalidad del lenguaje, en cada acto hay una parte que no es

individual, vertiente universal (totalidad del lenguaje).2- Cada acto del lenguaje también está en relación con la obra de la vida del autor

que expresa la palabra, en la totalidad de la obra del autor mismo (totalidad de la obra).

Dos formas de interpretar:- la comparación, como comparación de un autor, por lo que tiene de particular,

en relación a otro- la adivinación o el método profético, quiere decir anticipar el sentido, proyectar

el sentido hacia el futuro

El círculo hermenéutico. Círculo, figura de la cual se dice que no tiene principio ni final determinable de una forma estricta. El círculo hermenéutico es la descripción de la relación o de una forma determinada de relación entre el todo y las partes.

El todo solo se puede entender desde sus partes y las partes se han de entender desde la totalidad de la obra, las partes son la expresión de la totalidad de la obra. El todo y las partes son inseparables y se determinan mutuamente.

Tanto la lectura de un libro como la visión de una película son siempre lineales, se ven como una sucesión. En esta sucesión en el tiempo anticipamos sentido, hacemos suposiciones de lo que quiere significar la escena o el capítulo que estamos viendo. A aquel sentido será aceptado, matizado o rechazado. Este momento de anticipación de sentido es lo que Schleiermacher llama adivinación o método profético. Por eso dice que la interpretación se basa en una tarea infinita (un siglo más tarde lo dirá Freud), porque nunca podemos llegar a una conclusión respecto del todo.

Dice Schleiermacher que la comprensión es un arte (kunstlehre). Dice que se pueden dar normas de cómo comprender pero no se pueden dar normas para saber cómo se pueden aplicar. No se puede indicar cómo aplicar el círculo hermenéutico por eso dice que es un arte en contraposición con la artesanía. Toda interpretación tiene un momento creativo, en cada caso construimos una relación de todo y partes dentro de la que se mueve la interpretación. La interpretación consiste en decidir que después la interpretación misma mostrará si era correcta o no.

Círculo hermenéutico, en la época moderna llega a ser muy importante. Con Dilthey la descripción de la forma en los seres humanos se tiene que hacer a partir del círculo hermenéutico. Describe una determinada relación entre el todo y las partes. Relación que se puede definir negativamente, diciendo que no se trata de una mera suma o


adición de las partes. La relación se debería decir que es dialéctica. El todo y las partes se tiene que considerar de forma conjunta e inseparable.

El círculo hermenéutico es arte en el sentido en que describe cómo es la comprensión pero no nos dice cómo debemos aplicarla. Lazo entre el tiempo y la comprensión.

Friedrich Schlegel (1772-1829)Athenäum (1798-1800)Fragmento 80

Comprender quiere decir que en cada parte de una manera hipotética vamos suponiendo cuál es el sentido del pasaje y lo que hacemos con esto es anticipar lo que en un futuro iremos confirmando. A medida que avanzamos por la línea del tiempo iremos revisando los sentidos que hemos atribuido. Cualquier momento de la comprensión es siempre provisional. En el acto de la comprensión siempre está el presente, el pasado y el futuro de la comprensión del tiempo.

“El historiador és un profeta que mira cap a enrera”, este fragmento se puede entender en un sentido más general. El historiador es un sujeto, alguien que intenta comprender lo que ha sucedido. De este historiador dice que es un profeta, hecho paradójico ya que el profeta mira hacia el futuro mientras que el historiador mira hacia el pasado. Además dice que mira hacia atrás.

Comprender el pasado no puede ser el intento de coger todos los datos sino de hacer una selección. El criterio de la selección está en considerar todos los acontecimientos del pasado desde sus efectos en el futuro. Este modelo es como el del círculo hermenéutico.

TEMA 5: FUNDAMENTACIÓN DE LAS CIENCIAS DEL ESPÍRITU ( Wilhelm Dilthey)


Con Schleiermacher se descubre que cualquier uso comunicativo del lenguaje produce procesos hermenéuticos. Con Dilhey también se produce una gran innovación porque descubre que para entender la naturaleza humana, la existencia humana, hay que recorrer el círculo hermenéutico.

El concepto central del pensamiento de Dilthey es el concepto de vivencia “Erlebnis” que proviene de Leben (vida). El concepto de Erlebnis proviene de la sustantivación del verbo transitivo releben. Releben se puede preguntar por lo vivido “que has vivido/experimentado”. En este verbo siempre está en juego un sujeto de la vivencia y un objeto de la vivencia. Lo que nos pasa en nuestro interior existe en relación a alguna cosa que ya no está / que es exterior a nosotros. Interioridad subjetiva y exterioridad de los sujetos.

Dilthey demuestra que:1- la existencia humana tiene siempre una estructura hermenéutica.2- La relación entre el tiempo y la comprensión

Distinción entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu. Las ciencias de la naturaleza explican el objeto, las ciencias del espíritu comprenden el objeto. Explicar quiere decir describir mediante leyes, relaciones de causalidad (causa-efecto). Las ciencias de la naturaleza parten de una relación estricta entre sujeto y objeto. Las ciencias del espíritu comprenden el objeto y este objeto es siempre de carácter histórico. Quien observa (sujeto) y la cosa observada (objeto) forman siempre parte de la misma unidad, esta unidad es la historia. El investigador forma parte del objeto estudiado. El objeto se transforma según la manera de estudiarlo u observarlo. El objeto de estudio, en el caso de las ciencias del espíritu se transforma, y una manera neutra de observar es imposible.

Dilthey quiere pensar la posibilidad de una ciencia de lo individual. Ciencia como saber racional en el sentido más amplio de la palabra. Esta pregunta se convierte en importante en la época contemporánea. Ciencia de lo individual ya que los sujetos somos siempre individuales. El individuo es el sujeto que escapa a los conceptos. Una ciencia de lo individual sería un despropósito porque lo individual es contrario al concepto de ciencia (aplicable a varios sujetos). El concepto sólo es útil en el momento en que extraemos rasgos para que queden unas características comunes. Posibilidad de un saber de lo individual. El proyecto filosófico de Dilthey se llama Crítica de la razón histórica.

Al ponerle este título retoma la pregunta fundamental de Kant, cómo es posible la ciencia de la naturaleza, el conocimiento objetivo. Dilthey transforma la pregunta y pide por la posibilidad de una ciencia de la historia, de la humanidad, de la religión... de todo un conjunto de objetos que no tienen independencia de la subjetividad.


Qué es lo que hace posible la comprensión, la relación entre el ser humano y la realidad histórica. Dilthey dice que lo que hace posible la comprensión es que siempre estamos comprendiendo.

La forma que tiene el ser humano de conocerse a sí mismo es lo que hace posible que tener conocimiento de las formas de manifestarse de otras vidas que no son la nuestra. Concentrarse en otras formas de existencia diferentes de la nuestra. Todo lo que el ser humano es y produce es histórico.

Tenemos una forma de relación con nosotros mismos que es de conocimiento. Nosotros existimos como seres que tenemos conciencia de nosotros mismos. Esta forma de conciencia, de conocimiento se ha referido como autognosis. Este conocimiento no es solo un saber conceptual sino que es siempre conocimiento, voluntad y sentimiento. Conocimiento y valoración al mismo tiempo, interpretación.

Un objetivo de Dilthey es salvar la unidad del ser humano. Una visión unitaria del ser humano. Conocer, querer y sentir tienen que ir siempre juntos. Comprender es siempre comprender un sentido y sentido para Dilthey es el resultado de un proceso que llama vida. Por el solo hecho de existir, de vivir, en la manera que lo hacemos, generamos sentido.

Tanto para Dilthey como para Nietzsche su filosofía parte de la vida, del vivir. Vitalismo quiere decir también que la vida o la experiencia humana es explica desde la vida misma. La vida humana no se entiende ya desde ninguna instancia trascendente.

“La vida se articula”, la vida no es un caos irracional, amorfo, sino que la vida tiene un determinado orden, la vida se organiza. Su organización permite cierta flexibilidad, cierta articulación. Tipo de unión que permite movimientos. Y esta forma genera sentido. Se hace alusión a un tipo de relación entre diferentes partes que constituyen un todo. Articulación quiere decir que hay partes diferentes, que están separadas pero que hay un vínculo y juntas constituyen un todo.

La vida puede ser observada desde fuera pero también puede ser vivida desde dentro. Vista desde fuera la vida presenta la forma de una sucesión de episodios, una suma de episodios. Vista desde dentro como vida vivida, dice Dilthey que se nos muestra como una unidad – zusammenhang (conexión, dependencia mutua, cohesión, interrelación, continuidad).

Tiempo observado desde fuera- acostumbramos a pensar el tiempo como una sucesión y por esto o representamos como una línea. La hermenéutica muestra que esta idea de línea hace que desaparezca la temporalidad, lo más significativo de la vida humana. El


tiempo representado como línea es el tiempo que se puede medir, constituido o formado por unas unidades o unas partes que son equivalentes y que se entienden como una sucesión. Este tiempo se entiende desde el presente. El pasado es lo que ya no está y el futuro es lo que aun no es. Tiempo lineal que es objetivado o abstracto.

Tiempo vivido- Dilthey insiste en que el tiempo no es sino que se realiza. Lo que quiere decir que la vida no es una mera sucesión. La vida se realiza y se manifiesta por unidades mínimas. La vida se convierte en realidad como manifestación. Estas unidades mínimas de vida son significativas. Estas unidades de tiempo no son iguales entre ellas. No son objetivas sino que son subjetivas. Construcción que se va transformando a medida que la vida avanza. La vida vivida se estructura según el modelo de la relación entre todo y partes tal y como la desarrolla el círculo hermenéutico.

Dentro de la vida, a medida que se realiza establecemos unas distinciones entre lo que es vivencia como momentos relevantes, significativos y momentos que no son relevantes, que se olvidan. Momentos de intensificación, de densidad, que se distinguen de otros que no. Establecemos una relación y una diferencia entre lo que es vivencia y lo que no lo es. La vida es esta conexión, no es una mera suma sino que hay una conexión que la une.

Lo que vivimos en el pasado determina las cosas que vivimos en el presente y lo que vivimos en el pasado y en el presente constituye un horizonte de expectativas que marcarán el futuro. Las cosas nuevas que vivimos nos hacen revisar las cosas del pasado.

El tiempo hermenéutico recuerda en todo momento el pasado y el futuro. Esta es la estructura del círculo hermenéutico. Heidegger habla del presente, pasado y futuro como los éxtasis de la temporalidad. Cada momento del tiempo está fuera de sí. No vivimos en el tiempo sino que somos tiempo. Nacemos y nuestra existencia no es un inicio absoluto ya que nacemos en unas circunstancias determinadas (espacio y tiempo).

De todo el tiempo vivido distingue unos periodos que son vivencias. El todo entero adquiere sentido a partir de la distinción, de la separación de estos dos periodos determinados. Pero este todo está en permanente evolución hasta que el sujeto muere. Pero retrospectivamente esta construcción de destacar vivencias puede ser revisada.

El círculo hermenéutico es este ir y venir en el tiempo y su objetivo es la construcción de sentido. Desde cualquier momento de la existencia podemos revisar la construcción. El fundamento de las ciencias del espíritu es que no hay una ruptura entre el momento en que se explican y las vivencias mismas. Por esto se considera indeseable la pura objetividad porque lo que queda ya no tiene nada que ver con nuestras vidas.

Las vivencias son unidades mínimas significativas. La unidad de la vivencia incluye lo interior y lo exterior, la vivencia y la cosa vivida, por tanto la vivencia no es pura interioridad. Vivencia es lo que determina lo que sentimos, lo que hacemos, implica al ser humano en su totalidad. La vivencia es la muestra de la temporalidad humana. Solo desde el recuerdo, desde el futuro sabemos si las vivencias lo son o no.


Concepto de vivencia como momento histórico que pasa a describir la existencia humana en su totalidad. Hecho de vivir fuera del tiempo y cuales son sus competencias, el vivir genera sentido. Esto responde a dos cuestiones:

- salto que se hace en una manera de explicar- pregunta que se formula en el contexto de la cuestión de la fundamentación de

las ciencias del espíritu

es posible comprender porque siempre estamos comprendiendo. La hermenéutica se pregunta por el posible saber del individuo, porque esto es lo que lo hace diferente al resto. Dos formas de aproximarse al texto literario. La hermenéutica crea diferencia entre los individuos. El concepto de vivencia aparece en Dilthey en una tríada: vivencia, expresión, comprensión.

Lo que marca la existencia humana es el tiempo y el lenguaje (los dos grandes temas de la hermenéutica del siglo XX).

Texto de Dilthey, Dos escritos sobre hermenéutica.

Este texto presenta dos dificultades: que gran parte de los textos de Dilthey no ha sido revisados por una edición, son más bien ensayos; y que Dilthey discute básicamente a Kant, utiliza nomenclatura kantiana y no la explica.

“Categorías” en Kant quiere decir “los conceptos puros del entendimiento”. El entendimiento es en Kant una facultad humana que produce conocimiento. El entendimiento trabaja conceptos. Si determinados conceptos son aplicados a determinados conceptos. En Kant hay determinadas formas de conocimiento que existen antes del objeto mismo. Previos a la experiencia sensible, a priori.

Las categorías son constitutivas a la enseñanza, hacen posible el conocimiento.

Dilthey dice que no existen categorías a priori, por el hecho de que vivimos generamos formas de percibir la vida misma, la más importante es la del tiempo.

No hay tiempo vacío, el tiempo siempre aparece realizándose. El recuerdo marca el presente. La relación en cuanto al pasado y la relación en cuanto al futuro son lo que llenan la realidad del presente.

Antinomia- contradicción entre dos oposiciones que se pueden argumentar racionalmente las dos. Dice que el presente lo es todo y después dice que el presente no es. El presenta es la presencia de unas formas que vienen del pasado y del futuro. Justamente lo que no es presente es lo que llena la realidad del presente.

Dilthey apunta que hay una relación de conexión, de lazo, de coherencia entre las vivencias que es como el círculo hermenéutico. Dilthey descubre que la vida consiste en establecer relaciones. Consideraba que la autobiografía era el ejemplo máximo de esta idea de construcción de la vida humana. Confesiones de San Agustín, de Rousseau y de Goethe. En San Agustín la conversión es la vivencia fundamental y cuando explica su vida todo está relacionado con esta vivencia. Descubrimiento de este modelo de la autobiografía a partir del cual un momento, una vivencia determinada se convierte en centro donde gira el discurso de la vida vivida.


Pasaje de Gadamer que destaca algunos aspectos de la vivencia. Pág. 106 de Verdad y método. Gadamer compara la vivencia con la aventura. En qué relación están las partes con el todo. En el interior de un todo se producen separaciones entre las partes pero en la vivencia separar quiere decir distinguir entre dos cosas que son diferentes pero que tienen algún tipo de conexión que abre posibilidades nuevas.

La aventura no es un episodio. Los episodios son solo una cosa que pasa tras otra. La aventura en cambio se relaciona, aunque produce un corte, positiva y significativamente con el nexo que viene a interrumpir. La aventura no se deja simplemente atrás sino que lo que viene después viene enriquecido y madurado, aparece bajo los efectos producidos como consecuencia de la aventura.


Parte práctica

TEMA 6: EL TERREMOTO DE CHILE DE HEINRICH VON KLEIST

Distinción entre teoría y práctica en la hermenéutica que no es del todo pertinente. La interpretación substituye el texto literario, este es uno de las quejas que se le ha hecho a la hermenéutica. Interpretamos porque nuestro objeto es pleno, lleno de matices que reclaman una interpretación. La interpretación tiene que ayudarnos a entender esta complejidad. Intentar señalar aspectos de las obras que puedan ser significativos. Que las interpretaciones intenten describir la cosa o el asunto de los que hablan los textos. La literatura también piensa de la manera que intenta reflejar cuestiones que nos afectan como seres finitos, históricos.

Otra queja es que la interpretación es siempre subjetiva, pero es que una interpretación objetiva no es posible. Otra queja es que la interpretación no puede llegar a saber o a decir todo de su objeto. No existe la interpretación definitiva o absoluta. La hermenéutica nos recuerda nuestra propia finitud, la limitación de cualquier lectura. Presenta un momento antinarcisista en el momento en que se nos recuerda que interpretar consiste en no convertir al otro en una pantalla en la que reflejar nuestros propios significados. En la relación con el otro no puede existir el hecho de escucharlo en la medida en que escuchamos nuestros significados. La hermenéutica intenta romper con este hecho narcisista. La gran dificultad consiste en la identificación del otro como una imagen que no coincide con nosotros.


Aceptar que toda interpretación es una selección y que por tanto tiene un límite. La interpretación reduce la riqueza de del objeto estudiado. Tomar conciencia de cualquier interpretación.

Heinrich von Kleist (1777-1811)

Contemporáneo de los románticos aunque no se le considera propiamente romántico. Es autor básicamente de relatos y de teatro. 9 relatos. Kleist y Celan, dos textos que responden a dos momentos con un trasfondo histórico: la revolución francesa y el holocausto.

Fragmento de El terremoto de Chile. Reconstrucción del horizonte de expectativas a partir de cómo un lector de la época podía relacionar el hecho de leer la palabra “terremoto”. El relato fue publicado por 1ª vez el 1807 y el título era “Jerónimo y Josefa. Una escena del terremoto de Chile del año 1647”. Lo volvió a publicar el 1810, el relato no cambió pero cambió el título y quedó solo “El terremoto de Chile”. El primer título pone énfasis en la pasión amorosa de dos jóvenes, frustrada por la diferencia de clase social. El segundo título solo hace referencia al aspecto más universal, la situación amorosa desaparece.

El volumen compilatorio de sus relatos lo tituló Narraciones, quería llamarlo Narraciones morales en relación aun tipo de relato que se escribía en la época.

Dos terremotos históricos: el de Chile, 13 de mayo de 1647, murió una tercera parte de la población de Santiago de Chile, el terremoto que los contemporáneos de Kleist tenían presente era el de Lisboa, 1 de noviembre de 1756. El terremoto de Lisboa fue origen de una discusión filosófica importante. Desde el primer momento fue un hecho interpretado. Se vio desde el inicio como un cuestionamiento del mundo ilustrado, una determinada manera de ver el mundo. Otro hecho es la revolución francesa, se utilizan dos metáforas para la rev. Francesa, una es la del terremoto.

Por un momento, como consecuencia de una destrucción de sale una sociedad sin clases. La revolución francesa es vista como un choque pero también como momento de esperanza para un orden nuevo.

Tres textos que surgen como reflexión del terremoto de Lisboa:- 1756, Voltaire, Poème sur le desastre de Lisbonne ou examen de cet axiome i tout es bien- 1756, Rousseau, Leerte sur la providence- 1759, Voltaire, Candide o l’optimisme

En el poema de Voltaire cuestiona una visión del mundo optimista pero separa la naturaleza de la racionalidad. Sin embargo, advierte del conflicto que puede salir de separar naturaleza y moral.

Rousseau dice que lo malo es el ser humano.

Los filósofos ilustrados pudieron constatar a partir del terremoto la superioridad de los discursos dogmáticos de la Iglesia. La Iglesia dispone de un discurso que puede disponer y canalizar una experiencia que supone los límites de lo humano, de la propia existencia, frustración moral. La experiencia del límite supone una agresividad moral, el


discurso de la Iglesia canaliza esta agresividad en unos seres determinados. El discurso ilustrado tiende a reflexionar en cada uno de sus límites, quiere introducir la razón en la individualidad humana.

También hay un escrito de Kant de 1756 donde se habla desde un punto de vista científico y filosófico. Señala los peligros que se derivan de las interpretaciones morales de los hechos naturales. Mecanismo de encontrar un responsable como culpable de un hecho natural.

Sin haber leído el relato tenemos, con el horizonte de expectativas, una mirada determinada. Hemos convertido a Kleist como parte de un todo, de un conjunto de textos que desarrollan la tragedia del terremoto.

Sin haber leído el texto tenemos, con el horizonte de expectativas, una mirada determinada hacia el texto. Hemos convertido a Kleist como parte de un todo, de un conjunto de textos que desarrollan la tragedia del terremoto. Reconstrucción del horizonte de expectativas de H. R. Jauss. La teoría de Jauss se puede incluir dentro de la hermenéutica. Es un concepto central en la manera de estudiar la literatura. Un lector siempre espera unos determinadas cosas de lo que leerá.

Kleist responde al debate que se produjo a raíz del terremoto. Reconstrucción del horizonte de expectativas que implica una selección, a partir de que hacemos una selección ya estamos haciendo una interpretación.

El Cándido cuestiona o critica una determinada concepción optimista o ingenua de la realidad humana. Critica el fanatismo religioso y la iglesia como institución que puede favorecer este fanatismo. Fanatismo religioso que despierta el terremoto. La novela de Voltaire tiene un capítulo central en el que los protagonistas van a parar a Eldorado, donde se plantea una utopía, un mundo ideal. Lugar mítico pero que ocupa un lugar central en la novela. Explica una sociedad utópica, sin clases, sin diferencias. Tanto en la novela como en el relato ocupa un lugar central la realización de un lugar ideal. Lo que pone en marcha ambas acciones es una relación amorosa imposible porque transgrede las normas sociales.

Novela epistolar de Rousseau Julie ou la Novelle Heloïse (1769) como referente. Esta novela también trata la construcción de una sociedad ideal. Sociedad que permita la harmonización de los deseos individuales y de la norma colectiva.

Este sería el contexto literario filosófico que el texto de Kleist continua. Goethe puede dar testimonio de la sensación epocal. Recuerdo de la infancia. El terremoto desde el primer momento no es solo un hecho sino que es un signo. Texto del Apocalipsis, importante porque aparece el motivo del terremoto íntimamente ligado al tema de Kleist, el sentido de la historia. El terremoto como motivo ya en la Biblia que aparece como signo vinculado al sentido de la historia.

Apocalipsis proviene de la palabra griega que significa “desvelar” o “quitar el velo” y constituye un género de la literatura religiosa. Género que tiene como objetivo revelar a los humanos lo que solo Dios conoce y que tiene que ver con el presente pero sobre todo con el futuro y con fin del mundo. Literatura apocalíptica como una reflexión del momento histórico que está viviendo una determinada comunidad. Literatura que se


suele cultivar en momentos de persecución. Cuestión de si todo el sufrimiento conduce hacia un mundo mejor o si es solo una tragedia que no introduce ningún cambio.

En el Apocalipsis el terremoto acompaña las apariciones de Dios. Símbolo como poder de Dios. Dios dará sentido al transcurrir del tiempo. Apocalipsis 6:12, Apocalipsis 11:13.

Texto de Kleist:

- Qué explica el relato: historia de amor que no se puede realizar por diferencias sociales.

- El espacio del relato: los grandes escenarios del relato son la ciudad, el valle y otra vez la ciudad. Santiago de Chile, la huida y regreso a la ciudad. El relato empieza en la prisión y acaba en la iglesia. Importancia de los escalones de la iglesia. La iglesia es un espacio sagrado que está en medio de un espacio laico, la ciudad. Las escaleras son este espacio de transición entre el espacio sagrado y el espacio laico.

- El tiempo: la acción narrada dura unas 24 horas repartidas en dos días y que se pueden considerar como la repetición de los espacios. Momento especialmente significativo en el que se anuncian los dolores de parto de Josefa, durante la procesión del corpus cristi. Procesión de monjas, novicias y de la eucaristía que recuerda la idea de la virginidad. Una fiesta religiosa es un hecho que se repite en el tiempo, en este tiempo que vuelve se ve una densidad simbólica en el tiempo.

Distinción entre historia y relato, historia lo que ha pasado, relato cómo nos enteramos los lectores. Cuales son los efectos que se producen de relatar la historia de una manera y no de otra.

Momento inicial, miles de personas están a punto de morir involuntariamente y una está a punto de morir voluntariamente. Deja al lector en suspense y retrospectivamente explica porqué ha ido a para Jerónimo a la prisión (analepsis). La hermenéutica se pregunta por el sentido de esta analepsis. Qué explica esta analepsis del relato. Hermenéutica como reflexión sobre los límites del método. Hay métodos que explican o dan una reflexión de la forma. En una única frase la narración une lo más general con lo más particular: comienza con el terremoto de Chile y acaba con un individuo colgándose desde una columna de la prisión. De una visión de conjunto a ver un individuo concreto, mostrando los lazos de estos dos extremos. Frase compleja y objetiva.

Dos elementos de la frase que confirman la duda que tenía Kleist en cuanto al título. En qué consiste la complejidad de la frase de Kleist. Frase que presenta una realidad de forma objetiva. La prosa de Kleist intenta reproducir una característica de la percepción humana. Lleva hasta el extremo un recurso de la sintaxis alemana para acercarse a esta forma de percepción que considera objetiva. Estilo que no solo es característico de Kleist, algo que también lo podemos ver en Kafka.

Estructura de la frase principal alemana. Fenómeno que se suele traducir como frases encajadas. La frase se divide en campos o posiciones que pueden ser una palabra o una palabra acompañada de complementos, aposiciones, etc. En la posición II ha de ir el


verbo en la forma conjugada y abre el marco oracional. Y al final dela frase encontramos la parte del verbo no conjugada. Si la frase se complica uno ha de tener presente todos los elementos dela frase para no perder sentido. Kleist fuerza al máximo un recurso de la lengua alemana para crear una gran tensión en el lector y que esté constantemente pendiente de lo que pasará. Trabaja con la dispersión de los elementos centrales de la frase de tal manera que pide del lector una gran atención.

Dos frases coordinadas. En las cuatro primeras líneas queda dispersado el verbo y el sujeto y se refiere al pasado y al futuro. Frase de “El duelo”, un único periodo en alemán. Al final de la segunda línea están en marcha tres frases: la frase principal y dos proposiciones de relativo. Sentido pleno del verbo que no lo tenemos hasta tres líneas después. Intentar reproducir la característica de simultaneidad de la percepción que tenemos los sujetos. Reproducir como estamos en la realidad en diversas percepciones simultáneas. Objetividad en el sentido de acercarse al máximo a la percepción de la realidad. Presencia del cuerpo en Kleist que se hace también de manera objetiva, de manera que nunca remiten a una interioridad. Apunta de manera objetiva a alguna expresión física pero sin entrar en la interioridad.

Gadamer dice que un diálogo en tanto que modelo de comprensión es un ir y venir de preguntas. La dificultad más grande de la interpretación es hacer la pregunta adecuada. La pregunta en cuestión es cómo tenemos noticia los lectores del terremoto. Cuándo y cuántas veces se explica al lector el terremoto de Chile. Cambio de título que es muy acertado.

Tenemos noticia tres veces del terremoto. La primera vivimos el terremoto directamente acompañando a Jerónimo en su huida, volvemos a tener noticia del terremoto retrospectivamente gracias al relato que hace Josefa y tenemos noticia del sermón del capellán en la misa de acción de gracias.

División en tres partes del relato: experiencia de Jerónimo, relato de Josefa e interpretación del capellán. El terremoto se explica en tres veces y estas explicaciones encuentran el tema hermenéutico. Cambia la cosa y los efectos que produce la manera de explicarlo. Relato desde el punto de vista de Jerónimo que está viviendo simultáneamente el acontecimiento. Explicación de esta vivencia marcada por la anáfora “aquí” que se repite varias veces. Explica una sucesión de percepciones mediante un referente espacial. Estas frases con la anáfora explican el recorrido de Jerónimo que se escapa desde la ciudad y se describe el desastre, la desesperación. Se describe de tal manera que los sujetos se convierten en objetos y los objetos se convierten en los sujetos de las acciones. (p. 103)

En un viaje que hizo Kleist salió a pasear con un amigo y cuando volvían a la ciudad se fijaron en una vuelta de arco, le dijo a su amigo que las piedras no les caían encima porque todas querían caer a la vez y este hecho quería que se aguantasen.

Imagen que explica como Jerónimo se puede salvar porque caen dos edificios a la vez que forman una especie de vuelta de arco para que Jerónimo pueda pasar por el medio y huya de la ciudad. Kleist considera que la felicidad sólo es posible en medio de la calamidad, entre catástrofes. Esto es muy romántico, dentro de la narración hacer una reflexión de la propia lectura. Momento dentro de la catástrofe que permite la salvación y que es sólo por un momento.


Otra imagen es la de unas manos mudas que se levantan dirigiéndose hacia el cielo. Al final del relato se vuelven a levantar unas manos pero ya no son mudas, se levantan con unas palabras que encabezan un segundo desastre. Aquí hay una tercera vez que se explica el terremoto. Palabras que añaden más desgracia. El relato muestra el recorrido desde la experiencia traumática hasta la expresión de esta experiencia y muestra las diferentes formas de mostrar la trama. Narración de la experiencia traumática y las posteriores elaboraciones.

Proceso de búsqueda de la palabra y cuales son los efectos de esta palabra que ha permitido expresar esta tragedia. Figura del relato dentro del relato, la explicación de Josefa, tipo de narración que implica una reflexión. La narración en un primer momento insiste en la salvación de los personajes, deja un margen de indeterminación. Esta posibilidad desaparecerá en la tercera interpretación. Se menciona el posible lazo entre la muerte de muchos y la felicidad de los protagonistas. Señalando esta relación se está introduciendo el trasfondo político.

Recorrido tal y como lo presenta Josefa, muy diferente del de Jerónimo. Hace referencia a todas las instituciones, edificios y personajes que encarnan este orden social. (p. 105 “A punto estaba de caer... “) Itinerario de Josefa que empieza en el convento y llega hasta la prisión. El relato y los relatos están acompañados de una fuerte emotividad , el relatar permite que la emoción acumulada encuentre una vía de salida. Momento de intercambio de relatos que permite el resurgir de la emoción acumulada.

En la parte central de la narración tenemos el relato dentro del relato que se produce en el valle a las afueras de la ciudad. Momento idílico de pequeño retorno al paraíso. El espacio del reencuentro de los dos amantes y los supervivientes está marcado por las características del locus amoenus.

Lugar que ha de tener un árbol o un conjunto de árboles, sombra, una fuente, clima agradable, el canto de los pájaros, flores y brisa y los personajes que aparecen en él hablan de su estado de ánimo. Se dice que es como el paraíso, por tanto, referencia ideológica religiosa, sin la expulsión de Adán y Eva del paraíso no habría tiempo histórico.

El relato de Kleist combina tres escenas bíblicas: la pareja en el paraíso (origen), el nacimiento de una criatura (esperanza en la salvación de la humanidad, y la tragedia (Apocalipsis).

Magrano, árbol que puede tener diversos significados. (Simbolismo- Jung considera que existen diversos significados universales y Freud que solo existen experiencias personales y los símbolos tienen significado determinado sólo en su contexto). La granada es símbolo de fertilidad. Ha significado la virgen María, la virtud, los mártires y la iglesia. También es un árbol simbólico en la tradición pagana donde simboliza la muerte (Perséfone se comió tres granos de granada con lo que quedó atrapada en el Hades).

Realización de utopía social en el momento en que se encuentra este grupo humano en este espacio idílico, que se encuentran como una sola familia. De la catástrofe del derrumbamiento del antiguo orden surge esta nueva comunidad. En todo momento se explica que esto sería una posible apariencia.


Tercera mención al terremoto que se produce en el sermón y el sermón produce un efecto muy perverso. El sermón explica, da voz, a un acontecimiento que es pura casualidad pero que el capellán interpreta dogmáticamente convirtiéndolo en una señal del juicio final y en un acto destructivo del pecado y concretamente de la consumación del amor entre Jerónimo y Josefa. En el ámbito filosófico, dogmático quiere decir interpretar sin el modelo de la experiencia.

Toda la escena de la iglesia sería como el negativo de la escena del valle. En la iglesia, como consecuencia del sermón se identifican unos culpables y es lo que hace posible descargar toda la agresividad sobre estos individuos. El capellán de forma muy hábil vuelve a las formas de reacción más infantiles para enfrentarse con el problema. El instrumento de realización de esta restauración del orden social es el zapatero, Pedrillo. Momento dela historia de regresión en vez de progresión. Volver a la fase anterior no es simplemente reaccionar de una manera inadecuada que además implica la perversión que implica esta reacción. (p. 112, 113) aparición de don Fernando, hombre de acción, que se enfrenta a la cuadrilla satánica.

Citación prácticamente textual del evangelio, Juan 8:7, referencia bíblica pero que pone de manifiesto el abismo que separa al fundador de la iglesia (Jesucristo) y a sus seguidores. Golpes que se dan con un hueso de fémur y que recuerdan el primitivismo al que se ha llegado (Caín mató a Abel golpeándolo con un hueso).

TEMA 7: THE KILLERS DE HERNEST HEMINGWAY

Se suele distinguir entre dos tipos de horizonte de expectativas. Con Kleist hemos reconstruido el horizonte de expectativas externo, textos y acontecimientos que hacen referencia al terremoto. The killers despierta por ella misma unas expectativas que después pueden ser satisfechas o no.

“Ley seca”, entre 1918 y 1933, vigente en EE.UU., prohibió el consumo de alcohol, con lo que se crearon toda una serie de negocios ilegales. En este contexto surgió la figura del gángster, persona que por intereses del negocio llega al asesinato. Contraste entre la supuesta elegancia de estas figuras y su oficio que es el de matar. Esta figura ocupa un lugar central en el relato de Hemingway.

El argumento es relativamente sencillo, dos asesinos esperan a un cliente habitual que aquel día no se presenta. En la segunda parte, un personaje de Hemingway, que sale en otros de sus relatos, ve la escena y se marcha a avisar a este cliente al que quieren matar. El relato trata el tema del tiempo.

Dos clasificaciones de los relatos breves a partir de:

1. Cuál es el constituyente del relato, cuáles son los centros de atención:


- alrededor de una cosa o un objeto- alrededor de un lugar, ej. Muerte en Venecia- alrededor de una persona, ej. Bartleby el escribiente- alrededor de un caso- alrededor de un acontecimiento, ej. El terremoto de Chile- alrededor de una situación, ej. The killers. Quiere decir que el relato se centra en

las relaciones entre las personas, este tipo es que domina en las plot stories en las que la intriga es fundamental. Intriga quiere decir una determinada construcción de los acontecimientos que provoca en el lector una cierta tensión por saber cómo se resolverá.

En el mismo siglo XIX empieza a aparecer una crítica a estas historias ya que estas plot stories provocan un tipo de lector consumista. Hemingway inicialmente construye una típica plot story, con altos niveles de intriga y en el momento álgido la historia se desinfla y se convierte en otra cosa.

2. los relatos que se centran en la situación se pueden dividir en cuatro según el foco de atención:

- desinflamiento- crisis- epifanía- iniciación, The killers. Inicicación se entiende como un paso en una experiencia

personal en el sentido en que hay un antes y un después

Hemingway consideraba que la fuerza de un relato no está en la superficie sino en su parte oculta.

El saloon se ha convertido en un lunchroom y no hay bebidas alcohólicas, se marca con esto un tiempo. Se trata de ir creando una tensión creciente y una vez estamos en el punto álgido qué hacer con esta tensión. Todas las palabras malsonantes que dicen los asesinos hacen referencia al campo semántico religioso. Su renegar también hace referencia al carácter agresivo de éstos.

El relato es muy austero, se explican muy pocas cosas pero es decisivo explicar que el reloj funciona mal. Qué sentido puede tener el reloj. Se puede considerar el reloj como un detalle realista, pero también como que tiene un valor significativo dentro del relato, que va más allá del decorado, remite al tema del tiempo.

En el momento en que ya sabemos que pasa alguna cosa extraña con estos personajes se los describe con las ropas típicas de los gángsters. Los vestidos no acaban de quedar a medida, aunque no se parecen físicamente, parecen gemelos 8recuerdo del doble- aspecto siniestro de los personajes).

“That’s right”, recurso especialmente significativo que se interpreta a lo largo del relato de diferentes maneras. “Dumb” tiene un doble sentido, imbécil y también mudo, este segundo sentido acabará teniendo al final del relato una significación importante en uno de los dos. Aparición del campo semántico de las ideas. “Convento judío”, hace referencia al grado de pureza de las comidas, también hace referencia a bebidas de alta graduación, otra referencia al pasado.


En el momento de la vivencia el sujeto se encuentra como en una inconsciencia, no es consciente de lo que pasa.

Hasta el momento que dicen “ya no vendrá”, el tiempo y el relato son paralelos, pero a partir de aquí se explica retrospectivamente lo que no ha pasado. Constituye una plot story, a las seis explica lo que no ha pasado. Aparición del término vodevil, obra basada en las ilusiones, engaño entre lo que parece y lo que realmente es. Primera parte situada en el bar de Henry que acaba con la cuestión de qué se ha hecho de todo eso. Segunda parte donde esta persona que había estado casi fuera del relato actúa.

TEMA 8: LA CONDENA DE FRANK KAFKA

Hay dos concepciones sobre los comentarios de los autores de sus propias obras:

- hay quien considera que el sentido de una obra coincide con la intención del autor; en hermenéutica el sentido de la obra no equivale a la intención del autor aunque en algunas ocasiones puede coincidir

- hay quien considera que estos tipos de comentarios o afirmaciones necesitan ser interpretadas

Para interpretar este relato se han de tener en cuenta la relación entre los nombres de los personajes y los de Kafka y su prometida:

Georg BendemannFranz KafkaFrieda BradenfeldFelice Bauer

Kafka mismo intuía que entre su relación con Felice y la relación con los personajes de La condena había una cierta identidad.


El título, Das Urteil, palabra en alemán máximamente neutra, juicio o capacidad de emitir juicios en el sentido de constitución de una oración. En catalán y en castellano la palabra juicio tiene un doble sentido, en el sentido de juicio o frase y en el caso de sentenciar.

El relato de Kafka juega con el factor sorpresa. Comienza de forma idílica. A medida que el relato avanza vemos que sólo es pura apariencia. La carta aparece como un motivo conflictivo, que genera o muestra una crisis. La lectura produce la operación de ir construyendo el sentido del relato. La lectura de la narración exige del lector que emita un juicio. La lectura también acaba emitiendo un juicio.

El espacio, es en cierta medida circular porque el puente y el río aparecen en el inicio y en el final de la narración. Estos elementos pasan de ser lo observado a convertirse en el escenario de la acción final. La palabra Privatzimmer pone énfasis en el espacio íntimo, privado. Recorrido hacia el interior de la casa que acaba en la cámara oscura, espacio siniestro. Las habitaciones del padre y de Bendemann tienen cierto parecido.

El tiempo, es domingo, día que se dedica de forma especial a uno mismo. En la carta se explica el pasado y el futuro. La narración se detiene, la cotidianeidad se detiene y se introduce el espacio de la propia existencia.

El relato reconstruye retrospectivamente las dificultades que ha tenido para escribir aquella carta. Con esto nos damos cuenta de que la escena idílica inicial es solamente una apariencia. Vemos como Bendemann se había visto obligado a escribir esta carta.

Punto de vista del narrador, en los tres primeros párrafos se produce un progresivo desplazamiento hacia el interior del protagonista. Hasta el punto de que el relato coincide con el punto vista del protagonista. Ya no hay un narrador que introduce el pensamiento de Bendemann sino que estamos ante sus propios pensamientos (estilo indirecto libre).

La condena nos explica las dificultades que tiene un joven para explicar a un amigo que se casará. Disponemos solo de las interpretaciones, de la conciencia de Bendemann. A partir del punto de vista del narrador nos encontramos ante una manera de interpretar. Tanto el tiempo, como el espacio y el punto de vista del narrador remiten al aspecto subjetivo.

El editor, Kurt Wolf, dice que la narración de La condena es más poética que épica. El tema de fondo es una relación epistolar. Presentación de dos conversaciones: entre Bendemann y su prometida y entre Bendemann y su padre. No hay apenas acción. Como consecuencia de la segunda conversación sí que se produce un desenlace por tanto sí que hay narración. Cabe preguntarse qué hay en juego en este relato.

Las dos conversaciones se pueden considerar como paralelas. La primera conversación pone de manifiesto que las dos relaciones son incompatibles. La carta es problemática, Bendemann se ha resistido a escribir la carta. También se ha de tener en cuenta que sólo disponemos del propio relato de Bendemann. Su relato es una racionalización de lo que le pasa. A esta relación epistolar se la denomina siempre una relación de correspondencia, apuntando a una cierta analogía o identidad entre estas dos personas que se escriben. Bendemann no es sincero, las cosas más íntimas no aparecen.


Bendemann nos explica quién es por contraste con su amigo y utiliza la parábola del hijo pródigo; Lucas 15:11-32. Bendemann es el hijo modélico y el otro es el hijo descarriado. Bendemann hace una especie de variación de la parábola, se sitúa como hijo y como padre, esta variación nos debería hacer sospechar.

En dos ocasiones Bendemann se emociona y no por su prometida sino por este amigo. Esta emotividad llama la atención sobre todo por la falta de emotividad cuando habla de la novia.

En el primer veredicto parece que la prometida intuya que su relación y la relación con el amigo no sean compatibles. La primera pregunta sería porque la prometida de Bendemann es tan radical cuando le dice que teniendo ese tipo de amigos no debería comprometerse.

La relación con el amigo es muy ambigua. La utiliza para describirse a sí mismo como lo opuesto, pero también parece que se identifica con él. Además, los dos episodios emotivos están relacionados con el amigo. En el psicoanálisis, las relaciones siempre están cargadas de sentimientos ambiguos.

En la correspondencia está implícita la idea de conservar un mundo que ya ha pasado, que no existe. De aquí la intensidad emotiva.

UB Teoría Caner Liese Hermenéutica Literaria

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