VERTICE SUPERIOR DE

LA PIRAMIDE DE

DESARROLLO HUMANO

TOLTECA

Guillermo Marín

A Iván Sánchez Santiago,

David Villanueva Aragón,

Yibán Ruiz Osante,

Paulina, Álvaro y Pedro Roldán,

Pedro Roldán Zuzuarregui,

Edgar, Swamy, Orlando y Beédxe.

PROLOGO

Casi todo lo que Occidente ha escrito y dicho sobre la Civilización del Anáhuac, desde el siglo XVI, hasta nuestros días, ha pretendido encubrir uno de los más graves epistemicidios de la humanidad. Nunca se ha aceptado la existencia de una civilización mucho más adelantada y humanista que la europea. En el pasado, por la incapacidad cultural y el fanatismo religioso; y en el presente, por no demostrar, que la Modernidad y el capitalismo, se han fundado en el crimen, el despojo y sobre todo, en el intento de desaparecer una civilización mucho más

avanzada que la europea del siglo XVI. Llegó el tiempo que los hijos de los hijos de los Viejos Abuelos, nos descubramos a nosotros mismos, y recuperemos en plenitud descolonizada nuestra memoria ancestral, haciendo a un lado los anquilosados juicios, sobre la sabiduría propia-

nuestra, hecha por hombres ignorantes y maliciosos, que

pretendieron en sus escritos, justificar todos los crímenes y saqueos que vinieron a hacer, a pueblos que, nada les había hecho y que los recibió con los brazos abiertos. Y por otra parte, escritos injuriosos, llenos de fanatismo y prejuicios de una cultura y religión, que de facto, negaron y condenaron, reduciéndola a asuntos primitivos, demoníacos e idolátricos. No es posible, seguir aceptando estas mentiras e injurias, como

“fuentes históricas”. Por dignidad y un mínimo de sentido crítico y analítico, se tiene que construir un nuevo discurso, con mucho respeto y en base, a lo que hoy vemos y sentimos, de la milenaria herencia cultural en la que vivimos actualmente. Necesitamos aprender a vernos con otros ojos y pensarnos con otras ideas, las propias-nuestras, desechando la historia occidentalizada y colonizadora. Descolonizar es dignificar. PIRÁMIDE DE DESARROLLO

La pirámide de conocimiento y sabiduría, creada, sistematizada y compartida por todos los pueblos y culturas del Cem Anáhuac, debió iniciar con el descubrimiento de la agricultura y la sedentarización, entre el octavo y sexto milenio antes de la era.

Los primeros cuatro mil quinientos años se invirtieron en la construcción de la primera parte. Es decir, el espacio simbólico del “Cóatl”, es decir, el espacio básico-material de la existencia. Una vez operando los sistemas de alimentación, salud, educación y organización, se empezó la construcción de la segunda parte. Esta primera parte podría bien abarcar el periodo que los expertos llaman Periodo Preclásico. La segunda parte de la pirámide, fue el espacio simbólico del “Quetzal”, con sus tres sub niveles. Área de conocimiento

restringida a pequeñas élites de personas que estaban dispuestas a trabajar, estudiar y esforzarse, mucho más allá, que el común de las personas.

El primer nivel, de la segunda parte de la pirámide, inicia con el desarrollo de la conciencia de la sacralidad de la existencia o “conciencia sacra”. Es decir, percibir la maravilla de la vida, la interrelación y armonía con todos los seres vivos. El siguiente nivel fue la conciencia de “Ser”, es decir, el mundo

cognitivo, tanto interior como exterior de la existencia humana. La capacidad de crear una explicación del mundo y la vida a partir de ideas rectoras muy bien definidas. Es decir, generar el pensamiento ordenado y sistematizado, que explicaba la vida y le daba significado.

Y finalmente, el tercer nivel, el más elevado y difícil de lograr,

el nivel de “la conciencia del ser energético”. Tal vez el logro civilizatorio más importante. Es decir, llegar a poseer la capacidad de percibir el mundo como energía, para llegar a manejar al cuerpo energético, cómo se maneja el cuerpo físico. Primer subnivel. CONCIENCIA SACRA

Los Viejos Abuelos, como todos los pueblos ancestrales del

planeta, crearon una serie de ideas sobre la sacralidad del mundo, la vida y la muerte. Este sentido sagrado de la vida y del mundo, permitía darle “un significado y una trascendencia” a la existencia, de las personas, las familias, los pueblos y del mismo universo. Los científicos de la

Modernidad le han llamado en Occidente “religión”, pero no fue esta sacralidad anahuaca, “una religión”, como las de Occidente. Para el caso de los pueblos y culturas del Cem Anáhuac, todos ellos partían de una “matriz de conocimiento”, base generadora para todos, pero cada uno de ellos, la diversificó de acuerdo al tiempo y al espacio, dándole un estilo o personalidad propia. Otro elemento que se debe tomar en cuenta para penetrar en los misterios de la conciencia sacra, es que, para los

anahuacas, el conocimiento venía esencialmente de dos fuentes generadoras: La mecánica celeste y la Naturaleza. Es decir que, gracias a la observación detallada, medida, razonada y sistematizada, del cielo y la Naturaleza, se adquiría el conocimiento. Por esta razón, especialmente con la Naturaleza, las manifestaciones o advocaciones de la energía superior que se manifestaban en la naturaleza, eran “re-tomadas”, para

hacer metáforas de su grandeza y su presencia en el mundo

humano. El agua, el viento, la tierra, el fuego, así como los astros visibles, como el Sol, la Luna, estrellas y planetas, saturarán el mudo sacro de los Viejos Abuelos. Se estructuró entonces un conjunto de ideas para manifestar la sacralidad, expresadas de diferentes maneras, pero todas guardando la base esencial. El “mundo” había sido creado de la nada. Existió una conciencia que creó el universo y a la Tierra. Se partía que existía una “energía superior”, que no se podía

ver o tocar, que no tenía nombre y no se podía representar. Por lo cual, de manera metafórica le llamaron: El que se inventa a sí mismo, el que está aquí y en todas partes al mismo tiempo, el que es noche y viento, aquél por quien se vive.

Esta energía superior, tenía diversas manifestaciones de su grandeza en el mundo humano, que eran percibidas por las personas. Estas manifestaciones o advocaciones de esta energía superior, eran reconocidas y agradecidas. No eran “dioses” en el concepto judeocristiano, eran en cambio, manifestaciones de la inconmensurable grandeza de esa suprema energía. El ser humano reconocía su pequeñez y daba

gracias de los beneficios que recibía en el mundo humano. De modo que, lo que los misioneros y conquistadores, señalaron como “dioses”, no eran tales, sino una forma muy elevada de percibir la sacralidad del mundo y la vida. Lo que llamaron “religión politeísta”, era una forma abstracta de tener contacto con las manifestaciones de una energía superior.

Cada 52 años, en lo que se conoció como “atado de años”, que se basa en el ciclo de las estrellas conocidas como Pléyades. Los Viejos Abuelos ejecutaban una ceremonia que le llamaban del “Fuego Nuevo”, destruían todas las representaciones de las diversas advocaciones de esta energía superior, para evitar la idolatría. Al día siguiente, volvían a crear otras figuras que durarían otros 52 años, para ser destruidas nuevamente y así sucesivamente. Lo maravilloso de la Toltecáyotl, en su espacio de conciencia

sacra de los pueblos y culturas, es que, en su diversidad existía una unidad inquebrantable. Efectivamente, cada cultura tenía nombre e iconografía diferente para cada una de las advocaciones, pero todas, se referían al mismo concepto. Por ejemplo. El agua, que era la fuente de vida y uno de los medios por el cual, la energía luminosa venida del Sol, al entrar en contacto con la tierra producía la

fotosíntesis, es decir, la transformación de la energía solar en energía vegetal, que es, el inicio de la vida.

Los pueblos y culturas nahuas le llamaron Tláloc, los mayas Chac, los zapotecos Cosijo, los totonacas Tajín, etc., todos eran iconográficamente diferentes, lo que los unía era el “concepto sacro” y que todos contaban con anteojeras y una lengua de serpiente.

Como en el mito de creación, el sacrificio de Nanahuatzin y Tecuciztecatl, será el percutor para el “nacimiento del Quinto Sol”, la gente se llamaba macehual, es decir, “los merecidos del sacrificio”. Por lo cual, los seres humanos tenían como misión el mantenimiento y armonía de esta creación a partir del sacrifico espiritual. Razón por la cual, la vida cotidiana de los pueblos y culturas del Anáhuac, siempre fue de reverencia

y responsabilidad con la sacralidad de la existencia. De esta

manera, todo cuanto se hacía, tenía un sentido sacro, fuera la agricultura, la alimentación, la educación, la organización comunitaria, la ciencia y la sabiduría. En síntesis, el concepto de la vida y la relación con las demás formas de vida, era una relación de sacralidad, respeto y devoción. Se partía de la idea que todo tenía un principio generador inconmensurable e inconcebible. Este principio al que llamaron Ometeotl se transformaba en una dualidad masculina y femenina a quienes llamaban Ometecutli y Ometecihuatl, de

los dos el Señor de los dos la Señora. Que este principio se convertía en un par de opuestos complementarios, es decir, de la Señora y del Señor, nacían cuatro hijos a los que les llamaron los cuatro Tezcatlipocas.

Este par de opuestos complementarios serán la base conceptual del mundo y con él, se construirán los cuatro puntos

cardinales, las cuatro direcciones, los cuatro colores, cuatro astros, los cuatro animales simbólicos; pero, sobre todo, las cuatro esencias en las que se desenvuelve la vida, es decir: La vida, el sacrificio, la sabiduría y la muerte. Cada uno, representado con un “Tezcatlipoca”.

El primer Tezcatlipoca es Tláloc el cual apunta al Sur, llamado

también Xochilpilli o “El Niño divino”, su color es el azul, su planeta es Mercurio, su elemento es el agua, su tona el colibrí, la esencia de la vida es el nacimiento a la vida interior, a “la batalla florida”.

El segundo Tezcatlipoca apunta al Oriente, llamado también Xipe Totec, su color es el rojo, su planeta es Marte, su elemento el fuego, su tona el águila, la esencia de la vida es la lucha a través “del sacrificio interior”.

El tercer Tezcatlipoca apunta al Poniente,

llamado también Quetzalcóatl, su color es el blanco, su planeta es Venus, su elemento es el aire, su tona el quetzal y la serpiente en equilibrio, la esencia de la vida es la sabiduría y la iluminación. El cuarto Tezcatlipoca apunta al Norte, llamado también Tezcatlipoca Negro o el “enemigo interior”, su color es el negro,

su planeta es Saturno, su elemento es la tierra, su tona es el jaguar, la esencia de la vida que representa es la trascendencia. Los cuatro Tezcatlipoca, de manera sencilla le enseñan a “al ala y la cola”, es decir, al pueblo; que los seres humanos tienen cuatro etapas en la vida. Tláloc La primera es el nacimiento de la conciencia, es decir, el nacer

a la vida espiritual, metafóricamente “el prístino niño interior”, la pureza del “ser”, el inicio inmaculado, cuando el fuego interno es una antorcha de energía y vitalidad, que impulsa al ser humano a convertirse en un Guerrero de la Muerte Florecida.

Xipe Totec

La segunda etapa es cuando el ser consiente, el ser “despierto”, inicia su Batalla Florida. El Guerrero que emprende la lucha más temeraria y difícil, la lucha consigo mismo, contra las fuerzas que arrastran a la materia en su inercia hacia la auto anulación. Con toda la fuerza inicia el doloroso sacrificio de “descarnarse”, es decir, metafóricamente, liberar a su espíritu de la materia que lo somete a las fuerzas oscuras de la inercia, la liberación del espíritu al desprender dolorosamente al ser interior, de las debilidades, apegos y egos que lo hunden y arrastran en los abismos mundanos.

Quetzalcóatl La tercera etapa es cuando el ser liberado, con la cabeza blanca, el ser consiente, desapegado de las pasiones terrenales y los apegos mundanos, recorre los caminos de la vida terrenal en busca del conocimiento, en medio de una vida austera, sobria, refrenada y medida. Pleno de amor, paciencia, humildad y ternura, encuentra “todo en la nada”.

Tezcatlipoca

La cuarta parte es cuando el ser de Luz, logra por fin ver en el espejo humeante, su verdadero rostro y la esencia de su corazón. Cuando se le descubren los oscuros misterios de la vida y la muerte. Cuando logra, después de toda una vida de

sacrificio, de dominio de sí mismo, de intento inflexible por ser

lo mejor de sí mismo, llegar “al origen” y armonizar en él, hasta convertirse en nada y ser, al mismo tiempo, todo. La muerte para la vida eterna. La sacralidad del mundo es, intrínsecamente, la conciencia de la sacralidad de la propia existencia. Es llegar a tener conciencia de la oportunidad maravillosa de estar vivo, ser consiente y luchar por la oportunidad de llegar a la totalidad. Estos Valores y Principios eran los que movían la conciencia

sacra y que orientaban la vida de los macehuales, para vivir una vida ordenada y armoniosa, consigo mismos, con sus semejantes y con los demás seres vivos con los cuales compartía el tlactipac.

Para ello, los toltecas, a través de la Toltecáyotl, de diversas formas metafóricas, rituales complejos y ceremonias muy elaboradas, enseñaban a los seres humanos a convivir en armonía. Partían de la base que todo tenía vida en el mundo en donde vivían. Todos los seres tienen vida y al tener vida tienen “espíritu”, y por ello, derechos y merecían todo el

respeto. Este principio está totalmente unido a la responsabilidad existencial de mantener el mundo y la vida en armonía. Es decir, que los seres humanos compartían el mundo en igualdad de derechos y responsabilidades con todos los seres vivos. Por el sacrifico se había creado el Quinto Sol, y los masehuales,

debían preservar la vida y el equilibrio a través del sacrificio y

el logro de la conciencia espiritual.

De esta manera, la vida en el tlactipac, estaba saturada de representaciones, rituales y ceremonias, que, de muchas formas, se referían a las múltiples manifestaciones que la energía superior, se hacía presente en el universo humano de cada cultura. Guardando la estructura base, que los toltecas crearon, cada

pueblo, -en tiempo y espacio diferentes-, iban recreando estas diversas y múltiples advocaciones de: Aquél por quien se vive, el que no tenía nombre ni forma, el que era invisible e impalpable, el que estaba aquí y en todo lugar al mismo tiempo, el que se creó a sí mismo. Por supuesto que en más de ocho mil años y en diversas culturas, se crearon variantes de variantes, y especialmente, en el periodo Postclásico, en que se trastocó la Toltecáyotl, especialmente con las reformas ideológicas del Cihuacóatl mexica llamado Tlacaélel.

Para finalizar, diremos que, por lo anteriormente expuesto, los anahuacas nunca tuvieron “dioses” y menos aún, eran idólatras. A partir de 1520, comenzó a imponerse a sangre y juego la religión de los invasores y a través del tiempo, en la resistencia del sincretismo religioso, el pueblo ahora es

idólatra. Sin embargo, en los pueblos anahuacas subsiste, de

manera velada, los rituales, especialmente del periodo Postclásico. Es decir, que los anahuacas modernos mantienen la espiritualidad en un sincretismo no muy claro y menos consiente en las mayorías, que nos presenta en la punta de este “iceberg religioso”, un “sí, pero no”, de ser católico, Apostólico y Romano del “mexicano”. También, se puede apuntar, -con mucha cautela-, que se sabe, que, en muchas regiones anahuacas del país, siguen manteniéndose las manifestaciones de la sacralidad ancestral,

pero de manera secreta y fuera de la percepción de la cultura dominante.

Segundo subnivel. CONCIENCA DE SER Nuestros Viejos Abuelos, como hijos de una de las seis civilizaciones más antiguas del planeta, crearon una explicación del mundo y de la vida, a través de un milenario conocimiento que fueron investigando, analizando, razonando, sistematizando y compartiendo a través de los siglos. Esta “explicación del mundo y la vida”, constituyó un conocimiento que fue trasmitido como estructura central del PENSAMIENTO

TOLTECA, que es conocido como Toltecáyotl, esta sabiduría se

fue trabajando y sistematizando en los Tollan, hoy llamados zonas arqueológicas, que eran centros de investigación y estudio. Independientemente de la cultura, todas compartían en, esencia, la misma estructura y origen, aunque con sus variantes culturales y lingüísticas respectivas, en tiempo y espacio. El “pensamiento o conocimiento tolteca”, surge de la observación de la naturaleza y de la mecánica celeste. Esto explica la necesaria invención del cero matemático y la primera

calculadora del mundo, el Nepohualtzinzin, para sus estudios. La calendárica, la astronomía y las matemáticas de los Viejos Abuelos toltecas, nacen de muchos siglos de una observación sistemática, razonada, comparada, sistematizada y trasmitida, entre una red muy grande de Tollan en el continente.

De este titánico esfuerzo, los Viejos Abuelos, encuentran su

“ser y su estar” en el universo, haciendo de estas

observaciones de los cuerpos celestes en la galaxia, la unidad

entre “la vida y movimiento” de las estrellas y planetas, y su

relación con “la vida y movimiento” de los seres vivos en el

Tlatipac (la superficie de la Tierra).

Encontrando la íntima relación e igualdad, por las cuales

ambos, están sujetos, a las mismas leyes universales, entre los

toroides del cielo y los toroides de la Tierra. Descubrieron que

todo en el universo es energía y que ésta, se organiza a través

de campos de energía llamados toroides.

Este sentido armónico de “la vida y el movimiento” de los

cuerpos celestes en el universo, les permitió crear, con

asombrosa exactitud y comprensión, un conjunto de

calendarios que les orientaba para vivir en armonía, consigo

mismo y con los toroides con que compartieron la vida en el

Tlatipac, así como con el planeta, nuestra Madre Querida.

Mantener “este equilibrio” se coinvirtió en un desafío y en un

arte, que se conoció como Toltecáyotl.

La idea central es que, todo en el universo es energía, que la energía vibra en diversas frecuencias y se estructura en toroides, -en el macro y micro universo-, y que éstos, se replican a manera de fractales. Que todo se armoniza a través de ciclos, que se repiten periódicamente. Como en la Historia

de los Soles. Actualmente se vive en el Quinto Sol, después de

cuatro anteriores, en los cuales siempre hubo una mejora o evolución. El Quinto Sol terminará e iniciará un nuevo ciclo de cinco Soles más. Otra idea central es la dualidad divina. En efecto, a la “energía generadora o frecuencia madre”, se le nombró metafóricamente como “Ometeotl”, de donde se desprende una dualidad masculina y femenina. De los dos el Señor, Ometecuhtli; de los dos la Señora, Ometecihuatl.

La idea central, es que todo está compuesto de un par de opuestos complementarios, y que, juntos, conforman la unidad. La noche y el día, el frío y el calor, la luz y la oscuridad, lo de adentro y lo de afuera, lo de arriba y lo de abajo, lo de adelante y lo de atrás, lo de la derecha y lo de la izquierda, etc. Esta dualidad de opuestos complementarios, al conformar “la unidad”, resulta que en esencia son tres. Este concepto, el antropólogo Frank Díaz, lo interpreta de la siguiente manera: “Ahora veamos como Téotl, el divino o divino

uno se transforma, primero, en divina dualidad y, luego, como ésta se transforma finalmente en divina trinidad, formando con ello la divina uni-dual-trinidad, y aplicándole el nombre de Ometéotl.”.

En casi todas las civilizaciones ancestrales, la triada sagrada,

estará representada por tres animales: el ave, el felino y la serpiente, que estarán presentes en todas las iconografías. El concepto que de la “unidad indivisible y generadora”, se manifiesta en un par de opuestos complementarios, por lo que, “su realidad”, es una trinidad. Para la Toltecáyotl, la unidad, estará representada en un par de opuestos complementarios. Así, “Aquél por quien se vive”, podrá ser representado por la dualidad divina de Tláloc y

Quetzalcóatl, entendidos

como “la vida, a través de la energía luminosa” (los átomos), siendo su símbolo “el agua”. Porque, para que exista vida se requiere del agua. Su contraparte, opuesto y complementario, será Quetzalcóatl, como “el soplo divino que le da

conciencia a la vida material”, siendo representado con el

viento. “Energía material y energía espiritual”, simbólicamente representados como agua y viento, dualidad “Tláloc-Quetzalcóatl”. Este principio generador, estará presente en la iconografía anahuaca en sus tres periodos: Preclásico, Clásico y Postclásico. En la iconografía olmeca, el Dr. Rubén Bonifaz Nuño apunta que, los labios de las figuras humanas olmecas, son dos serpientes que se encuentran de frente, razón por la cual, el labio se ve grueso. Las dos serpientes como el par de

opuestos complementarios. Pero, especialmente, en Teotihuacán, -en el Periodo Clásico-, se puede apreciar una imagen del quetzal vista de frente. Con los dos ojos al frente, como si fuera un ave de presa. Lo que sucede es que la imagen está compuesta de dos quetzales

vistos de perfil. El par de opuestos complementarios. La

“humanización del espíritu”. Lo mismo sucede con la serpiente. Se ve muy claramente en la cabeza de Coatlicue, -cultura mexica del Periodo Postclásico-, hecha con dos serpientes opuestas y completarías, que, de frente, toman una imagen de un rostro humano. La “Humanización de la materia”. En la iconografía anahuaca, estará presente este principio del par de opuestos complementarios que forman un tercero,

diferentes al par que lo conforman.

Aún se puede ver, en las esquinas de algunos edificios de la cultura maya, como en Chichen Itza o Tulúm. Desde una cara del edificio, se ve un perfil y en la pared de alado, se ve otro

perfil; pero si se ve justamente desde la esquina, los dos perfiles diferentes conforman un solo rostro visto de frente, el rostro de Chac. Para la Toltecáyotl, el ser humano es creación divina, a través del sacrificio, de “la energía o frecuencia generadora”, por lo

cual se nombra macehual o merecido. El ser humano tiene la

responsabilidad de conservar la vida y el equilibrio del mundo en donde vive. La Toltecáyotl se fundamenta en “el equilibrio” y el sacrificio espiritual. El concepto es muy profundo y abarca todos los campos de la vida.

La estructura de pensamiento partía de que el ser humano era el “centro, -ombligo de la creación-”, en donde “se hacían contacto el cielo con la tierra”. Por ello, de manera metafórica, se dividía el cuerpo humano en cuatro partes o un par de opuestos complementarios. A partir del ombligo se traza una línea horizontal, dividiendo el cuerpo en dos partes: del ombligo a la cabeza, era la parte de arriba, y estaba asociada al cielo, el espíritu, y era representado por el ave más bella que surca los cielos del Anáhuac, que es, el quetzal.

Del ombligo a los pies, es la parte de abajo, y estaba asociado a la tierra, la materia y se representaba con una serpiente que repta sobre la tierra, y en lengua náhuatl, se llama Cóatl. De modo que, “el Quetzal–Cóatl”, no es un dios, sino un arquetipo tolteca del ser humano, que busca “el equilibrio” de

sus opuestos complementarios, la parte terrenal y la parte

espiritual.

Pero el ser humano, también se dividía en dos partes

longitudinales: la parte derecha, nombrada tonal o tonalli, y estaba asociada al Sol, al aspecto masculino, a la parte racional y al mundo concreto. La parte izquierda se nombraba nahual o Nahualli y estaba asociada a la Luna, al aspecto femenino, a la parte intuitiva y al mundo abstracto. De esta manera, el ser humano, tenía, metafóricamente, cuatro rumbos de la existencia: uno espiritual y otro material; uno racional y concreto y el otro intuitivo y abstracto. El desafío era mantener “el equilibrio” en cada uno de esos “caminos de la vida o rumbos de la existencia”. Existe un “punto central” o centro. La metáfora es que, si se vive en equilibrio a partir del quinto punto, el centro equilibrador, el ser humano se eleva. Pero si le da mayor importancia a alguna de las cuatro direcciones en especial, o

no los mantiene en equilibrio, el ser humano “cae en la

estupidez existencial”. La metáfora es que, si se mantiene el equilibrio se trasciende. Si se pierde el equilibrio, se precipita hacia la estupidez humana o vacío existencial. Esta es la razón por la cual, se dice que Toltecáyotl “es el arte de vivir en equilibrio”.

Este principio se mantendrá presente hasta la actualidad en la tradición tolteca, con la ceremonia de los “hombres águila” o Voladores de Papantla. En un gran palo, que une a la tierra con el cielo, cuatro “hombres o guerreros águila”, volaran cada uno trece vueltas, a partir de las cuatro direcciones, representando el ciclo de 52 años de las estrellas llamadas las Pléyades.

El quinto guerrero águila o volador, llamado actualmente, “el caporal”, es el maestro u hombre de conocimiento, es el que preside la ceremonia y el único que no está amarrado, es decir, el que al mantener “el equilibrio” y por lo tanto, expone la vida, tiene que, por medio de “flor y canto”, sacralizar la ceremonia. Es decir, el caporal, al mismo tiempo que baila en lo más alto del palo, toca la chirimía y el tamborcillo que lleva en la mano.

De esta idea central, se desprenderá, en gran medida, la distribución arquitectónica de los Tollan. Siempre encontraremos en su plano arquitectónico, independientemente de la cultura: un patio central, cuadrado o rectangular, rodeado de cuatro construcciones que pueden ser habitaciones o pirámides, manteniendo el “equilibrio entre los espacios y las masas”. Las mismas “pirámides” tienen cuatro caras y una quinta parte en el nivel superior.

Estos cuatro puntos y su centro, se repetirán como “fractales arquitectónicos” en los Tollan, en todas partes, en diversos tamaños, con diferentes elementos, pero siempre serán cinco. Esto se puede ver tanto en las edificaciones, como en las estelas, estucos, grabados, etc.

A estos “cuatro puntos y su centro unificador”, la arqueóloga Laurette Séjurné, les llamó “quincunce”. También se le conoce como “La Cruz de Quetzalcóatl” en el Anáhuac, pero de igual forma, en el Sur del continente, la Civilización del Tawantinsuyo, le llama “La Cruz Chacana”, y está presente, desde Alaska hasta la Tierra del Fuego, tanto en la arquitectura

ancestral, como en la iconografía, así como en el arte popular

de los pueblos originarios. Estos cuatro puntos y su centro unificador, están presentes también en el concepto de los “cuatro Tezcatlipocas” y su centro, “El Guerrero de la Muerte Florecida”. De esta manera se representan como: Tláloc el despertar o nacimiento de la vida interior, Xipe Totec el guerrero que libera su espíritu de la materia que lo contiene, Quetzalcóatl la sabiduría y la impecabilidad, y finalmente, Tezcatlipoca la trascendencia de la vida a partir de la muerte, “la otra realidad”. Y el centro que

mantiene la tensión y el equilibrio para lograr la trascendencia.

Existen varias imágenes que representan el quincunce, como expresión del pensamiento tolteca, sin embargo, la imagen iconográfica más representativa es indiscutiblemente la llamada nahui papalotl, “cuatro mariposa”, en esencia es igual a la conocida como “Yin y Yang” de las culturas de Asia.

La nuestra, está conformada por cuatro mariposas, que apuntan en perfecto orden a los cuatro puntos cardinales. Estas cuatro mariposas están organizadas en un par de opuestos complementarios. La que apunta al norte está conformada por vacío, es decir, es etérea, generalmente representada en color blanco o claro, o con una oquedad. Su contraparte, al Sur, está hecha de materia y su color es negro u oscuro. La mariposa que está en dirección Oeste o izquierda, está en

color negro u oscuro y representa una parte tangible o concreta. La mariposa que está hacia el Este o derecha, está en la oquedad o vacío, y representa una parte intangible o abstracta. Cuando las cuatro mariposas están en perfecto orden y equilibrio, en el centro, se forma un caracol marino cortado

transversalmente, que es el símbolo de Quetzalcóatl, como el

soplo divino que le da conciencia a la materia. Tanto el Nahui Papalotl, como el Yin y Yang, representan el par de opuestos complementarios que se encuentran en perfecto

equilibrio. La sabiduría es la misma en cualquier parte del mundo, y esa es la razón por la que se le llama “sabiduría perene”.

El ser humano, según el pensamiento tolteca, es un ser nacido del sacrifico y su ser es perfectible, por lo que debe estar en permanente lucha para encontrar “el equilibrio” y coadyuvar para el mantenimiento de la vida y

la armonía. A esta lucha, los toltecas le llamaron “La

Batalla Florida” y ésta, se hacía en la vida cotidiana. Las armas de los guerreros, -hombres y mujeres-, era “Flor y canto”. “Nuestras flores del tiempo de lluvia, fragantes flores, abren ya sus corolas. Por allí anda el ave,

parlotea y canta, viene a conocer la casa del dios. Sólo con nuestras flores nos alegramos. Sólo con nuestros cantos perece nuestra tristeza.” Netzahualcóyotl.

Flor y Canto es una metáfora muy profunda. Lo más bello en el mundo son las flores. La belleza estética se logra a través “del equilibrio”, el equilibrio se logrará a través de la medida. Razón por la cual, la institución de educación superior se llamaba metafóricamente, “la casa de la medida”. De modo que flor, es la metáfora de equilibrio. El canto se refiere a la sabiduría. “Al fin comprendí mi corazón escucho el canto veo las flores

¡Que no marchiten en la Tierra!” Netzahualcóyotl. En la civilización del Anáhuac se decía que, para hablar de lo impronunciable, de lo etéreo, se requería de la poesía. A la poesía se le llamaba “cantos”, pero en este sentido, los cantos toltecas, son reflexiones profundas de la vida, el mundo y la muerte. Lo que la cultura occidental le llama filosofía. “Yo Nezahualcóyotl lo pregunto:

¿Acaso de veras se vive con raíz en la tierra? Nada es para siempre en la tierra: Sólo un poco aquí. Aunque sea de jade se quiebra, Aunque sea de oro se rompe, Aunque sea plumaje de quetzal se desgarra. No para siempre en la tierra: Sólo un poco aquí.” Netzahualcóyotl.

El ser humano, consiente de su pequeñez y finitud, se enfrenta al misterio de la vida y de la muerte. Se cuestiona la razón por la que fue creado y la misión que tiene encomendada. Encuentra, en “La Batalla Florida”, el camino para decantar su espíritu y desprenderse de la inercia del mundo carnal y terrenal.

“Como una pintura

Nos iremos borrando. Como una flor, Nos iremos secando Aquí sobre la tierra. Como vestidura de plumaje de ave zacuán, De la preciosa ave de cuello de hule, Nos iremos acabando Nos vamos a su casa.” Netzahualcóyotl.

Los toltecas se planteaban, metafóricamente, que si el Sol (Cuauhtli el águila), era el guerrero inmaculado, que todos los días salía por el preciso lugar a la justa hora e iniciaba su ascenso al cenit, acompañado de los guerreros que había muerto en la Batalla Florida, llegando a conquistar la elevación deseada a partir de su esfuerzo sostenido. “Donde se hace la guerra empezó la batalla, en el interior de la llanura; el polvo se levanta como humo.

Se revuelve, hace gritos con muerte de guerra florida.” Cantares mexicanos. En el cenit, era recibido por las guerreras, muertas en la Batalla Florida, quienes lo acompañaban hasta el ocaso, para iniciar su descenso al Mictlán, a luchar contra las oscuras fuerzas que atraen a la materia.

“Sólo las flores son nuestro atuendo, sólo los cantos; en ellos se apacigua nuestro ánimo,… Que nuestro corazón lo sepa, vosotros guerreros, águilas, jaguares, siempre amigos nuestros, sólo un momento aquí,

todos nosotros iremos a su casa.”

Cantares mexicanos. Victorioso, todos los días volvía a salir por el Oriente. Esta es la enseñanza que nos deja el inmaculado “Guerrero de la Luz”, y el camino y ejemplo para sus hijos, en la lucha cotidiana para lograr ser “lo mejor de sí mismo”. “Con resplandores de jade hago brotar los bellos cantos, Los entono, con florida ofrenda de

copal doy alegría, Yo cantor, en presencia del Dueño del cerca y del junto… Percibo los colores, entremezclo las flores, en el lugar de los bellos cantos, en la estera preciosa… Donde hay alegría Mi alma se embriaga con flores.” Cantares mexicanos.

Los valores y principios de la sabiduría tolteca, conocida como Toltecáyotl, determinaron un “deber ser”, a través del hacer cotidiano del individuo, la familia y la comunidad. Estos principios permearon todo el “hacer”, y definieron el “ser” de lo humano, durante decenas de siglos. La no existencia de la propiedad privada, el dinero, la acumulación y el consumismo, la rigurosa educación familiar,

la educación escolarizada obligatoria, la democracia participativa a través de la Asamblea y el bien común sobre el interés privado, el desarrollo del conocimiento biófilo y el proyecto abstracto de la búsqueda de la trascendencia existencial a través de la sacralidad de la vida, conformaran, genéricamente, la conciencia de “Ser”, de los pueblos y culturas del Cem Anáhuac.

Tercer subnivel. CONCIENCIA ENERGÉTICA

En la parte más elevada de la sabiduría de la Toltecáyotl, se

encuentra el logro más avanzado de la humanidad. Esto no quiere decir que, “solo los toltecas del Anáhuac”, hayan alcanzado este supremo logro de las capacidades humanas. Seguramente, de otras formas y a través de otros métodos, las civilizaciones ancestrales con origen autónomo, llegaron a este mismo conocimiento. Esto podría explicar, el por qué, en el vértice superior de la sabiduría de estas civilizaciones, se encuentran paralelismos tan sorprendentes. Como es el caso de que las seis civilizaciones ancestrales, que sin ponerse de

acuerdo, todas, hayan construido las llamadas “pirámides”. El conocimiento es uno solo, por más formas diversas en las que se exprese. Como la luz es solo una, por más objetos diversos que ilumine.

En el vértice superior de la sabiduría de las civilizaciones

ancestrales, se buscaba “la liberación del espíritu de la materia”. Este logro implica, “desprender la esencia del ser, de la envoltura material que le contiene”. Esta “liberación”, tiene muchas maneras de nombrarse, y se mezcla, en un nivel inferior de conocimiento, con tradiciones sacras o religiosas. Otra forma de referirse a él, -más cercana a la Toltecáyotl-, es el llegar a tener conciencia del cuerpo energético y poder usarlo, como se usa el cuerpo físico, y con esto, alcanzar a armonizarse con una vibración superior o frecuencia madre.

Para la civilización Occidental, el problema ontológico, se plantea desde otra perspectiva, y eso hace, que la civilización Occidental, sea tan diferente de las civilizaciones Madre del planeta. En efecto, para el “mundo moderno”, el capitalismo y el eurocentrismo, en el vértice superior de su proyecto civilizador, se encuentra “la liberación de la energía de la materia”. Entendiéndolo, como la fusión nuclear. Las naciones que llegan a manejar a través de la ciencia y la tecnología, a la fusión nuclear, entran en el selecto grupo de “países

desarrollados”, dado que “el desarrollo”, se sustenta solo en el campo de la “materia”. En la Pirámide de Desarrollo Humano tolteca, que inicia desde la creación de un solvente sistema alimentario, que le proporcionará a sus hijos, la energía suficiente y el tiempo

adecuado, para iniciar el desarrollo y alcanzar el bienestar

integral. Después de satisfacer todos los requerimientos materiales e inmateriales para llegar a la plenitud. Los toltecas, a través de muchos siglos de investigación y estudio, llegaron a descubrir que el mundo, no solo era como se percibe normalmente.

En efecto, los toltecas, descubrieron que existe otra forma de percibir “la realidad inmediata”. Muy probablemente, influyeron el uso sistemático de plantas con substancias psicotrópicas, que actúan en el cerebro, y que, propiciaban otra forma de percepción del mundo. O a través de sofisticadas y complejas prácticas en el cuerpo y la mente, que activaban estados de

conciencia acrecentada, como el ayuno, el ejercicio extremo, la danza o poner al cuerpo al límite de la supervivencia.

Esto no solo se dio en el Anáhuac. El Dr. Robert Gordon Wasson, un estudioso de la etnobotánica escribió un texto muy revelador titulado “La Búsqueda de Perséfone. Los enteógenos

y los orígenes de la religión”, en donde plantea que el origen del conocimiento de manera planetaria se debió al consumo dirigido y sistematizado de estas plantas. De la misma forma, pero desde otra perspectiva, el Dr. Mircea Eliade, quien fue un filósofo e historiador de las religiones, toca el tema de manera similar en el origen de las religiones antiguas. Los toltecas lograron percibir el mundo o la realidad inmediata, no solo como objetos sólidos, sino como campos de energía. Este fue el principio de su gran hallazgo.

El concepto de “tona” es fundamental y muy importante, para

abordar este tema desde la lengua náhuatl, que fue la lengua de los tlamatinime o “los maestros”, y la lengua franca del Anáhuac. Tona significa energía. De este concepto se desprende: Tonatiuh: el Sol, Tonantzin: Nuestra Madre Querida, tonacatecuhtli y tonacacíhuatl: el Señor y la Señora del sustento, tonalpohualli el calendario de 260 días y que rige los destinos, Cipactonal: la energía del lagarto o el primer hombre, tetonali: alma, tonakatotl: alimento, tonakayolistli: anatomía, tonakayotl: cuerpo humano, tonameyotl: brillantez, tonameyotl: sombra de persona, tonamitl: rayo del sol.

Uno de los puntos de referencia, es que en el “Coloquio de los doce. Dialogo de los Tlamatinime con los doce franciscanos”, en 1524. Los franciscanos tradujeron, tona, como “fuego, braza, calor”. En los inicios del Siglo XVI, en la lengua castellana no existía el concepto de energía, mismo que los griegos tomaron de los egipcios, pero por los mil años de oscurantismo de la llamada, Edad Media en Europa, se perdió. Los toltecas, en el más alto nivel de conocimiento, descubrieron

que en el universo existe una fuerza inconmensurable e indescriptible, que los toltecas metafóricamente la llamaron de diversas maneras para referirse a lo impronunciable, indefinible, invisible e impalpable, de modo que le llamaron “intento”; la sabiduría China le llama “Chi”, y la describen como una energía vital de carácter universal.

Todo en el universo está constituido de pequeñísimos filamentos de energía. Que estos filamentos, se organizan en

toroides, mismos que a su vez, se estructuran en fractales. Todos ellos, están enlazados y ligados a una fuerza, por un vínculo de conexión. El objetivo de los toltecas fue: delinear, entender y utilizar este vínculo. Para hacer esto, requirieron “limpiar” este “vinculo energético”, de su desgaste energético generado por las preocupaciones mundanas de la vida cotidiana. Para alcanzar esta “limpieza” los guerreros toltecas iniciaban la Batalla Florida, hasta desprenderse de todo lo que lo ata al

mundo material, para ello, metafóricamente usaban el símbolo del Xipe Totec, El Señor del Descarnado. La otra enseñanza, se daba en estados de conciencia acrecentada, y el conocimiento era percibido directamente de esa fuerza del universo, sin la intervención del lenguaje hablado, es decir, del intento. A esto los toltecas lo

representaron como el Tezcatlipoca Negro y su “espejo

humeante”. A través de estas técnicas y decenas de siglos, los toltecas, obtuvieron un conocimiento específico sobre el “intento”, que, lo han pasado de generación en generación y a través de diversos linajes, hasta nuestros días. El desafío es lograr que “este conocimiento”, pase a la conciencia cotidiana para hacerlo comprensible en el mundo ordinario.

El estudio de este conocimiento era reservado para una pequeña élite de personas, -hombres y mujeres-, que habían llegado a lo más alto del conocimiento de las casas de estudio llamadas Calmécac, y que, poseían la responsabilidad, la

disciplina, la fuerza interna, el dominio de sí mismos y el refrenamiento, para iniciar los estudios teóricos y las rigurosas prácticas del conocimiento en el campo del tonalli y el campo del nahualli.

Para ello invertían muchos años, primero para lograr el ahorro

de energía, después para conocer y manipular su “cuerpo energético”, y finalmente, entrar al conocimiento sin palabras en el campo de la energía. Hasta lograr el uso especializado de la energía.

Los seres humanos poseen una limitada cantidad de energía con la que perciben el mundo como objetos a través de percibir determinados campos de energía del universo. Tarda en reconocer y manipular con habilidad su “cuerpo físico”, aproximadamente diez años. Posteriormente, en el mundo cotidiano, tarda alrededor de 25 o 30 años, en llegar a poseer

una enseñanza especializada a nivel de doctorado, en el uso de la razón. De la misma manera, los toltecas, tardaban ese mismo tiempo o más, en llegar a manejar el cuerpo energético y el conocimiento sin palabras.

Los toltecas descubrieron el método para ahorrar energía, y

con ella, percibir campos de energía, que el común de la gente en la vida diaria no puede percibir.

La primera parte de la enseñanza tolteca es ahorrar el máximo de energía, para con ella, percibir campos energéticos que no se usan para percibir el mundo común. Por eso, en el vértice superior de la pirámide de desarrollo humano tolteca es llegar a poseer un “estado de conciencia”, para percibir la energía que comúnmente no se puede captar.

Cuando se ha ahorrado suficiente energía y se percibe el mundo como energía, se empieza a saber, sin el uso de las palabras, es decir, sin el uso de la razón. Esto es “el conocimiento silencioso”.

Al conocimiento de las palabras, la mente y la razón, le

llamaron, el conocimiento del tonalli. Al conocimiento sin el uso de las palabras, sin la mente y sin el razonamiento, le llamaron el conocimiento del nahualli.

El “súmmum”, del conocimiento tolteca, se le conoce como, “el conocimiento silencioso”. Su “campo de percepción” es el llamado nahualli, y su sabiduría estás sistematizada en el nahualpohualli.

El nahualpohualli es el conjunto de conocimientos, técnicas y prácticas, que permiten el aprendizaje para el ahorro de energía. La Toltecáyotl, en el vértice superior de la Pirámide de Desarrollo Tolteca, es la habilidad de aprender a percibir y utilizar campos de energía, que el ser humano común no

percibe normalmente. Es entonces, el logro de un estado de

conciencia, es la habilidad de percibir, -conscientemente-, lo que la percepción común no puede captar a partir del ahorro de energía.

La percepción de los inaccesibles campos de energía para el ser humano común. Esta percepción acrecentada, este conocimiento sin palabras o silencioso, es el logro más importante de nuestra civilización.

Guillermo Marín Oaxaca, enero 2017.

Bibliografía

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