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TEMA 3. ARISTÓTELES Y EDAD MEDIA

1ª PARTE

1. Aristóteles (384-322 a.C.)...................................................................................21.1. Metafísica......................................................................................................21.2. Física.............................................................................................................31.3. Antropología.................................................................................................61.4. Teoría del conocimiento...............................................................................7

2. Filosofía cristiana...............................................................................................82.1. Contexto histórico de la Patrística: Helenismo y Roma...............................82.2. La Patrística: Agustín de Hipona (s. V)........................................................9

3. Filosofía en la Edad Media: la Escolástica.....................................................113.1. Contexto histórico.......................................................................................113.2. La Escolástica.............................................................................................123.3. Anselmo de Canterbury (s. XI)...................................................................123.4. Averroes, el averroísmo latino y la teoría de la doble verdad....................133.5. La síntesis de Tomás de Aquino.................................................................14

4. Guillermo de Ockham (s. XIV).......................................................................174.1. El nominalismo...........................................................................................174.2. Separación entre fe y razón.........................................................................18

Tema 3. Aristóteles, Helenismo y Edad Media. Página 1.

1. Aristóteles (384-322 a.C.)

Aristóteles nace en la ciudad macedonia de Estagira. Estudia en la Academia de Platón, donde llegará a ser el discípulo favorito. Posteriormente fundó su propio centro de estudios en Atenas: el Liceo, que también se conoce como “escuela peripatética” por la costumbre de Aristóteles enseñar a sus discípulos dando paseos alrededor del patio del Liceo. Allí se preocupó más por investigaciones naturalistas y científicas que por cuestiones estrictamente filosóficas. El alumno más destacado de Aristóteles fue Alejandro Magno (fue su preceptor privado en Macedonia, patria natal de ambos).

Al contrario que Platón, escribió cerca de 200 tratados, de los cuales solo nos han

llegado 31, sobre las más diversas materias y es reconocido como el fundador de la lógica y la biología.

1.1. Metafísica.

Aristóteles abandona el dualismo ontológico de Platón: las Ideas no existen fuera de la mente, tienen solamente validez lógica y son formadas mediante la abstracción. Por tanto, solo hay un único mundo real.

1.1.1. Las categorías.Son las formas de decir que algo “es”. Son a la vez lógicas y ontológicas: son (1) las

maneras en las que podemos expresar la realidad, pero también (2) los modos de ser de la realidad misma.

Hay diez categorías. La categoría principal es la de sustancia: es lo que existe de verdad, el ser propiamente dicho. La sustancia no es algo abstracto ni ideal, sino que se identifica con el individuo: es todo aquello que podemos señalar con el dedo. Etimológicamente, “sustancia” o “substancia” (ambas palabras son válidas) significa “lo que sub-yace”, “lo que está por debajo”, soportando o sirviendo de sustrato a los accidentes.

Las otras categorías son los accidentes de las sustancias y solo pueden existir en tanto que pertenecen a las sustancias: por ejemplo, el color blanco solo existe en tanto que es el color de algo (por ejemplo, de un papel).

Sustancia (Sócrates, una piedra…). Cualidad (blanco, negro…). Cantidad (una medida, una altura, un peso…). Posición (sentado, en pie…). Acción (cantar, bailar…). Pasión (ser amado, estar enfadado…). Estado (armado, desarmado). Posesión (tener ropa…). Tiempo (cuándo es algo) Relación (doble, mitad, cerca de, lejos de…).


1.1.2. Teoría hilemórfica.“Hilemorfismo” viene de dos términos griegos: hylé (materia) y morfé (forma). Según

Aristóteles en las sustancias puede distinguirse un sustrato material y una forma.No hay formas separadas de la materia, como decía Platón. Tampoco existe materia

sin forma. Sin embargo, podemos distinguir (con el pensamiento) entre ambos elementos constitutivos de las sustancias.

1.2.Física.

La Física, como estudio de la naturaleza, se ocuparía del cambio natural propio de los seres naturales. Ello supone un cambio radical frente a Platón, para el que la ciencia solo puede tratar sobre realidades que no cambian.

1.2.1. El cambio.

Aristóteles distingue entre los cambios naturales, que se originan en las mismas sustancias, y cambios artificiales, provocados por algún agente externo a la sustancia. La Física se ocuparía únicamente de explicar los cambios naturales.

Que haya cambios naturales en las sustancias nos demuestra que los seres naturales no son seres “acabados”: si lo fueran, no cambiarían en ningún sentido. Por ello, entre el ser y el no ser, Aristóteles establece una tercera posibilidad, el “ser en potencia” (el ser “sin acabar”). En otras palabras, en las sustancias residen formas que son en acto (por ejemplo, una semilla es una semilla) y otras que no, esto es, formas potenciales de dicha sustancia (por ejemplo, una semilla puede llegar a ser un árbol). Sólo Dios es Acto Puro y, por tanto, un ser acabado y que no cambia en ningún sentido: un ser inmóvil, estático, inalterable.

Aristóteles relaciona la distinción entre acto y potencia con la teoría hilemórfica: La materia se corresponde con la potencia: tiene la posibilidad de adoptar distintas

formas, de llegar a ser distintas sustancias. La forma se corresponde con el acto: las sustancias tienen una forma que las define y

que expresa lo que son, una forma “inacabada” que tiende a actualizarse, provocando cambios naturales en la sustancia.

De acuerdo con esta perspectiva, el cambio se define como el tránsito de la potencia al acto, esto es, cuando una forma potencial, se actualiza, se hace acto. A su vez, los cambios pueden ser accidentales o sustanciales:

En el cambio accidental, la sustancia sigue siendo lo que es a pesar de los cambios (conserva su esencia).

En el cambio sustancial, la sustancia deja de ser lo que es y empieza a ser otra cosa (por ejemplo, cuando la madera arde, primero se transforma en fuego y luego en ceniza).


1.2.2. Las causas.

Para Aristóteles en el cambio intervienen siempre cuatro causas. Los anteriores filósofos reconocían sólo alguna de ellas, por ejemplo, los presocráticos reconocían sólo la causa material, Platón reconocía la causa formal (Ideas), la eficiente (Demiurgo) y la final (Bien). Causa material: la materia, que en

sí misma es puro potencial y puede llegar a ser cualquier cosa.

Causa formal: corresponde con la esencia de algo; define lo que algo es en acto, y también lo que puede llegar a ser (por ejemplo, una semilla puede llegar a ser un árbol).

Causa eficiente: o En el caso de los seres artificiales, la causa eficiente es quien moldea o dispone la

materia, como en el caso del escultor. Sin embargo, en la Naturaleza no hay un Demiurgo o un Nous que ordene la materia, sino que los seres naturales tienen el principio de su movimiento en sí mismos.

o La causa eficiente de los seres naturales es el conjunto de estímulos que desencadenan cambios en dichos seres: por ejemplo, el sol y el agua desencadenan que se las semillas inicien por sí mismas una serie de cambios con el fin de actualizar su ser en potencia y llegar a ser, de este modo, plantas adultas.

Causa final: cada ser natural tiende a alcanzar la perfección que le es propia.

1.2.3. Teleología.

La forma o esencia de una sustancia no solo define lo que algo es en acto, sino que impulsa y dirige los cambios naturales en dichas sustancias en una determinada dirección. Por tanto, Aristóteles tiene una visión teleológica de la naturaleza (“telos” significa “finalidad”): cada ser natural tiende a alcanzar la perfección que le es propia.

La física teleológica de Aristóteles se opone a otros dos planteamientos que se han propuesto históricamente ante la pregunta de por qué suceden los fenómenos naturales: El mecanicismo, afirmado por los atomistas y por la ciencia moderna. Defiende que los

cambios no persiguen una finalidad, sino que son resultado de unas leyes mecánicas de la materia.

El otro es el intervencionismo sobrenatural, defendido en los mitos, religiones y algunos filósofos como Platón (con el Demiurgo), Anaxágoras (con el Nous) o Descartes (con Dios). Según esta perspectiva, la voluntad creadora de algún ser sobrenatural sería la responsable del orden de la realidad.


1.2.4. Cosmología.

Afirmó que el universo es finito, eterno, lleno (no existe el vacío) y heterogéneo, (pues se encuentra dividido en dos regiones con características distintas): El mundo sublunar está formado por los cuatro elementos y sometido a la generación y a

la corrupción, es decir al cambio y al movimiento. El mundo supralunar no contiene los cuatro elementos, sino que está formado por una

materia especial e incorruptible, el éter o quintaesencia, que solamente está sometido a un tipo de cambio, el movimiento circular (que, al igual que Platón, Aristóteles considera una forma perfecta de movimiento).

La Tierra es una esfera inmóvil que se encuentra en el centro del universo. Alrededor de la Tierra, incrustados en una serie de esferas concéntricas (estima que entre

47 y 55), giran los demás astros y planetas. El movimiento se comunica por contacto de una esfera a otra. La última esfera (más allá no hay nada) es la esfera de las estrellas fijas (se suponía que las estrellas estaban incrustadas, fijadas, en esta esfera).

Hay primer motor inmóvil que provoca el movimiento en la esfera de estrellas fijas. Esta, a su vez, transmite el movimiento (el cual se va degradando y haciendo cada vez más imperfecto) al resto de las esferas y, finalmente, al mundo sublunar.

o El primer motor no es una causa eficiente, no crea el mundo, pues el universo, según Aristóteles, es eterno. Tampoco tiene conocimiento ni voluntad.

o Es la causa final del universo: los seres naturales se ponen en marcha para lograr acercarse a él, que es la suma perfección.

o El primer motor es un ser natural pero, a diferencia del resto de sustancias, es un acto puro, sin potencia (y, por tanto, inmaterial, pues la potencia reside en la materia, e inmóvil). A este ser lo llamó “Dios” (theos) y la tradición filosófica cristiana lo identificó con el Dios cristiano.


1.3. Antropología.

Aristóteles aplicó la teoría hilemórfica a la antropología, concibiendo al ser humano como una sustancia única con una materia (el cuerpo) y una forma o esencia (el alma), que no pueden existir por separado (por tanto el alma nacería y moriría con el cuerpo).

El alma es el principio de actividad de los seres vivos, por lo que todos los seres vivos tienen alma. Sin embargo, no todas las almas son iguales, pues no todos los seres vivos realizan las mismas actividades.

Al contrario que Platón, Aristóteles no distingue entre partes del alma, pero sí distinguió tres tipos de alma según qué actividades puedan realizar:

El alma vegetativa ejerce las funciones de nutrición y de reproducción. Es el tipo de alma propio de las plantas, aunque estas funciones se cumplen también en el resto de seres vivos.

El alma sensitiva es el alma propia de los animales. Además de realizar las funciones propias del alma vegetativa, controla la percepción sensible, el deseo y el movimiento local, lo que permite a los animales disponer de todas las sensaciones necesarias para su supervivencia. Ello permite a los animales disponer de imaginación y memoria.

El alma racional es capaz de realizar tanto las funciones "irracionales" de la nutrición y la sensación, como las funciones racionales, intelectivas (la capacidad de razonar). Aristóteles definirá el hombre como animal racional, atendiendo al tipo de alma que le es propia.


1.4.Teoría del conocimiento.

La ciencia trata de lo universal (como decían Sócrates y Platón), pero las realidades sustanciales son particulares y concretas. Para conciliar ambas ideas, la Física aristotélica establece que el OBJETO DEL CONOCIMIENTO SON LAS FORMAS O ESENCIAS (universales) QUE RESIDEN EN LAS SUSTANCIAS (no más allá de ellas, como decía Platón).

El acceso al conocimiento de las esencias universales que residen en los seres particulares se produce gracias a una serie de facultades y procesos cognoscitivos:1) Cuando el hombre nace no dispone de ningún contenido mental. El punto de partida del

conocimiento lo constituye la SENSACIÓN: mediante los sentidos captamos la realidad de las sustancias. La sensación se capta únicamente lo que es presente y no almacena esta información.

2) Mediante la IMAGINACIÓN (facultad que almacena y reproduce imágenes -no confundir con la fantasía, que las crea-) y la MEMORIA se genera la experiencia, que es el recuerdo de las imágenes sensibles del pasado.

3) El ENTENDIMIENTO, exclusivo de los seres racionales, se nutre de experiencias y nos permite llegara conocer las causas de las sustancias. Aristóteles utiliza su distinción entre potencia y acto para distinguir entre dos tipos de entendimiento:

o El entendimiento agente separa activamente la forma y la materia, accediendo a la esencia universal que reside en las sustancias. A esta actividad se le denomina “abstracción”.

o El resultado de la abstracción son los conceptos, que expresan las características esenciales de los objetos.

o El entendimiento paciente recibe las esencias (formas) universales, los conceptos, y utiliza este conocimiento para ordenar la experiencia.


2. Filosofía cristiana.

2.1. Contexto histórico de la Patrística: Helenismo y Roma.

A la hegemonía Espartana, le sucede la hegemonía de Atenas y Tebas, que pasan a ser las ciudades más importantes de Grecia. Poco después, tebanos y atenienses son derrotados por los macedonios al mando de Filipo II. A Filipo le sucede su hijo, Alejandro Magno, que en solo trece años conquista los dos grandes imperios que había entonces: el persa y el egipcio (Cartago y Roma son aún pequeños). A este periodo de difusión de la cultura griega se le conoce como “helenismo” y es el periodo de máxima expansión de la lengua y cultura griega.

Alejandro fundó muchas ciudades con su nombre, pero sin duda la más importante fue la Alejandría de Egipto, que se convertiría en el centro cultural más importante de toda la antigüedad gracias a su famosa biblioteca y a los sabios que albergó en sus varios siglos de historia: Hipatia, Hipócrates, Arquímedes, Ptolomeo, Aristarco de Samos, etc.

Después, con la muerte de Alejandro, el imperio se disgrega pero la lengua y la cultura griega perdurarán como punto de encuentro de los sabios y de los eruditos.

En el siglo II a.C., Roma conquista Grecia y adopta su cultura, sus dioses, su arte y su pensamiento (que es lo que a nosotros más nos importa en esta materia).

Roma llega a su máxima extensión con el emperador de origen hispánico Trajano, en

el siglo II después de Cristo. A partir del siglo III, Roma entra en crisis debido a guerras civiles y a las incursiones en sus fronteras de tribus germánicas. Como resultado, el imperio se dividió en dos: Roma en el occidente, y Constantinopla en el oriente. Finalmente, las tribus germánicas fragmentaron Roma a partir del siglo V, dando comienzo la Edad Media., mientras que Bizancio seguirá existiendo hasta el siglo XV, que será tomada por los turcos otomanos.


Un suceso de gran impacto histórico, cultural y filosófico fue la implantación del cristianismo, llegando a ser la religión oficial a partir del Edicto de Tesalónica, en el 380.

2.2. La Patrística: Agustín de Hipona (s. V).

La Patrística es el conjunto de reflexiones que hicieron los primeros pensadores cristianos, llamados “padres de la Iglesia” (“patrística” procede de pater, “padre” en latín), en los primeros siglos del cristianismo (coincidiendo con la decadencia del imperio romano) y que contribuyó a la gestación de la doctrina de la Iglesia.

La patrística se enfrentó a dos grupos de problemas fundamentales:

Su primera tarea fue apologética, esto es, defender las creencias cristianas de las críticas de los pensadores paganos: había que establecer en qué grado la fe (sin tilde, por favor) es compatible con la razón, dado que hacía afirmaciones que eran contrarias al pensamiento filosófico (como la creación del mundo desde la nada) o incluso contrarias al sentido común (como la afirmación de la resurrección de Cristo).

En segundo lugar, dada la gran separación existente entre los centros de difusión del cristianismo, muy pronto se produjeron diferencias doctrinales que amenazaban con romper la unidad del cristianismo. Por tanto, se enfrentaron a dos tareas: por un lado había que identificar y rechazar las herejías (maniqueísmo, gnosticismo, docetismo,


arrianismo, etc.); por otro lado, había que establecer con claridad los dogmas fundamentales de la Iglesia (que quedarían recogidos el “Credo”).

A parte de estos dos grupos de problemas, la patrística trató otras cuestiones propias del pensamiento filosófico (de metafísica, cosmología, teoría del conocimiento, psicología, ética, política, derecho, etc.), sentando las bases para la síntesis que se producirá a lo largo de la Edad Media entre el pensamiento clásico y la teología cristiana.

Son muchos los autores de la patrística. El más importante de todos ellos, fue Agustín de Hipona (s. V), que evitó el pensamiento de Aristóteles, centrado en la physis, y prefirió acercarse a los neoplatónicos, en especial a Plotino (s. III), cuyo pensamiento tenía una clara vertiente religiosa o incluso mística. He aquí una síntesis de su pensamiento:

Antropología: Los hombres estamos formados por dos principios: el alma, inmaterial e inmortal; y el cuerpo, material y mortal. Sin embargo, la doctrina cristiana le obliga a desviarse de la doctrina platónica en tres puntos: las almas han sido creadas, como todas las demás cosas, por lo que no son eternas; la transmigración de las almas no es posible; la anamnesis no es posible. Esta nueva antropología invalida la teoría del conocimiento platónica según la cual conocer es recordar. Por ello, tendrá que desarrollar una nueva teoría del conocimiento.

Metafísica. Adoptó la doctrina plotiniana según la cual las Ideas Ejemplares (equivalentes a las Ideas platónicas) son pensamientos de Dios a partir de los que crea la realidad sensible.

Teoría del conocimiento. Sigue a Platón al despreciar el conocimiento sensorial y al afirmar que las Ideas son la causa y modelo de la realidad, así como el objeto supremo del conocimiento. Pero el alma no conoce directamente las Ideas, pues están en la mente de Dios. Por ello desarrolla una nueva teoría, la doctrina de la iluminación, según la cual accedemos a las verdades eternas gracias a que Dios las ilumina en nuestra alma, de modo semejante a como el Sol ilumina a los objetos sensibles de modo que los hace visibles para nosotros.

Relación entre fe y razón: Reconoce que razón y fe pertenecen a ámbitos diferentes, pero ambas contribuyen a alcanzar el gran objetivo del ser humano: la verdad. Expresó esa idea del siguiente modo: “entiendo para creer, creo para entender” (credo ut intelligam et intelligo ut credam).

Influencia posterior: La concepción agustiniana sobre la existencia de los dos mundos, la inmortalidad del alma, la purificación del alma, y la vida eterna tuvieron influencia sobre toda la Edad Media hasta la llegada de Tomás de Aquino. Su pensamiento volvió a ponerse de actualidad con la Reforma protestante por temas como la fe, la salvación y la predestinación. No en vano Lutero fue monje agustino. Hoy en día sigue siendo considerado uno de los doctores de la Iglesia (un maestro de la fe para los fieles de todos los tiempos).


3. Filosofía en la Edad Media: la Escolástica.

3.1. Contexto histórico.

La Edad Media nace en el siglo V como resultado de la fragmentación del imperio occidental en múltiples reinos gobernados por una élite germánica, con una población de cultura y lengua latina, y una religión única, el cristianismo. La economía deja de basarse en el esclavismo: se establecen relaciones de vasallaje entre los campesinos y siervos y los dueños de las tierras (señores feudales).

Por otra parte, a partir del siglo VII, grandes extensiones del antiguo imperio occidental quedan absorbidos por el Islam, que mantendrá el legado de la cultura clásica y lo ampliará en muchos aspectos. La presencia del Islam será a la vez una amenaza constante y una fuente de novedades y conocimientos. La frontera entre ambas civilizaciones estará en la península ibérica y en las fronteras del imperio romano de oriente (Bizancio), que finalmente será tomada por los turcos otomanos en 1453.

Se distinguen dos fases en este periodo histórico: Alta Edad Media (siglos V al X): La dispersión del poder político hace que la vida urbana

y el comercio pierdan protagonismo frente a la vida rural, basada en la agricultura y la ganadería. La cultura clásica queda relegada a conventos y abadías rurales, en donde es absorbida y sustituida por la teología. El estilo artístico de esta época es el Románico.

Baja Edad Media (siglos XI-XV): A medida que el poder político se va concentrando y consolidando, renacerán los núcleos urbanos, cobrando más importancia el comercio (nace la burguesía) la cultura, que empieza a irradiarse desde las primeras universidades (filosofía Escolástica). El estilo artístico de esta época es el Gótico.

La cultura medieval es teocéntrica, a diferencia de las culturas greco-latina y moderna, que son antropocéntricas. Ello significará que la filosofía se subordina a la teología, y que la razón se subordina a la fe.


3.2. La Escolástica.

En los siglos que dura la Alta Edad Media, apenas hay producción filosófica. Habrá que esperar a la Baja Edad Media (siglos XI a XV) para asistir a la reactivación del pensamiento filosófico con la creación de nuevos centros de estudio (universidades y escuelas catedralicias) en las incipientes ciudades.

El mayor acontecimiento intelectual de esta época es, sin duda, la recepción y difusión de la filosofía de Aristóteles, bien directamente, bien a través de sus comentaristas, que provocó una gran conmoción intelectual en la Europa medieval del siglo XIII, especialmente en el mayor centro de estudios de la época: la Universidad de París.

La Escolástica es, más que un pensamiento, un método de trabajo que se da en estos centros de estudio. Consiste en la lectura de textos filosóficos, principalmente de Aristóteles, junto con textos de la Biblia y de la teología cristiana (de Agustín de Hipona y otros padres de la Iglesia) con el fin de elaborar un sistema de pensamiento cristiano coherente y a salvo de herejías.

Los autores más importantes de la Escolástica son Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino.

EXPOSICIONES La clase se dividirá en diez grupos de trabajo. Hay una actividad de comentario de texto sobre Anselmo de Canterbury y otra sobre

Tomás de Aquino. En total se plantean diez preguntas que se repartirán entre los grupos. Tras explicar el tema de Descartes, se harán las exposiciones que supondrán un 30% de

la nota del tema. Las notas son las siguientes: 3 puntos (bien); 2 puntos (regular); 1 punto (mal, pero se ha intentado); 0 puntos (no hace la exposición).

Podrá darse distinta puntuación a los integrantes del grupo según sea su intervención. Deben tratar de dividirse la exposición equitativamente.

Se apoyará la exposición en un pdf en un pendrive (no en presentaciones digitales que puedan desconfigurarse), o bien usará la tiza y la pizarra clásica.

3.3. Anselmo de Canterbury (s. XI).

San Anselmo de Canterbury es considerado el padre de la Escolástica: fue el primero de los pensadores cristianos que sintió la necesidad de demostrar racionalmente la existencia de Dios. Lo hizo mediante el argumento ontológico: si aceptamos la definición de Dios como “el ser mayor que puede ser pensado”, y si aceptamos que lo más grande pensable es el ser más perfecto, entonces debe concluirse que Dios tiene que existir realmente, pues si le falta la perfección de la existencia, ya que no sería lo más grande que podemos pensar.


Esta demostración, que a pocos convence, será utilizada por Descartes en el siglo XVII en una de sus demostraciones de la existencia de Dios. Para entenderla mejor, recomendamos ver este vídeo de youtube titulado El Argumento Ontológico:

https://www.youtube.com/watch?v=15i1lqRTryY

Compara y analiza lo dicho en el vídeo anterior y la versión cartesiana del argumento ontológico respondiendo a estas preguntas:1) ¿Qué definición de Dios se da en ambos argumentos? Compáralas y di cuál te parece

mejor y por qué. ¿Se te ocurre alguna definición mejor de Dios?2) ¿De dónde sacan esa definición Dios cada uno de estos autores? ¿Cuál de los dos te

parece más correcto en este sentido?3) Descartes habla de “evidencia” y en el vídeo sobre Anselmo de Canterbury se habla de

“contradicción”. ¿Es exactamente el mismo razonamiento? ¿Cuál te parece más claro? ¿Cuál te parece más sólido?

4) Descartes compara su argumento con un razonamiento de la geometría. ¿Por qué crees que lo hace? ¿Habría sido relevante esta comparación en la demostración de Anselmo de Canterbury?

5) ¿Qué responderías a Anselmo de Canterbury? ¿Hay algún fallo en su argumento? ¿Queda demostrado que Dios existe?

6) ¿Qué responderías a Descartes? ¿Crees que es tan cierto que Dios existe como cualquier demostración de la geometría?

Así, por ejemplo, estimaba correcto que, suponiendo un triángulo, entonces era preciso que sus tres ángulos fuesen iguales a dos rectos; pero tal razonamiento no me aseguraba que existiese triángulo alguno en el mundo. Por el contrario, examinando de nuevo la idea que tenía de un Ser Perfecto, encontraba que la existencia estaba comprendida en la misma de igual forma que en la del triángulo está comprendida la de que sus tres ángulos sean iguales a dos rectos o en la de una esfera que todas sus partes equidisten del centro e incluso con mayor evidencia. Y, en consecuencia, es por lo menos tan cierto que Dios, el Ser Perfecto, es o existe como lo pueda ser cualquier demostración de la geometría.

Descartes. Discurso del método. Parte IV.

3.4. Averroes, el averroísmo latino y la teoría de la doble verdad.

Los árabes habían rescatado y traducido gran parte de la obra de Aristóteles a raíz de la conquista de Siria, en el siglo VII. Sin embargo, estas eran desconocidas en el ámbito cristiano a excepción de la Lógica. Esto cambió en el siglo XIII, gracias a las traducciones




que se llevaron a cabo en Toledo y Palermo: los estudiosos cristianos accedieron finalmente a las obras aristotélicas y a los comentarios del cordobés Averroes (s. XII), el mayor especialista en Aristóteles del mundo islámico.

Algunos autores cristianos, los llamados averroístas latinos, abrazaron el nuevo pensamiento. Sin embargo las obras de Aristóteles y los comentarios de Averroes contenían ideas que chocaban frontalmente con la teología cristiana, como la afirmación de la mortalidad del alma o la eternidad del universo.

La solución que propusieron algunos escolásticos a este pensamiento herético fue la doctrina de la “doble verdad”: hay verdades de la razón distintas de las verdades de la fe, pero no hay contradicción, pues podemos defender unas u otras verdades según el punto de vista que adoptemos.

La Iglesia no pudo asumir esta teoría y reaccionó condenando el aristotelismo y prohibiendo la difusión y estudio de las obras de Aristóteles y Averroes bajo pena de excomunión.

3.5. La síntesis de Tomás de Aquino.

Tomás de Aquino fue un monje dominico que daba clases en la universidad de París y que representa la cumbre de la Escolástica y del pensamiento medieval en su conjunto. Además es considerado uno de los más importantes doctores de la Iglesia (maestros de la fe).

Reconoció el extraordinario valor del pensamiento aristotélico y se esforzó en hacer una interpretación de su obra distinta de la de Averroes, de modo que fuera compatible con la teología cristiana. El resultado fue la aceptación del pensamiento de Aristóteles y una síntesis entre aristotelismo y teología tan exhaustiva y completa que aún hoy constituye el núcleo central de la teología cristiana.

Tomás de Aquino rechazó la teoría de la doble verdad. Por el contrario, concibe razón y fe como dos caminos muy diferenciados, pero que no pueden contradecirse, pues todas las verdades provienen de Dios. Así distingue entre:


Verdades no teológicas naturales: verdades que solo son accesibles para la razón (por ejemplo, las de las matemáticas o la medicina).

Verdades teológicas naturales (preámbulos de la fe): verdades a las que el hombre puede llegar a través de la luz de la razón (por ejemplo, la existencia de Dios).

Verdades teológicas reveladas: únicamente accesibles a través de la luz de la revelación divina (por ejemplo, la trinidad divina).

A pesar de la relativa independencia que hay entre fe y razón, Santo Tomás sigue la tradición de subordinar la razón a la fe, que es el principal criterio de verdad.

La obra en la que se expresa la síntesis que realizó Tomás de Aquino entre aristotelismo y cristianismo es la Suma teológica, que puede ser consultada on line (http://hjg.com.ar/sumat/a/index.html#c2) para, por ejemplo, examinar sus cinco demostraciones de la existencia de Dios (parte I, cuestión 2, artículo 3).

LAS CINCO VÍAS

HECHOS OBSERVABLES EN LA NATURALEZA

PRINCIPIOS METAFÍSICOS

LOS PRINCIPIOS METAFÍSICOS NO SE

PUEDEN APLICAR HASTA EL INFINITO, POR LO

QUE…1. MOVIMIENTO

Hay cosas que se mueven y cambian.

Todo lo que se mueve es movido por otro.

Debe existir un primer motor del movimiento y del cambio.

2. CAUSAS EFICIENTES Unas cosas son producidas por

otras.

Todo necesita una causa anterior a sí mismo.

Debe existir una primera causa de todo.

3. CONTINGENCIA Los seres contingentes no son Debe existir un ser


http://hjg.com.ar/sumat/a/index.html#c2

Hay seres que existen pero que podrían no haber existido.

eternos: hubo un momento en el que no existieron.

absolutamente necesario, que haya existido siempre, y que

sea causa de los seres contingentes.

4. PERFECCIÓNHay seres que tienen algún grado de belleza, bondad,

nobleza, etc.

El grado, es decir, el más o el menos, se establece siempre en relación a un patrón, que es el

máximo de estos valores.

Debe existir un ser perfecto, que tenga todos los valores en grado sumo, y que nos sirva de patrón para medir los valores de

las cosas.

5. ORDENEl universo está ordenado.

El orden no es fruto del azar.Debe existir un ser inteligente y que haya diseñado e impuesto

ese orden.

Las vías tomistas han dado mucho que pensar en la historia del pensamiento y algunas de ellas siguen teniendo vigencia hoy en día: muchos creyentes razonan al estilo de la primera y segunda vías cuando piensan en Dios como origen del Big Bang; Leibniz se preguntaba en el siglo XVII por qué hay algo en lugar de nada (pregunta por la contingencia del universo, tratada en la tercera vía), a lo que Wittgenstein contestaba en el siglo XX que esa pregunta excede los límites del lenguaje (sería, por tanto, un falso problema); la cuarta vía se sirve a muchos para afirmar que no puede haber moralidad sin religión (un personaje de Dostoyevski dirá: “si Dios no existe, todo está permitido”); y la quinta vía la siguen utilizando los partidarios de la teoría del “diseño inteligente” (opuesta al darwinismo).

A nosotros nos interesan sobre todo la tercera y cuarta vías (pero solo veremos esta última) que serán reformuladas por Descartes en el siglo XVII en sus demostraciones de la existencia de Dios.

Compara la cuarta vía de Tomás de Aquino con este texto del Discurso del Método de Descartes:7) Ambos argumentos no hablan de lo mismo exactamente ni del mismo modo, aunque uno

está inspirado en otro. Explica qué tienen en común.8) Tomás de Aquino habla de las cosas y Descartes habla de sí mismo. ¿Cuál de las dos

aproximaciones te parece más sólida? ¿Por qué? 9) Según Tomás de Aquino, el más y el menos se establecen siempre en relación a un

máximo. ¿Estás de acuerdo con eso?10) Según Descartes, de lo menos perfecto (el yo) no puede proceder la idea de perfección.

¿Estás de acuerdo con eso?

La cuarta se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las cosas. Pues nos encontramos que la bondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas. En unas más y en otras menos. Pero este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice de aquello que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno, muy noble; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdaderas, son seres máximos, como se dice en II Metaphys. Como quiera que en cualquier género algo


sea lo máximo, se convierte en causa de lo que pertenece a tal género -así el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro —, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir, de su bondad, de cualquier otra perfección. Le llamamos Dios.

Tomás de Aquino. Suma teológica. Parte I, cuestión 2, artículo 3.

A continuación, reflexionando sobre que yo dudaba y que, en consecuencia, mi ser no era omniperfecto pues claramente comprendía que era una perfección mayor el conocer que el dudar, comencé a indagar de dónde había aprendido a pensar en alguna cosa más perfecta de lo que yo era; conocí con evidencia que debía ser en virtud de alguna naturaleza que realmente fuese más perfecta. En relación con los pensamientos que poseía de seres que existen fuera de mí, tales como el cielo, la tierra, la luz, el calor y otros mil, no encontraba dificultad alguna en conocer de dónde provenían pues no constatando nada en tales pensamientos que me pareciera hacerlos superiores a mí, podía estimar que si eran verdaderos, fueran dependientes de mi naturaleza, en tanto que posee alguna perfección; si no lo eran, que procedían de la nada, es decir, que los tenía porque había defecto en mí. Pero no podía opinar lo mismo acerca de la idea de un ser más perfecto que el mío, pues que procediese de la nada era algo manifiestamente imposible y puesto que no hay una repugnancia menor en que lo más perfecto sea una consecuencia y esté en dependencia de lo menos perfecto, que la existencia en que algo proceda de la nada, concluí que tal idea no podía provenir de mí mismo. De forma que únicamente restaba la alternativa de que hubiese sido inducida en mí por una naturaleza que realmente fuese más perfecta de lo que era la mía y, también, que tuviese en sí todas las perfecciones de las cuales yo podía tener alguna idea, es decir, para explicarlo con una palabra que fuese Dios. Pues siguiendo los razonamientos que acabo de realizar, para conocer la naturaleza de Dios en la medida en que es posible a la mía, solamente debía considerar todas aquellas cosas de las que encontraba en mí alguna idea y si poseerlas o no suponía perfección; estaba seguro de que ninguna de aquellas ideas que indican imperfección estaban en él, pero sí todas las otras. De este modo me percataba de que la duda, la inconstancia, la tristeza y cosas semejantes no pueden estar en Dios, puesto que a mí mismo me hubiese complacido en alto grado el verme libre de ellas.

Descartes. Discurso del método. Parte IV.

4. Guillermo de Ockham (s. XIV).

4.1. El nominalismo.Supone el fin de la Escolástica. Su nominalismo anuncia el nacimiento de la Filosofía

moderna. El nominalismo es una de las respuestas que se ha dado en la historia de la filosofía al problema de la naturaleza de los conceptos universales sobre los que se fundan las ciencias en general y, dentro de ella, la metafísica y la teología. Las posturas que se han mantenido son las siguientes: Realismo extremo de los conceptos universales: son anteriores a las cosas.

o Es la postura de Platón y San Agustín.


o Los conceptos universales son la auténtica realidad: están separados y son anteriores a los seres concretos.

o La realidad de los seres concretos depende y deriva de la los conceptos universales.

Realismo moderado de los universales: están en las cosas: o Es la postura de Aristóteles y Santo Tomás de Aquino. o Los conceptos universales son reales, pero están separadas de los seres concretos:

son las esencias de los seres concretos.o La mente llega a conocer mediante el análisis de la experiencia (mecanismo de

“abstracción”). Nominalismo: son posteriores a las cosas:

o Los conceptos universales no son reales en absoluto. Son creaciones de la mente humana que resultan útiles para referirnos a pluralidades de individuos.

o El primer nominalista de la historia fue Roscelino Compiègne, en el siglo XI. Afirmó que solo hay seres individuales y hechos concretos de los que no se deriva ninguna ley universal y necesaria, lo cual invalida cualquier pretensión de saber universal sobre la realidad.

o Como consecuencia de su nominalismo, Ockham propuso una simplificación metodológica, la “navaja de Ockham”: no hay que multiplicar los entes sin necesidad (es decir, que deben eliminarse dichos conceptos universales y las distinciones metafísicas de la filosofía). La aplicación de la navaja de Okham tiene consecuencias devastadoras para la metafísica y el resto de saberes filosóficos. En concreto:

La teología filosófica es imposible, pues no tiene sentido la distinción entre un ser necesario (Dios) en oposición a los seres contingentes (criaturas): todo lo que hay son seres particulares.

La ética es imposible, pues lo que está bien o está mal depende de la voluntad de Dios (voluntarismo) y carece de base racional: Dios podría haber decidido otras normas morales.

La navaja de Ockham ha sido reformulada como “principio de economía” o “principio de parsimonia”, y hoy en día es considerada como uno de los principios fundamentales de la ciencia: no hay que introducir hipótesis innecesarias para explicar los fenómenos (ante dos explicaciones posibles de un hecho, debemos optar por la más sencilla: la que incluya menor número de causas, factores o variables).

4.2. Separación entre fe y razón.Como dijimos al principio, su defensa del

nominalismo le llevó a separar completamente fe y razón, lo que supone el nacimiento del mundo moderno. La razón sirve para conocer y la fe para creer. Una sirve para conocer este mundo y la otra para ganarse el otro mundo, el celestial. Por tanto, no tienen nada en común.


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