Tercera Parte: Sócrates y los Sofistas:

8. A: Marco histórico, función y reputación de los sofistas:

¿Cuál era la situación política y social del siglo V?

Se dan las Guerras Médicas: nombre con el que se conoce el enfrentamiento entre el Imperio Persa y algunas ciudades estado griegas durante el siglo V a.C. La liga del Peloponeso, encabezada por la ciudad estado de Esparta (que defendía un régimen militarista) se alió a la Liga Panhelénica, encabezada por Atenas (proclamaba la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley), para derrotar a los persas. Al finalizar el conflicto contra el Imperio Persa ambas ligas entraron en conflicto, dándose la llamada Guerra de Peloponeso. Tras la rendición de Atenas en la guerra del Peloponeso, se da en Atenas el Gobierno de los treinta tiranos, un gobierno Oligárquico, que duraría menos de un año, estableciéndose la Democracia Ateniense. Los sofistas surgen en esta época, satisfaciendo una necesidad histórica ligada a la democracia: enseñaban aquello que todo hombre libre anhelaba, la habilidad retórica o capacidad política.

¿Qué objetivo perseguía la educación sofística?

Con el establecimiento democrático toman importancia las asambleas y los tribunales, las discusiones jurídicas y morales toman una difusión que deben tomar en cuenta los nuevos maestros de la cultura. Surgen así los sofistas, encargados de la preparación de una clase o élite de hombres políticos y dirigentes. Éstos necesitan un conocimiento general de las cosas humanas. Aparece la cultura en su valor práctico, una cultura que está hecha de habilidad dialéctica, y no se busca más en el cerrado ámbito de las escuelas filosóficas. Los nuevos maestros, se ponen al servicio de las exigencias de los discípulos, en lugar de imponerles sus propias reglas y su propio sistema.

¿Qué acepciones recibe el término sofista?

No constituían una escuela, presentan diferentes soluciones para problemas y representan distintas corrientes. Tenemos que rechazar el concepto tradicional que agrupaba a todos los sofistas en una dirección común de individualismo y subjetivismo, es cierto en alguno de ellos, pero rechazados por otros.

¿Qué famosa crítica hace Platón de Gorgias y Tisias?

Platón en cierto modo, siempre desprecia al sofista, y es que más se subleva contra este nombre, a causa del desprecio que tenía de muchos sofistas, especialmente de los de su tiempo. Sin embargo, se ha valido de esta palabra también en un sentido enteramente favorable, refiriéndose al Ser, que juzga sapientísimo y asiento de toda la verdad.

Platón los crítica en el Fedro (267a- 267b) “¿Y vamos a dejar descansar a Tisias y a Gorgias, que vieron cómo hay que tener más en cuenta a lo verosímil que a lo verdadero, y que, con el poder de su palabra, hacen aparecer grandes las cosas pequeñas, y las pequeñas grandes, lo nuevo como antiguo, y lo antiguo como nuevo, y la manera, sobre cualquier tema, de hacer discursos breves o de alargarlos indefinidamente”

Platón (recordar pasaje del convencer mejor que un médico) Gorgias 453a “Tú dices que la retórica es creadora de persuasión y que toda su acción y esencia tiende a ese fin”.

¿Cómo se burla Aristóteles de los Sofistas?

Aristóteles – Refutaciones Sofísticas: “En efecto, la sofistica es una sabiduría aparente pero no real, y el sofista es un traficante de sabiduría aparente pero no real”.

8.B Los sofistas más destacados:

¿En qué sentido es Protágoras un relativista?

a) Afirma que el conocimiento es relativo: “El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no son en cuanto no son”. Para Platón, el hecho de que las sensaciones (frio-calor) son relativas es cierto, pero no en cuanto al conocimiento verdadero, como por ejemplo la geometría, así la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos en una verdad real y universal, algo que no depende del punto de vista del observador. Protágoras entiende al hombre como especie y no como individuo, juez de la existencia y no de las propiedades de las cosas. Está explícitamente dicho que el hombre-medida es el individuo en su variable subjetividad momentánea. El hombre es el juez de la realidad de las cosas. En efecto, todo lo que les parece a los hombres, es; y lo que no aparece a ningún hombre, no es.

b) La relatividad y la verdad de los contrarios: negación del principio de contradicción: Lo que parece a cada uno, es ciertamente también. Si esto es verdad, se deriva de ahí que la misma cosa es y no es al mismo tiempo, y que es mala y buena al mismo tiempo, de esta manera, reúne en sí todos los opuestos.

c) La identidad de lo verdadero y de lo falso: Sobre cada argumento se pueden adelantar dos discursos en perfecta antítesis entre ellos. Si todas las opiniones y todas las apariencias son verdaderas, se deriva necesariamente que es verdadera y falsa al mismo tiempo. Entre los hombres se dan opiniones contrarias, creemos que quien “no piensa como nosotros se engaña, por lo cual, necesariamente existe y no existe al mismo tiempo la misma cosa” Admitido esto, se debe admitir también que todas las opiniones son verdaderas.

d) Valoración no teorica (verdad) sino práctica (utilidad) de las opiniones: Los sabios y buenos oradores hacen parecer como justas a la ciudad, las cosas útiles en lugar de las malas. Las cosas que le parecen justas y buenas a cada ciudad, lo son también para ellas, mientras que las crea tales. Pero el sabio hace ser y parecer las cosas útiles, en lugar de aquellas que le son perjudiciales.

e) Agnosticismo sobre los dioses: Respecto de los dioses, no puedo saber si existen o no existen ni cual puede ser su forma, pues muchos son los impedimentos para saberlo.

¿Qué objeciones presenta Gorgias y con qué argumentos intenta defenderlas?

Gorgias: Nada existe (crítica a los valores) si existiese no podría ser conocido (crítica a los límites del conocimiento humano) si fuese conocido no podría ser comunicado (crítica al lenguaje).

1- Nada existe: Demuestra de la siguiente manera que nada existe: si algo existe, será el SER o el NO SER, o el SER y el NO SER juntos… Y en verdad no existe el NO SER. Pues si existe, será y no será al mismo tiempo, pues en cuanto es pensado NO SER, no será, pero en cambio, en cuanto es NO SER, no será. Es absolutamente absurdo que una cosa sea y no sea al mismo tiempo, entonces el NO SER no es. Y ni tampoco es el SER. Pues si es, o es eterno o engendrado, si es eterno no tiene ningún principio, no teniendo principio es infinito. Si es ilimitado no está en ningún lugar, pues si estuviese en algún lugar, aquello en lo cual él está, es cosa diversa a él. Por eso el infinito no está en ningún lugar. Si no está en ningún lugar, es que no existe. No puede ser engendrado, si hubiese nacido habría nacido del SER o del NO SER. No ha nacido del SER, si es SER no es nacido, sino que ya es, y si es del NO-SER, puesto que no puede engendrar. Análogamente no puede ser lo uno y lo otro, eterno y engendrado al mismo tiempo, pues estos términos se excluyen respectivamente. Por lo tanto, está demostrado que no existe ni el ser ni el no ser.

ETERNO No tiene límites, por tanto no está en ningún

SER Si es lugar, por tanto no existe.

Si algo existe partiría SER Y NO SER ENGENDRADO*

NO SER No existe pues será y no será al mismo tiempo

SER Si es Ser no es nacido, sino que ya es

*ENGENDRADO habría nacido

NO SER Si es No SER no se puede engendrar

2- Lo existente es inconcebible: “Si lo pensado no existe, lo existente no es pensado” Es evidente que las cosas pensadas no existen. Pues si en efecto, las cosas pensadas existen, todas las cosas pensadas deben existir, después que alguien las piense. Lo que es inverosímil, pues, de hecho no es verdad que si uno piensa hombres voladores, por eso sólo un hombre vuele. Por lo cual no es verdad que lo pensando exista. Además, si lo pensado existe, lo no existente no podrá ser pensado, porque a los contrarios que les corresponden atributos contrarios.

3- El conocimiento es incomunicable: El medio con lo que nos expresamos es la palabra, y ésta no es lo subsistente y el ser. Entonces, nos expresamos los seres reales a nuestro prójimo, sino palabras que son distintas a la realidad. Tal como lo visible no puede transformarse en audible y viceversa, así el ser no puede transformarse en palabra nuestra, pues subsiste fuera de nosotros.

¿Qué actitudes adoptan los sofistas en la vida práctica?

Los sofistas eran astutos para observar psicológicamente las situaciones, promovían el parecer ser justo, pero creían que la justicia es hacer lo que a uno le interesa. Los discursos se usan para hacer ver lo que uno quiere, diciéndolo vulgarmente, para vender la moto. Básicamente es un constructor de apariencias. Cobraban por enseñar, y cobraban por enseñar un conocimiento falso, no basado en la verdad, si no en el interés. Hay autores que afirman, que en cierto sentido fueron buenos, al promover ciertas nociones culturales.

9.A La cuestión Socrática:

1. ¿Qué problemas plantea el conocimiento de Sócrates?

Del Sócrates histórico no sabemos demasiado con certeza definitiva. Conocemos la fecha de su nacimiento (469 a.C.) el nombre de su mujer (Jantipa) con quién se casó a una edad más bien avanzada, y con quien tuvo tres hijos. Acerca de su personalidad podemos inferir que era un hombre austero y no poco estrafalario, debió de ser un personaje conocido y pupular. No escribió nada, pasaba el tiempo conversando con unos y con otros sobre temas morales, su personalidad y forma de vida molestaba seguramente a algunos y divertía a otros. En el año 399 a.C. fue condenado a muerte, no sabemos con exactitud ni los fundamentos concretos en que se basaba la acusación ni el alcance preciso de los delitos imputados. A raíz de Sócrates proliferó una abundante “literatura socrática”. Se compusieron textos en los que se presentaba a Sócrates, pronunciando un discurso en su propia defensa, conservamos dos apologías, escritas por Jenofonte y Platón.

Las dificultades se basan en que hay un Sócrates histórico y un Sócrates personaje literario, que para colmo en sus distintas descripciones literarias no coinciden en su personalidad y doctrinas que se le atribuyen. Esta posición escéptica resulta la salida más fácil, pero muchos han pensado que es posible reconocer en alguna medida al menos, ciertas doctrinas originalmente socráticas a partir de un estudio ponderado de las fuentes.

2. ¿Cómo interpretan Platón y Jenofonte la vocación de Sócrates?

Jenofonte y Platón difieren notablemente entre sí. Jenofonte nos presenta un personaje nada conflictivo, ciudadano honrado cuya conducta y actividad filosófica no nos permiten imaginar como un ciudadano semejante podría ser acusado y condenado a muerte. Nada hay en él de aquel Sócrates platónico irónico y molesto que ponía al descubierto la ignorancia de ilustres conciudadanos con sus preguntas y refutaciones.

La apología de Platón, no es, desde luego, un reportaje estrictamente “histórico” que pretenda recoger literalmente las palabras que Sócrates pronunció ante el tribunal que lo juzgó. Es una recreación literaria. Pero hay bien fundadas razones para suponer que Platón no falsearía sustancialmente ni el personaje ni su defensa: Puesto que muchos de sus lectores habían estado presentes en el juicio, no hay evidencia alguna externa que contradiga a la Apología, y la circunstancia de que Platón escribió la Apología muy probablemente antes del auge de la literatura socrática.

En la obra de Platón hay dos Sócrates, el de los primeros diálogos y el de los diálogos posteriores, con actitudes y propuestas filosóficas opuestas e incompatibles, el primero puede corresponder al Sócrates histórico, mientras que el último no es más que un mero portavoz de doctrinas platónicas.

¿Qué sabemos de su personalidad?

La personalidad y el pensamiento de Sócrates se asientan, conjuntamente, en un compromiso inquebrantable con la razón y en una profunda religiosidad. La religiosidad constituía en Sócrates un freno frente a los excesos disolventes de un racionalismo irresponsable, una fuerza que le libraba de la tendencia a la frivolidad que dominaba la cultura griega hecha irreligiosa. Sócrates parece profundamente convencido de que las exigencias de la religión y de la razón son perfectamente compatibles, de ahí que defienda no simplemente una razón “dentro de los límites de la religión” sino también una religión “dentro del os límites de la razón”

Para Sócrates también los dioses están sometidos a normas y valores objetivos, los dioses están sometidos a idénticas exigencias morales que los hombres, puesto que son sabios han de ser necesariamente virtuosos, justos y benevolentes entre sí y para los hombres. Sócrates moraliza a los dioses.

En Platón, la respuesta del Oráculo que definía a Sócrates como el hombre más sabio de toda Grecia, influiría notablemente en Sócrates, en su dedicación a la filosofía y en su modo de practicarla. La interpretó como un mandato de vivir filosofando. Sócrates trata de refutar al Oráculo para lo cual se dedica a “examinar” a las personas que tienen reputación de saber y presumen de ello. Sócrates pone en evidencias la ignorancia de todos ellos en cuanta a las cosas que verdaderamente merecen saberse. Sócrates interpreta del Oráculo que debe filosofar como servicio al dios, está dispuesto a cumplirlo a cualquier precio, incluido el de la propia vida. Por esta exigencia divina, en su actividad filosófica aplica la ironía, asociada a su confesión de ignorancia, adoptando una actitud refutativa ante las tesis de sus interlocutores. Otro rasgo peculiar, reconoce oír cierta voz divina interior, una señal daemonica que solamente le indicaba lo que no debía hacer.

¿Cómo logran unirse razón y deseo en el método socrático?

En el pensamiento socrático la virtud depende esencialmente del conocimiento: solamente se puede actuar con justicia si se sabe que es la justicia. Tiende a reducir la virtud al conocimiento, suele denominarse intelectualismo moral. Nadie obra mal voluntariamente, tal es la posición Sócratica. El intelectualismo socrático lleva, de este modo, a situar el origen del mal moral en la ignorancia. En la doctrina socrática no hay lugar para la incontinencia, para el predominio de las pasiones y deseos como fuente y explicación de conductas moralmente deficientes. El deseo loable es que lleva a la investigación.

¿En qué consiste la Felicidad del hombre según el Sócrates del primer Platón?

En la apología Platónica explica Sócrates que su actividad no ha consistido en otra cosa que en intentar convencer a los atenienses de que “no se ocupen de sus cuerpos ni de las riquezas antes que del alma ni con tanto empeño, con la vista puesta en que esta sea la mejor

posible”. Sócrates está convencido de que la virtud es el bien supremo, bien preferible, incluso, al a propia vida. La ética Sócratica no es una ética de deberes. Sócrates conecta la virtud con la felicidad. La felicidad es pues inseparable de la virtud. Hay textos que afirman que la virtud consistiría simple y exclusivamente en la vida virtuosa. Otros textos hay que parecen sugerir, más bien, una relación de medio fin, la virtud como medio para alcanzar felicidad. Otros textos apuntan una posición más compleja según la cual la virtud des ciertamente el bien supremo, pero no el único: hay otros bienes, de inferior valor y, por tanto, no preferibles en ningún caso a la virtud, pero que con virtud incrementan la felicidad.

¿Fue Sócrates un intelectualista moral?

Para Beatriz Bossi No, ya que la virtud o excelencia es la sabiduría, y el mal la ignorancia que requiere de un castigo correctivo. Afirma que es exagerado un intelectualismo moral. Para mi SI lo fue.

¿Cuál fue el objetivo de su preguntar?

Puesto que la felicidad depende de la virtud y ésta a su vez, se basa en el conocimiento, la búsqueda del conocimiento moral se torna tarea ineludible para el cuidado de uno mismo y para el logro de una vida buena; si solamente se puede ser justo sabiendo que es la justicia la pertinencia de investigar qué es la justicia resulta inmediata.

En la mayoría de los primeros diálogos platónicos Sócrates aparece plateando preguntas del tipo ¿Qué es X? donde X es, en cada caso, una virtud. Estamos convencidos de su origen socrático, dada su congruencia con la reducción de la virtud al saber. Es cierto que este tipo de pregunta no aparece expresamente en la Apología de Platón, pero el recurso a la misma es igualmente congruente con la tarea examinadora de los demás a que Sócrates dice haber dedicado su actividad filosófica.

La pregunta ¿qué es X? supone, en efecto, la aceptación, al menos implícita, de que existe algún rasgo (o conjunto de rasgos) objetiva y universalmente presente en todos aquellos objetos o individuos a que se aplica adecuadamente el predicado en cuestión. Como es sabio, la propia dinámica de tal pregunta llevó a Platón a afirmar la existencia de Ideas o Formas separadas de los múltiples casos particulares.

¿En qué movimientos hallamos su influencia?

1- Escuela cirenáica – Aristipo - Del sensualismo, fenomista o hedonista.

2- Escuela cínica – Antistenes – Del materialismo, individualista y antihedonista.

3- Escuela megárica – Euclides – Idealismo rígido

Cuarta parte: Platón

10. Vida, obras y estilo

10.A. Vida y obras:

¿Qué circunstancias, intereses y actitudes vitales lo marcaron?

Nacido en 428 en Atenas, de familia aristocrática. Fue discípulo de Cratilo, antes de entrar, a los 20 años, en el círculo de los familiares de Sócrates. En él encontró al Maestro, a quien quiso atestiguar su gratitud imperecedera, haciéndolo interlocutor principal de casi todos sus diálogos. Su actividad literaria se inicia, probablemente, después de la muerte de Sócrates (399 a.C.) en el primer retiro de Megara. Siguen los años (más de diez) de viajes: a Egipto, Cirene, Magna Grecia y Sicilia, entra en contacto con la sabiduría egipcia y con las doctrinas pitagórica. En 387 funda, cerca del gimnasio de Academo, su escuela, llamada por eso Academia, y se dedica por completo a la enseñanza y a la composición de los diálogos, restando la interrupción de los viajes a Sicilia, en donde fallan miserablemente sus esperanzas de la aplicación de sus teorías políticas. Muere en 347, a los 80 años, dejando la dirección de su escuela a su sobrino Espeusipo.

¿Qué sabemos de la autenticidad y cronología de sus obras?

Sobre los escritos llegados hasta nosotros bajo el nombre de Platón que a excepción de las Leyes, tienen a Sócrates como interlocutor casi siempre principal, se han debatido su autenticidad y cronología, hoy se la niega sólo a parte de las Cartas y a unos pocos diálogos secundarios: se ha reconocido la pertenencia a Platón de la mayoría de ellos, por los testimonios de Aristóteles. Las conclusiones, en las cuales convienen la mayor parte de los críticos, distinguen:

1) Una fase de más estrecha adhesión a la posición socrática (Apología, Citrón, Eutifrón, Carmenides, Laques, Lisis, ion, Protágoras, Hipias mayor y menor)

2) Una de desarrollo progresivo y de sistematización de la doctrina platónica (Gorgias, Menón, Menéxenos, Eutidemo, Fedón, Banquete, Fedro y sobre todo República)

3) Una de reelaboración crítica, impulsada por la conciencia de las dificultades intrínsecas a las doctrinas mismas que quizá Aristóteles contribuyó a suscitar en el maestro (Teetetos, Sofista, Político, Parménides y Cratilo)

4) Una fase final de nueva sistematización con creciente influencia del pitagorismo (Filebo, Timeo, Critias, Leyes)

10 B. Su Estilo: ¿Por qué Platón escribe Diálogos?

¿Con que dos paradojas nos encontramos respecto de la obra escrita de Platón?

Escribe en diálogos, no en narración o en tratados. En el Fedro y en la Carta VII, expresa severas objeciones sobre la escritura, pues la consideraba una manera inhumana y mecánica de procesar el concomiendo, insensible a las dudas y destructora de la memoria. Lo paradójico es que manifieste por escrito sus reservas a las escritura.

¿Cuál es la principal objeción contra la escritura en la Carta VII?

“Lo escrito no puede ponerse en movimiento por sí mismo” 341 b – 345 c

“Si hubiese creído que bastaba con escribir o exponer estas cosas al gran público, ¿a qué otra cosa más bella nos habríamos podido dedicar durante nuestra vida que a escribir para los hombres algo de enorme provecho y ponerles a todos de manifiesto la naturaleza de las cosas? Sin embargo, yo no considero que esta empresa antedicha sea buena para los hombres, salvo para esos pocos que son capaces de ir descubriendo por sí mismos con la ayuda de mínimas indicaciones” 341 d – 342 a (aprox.)

¿En qué consiste el riesgo engañoso contra la escritura según Fedro?

En el Fedro, Platón pone en boca de Sócrates un mito sobre la divinidad Thot, que continuamente buscaba alimento, y por ello, llegó a considerarse Dios de la inteligencia. Thot ofrece al rey el conocimiento de las letras, que afirma que hará más sabios a los egipcios y más memoriosos, pero el rey observa que “Les atribuyes poderes contrarios a los que tienen. Porque es olvido lo que producirán en las almas de quienes las aprendan, al descuidar la memoria, ya que, fiándose de lo escrito, llegarán al recuerdo desde fuera, a través de caracteres ajenos, no desde dentro, desde ellos mismos y por sí mismos”. 274 d – 275 b

Además añade “Porque habiendo oído muchas cosas sin aprenderlas, parecerá que tienen muchos conocimientos, siendo, al contrario, en la mayoría de los casos, totalmente ignorantes” 275 b aprox.

¿Qué facilidades ofrece el diálogo a pesar de su inferioridad respecto de la narración?

El diálogo expresa la forma de pensar propiamente: preguntarse o cuestionarse y responderse, para ello hará falta la búsqueda de lo verdadero, que requerirá de un constante examinar e investigar.

¿Qué limitaciones tiene la búsqueda común?

Uno no puede hablar en contra de lo que piensa.

¿Qué función cumple la presencia del otro?

El otro marca la validez provisional del argumento.

11. La virtud en Menón, Gorgias y Protágoras:

1. ¿Qué significa que nadie obra mal voluntariamente?

Para Platón la injusticia es involuntaria, cualquier injusto no es voluntariamente injusto, pues a nadie le gustaría tener voluntariamente, en ninguna parte de sí mismo, a ninguno de los males más graves. Todo hombre por naturaleza es amante de sí mismo y justamente debe de ser así. Pero esto se convierte, en verdad, en causa de todos los errores, cada vez y a cada uno, por el excesivo amor de sí mismo, porque el amante es ciego para lo amado, y de ahí que juzgue malo a lo justo, bueno y bello, creyendo que debe preferir siempre su propio interés a la verdad.

2. ¿Quién es Menón y que desea saber?

Hombre rico que muere antes de tiempo. Quiere saber cómo se llega a la virtud y si se logra por naturaleza, por educación o por conocimiento…

3. ¿Por qué Sócrates cree que la virtud no es enseñable?

A través de la educación que desde niños nos encamina hacia la virtud, podemos transformarnos en un animal sumamente divino y afable; pero insuficientemente o mal educado, nos transformaremos en el más feroz de entre todos los que la tierra produce. No obstante, la sabiduría, virtud o excelencia es alcanzable solo por mérito propio, y nadie puede injertarla en nuestro interior salvo nosotros mismos, la educación puede indicarnos el camino, pero depende de nuestro ejercicio constante (autoexamen). Prueba de ellos es hay padres y políticos excelentes y sus hijos no lo son y viceversa.

4. ¿Cómo se toma vulgarmente la virtud?

Para un sofista la virtud es una conducta exterior que se puede enseñar por premios y castigos, consiste básicamente en perseguir el propio interés, hacer el bien a los amigos y el mal a los enemigos.

5. ¿Por qué es preciso que esté acompañada de saber?

La inteligencia es necesaria al bien, todo lo que nombramos como bienes (riqueza, belleza, etc) no se pueden concluir que sean bienes por sí mismos, sino que, si los gobierna la ignorancia son males mayores que su contrarios, en cuanto más capaces de servir a una mala guía, si los gobiernan inteligencia y sabiduría son bienes mayores.

6. ¿Cómo hace la opinión verdadera buenos a los hombres?

La virtud (sabiduría) nos da una visión del conjunto y nos ayuda a actuar rectamente. La recta opinión solo puede acertar a veces, solo son realmente valiosas atándolas para dar una explicación racional mediante la reminiscencia, una vez atadas se vuelven conocimiento y permanecen en el alma.

7. ¿Qué tesis representan los personajes del Gorgias?

Gorgias defiende de la retórica, pero es buen perdedor, al reconocer que el retórico debería saber y tener como objetivo la verdad.

Polo: La justicia consiste en la buena reputación. Ser bueno para los demás es la virtud, lo cual indigna a Sócrates. Se percibe la bondad como una máscara, como una apariencia.

Para Calicles es aplicaba la ley del más fuerte, las leyes escritas son convencionales, un artificio de los débiles para limitar el poder del más fuerte. La aplicación de la retórica para manipular, ganar y defenderse de la voluntad de la asamblea es perfectamente loable a pesar de que solo se persiga el beneficio propio. El fuerte luchara por colmar sus placeres haciéndolos cada vez mayores, cuanto más placer mejor. La filosofía es un juego de niños, su aplicación es didáctica en determinada época de la vida, pero es ridículo ver a una persona mayor balbuceando tonterías filosóficas como un adolescente.

Para Sócrates/Platón, el deseo es como una tinaja con agujeros en el fondo, que a pesar de que tratemos llenarla se va vaciando gradualmente, este esfuerzo es por tanto una pasión inútil. Existen algunos placeres dramáticamente malos, aquí Sócrates hace referencia al Esclavo Catamita: Hombre prostituido que vive miserablemente, además placer y dolor se dan simultáneamente, así pues cuando tenemos sed, tenemos dolor, cuando colmamos la sed, sentimos placer, en este punto intermedio se dan simultáneamente. Por tanto podemos concluir que el bien es diferente del placer, puesto que lo bueno y lo malo no puede estar unidos en un mismo término.

8 ¿Qué clasificación de placeres se presenta?

Saberes del cuerpo Saberes del alma

Los que ayudan a conseguir la salud (Medicina)

Los que ayudan a conseguir la salud (Legislación)

Los que mantiene la salud (Gimnasia) Los que mantienen la salud (conocimiento de la justicia)

9. ¿Cómo intenta Sócrates rebatir el hedonismo de Calicles?

Ver pregunta 7. El placer más alto es la sabiduría, la templanza genera el orden en el alma y la deja equilibrada.

10. ¿Qué diferencia hay entre intensidad y calidad de los Placeres?

Hay dos tipos de placer: Los intensos, pero provocan más dolor, puesto que a más se tiene más y más se quiere. Los cualitativamente mejores son los que se traducen en una cierta intelectualidad.

11. ¿Cómo queda definida la virtud en Gorgias?

El alma que mantiene el concierto que le es propia es mejor que el alma desordenada. Un alma moderada es buena, y por tanto, virtuosa. La que se encuentra en situación contraria a la moderación es mala, y a esta es a la que llamamos insensata y desenfrenada. El hombre moderado y por tanto virtuoso obra convenientemente con relación a los dioses y a los hombres, pues no sería sensato si hiciera lo que no se debe hacer.

12. ¿Qué significa la escena inicial del Protágoras?

El amigo de Sócrates quiere poner todo su dinero a disposición de Protágoras para llegar a ser un buen político y tener éxito en la asamblea, Sócrates le insisten en acompañarlo para que juntos puedan analizar si lo que enseña es bueno o no, afirmando que podría arruinar a su familia e incluso a sí mismo, puesto que lo que se aprende mal se queda ahí para siempre. Cuando llegan a casa de Protágoras, todos sus pupilos le persiguen dando vueltas alrededor del patio. Para Sócrates la virtud no puede ser enseñada, porque es sabiduría y se alcanza misteriosamente. Para Protágoras la virtud es múltiple puesto que una persona puede ser valiente y no ser moderada, se puede enseñar por medio de premios y castigos.

13. ¿Qué nuevos argumentos se ofrecen a favor y en contra de la enseñabilidad y la unidad de la virtud?

Para Protágoras la virtud es un saber múltiple que puede ser enseñado y podría dividirse en:

Valentía: saber que temer y que no

Moderación: Saber la medida de los placeres

Piedad: Saber tratar a los dioses

Justicia: Saber lo que cada cosa es

Para Sócrates es una, y no puede ser enseñada, su unidad es para con uno mismo, para con la ciudad, para con la naturaleza y para con los dioses.

14. ¿Cómo interpretar el argumento final sobre el placer?

El vulgo cree distinguir entre bien y placer, pero parten de la base de que es lo mismo, el placer puede convertirse en dolor, por ejemplo, mi afición al chocolate me lleva a ingerir dos toneladas del manjar, tal decisión solo puede ser llevada por la ignorancia, el problema no está en la pasión en sí misma, el problema radica en la falta de virtud (que es sabiduría) del individuo que le llevaría a moderar el consumo, la virtud es moderación y medida.

12. El Fedón: La inmortalidad del alma: ¿Razón o esperanza?

1. ¿Qué objetivo tiene la introducción en la escena inicial?

Fedón relata lo ocurrido en la prisión Ateniense estando Sócrates cautivo, sus interlocutores son Simias y Cebes, dos pitagóricos de Tebas, el primero es epifenomenista y el 2º mecanicista. Sócrates se mantiene sereno en todo instante, la serenidad es el resultado de una vida aplicada a la filosofía, está seguro ante la muerte puesto que considera que ha llevado una vida digna y demuestra así sus creencias, está haciendo lo correcto y tiene esperanzas.

2. ¿Es posible conciliar el hedonismo del Protágoras con el ascetismo del Fedón?

El hedonismo equivale a la búsqueda del placer, el ascetismo al gobierno del cuerpo. El cuerpo puede ser instrumento y salvación del alma si el alma lo domina, además Sócrates es muy considerado con su cuerpo (se lava antes de morir). El hombre debe perseguir el bien por ser el camino más rígido al placer verdadero. Persiguiendo el bien hallaremos placer, el ascetismo no es un fin en sí mismo, todo control o moderación tiene un objetivo. Por tanto, es conciliable.

3. ¿Qué podría significa la mención de la ausencia de Platón?

Podría ser cierto que realmente estuviera enfermo, pero hay quien opina que esto se realiza para no cometer la incoherencia de que aparezca autor y personaje, y para tener libertad literaria al crear la escena, así pues buscaría estar fuera para darse libertad como dramaturgo.

4. ¿Cuál es el propósito del diálogo y que obstáculos debe enfrentar?

El propósito es convencer a Simias y a Cebes de que el alma es inmortal. Se plantean una serie de obstáculos:

1 – Cebes ¿Cómo saber que el alma puede existir en algún lugar?

2 – Objeción de Simias: La armonía de la lira y sus cuerdas es invisible, cuando alguien rompa la lira también alguien podría afirmar que la armonía desaparecería.

3 – Objeción de Cebes: no cree que este bien demostrado que cuando muramos el alma permanece en algún lado. Por ejemplo un tejedor teje un manto, y muere, pero como el manto es más duradero seguimos creyendo que el tejedor existe.

5. ¿Qué consideraciones ofrece el primer argumento a favor de la probabilidad de la inmortalidad del alma?

De nuevo nacen los vivos de los muertos, todo nace de su contrario, cuando se origina algo mayor es necesario que exista algo menor.

6. ¿En que se funda el segundo argumento?

Hay dos partes en nuestro ser una visible y una invisible, al alma le corresponde lo invisible que se orienta hacia lo puro y hacia lo inmortal. Al cuerpo le corresponde ser esclavo y al alma mandar, cuando el cuerpo muere el alma va a un lugar mejor, si se marcha contaminada e impura vuelve al terreno de lo visible así:

La de los que se dedican a glotonerías y lujurias – Asnos y bestias

La de los que han sido cívicas – Hormigas, abejas, humanos

La de los que filosofaron – Acceso a los dioses

7. ¿Qué relación mantiene el cuerpo con el alma?

Cuerpo/Alma – Visible/Invisible – Esclavo/Gobernante

8. ¿ Que objeciones presentan Simias y Cebes respectivamente y como responde Sócrates?

– Objeción de Simias: La armonía de la lira y sus cuerdas es invisible, cuando alguien rompa la lira también alguien podría afirmar que la armonía desaparecería.

– Objeción de Cebes: no cree que este bien demostrado que cuando muramos el alma permanece en algún lado. Por ejemplo un tejedor teje un manto, y muere, pero como el manto es más duradero seguimos creyendo que el tejedor existe.

-Respuesta de Sócrates con respecto a la armonía: Hay almas buenas y almas malas, ¿Por tanto hay almas armonizadas y almas desarmonizadas? Un alma no es más ni menos que otra alma, si el alma fuera por naturaleza armonizada nunca participaría de la maldad. De todo lo que hay en el ser humano el alma es lo que manda. Por ejemplo: al estar enfermo el alma se opone a las afecciones del cuerpo.

-Respuesta de Sócrates con respecto al manto: Una persona es alta porque participa de la grandeza y a la vez de la pequeñez (con respecto a otra persona). La grandeza en sí jamás querrá ser a la vez grande y pequeña. También la pequeñez que hay en nosotros no estará nunca dispuesta a participar de la grandeza. Para un cuerpo este vivo lo que se requiere es que posea alma, el alma no acepta lo contario a sí misma, la muerte. ¿Cómo llamamos a lo que no acepta la muerte? Inmortal, si la muerte fuera la disolución de todo, sería para los malvados una suerte verse libre del cuerpo y de su maldad a la par que del alma.

10. ¿Qué conclusiones podemos extraer de las actitudes de Sócrates en el Marco de la acción dramática y de sus últimas palabras: “no olvidéis”?

Gallo de Esculapio “Dios de la medicina que otorga la salud”, se interpreta como una metáfora de que Sócrates tiene en cuenta su cuerpo a pesar de morir y que ha conservado la salud de alma ante todo. No olvidéis es un aforismo muestra del origen y divino y muestra del destino. Se muestra su actitud serena ante su muerte.

13. República: Estado Ideal y Virtud:

1. ¿Cuál es la posición de Trasímaco respecto del tema de la justica?

La injusticia es excelencia y sabiduría, pobre, débil, reprimido recibe menos de lo que quisiera o pudiera. El líder se apodera de todo, es el que se considera héroe. A nivel social se alaba al que no obedece la ley y a nivel individual ese mismo no sería castigado. Se establece así un paralelismo con el héroe homérico capaz de arrasar por sus fines.

2. ¿Qué analogía establece entre el alma y la ciudad? ¿Función de las virtudes?

Hay una justicia propia del individuo y hay también una justicia propia del Estado. El estado nace cuando cada uno de nosotros no se autoabastece, sino que necesita de muchas cosas, llegan a congregarse así muchos hombres en una sola morada. Así cada individuo en la sociedad tiene una función, según sus posibilidades:

Alma Ciudad

Razón – Visión de Conjunto – Sabiduría Políticos – Al servicio de la totalidad

Irascible – Visión Individual – Valentía Guardianes – A la protección del estado (Sin dinero y familia para evitar disputa)

Concupiscible - Moderación de los Apetitos Productores – Base Social, artesanos

3. ¿Qué función desempeñan las virtudes en el conjunto social?

Prudencia: Conocimiento apropiado para la vigilancia, y está presente en los gobernantes que hemos denominado “guardianes perfectos”

Valentía: El estado es valiente gracias a una parte de sí mismo, porque con esta parte tiene la posibilidad de conservar la opinión de las cosas temibles, que han de ser las mismas y tal cual el legislador ha dispuesto en su programa educativo.

Moderación: Tanto la valentía como la sabiduría, aún residiendo cada una de ellas en una parte del estado, logra que éste sea valiente en un caso y sabio en otro, esto no sucede con la moderación. Tiene que crear armonía entre los más débiles, los más fuertes y los intermedios, es concordia y armonía natural entre lo peor y lo mejor en cuanto a cuál de los dos debe gobernar, tanto en el estado como en el individuo.

Justicia: Cada uno debe ocuparse de una sola cosa, aquella para la cual la naturaleza lo ha dotado mejor, y hacer lo que es propio de uno sin dispersarse en muchas tareas. Consiste en que cada uno ha de hacer lo que le corresponde del modo adecuado.

4. ¿Qué papel se otorga a la educación?

El joven se servirá de música simple que engendrará moderación. La gimnasia misma les llevara a cabo dirigiendo la mirada hacia el lado fogoso de su naturaleza. Ambas deben de ser tomadas como actividades paralelas, puesto quienes cultivan únicamente la fuerza física se vuelven más rudos de lo normal, quienes cultivan solo la música más blandos de lo que deberían.

Los gobernantes deben de ser los mejores guardianes, es conveniente que sean inteligentes y eficientes. Deberán pasar tres clases de pruebas:

1) Encargarles tareas que faciliten su olvido de esta vocación.

2) Imponerles trabajos, sufrimientos y competencias

3) Llevarlos a lugares terroríficos y luego a lugares placenteros.

La educación se utiliza de este modo como un mecanismo de regulación social, para lo cual Platón establece un mito de las clases: Todos los ciudadanos han sido criados y educados por la tierra, que es su madre nodriza, por tanto, todos son hermanos entre si. Pero en la composición de unos será de oro (guardianes gobernantes) en la de otros (auxiliares) las de plata y en de hierro y bronce (artesanos y labradores). Puede darse el caso de que un hombre de oro genere uno de bronce, y que uno de hierre genere uno de oro, en todos los casos han de ser llevados al sector que les corresponde. En cuanto a los guardianes, deben de ser como perros amaestrados que reconozcan al enemigo y sean mansos con sus semejantes, que no sean lobos que devoren a las orejas, para lo cual no contaran con bienes privados, salvo de primera necesidad, y harán sus comidas en común.

¿Cuál es el régimen político del Estado Ideal?

Al menos que los filósofos se conviertan en reyes de las ciudades, o bien los que ahora se llaman reyes y gobernantes filosofen de verdad, a no ser que venga a coincidir en una

misma persona el poder político y la filosofía, no cesarán los males que aquejan a las ciudades y tampoco los que aquejan al género humano.

Seria suficiente con que hubiera un solo filósofo que contara con un Estado que lo obedeciese para que se llevara a la realidad todo lo que actualmente resulta increíble. Ningún Estado puede llegar a ser perfecto antes de que estos pocos filósofos antes considerados inútiles sean obligados, queriendo o no, a encargarse del Estado, y el Estado obligado a obedecerles.

¿Qué objetivo persigue la abolición de la propiedad y la familia?

El objetivo que se persigue es que los miembros del Estado llamen mío y que tengan en común las mismas cosas. Actualmente las personas llaman mío no a la misma cosa, unos a unas y otros a otras, llevando el agua a su molino privado todo lo que le es posible y separadamente de los demás, teniendo mujer e hijos diversos, y placeres y dolores privados para sí.

¿Cómo se clasifican los placeres?

Restauradores o mixtos: Comer, beber, hacer el amor (Precedidos de Dolor)

Placeres

Puros: Conocimiento, Arte, Olfativos, Musicales, Sensaciones estéticas. (No van acompañados de dolor)

¿Cuáles son las constituciones políticas deficientes?

Timocracia: Régimen político basado en el amor al honor. Llegarán al gobierno los hombres más fogosos y más aptos para la guerra que para la paz. Lo que prevalece en este régimen, con la fogosidad, es el deseo de imponerse y ser venerado.

El hombre Timocrático: Ajeno a las Musas, ama el poder y los honores, de joven desdeña las riquezas, más no de adulto. Es hijo de un padre bueno que vive en un Estado mal organizado, y que alienta en él lo racional. Pero su madre y su criado cultivan en él lo apetitivo, pues anhelan tener más riqueza y poder criticar a su padre. Se cede así el gobierno de sí mismo a lo fogoso.

La oligarquía: Régimen basado en la tasación de fortunas, donde mandan los ricos. Surge porque los hombres que ansiaban honores terminan por volverse amigos de la riqueza y en llevar a los ricos al gobierno. Son en realidad dos estados: uno de los ricos y otro de los pobres. La cámara que cada uno tenía repleta de oro es lo que pierde a este régimen político. Primeramente, porque descubren otras maneras de gastar el dinero, y corrompen para ello las leyes. Después al mirar cada uno al otro y ponerse a imitarlo, logrando que la mayoría de ellos sean del mismo modo. Prohíben participar en el gobierno a aquellos cuya fortuna no llegue a la estipulada. En este estado doble de ricos y pobres conspiran todos contra todos. Tampoco es positivo la posible incapacidad de poder llevar a cabo guerra alguna, a raíz de no poder servirse de una multitud armada que se tema más que a los enemigos.

El hombre Oligárquico: El hijo del hombre timocrático primero imita a su padre, pero , al verlo luego procesado y privado de su fortuna, deja de lado la ambición y la fogosidad que prevalecía en su alma y se vuelve hacia el lucro. Su parte racional sólo mira como acrecentar su riqueza. Reprime sus deseos de placer para no gastar su fortuna.

La democracia: Surgen cuando los pobres ven que los gobernantes oligárquicos no valen nada y que solo gobiernan por debilidad. En este régimen abunda la liberta de palabra y de hacer cada uno lo que le dé la gana. Dado que los gobernantes oligárquicos poseen cuantiosos bienes, no estarán dispuestos a poner freno mediante la ley a los jóvenes y prohibirles gastar su patrimonio, sino que los fomentaran para ser más ricos. Cuando el rico y pobre coincidan en una guerra, y vean al rico sin aliento y cargado de dificultades considerará que tales hombres se enriquezcan por la cobardía de los pobres. Entonces la democracia surge cuando los pobres tras lograr la victoria, matan a unos, destierran a otros, y hacen participes a los demás del gobierno y magistraturas, las cuales en su mayor parte se establecen por sorteo. Hay tal libertad de expresión que cada uno impulsará la organización particular del modo de vida que le gusta. Puede que este sea el más bello de todos los regímenes. Tal como un manto multicolor, con todas las flores bordadas. Este régimen es muy apropiado para indagar dentro de él una constitución política.

El hombre democrático: Hay deseos necesarios que hay que satisfacer para no morir, y desear innecesarios. En el hijo del hombre oligárquico se produce una pugna entre ambos tipos de deseos. Si ninguno de ambos tipos es auxiliado desde fuera, el hombre democrático vive de un modo que no es contrario a la libertad ni a toda norma. La soberbia con la que se pisotean todos los principios nobles, sin preocuparse por cuales estudiar para encaminar a un hombre a la política, solo rindiendo honores a alguien con solo que diga que es amigo del pueblo lo llevara a la competición.

La tiranía: El deseo insaciable de libertad pierde a la democracia como el deseo insaciable de la riqueza a la oligarquía. Los ricos, despojados de su fortuna lucha contra el pueblo, y estos ponen a su cabeza a un individuo que se desembaraza violentamente de sus enemigos. Al principio, el tirano libera de deudas a los pobres y les da tierras, pero, cuando se reconcilia con algunos enemigos y extermina a los demás, promueve guerra para que los impuestos empobrezcan a los ciudadanos y no puedan conspirar contra él.

El hombre tiránico: Es el hijo del hombre democrático y hay deseos reprimidos, son contrarios a toda norma, no se amedrantará ante crimen alguno. Jamás en toda la vida son amigos de nadie, siempre esclavizando a otros, de la libertad y de la amistad nunca gusta la naturaleza tiránica.

República: La educación del gobernante filósofo

Cuestiones epistemológicas y ontológicas:

¿Qué objetivo tiene tratar el tema epistemológico en los libros centrales?

Por el hecho de no poder organizar una sociedad así tiene que hablar de la educación.

¿Qué debe saber el filósofo y como debe ser su carácter?

El alma filosófica suspira siempre por la totalidad integra desde lo divino y de lo humano. Desde temprano es justa y mansa, bien dotada de memoria, con facilidad de aprender y no amante de la opinión.

Estudios del Filósofo:

1) Aritmética: Para escapar del ámbito del devenir y captar la esencia, debe estudiar aritmética que eleva el alma y la obliga a discurrir. Se empleará con miras a la guerra y para elevar el alma discurriendo entre los números en sí.

2) Geometría Plana: Se dirige al conocimiento de lo que es siempre, los números acerca de los que hablan solo es posible pensarlos, y no se los puede manipular de ningún modo. Con este estudio obtendrá rapidez mental, también se extiende a los asuntos de guerra.

3) Estereometría: El estudio de lo sólido en si mismo que ha sido emprendido hasta ahora débilmente, El estado debe promoverlo, debe ser estudiado antes que la astronomía ya que esta implica movimiento de cuerpos sólidos.

4) Astronomía: No hay que ocuparse de ella con la vista, ni aunque se mira hacia arriba, sino con inteligencia: los astros que se ven solo sirven como ejemplos para el estudio de los que no se ven, en su velocidad, figura y relaciones verdaderas. Los bordados que hay en el cielo (astros) aunque son los más bellos y perfectos de su índole, les falta mucho en relación con los verdaderos. Es necesario, servirse de los bordados que hay en el cielo como ejemplo para el estudio de los otros.

5) Armonía: A partir de los acordes que se oyen hay que elevarse al examen de los números armónicos y de los que no lo son, lo cual es útil para la búsqueda de lo Bello y de lo Bueno. Buscar los números en los acordes, pero elevarse a los problemas y observar cuales son los números armónicos y cuáles no y porqué en cada caso.

6) La dialéctica: (ESTUDIO SUPREMO) Los estudios anteriores sólo son un preludio a la dialéctica, que sólo pueden alcanzar aquellos capaces de dar y recibir razón de la esencia. Tal como el prisionero llega al término de lo visible cuanto puede ver el sol, el dialéctico arriba al término de lo inteligible cuando contempla la idea del Bien. Solo se revelará a aquel que se experto en los estudios que hemos descrito. Todas las demás artes o bien se ocupan de las opiniones o de los deseos de los hombres, o de la creación y fabricación de objetos, o del cuidado de las cosas creadas naturalmente o fabricadas artificialmente. El método dialéctico es el único que marcha cancelado los supuestos hacia el principio mismo, a fin de consolidarse allí.

Alegoría del Sol:

Establece un paralelismo entre la vista y la inteligencia:

Vemos las cosas por medio de la vista, y por medio de las demás percepciones todas las cosas son perceptibles. Pero en realidad existe un tercer género para poder ver, la luz.

Es la causa

1º Género Vista 2º Género – Objetos

Los ojos cuando se vuelven sobre objetos que no están iluminados, ven débilmente. Pero cuando el sol brilla sobre ellos, ven nítidamente. Del mismo modo piensa así lo que corresponde al alma: cuando fija su mirada en objetos sobre los cuales brilla la verdad y lo que es, conoce y tiene inteligencia, pero cuando se vuelve hacia lo sumergido en la oscuridad, que nace y perece, opina y percibe débilmente, y da la impresión de no tener inteligencia. Entonces, lo que aporta la verdad en las cosas cognoscibles, es la Idea del Bien. La verdad y la ciencia, son afines al bien, pero sería erróneo creer que una u otra fueran el Bien en sí

Alegoría de la línea:

A B

Gnosis Noeta Doxa Doxasta

Conocimiento Inteligibles Creencia Objetos de creencia

Episteme Eide Diainoia Pistis Eikasia

Ciencia Formas Pensamiento Convicción Visión de semejanzas

Por el dialéctico Por matemático Por el naturalista Hombre ordinario

La parte A corresponde al Conocimiento o Ciencia, La B a una forma inferior la Opinión. En la parte B subdividimos en tres partes:

Eikasia: Las imágenes de los sueños no están todavía claramente distinguidas de las realidades físicas sólidas de las cuales estas figuras son imágenes, es la condición mental del niño o salvaje, que está a merced de una credulidad primitiva.

3º Género

Luz/sol

Pistis: Aun sin reconocer otro estado de existencia más que el sensible, ha aprendido a distinguir las cosas físicas de sus meras sombras, reflejos o imágenes soñadas, y a establecer por tanto una distinción entre los valores de verdad de los dos tipos de representación. Cuenta con un arsenal de convicciones sistematizadas y dignas de crédito.

Diainoia: Es el entendimiento, se refiere al conocimiento que proporcionan la geometría y las artes afines. Son conceptos puramente racionales, para la opinión son realidades superiores que captan los matemáticos. Pero encierra dos afectos: recurrir a ayudas sensibles y a una muchedumbre de nociones que aun no han sido definidas.

El conocer que da el segmento B es insuficiente, de ahí que Platón deduzca la necesidad de postular una forma más perfecta del ideal de conocimiento. La que proporciona la dialéctica, sus objetos las Ideas y las formas, que no requiere de ayudas sensible. El dialéctico parte de los axiomas y los conceptos indefinibles del matemático ordinario, en lugar de considerarlos como finales, los tratará literalmente como hipótesis, como bases o puntos de partida, para acceder a un principio supremo que implica la reducción de la verdad conocida a un cuerpo sistemático de deducciones lógicas.

¿En qué situación desgraciada han puesto los poderosos y los pequeños a la filosofía?

La multitud está mal dispuesta con la filosofía porque nunca ha visto un filósofo como el descrito, pero se le puede persuadir de que lo dicho es verdad. Nunca se ha visto un filósofo que se halle en equilibrio y consecuencia con la excelencia, de palabra y acto, tan perfectamente como sea posible. Si la multitud está mal dispuesta con la filosofía, los culpables son aquellos intrusos que han irrumpido en ella de modo desordenado e indebido, reduciendo sus discursos a cuestiones personales, comportándose así del modo menos acorde a la filosofía.

¿Cómo se debe educar al filósofo?

Formación de los dialécticos: Estudiaran desde niños. A los veinte años se elegirá a los más inteligentes y durante diez años se les hará tener una visión en conjunto. A los treinta años se seleccionará a los más capaces de prescindir de los sentidos y se les hará descender a la caverna para ejercitarse en todo tipo de trabajo. A los cincuenta se les forzará a contemplar la idea de Bien, y, tomándola como paradigma, alternarse durante el resto de su vida en el gobierno del Estado.

¿Cuáles son los diálogos principales en los que aparece la doctrina de las formas?

Banquete, Fedón, República, Fedro, Timeo

¿Qué funciones desempeñan las formas?

Son la base de la teoría del lenguaje, dan su ser y su nombre a las cosas. Fundamento del mundo, fundamentación de las estética. Unidades epistemológicas del saber de lo real de las cosas (ontológico) que no serían cognoscibles y las cuales no serían nada sin las formas.

¿Cómo interpretar la Alegoría de la Caverna?

La prisión bajo tierra corresponde al mundo visible y el fuego al sol. La subida hacia el mundo superior y la visión de las cosas que hay en él corresponden al ascenso del alma hacia el mundo inteligible, donde la última y más difícil cosa de ver es la Forma del Bien. En cuanto se la percibe podemos deducir con el razonamiento que ella es la causa de todo lo justo y bueno que existe por doquier.

Platón compara la dialéctica con el intento del prisionero, fuera ya de la cueva, de apartar su vista de las sombras y de dirigirla a los objetos naturales y finalmente, dirigir su mirada al sol mismo. Los prisioneros encadenados representan a la humanidad normal que no ha recibido educación. Su propia explicación de la caverna en cuanto que representa el mundo entero de la naturaleza, nada se dice sobre la división en sombras y utensilios y modelos que las proyecta, lo que ha originado muchos quebraderos de cabeza. Una alusión clara nos la proporciona la mención “los honores, el elogio y los privilegios” que conceden los prisioneros al hombre de mirada penetrante y de la facilidad de recordar que sombras vienen a continuación de otras, se compara con el político que no hace uso de la razón, sino sólo de una maña de recordar lo que suele acontecer.

Los elementos de sus mitos y alegorías los extraía con toda libertad de las religiones mistéricas y de los escritos órficos, combina las nociones de la vida como una cárcel y como una caverna. El propio Empédocles llama al mundo una caverna techada. Da la sensación de que la Grecia de Platón estaba familiarizada con los espectáculos de sombras de títeres.

Fedro: Amor y memoria de lo que es

¿Qué es el amor?

Es el género de la locura, y cuyas especies son:

Locura Divina-------------------------------------------------------------------------Locura Bestial

Apolo – Profética Búsqueda del Placer

Dioniso – Mística (Amor cálido, Sócrates)

Musas – Poesía Búsqueda de la utilidad

Afrodita – Erótica (Amor Frio, Lisias)

Buscan la equidad de la proporción el objetivo es el saber, la educación del cuerpo y el alma.

Clases de amor:

Amor Platónico: Intercambio de visiones de belleza, se emplea para inducir a hacerse bello por dentro el joven.

Amor honroso: Se basa en el cuidado mutuo y la admiración recíproca, se basa en la reputación a veces hay sexo.

Amor de los Artesanos: Es mezquino egocéntrico y manipulador

¿Cuáles son los principios del discurso del buen orador?

Buena retórica:

1) Conocimiento de la verdad del asunto: definición

2) Estuctura: Tiene que tener un orden, pies y cabeza. Introducción / Cuerpo / Conclusión

3) Conocimiento de la audiencia para emplear estrategias

¿Cuáles son los peligros y la utilidad de la escritura?

Peligros de la escritura:

1) Olvido

2) Mala interpretación

3) Soberbia: Uno cree que si lee no va a tener que pensar, hay que hacer la experiencia propia del pensar.

Beneficios: Cuando la memoria falla ayuda a recordar, si uno es consciente de que el pensamiento vivo es mucho mejor de lo que puede dejar escrito es un filósofo.

El Teeteto: Nuevamente ¿Qué es el saber?

¿Cómo es el arte mayéutico?

Arte de ayudar a los demás a llegar a conclusiones a través de preguntas.

¿Cómo se concibe el conocimiento perceptivo a la luz del relativismo y el fenomenismo?

La percepción es el resultado de un choque / encuentro entre los objetos físicos que emiten las cualidades percibidas como resultado. Por tanto es subjetivo y relativo.

¿Qué objeciones presenta Sócrates?

Cuando estamos enfermos se nos transforma la percepción. Lo que percibimos estando enfermos no podemos considerarlo verdadero, nuestras delirios con una fiebre alta no pueden ser considerados verdaderos

Si el conocimiento es relativo, no pueden existir sabios e ignorantes, además con tan solo pensar que tal doctrina es falsa desde nuestra subjetividad estamos refutando el argumento.

¿Por qué la percepción no es saber?

Los hombres y los animales tienen por naturaleza la posibilidad de percibir todas aquellas impresiones que llegan al alma por medio del cuerpo. Pero las reflexiones acerca de éstas, sólo sobrevienen con dificultad y en el curso del tiempo. Y las personas que llegan a tenerlas solo lo consiguen gracias a muchos esfuerzos y después de un largo período de formación. El saber no radica en nuestras impresiones, sino en el razonamiento que hacemos acerca de éstas. Al sentir frío o calor lo llamamos percibir no conocer, esta actividad del alma se llama en realidad opinar. No se puede decir que el saber sea toda opinión, puesto que también hay opiniones falsas y opiniones verdaderas.

¿Cuál es la segunda definición del saber?

Percepción + Opinión Verdadera

¿Qué intentos hace Sócrates de explicar la falsa opinión?

La compara a la caza de palomas. Hay dos clases de caza, una para alcanzar la posesión de algo antes de poseerlo, y otra, que tiene lugar cuando ya se posee algo, para coger y tener en las manos lo que se había poseído desde hace tiempo. Es imposible dejar de saber lo que se sabe, pero si es posible adquirir una opinión falsa sobre el punto en cuestión. Es posible, en efecto, no tener el saber que a ello se refiere, sino otro en lugar de éste, en aquellos casos en los que te equivocas, al apresar uno de los saberes que están revoloteando, coges uno en lugar del otro, es lo que sucede cuando uno confunde el once con el doce. En realidad en nuestra alma no solo revolotean saberes, también ignorancia , el que escoge la ignorancia, es el que tiene la opinión falsa, sin duda alguna este no creerá que su opinión es falsa, creerá que es verdadera y adoptara la misma actitud que si supiera aquello en lo que ha errado. Es imposible que podamos entender la opinión falsa antes de haber comprendido suficientemente que es el saber: La opinión verdadera acompañada de una explicación es saber (Teeteto)

¿Qué sentidos de logos ofrece Sócrates al final?

El logos es lenguaje – objeción todo el mundo habla

El logos es describir las cosas en sus elementos y componentes. Objeción puedo saber las partes de un coche pero no saber cómo funciona.

El logos es dar la característica que le diferencia a todos los demás

¿Cómo acaba el diálogo?

Acaba con la conciencia de la propia ignorancia que es el requisito indispensable para llegar al saber.

El sofista: La introducción del dinamismo en el mundo de las formas

¿Por qué Platón apela al extranjero de lea como conductor del diálogo?

Es amigo de Parménides y por otro lado es extranjero, se plantea si por venir de otro lado conoce cosa que ellos no conocen. Encontramos así un Platón amigo de Parménides, y va a hacer la guerra “aparentemente contra él”. El extranjero nos puede ilustrar y decir cosas que nosotros no hemos pensado.

¿Cómo caracteriza al sofista por el método de la división?

Tiene aspecto de merodear por las ciudades observando la vida de aquí abajo desde lo alto. Es difícil diferenciar al filósofo del sofista. Parece un hombre que piensa por sí mismo, un amigo de las formas.

¿Cómo es el “sofista” refutador y purificador del alma?

El arte de la división se emplea para conocer, como si fuera una reunión y se va a haciendo divisiones en dos. Por ejemplo

Arte de la pesca de caña productivo fuerza lucha de animales de agua

Adquisitivo X pacífico X no lucha X de seres inanimados X de tierra X

Este método de la división sirve para sistematizar el conocimiento, no es un método de conocimiento. Platón usa este método para capturar al sofista: Hace falta demostrar que el no ser relativo existe para capturar al sofista. No es bueno exhortar a nadie de lo que piensa es falso, a través de preguntas refuta sus errores hasta hacer reconocer que no sabe y se sigue preguntando para que él mismo llegue a la verdad.

¿Cuál es el común denominador de todas las definiciones?

¿MAGO? Entre filósofo y sofista.

¿Qué nueva definición se abre?

El arte figurativa – ofrece imágenes / metáforas

El arte simulativa – ofrece simulacros y distorsiones

¿Cuál es el objetivo de la dialéctica?

Dividir, sintetizar objetos

¿Cuáles son los descubrimientos de la dialéctica?

Los 5 géneros, la mezcla, los opuestos participan de lo mismo.

¿Cómo se define al sofista finalmente?

El sofista es el que imita la técnica de la discusión, ironizando a sabiendas, fabricando ilusiones en los discursos.