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PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO DEL PUEBLO HITNÜ
PITFU CHITÉ FIJÁ
ELABORADO POR LAS COMUNIDADES HITNÜ DE
Las VegasMonogarraEl Trapiche
La ConquistaEl RomanoLa Ilusión
Cuiloto Marrero
CON EL APOYO DEL MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONALY LA SECRETARÍA DE EDUCACIÓN DEL DEPARTAMENTO DE ARAUCA
ARAUCA,
DICEMBRE DE 2011
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AGRADECIMIENTOS
Fueron muchas las personas que participamos en la construcción de esteProyecto Educativo Comunitario. Entre todos, vale la pena resaltar a las siguientespersonas:
DOCENTES DEL TERRITORIO HITNÜ
Erica Lilibeth ParalesWilmer Antonio GarcíaMoisés MalpicaLuis Antonio MalpicaHéctor TeránDanilo Caicedo
LÍDERES DEL PUEBLO HITNÜ
José Montaño Peroza Henry Mantilla Martín ParalesGustavo González Alfonso López Oliva MorenoJorge Peroza Mauricio Peroza Alonso PinzónNelson Mantilla Juan Peñuela Carlos PerozaMaritza Herrera Alonso Pinzón Alberto Contreras
EQUIPO DEL MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL
Jorge Alberto TamayoAlba Simbaqueba
María AcostaMaria Elena Tobar
EQUIPO DE LA SECRETARÍA DE EDUCACIÓN DE ARAUCA
Narda Guerrero AlvaradoRamón Linares CastejónSergio Rugeles TéllezBeatriz Palacio Muñoz
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Contenido
PRESENTACIÓN .............................................................................................................. 1
INTRODUCCIÓN ............................................................................................................... 3
1. QUIÉNES SOMOS LOS HITNÜ?................................................................................ 4
Territorio y gobierno ....................................................................................................... 4
Nuestra cultura y cosmovisión ........................................................................................ 5
Los problemas graves que hoy tenemos ........................................................................ 9
2. COMPONENTE CONCEPTUAL ............................................................................... 11
Nuestra educación propia ............................................................................................. 11
La educación de la escuela .......................................................................................... 12
La educación que queremos ........................................................................................ 13
La sociedad que queremos construir ............................................................................ 15
3. COMPONENTE PEDAGÓGICO ............................................................................... 17
Los espacios de formación ........................................................................................... 17
Las personas que queremos formar ............................................................................. 18
Lo que un verdadero Hitnü debe conocer y saber hacer .............................................. 19
Los docentes que queremos ........................................................................................ 21
El director del Centro Educativo Indígena Hitnü ........................................................... 22
Cómo deben enseñar los docentes? ............................................................................ 23
4. COMPONENTE ADMINSITRATIVO ......................................................................... 25
Las escuelas y el centro educativo ............................................................................... 25
Todos somos docentes ................................................................................................ 26
Educación para todos y todas ...................................................................................... 27
El calendario y la jornada escolar ................................................................................. 27
Gobierno escolar .......................................................................................................... 28
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PRESENTACIÓN
El presente documento presenta los resultados de un proceso de construcción
desarrollado con el pueblo Hitnü durante el segundo semestre del presente año.Es si se quiere un Proyecto Etnoeducativo o PEC sui generis, en la medida que no
es un documento con mucha información de carácter técnico y académico.
Los Hitnü son un pueblo que tradicionalmente ha sido cazador y recolector. Los
estudiosos hablan del seminomadismo como una de sus principales
características. Su contacto pleno con la sociedad mayoritaria es relativamente
reciente. Podemos hablar de un máximo de 20 años, de los cuales solo los últimos
10 han tenido contacto con la educación formal. Son personas alegres y sencillas
que no hablan ni entienden muy bien el castellano. Este ha sido uno de los
principales retos a los que el equipo de acompañamiento se ha enfrentado en el
proceso de construcción del PEC1.
Este reciente contacto con la educación formal y la barrera lingüística hacen que
las reflexiones sobre el tema sean muy incipientes, aunque no por eso poco
profundas.
Una anécdota puede ilustrar muy bien el nivel de comprensión que los Hitnü
tienen sobre la educación occidental. En una de las reuniones, expresaron de
manera seria y contundente que ellos ya eran capaces de administrar los
proyectos que las entidades (gobierno y ONGs) llevaban al territorio, porque ya
tenían personas que habían ido a la universidad. Al indagar al respecto, su
respuesta fue que habían estado en la universidad en un curso de formación de
líderes coordinado por ACNUR. Esto dio pie a explicarles los ciclos y niveles de la
educación formal, desde el preescolar hasta el pregrado en una universidad. No
1 El problema no se resuelve con un traductor. Por un lado, solamente hay una persona entre ellosque tiene medianas competencias comunicativas en lengua castellana. Por otro lado, para latraducción se requeriría de una persona que, además, tuviera formación en lo pedagógico parapoder interpretar de manera adecuada lo que unos y otros expresan, tanto la comunidad como elequipo de acompañamiento.
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puede esperarse, entonces, que en el presente documento se presenten
estructuras curriculares, organización de las áreas del conocimiento para efectos
del currículo, ni contenidos específicos. Será parte del proceso que se continuará
durante el próximo año y que tendrá que ir al ritmo de del aprendizaje de los
Hitnü y de la reflexión que se genere si el próximo año empieza a implementarse
el tipo de educación que ellos acá plantean.
En consideración a todo lo anterior, este documento, como cualquier proyecto
educativo, debe entenderse como un producto temporal, que estará en
permanente revisión y ajuste en la medida que las comunidades experimenten y
comprendan mejor los procesos educativos de carácter formal.
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INTRODUCCIÓN
Durante el segundo semestre del año 2011 nos reunimos en 1 asamblea y 4 talleres
los docentes que trabajan en el territorio Hitnü, los líderes y autoridades de las
comunidades, con el acompañamiento de funcionarios del Ministerio de
Educación Nacional y la Secretaría de Educación del Departamento de Arauca
para construir el Proyecto Educativo Comunitario del pueblo Hitnü.
Este proceso se dio a raíz de que la Corte Constitucional expidió en diciembre de
2010 el Auto 382, mediante el cual ordena al gobierno prestar especial atención a
los pueblos Hitnü y Makaguán, ya que nos encontramos en peligro de
desaparecer por la incidencia del conflicto armado y de las prácticas de una
cultura dominante que no ha respetado nuestra particular forma de vida.
El documento que presentamos a continuación es la síntesis de todo ese proceso.
No es un documento académico. Quisimos que se escribiera en un lenguaje
sencillo para que lo entendamos todos nosotros, que hablamos y entendemos
muy bien nuestro idioma pero no tanto el español.
Queremos que este PEC sea la guía que nos recuerde lo que queremos de la
educación. Vamos a revisarlo de manera permanente. Y sobre todo, vamos a
estar pendientes de que se cumpla lo que acá decimos.
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1. QUIÉNES SOMOS LOS HITNÜ?
Territorio y gobierno
Somos un pueblo indígena con solo 550 personas que vivimos en el Departamento
de Arauca, en la zona selvática de los ríos Ele y Caño Colorado. Hablamos
nuestro propio idioma y tenemos un pensamiento y unas costumbres que nos
hacen diferentes de otros pueblos y de la sociedad mayoritaria. Nuestras
comunidades se llaman:
La Ilusión
El RomanoProvidencia
Monogarra
El Trapiche
Las Vegas
Cuiloto Marrero
Estas comunidades están en dos resguardos. En el resguardo de San José del Lipa
están Providencia, Monogarra, El Trapiche, Las Vegas y El Romano. En el
resguardo de La Vorágine está La Ilusión. Cuiloto Marrero está ahora desplazada
como producto del conflicto armado en Puerto Rondón.
En los tiempos de antes no necesitábamos escrituras de nuestro territorio. Los
demás pueblos indígenas con quienes compartíamos nos respetaban. Pero
desde que llegaron los colonos, empezaron a invadirnos y el gobierno creó una
reserva indígena de 8.569 hectáreas en el año de 1974. De esa reserva grande
solo nos dejaron los dos resguardos que hoy tenemos, reduciendo el territorio
titulado a 4.214 hectáreas entre los dos.
Estamos afiliados a ASCATIDAR, la Asociación de Cabildos y Autoridades
Tradicionales Indígenas de Aracua, organización que nos ha ayudado en nuestro
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proceso. Como comunidad tenemos cuatro gobernadores indígenas. Pero
tenemos problemas porque esas autoridades no son respetadas por la
comunidad. Además, nuestra capacitación es poca y los gobernadores no
sabemos administrar los bienes de la comunidad ni sabemos hacer proyectos
para gestionar ante las instituciones del gobierno y las entidades internacionales.
Tanto ASCATIDAR como los gobernadores son autoridades nuevas para nosotros.
Nuestras verdaderas autoridades tradicionales son los caciques. Son personas
que tienen mucho conocimiento sobre la vida y la naturaleza. Ellos pueden ver
cosas que la mayoría no vemos. Nos orientan para poder tener una vida alegre y
sin problemas. Ellos saben cuándo la comunidad está en peligro y la protegen.
Ellos han sido respetados siempre, aunque hoy en día la juventud no los respetatanto.
Nuestra cultura y cosmovisión
Los Hitnü conservamos nuestro idioma. Es un idioma muy bonito. Nos sentimos
orgullosos de él y no nos da pena hablarlo en cualquier parte. No queremos
perderlo. El español no lo hablamos ni lo entendemos muy bien la mayoría de los
Hitnü y queremos aprenderlo mejor.
Para nosotros existen ocho mundos. Cinco por encima de este, en el que vivimos,
y dos por debajo. Cada uno de esos mundos es gobernado por unos seres
poderosos. Entre ellos hay conflictos desde que iniciaron las cosas, cuando hubo
un gran incendio y una gran inundación.
Cazamos animales como cachicamo, lapa, chigüire, venado, iguana y danta.
Nos alimentamos con ellos y los cazamos con arcos y flechas que nosotros mismos
hacemos.
Pescamos en los ríos y caños. En el verano salimos a la sabana a recoger yopo y
otros productos que necesitamos para vivir. Tenemos nuestros conucos con maíz,
plátano y yuca.
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Tenemos animales domésticos como burros, gallinas, cerdos, perros y ganado. A
veces también criamos animales silvestres que cogemos cuando están pequeños.
El territorio lo cuidan nuestros caciques. Ellos saben mucho y son muy respetados.
Saben cuándo la comunidad está en peligro y nos defienden. También curan
nuestras enfermedades. Pero los caciques se están acabando.
Vivimos en casas con techo de hoja de palma con toda la familia. Son casas
sencillas, para poder dejarlas cuando salimos a buscar frutas, yopo o a marisquiar
por varios días. O para quemarlas cuando muere alguien en ellas.
Todas las mañanas tomamos vinete, bebida que nos calma el hambre y nos pone
contentos. Algunos mayores consumen yopo para poder ver más allá de lo que
ven los ojos. También nos gusta el tabaco y lo cultivamos.
A veces, en el mes de diciembre, hacemos una fiesta grande donde comemos
majule, tomamos vinete, bailamos, cantamos y contamos historias. En esa fiesta
nos sentimos felices.
Nos gusta mucho tener una familia. El hombre escoge a su mujer. Cuando es
una niña pequeña, se le pide permiso a los papás y el hombre debe ayudar a
criarla hasta que esté en la edad de irse a vivir con él. Cuando es una mujer
adulta, nos juntamos así no más.
Las Hitnü tenemos nuestros hijos lejos de los asentamientos, en casas construidas
especialmente para estas labores. Cuando llega el momento del nacimiento lasmujeres se retiran a las labores de parto, acompañadas si es la primera vez o si el
alumbramiento es difícil. De rodillas tienen los niños sobre una estera o en hojas de
plátano dispuestas en el suelo, nadie, especialmente los hombres, puede ver o
tocar al niño durante este momento, el incumplimiento puede ser causa de
enfermedad para el recién nacido o sus padres. El nuevo Hitnü debe ser bañado
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con agua fría después de cortar el cordón umbilical con una astilla de caña
brava (gynerium sagittatum). El ombligo nunca se liga, pero es lavado varias
veces con agua hirviendo, sobre él se deposita ceniza del fogón.
Luego de un tiempo, la mujer regresa a las viviendas con su hijo. En el periodo de
lactancia y los primeros días de vida, el padre y la madre tienen restricciones
alimenticias. Madre e hijo suelen dormir en la misma hamaca hasta que este
camine.
Entre nosotros hay por nacimiento dos clases de seres humanos, los yakuénü y los
mítsenü que con el tiempo, estricta formación y dominio del alucinógeno yopo
(Anadenanhera peregrina) se convertirán en médicos tradicionales. Los primerossólo podrán tener un alma, piuiktuknát, excepcionalmente también podrán hacer
viajes espirituales a través del consumo del yopo, pero estos serán muy cortos por
las tierras más cercanas, según nuestra cosmovisión. En cambio mítsenü pueden
tener varias almas, a medida que procrean; cada hijo es un alma para el padre y
la madre.
Todos, tanto los hombres como las mujeres, a través del yopo pueden soplar y
espantar males pasajeros, pero únicamente los hombres mítsenü que con
disciplina cumpla las estrictas dietas alimenticias y restricciones sexuales, podrán
conseguir el domino del yopo y de sus almas, con ello podrán desarrollar el
potencial innato de tener la vista dura o luminosa. Podrán ser entonces un
mítsenüitphútitpenek y constituirse así en un nakobiút temible, al podrá no
solamente curar enfermedades graves, sino también producirlas.
Su vista especial le permite ver a través del cuerpo de los enfermos, para así poder extraerlos. Podrá hacer también lo que la sociedad mayoritaria llamaría
brujería. Un nakobiút puede, además, viajar a la tierra del sol para robarle los
Kuláil o flechas malignas, que introduciéndolas por medio espiritual en el cuerpo
de una persona la pueden enfermar o matar. Algunos también pueden predecir
eventos futuros, encontrar objetos perdidos y pedir favores a los truenos o yuwáu.
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Reconocemos en él a nuestro máximo guía espiritual y político. A través de los
años la forma como se organiza social y políticamente nuestro pueblo se ha
modificado. La autoridad de nuestros mítsenü está debilitándose por distintas
causas: los embrujamientos entre médicos tradicionales, los problemas de
inseguridad alimentaria, algún caso de mina antipersonal y las enfermedades
para las que no están preparados son ejemplos de ellas. Sumado a lo anterior,
encontramos desinterés por parte de los jóvenes para seguir la formación estricta
necesaria para ser mítsenü. Todos estos elementos contribuyen, en gran medida,
al debilitamiento cultural y la gobernabilidad2.
La relación directa de nuestra comunidad con la naturaleza se puede ver en loque cantamos y bailamos, gran parte de estos actos están dedicados a los
animales o los dioses (algunos cantos son propios de los médicos tradicionales).
Existen otros cantos dirigidos al tigre, a la tortuga galápago, a la iguana, al
gabán, al cachicamo, al perro de agua, al oso y a la terecai. Los hombres de la
comunidad son los que realizan los bailes, haciendo un círculo, entre todos se
toman de los hombres o de las manos y danzan hacia la derecha, mientras
entonan los cantos. Las mujeres en ocasiones bailan solas; no existen danzas
conjuntas para las mujeres, no obstante, sí pueden cantar. Antiguamente los
cantos y bailes se realizaban desnudos o en marmut. Con el mawain, chicha de
plátano, el anciano comienza a contar toda la historia, de las dos de la mañana
en adelante comienza a bailar.
Algunos cantos y bailes se presentan a través de revelaciones a nuestros mítsenü,
cuando el dios Nakunü las envía a través de los sueños, por eso suelen cantar de
noche cuando estos son frecuentes.
Aunque nuestro pueblo conoce la existencia de los cantos y bailes, y muchos los
realizan, especialmente los mayores, está práctica se está perdiendo debido a
2 La última parte de este relato, fue tomada del documento “Plan de Vida PekanrbüchiJitne”, publicado por la Gobernación de Arauca
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que los jóvenes ya no los realizan y los niños más pequeños no reconocen el valor
que dichas prácticas tienen.
Los problemas graves que hoy tenemos
Nuestra vida fue simple y tranquila durante mucho tiempo. Eramos muy felices.
La tranquilidad se acabó cuando empezaron a invadir nuestro territorio los
colonos. Con algunos de ellos tuvimos buenas relaciones, pero otros nos
acosaron y hasta nos mataban. Ellos tenían una práctica que llamaban
“guahibiar” que era salir a cazarnos como si fuéramos animales. La últimaguahibiada que sufrimos fue en el año 1982 en El Dorado. Después vinieron los
grupos armados, la guerra y hoy en día tenemos que andar con mucho cuidado
por las minas que hay sembradas por todas partes. Varios de nuestros familiares
han muerto por pisar las minas. Otros han sido muertos acusados de ser
guerrilleros. Y algunos de nuestros hijos han sido reclutados por los grupos
armados.
Por culpa de la guerra algunos de nosotros hemos tenido que abandonar el
territorio. Por ejemplo, toda la comunidad de Cuiloto Marrero tuvo que irse para
Puerto Rondón después de que mataron al profesor Pablo. De eso hace ya dos
años y ellos no han regresado por temor a lo que acá les pueda pasar.
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Hoy en día no vivimos bien. Pasamos mucha hambre, porque ya no podemos
salir a cazar como antes. Los animales se han ido acabando y no podemos ir
lejos donde ellos están por temor a las minas y a los grupos armados. Lo único
que tenemos de comida es lo poco que producimos en los conucos: maíz, yuca
y plátano. Todo lo demás nos toca comprarlo y no tenemos manera de ganar
plata permanentemente.
A veces trabajamos con los colonos, que nos pagan poco por el día. Cuando
cosechamos maíz, salimos a venderlo y nos pagan muy mal. Se aprovechan de
nosotros porque no sabemos matemáticas y por la necesidad que tenemos.
Cuando nos ofrecen poquito, de todas maneras tenemos que vender para
comprar otras cosas.
Muchas personas de nuestras comunidades se van a pasar varios días a la ciudad
de Arauca a buscar qué hacer. Esto nos ha traído problemas, porque algunos
están aprendiendo vicios que no teníamos.
Hoy en día enfrentamos otra amenaza a nuestra vida y a nuestro territorio: la
presencia de compañías multinacionales que quieren explorar y explotar
petróleo. Sabemos por experiencia que si ellos llegan y se quedan, tendremos
que salir nosotros. Eso pasó en Caño Limón.
A pesar de todos los problemas que tenemos, queremos seguir viviendo como
Hitnü, hablando nuestro idioma, viviendo en nuestro territorio y practicando
nuestras costumbres. Por eso necesitamos una educación en la que nos
formemos los adultos, jóvenes y niños de acuerdo con lo que queremos.
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2. COMPONENTE CONCEPTUAL
El proyecto Educativo comunitario (PEC) es como una guía en el camino de la
educación. Es como seguir un rastro para no perdernos. En el PEC mostramos
quiénes somos, qué queremos de la educación, qué personas queremos formar,la sociedad que queremos construir y la manera como queremos que sea la
educación, según nuestra cultura y nuestros intereses.
Nuestra educación propia
Los Hitnü siempre hemos tenido educación. Es la educación que los padres y los
abuelos les dan a los niños. Es la educación que los caciques le dan a la
comunidad. Esa ha sido nuestra propia educación.
En ella los niños y las niñas aprenden a ser verdaderos Hitnü. Se aprende el
idioma, las historias de nuestros mayores, se aprende a cazar, a pescar, a
marisquiar, a trabajar en el conuco, a bailar, a cantar, a levantar la casa, a
preparar alimentos. Mejor dicho, se aprende a vivir como Hitnü.
Nuestra educación propia nunca ha necesitado de la escuela. Se da en la casa,
en el conuco, en el caño, en la selva o en la sabana. Tampoco necesita
docentes dedicados a enseñar. Porque todos somos docentes. Las personas que
saben algo lo comparten con los que no lo saben.
Hay cosas que aprendemos solos. Por ejemplo, el niño aprende solo a gatear y a
caminar. El papá y la mamá lo que hacen es ayudarle en ese proceso de
aprendizaje que él va logrando por sí mismo. Cuando el niño se para por primera
vez, se agarra de las cosas que tiene a su lado. A veces se agarra del chinchorro
o de los horcones que sostienen el techo. Y el papá o la mamá lo animan y le
ayudan a veces.
La mayoría de las cosas las aprendemos haciéndolas nosotros mismos. Cuando el
papá nos fabrica el primer arco para cazar pájaros, nosotros vemos cómo lo
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hace. Y después nosotros mismos empezamos a hacerlo. Si no somos capaces,
preguntamos y el papá nos vuelve a mostrar. Cuando ya somos capaces de
hacerlo, es que podemos decir que aprendimos. Así mismo aprenden las niñas a
cocinar o a tejer. Y así lo aprendemos casi todo. Haciendo las cosas nosotros
mismos.
Todas las cosas se aprenden en momentos diferentes de la vida. Por ejemplo,
para nosotros un niño pequeño no puede aprender a tomar vinete o a aspirar
yopo. Para eso hay ciertas edades. Y no todo el mundo puede aprenderlo todo.
El manejo del yopo, por ejemplo, lo logran hacer solo unas pocas personas que
nacen para eso. Si una persona que no es orientada por un cacique empieza a
aspirar yopo, lo único que logrará será una borrachera. Pero si sigue los consejosdel cacique, podrá ver cosas que la mayoría no podemos ver.
Otra forma de aprender es escuchando y mirando. Como cuando en las
mañanas tomando vinete los mayores nos cuentan historias. Todos escuchamos
lo que nos cuentan. Lo hacen acompañando sus palabras con gestos, moviendo
las manos, imitando el movimiento de los animales, señalando los lugares. No son
solo palabras. Después de escuchar las historias, salimos para la comunidad o los
conucos y las comentamos. De esa manera las vamos aprendiendo.
La educación de la escuela
Desde hace varios años tenemos otra educación en las comunidades. Es la
educación de los colonos, de los blancos, de los mestizos. En esa educación
aprendemos otras cosas que necesitamos hoy en día, como las matemáticas y el
español. Pero es una educación que no tiene en cuenta la realidad de nosotros
los Hitnü. Esa educación no nos gusta así como está.
Hay varios problemas con esta educación:
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- La manera como los docentes nos enseñan no es la mejor. Los docentes
no son Hitnü, no hablan nuestro idioma y los estudiantes no entienden bien
lo que se les dice. Los estudiantes no aprenden bien a leer y a escribir.
Tampoco aprenden bien las matemáticas.
- En las escuelas no se está enseñando lo que nosotros necesitamos ahora.
No se habla de medicina tradicional, del idioma Hitnü, de gobierno propio
y autonomía. No aprendemos sobre proyectos, sobre administración de
recursos, sobre agricultura.
- En la escuela no se enseña nada del pueblo Hitnü. Solamente lo de la
sociedad mayoritaria. Hay muchas cosas que los estudiantes no están
aprendiendo sobre nuestra historia y nuestra cultura.
- Las escuelas no están bien construidas. Son de un solo salón, sin espaciospara la cocina y el restaurante escolar y la mayoría no tienen agua.
- En El Trapiche no hay escuela y en Monogarra la escuela no está registrada
en la Secretaría de Educación.
- Las escuelas están asociadas al CEIN Sikuani. Nosotros no somos Sikuani y
queremos nuestro propio CEIN.
Por todos estos problemas queremos cambiar la educación en nuestros territorios.
Y por eso hemos hecho este PEC. En él decimos cómo queremos realmente la
educación.
La educación que queremos
Nosotros vamos a seguir con la educación en la familia y la comunidad, que es
nuestra educación propia. Pero también necesitamos de la educación de la
escuela. Esa educación debe tener las siguientes características:
- Una educación en la que nuestros hijos no pierdan la lengua materna y
aprendan a hablar, leer y escribir bien el español.
- Debe servir para que no se pierda la cultura de lo Hitnü. Para fortalecer lo
nuestro.
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- Necesitamos valorar la educación que nos dan los caciques porque a
veces nos equivocamos y buscamos lo que no es. La escuela tiene que
enseñar a los jóvenes a respetar los caciques y sus enseñanzas.
- En la educación que queremos todos debemos ser maestros en lo que
conocemos. Una sola persona no lo sabe todo. Por eso necesitamos que
las personas que saben enseñen en la escuela.
- Los estudiantes deben aprender las cosas que se deben hacer y el
momento en que se deben hacer.
- Necesitamos capacitarnos todos. No solamente los niños y jóvenes, sino
también los adultos. Esa capacitación debe ser en diferentes temas pero
principalmente en salud, organización, proyectos, administración, cría de
ganado y manejo de los conucos.- La educación debe servir para que los niños y los jóvenes sean capaces de
defenderse en la vida dentro de la comunidad y por fuera de la
comunidad.
- Queremos que nuestros niños estudien, aprendan, porque necesitamos
nuestros líderes, gobernadores, secretarios, profesores, enfermeros,
promotores, médicos, l ingüistas.
- Una educación que fortalezca la autonomía y la identidad cultural
- En la escuela los niños y jóvenes deben aprender a ser alguaciles y a
respetar la autoridad. La educación debe ayudar a fortalecer la vida
organizativa, social, política y económica del pueblo Hitnü.
- Queremos tener profesionales que defiendan nuestros derechos a través
de proyectos ante todas las entidades locales, departamentales y
nacionales
- La educación la necesitamos para lograr que en un futuro manejemos la
educación, salud y producción de acuerdo con nuestras necesidades.Estamos cansados de que otros decidan por nosotros.
- Para que nuestro idioma, mitos, leyendas, historias, se mantengan siempre
en el pueblo Hitnü con mayor peknabürchi (fortaleza).
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La sociedad que queremos construir
La educación que queremos debe aportar para construir el tipo de sociedad y
comunidades que queremos los Hitnü. Somos un pueblo que está en peligro
permanente. Esto nos ha obligado a cambiar. Ya no podemos vivir como antes.
Y la educación nos debe ayudar a que esos cambios puedan hacerse sin dejar
de ser Hitnü.
Queremos vivir en una sociedad donde todos los Hitnü tengamos derecho y
acceso a la salud y la educación y acceso a los servicios básicos de agua
potable, alcantarillado, energía eléctrica y comunicaciones.
Las familias debemos relacionarnos de manera armónica, resolviendo los
conflictos que se presenten de manera pacífica, respetando nuestras normas, sin
recurrir a la violencia o a que otros actores intervengan en nuestros problemas.
Debemos respetar las decisiones de las autoridades propias, lo que nos indiquen
los caciques.
Queremos que en nuestras comunidades existan viviendas dignas, con casas de
material y techo de zinc o eternit, donde las familias tengan suficiente espacio
para vivir con tranquilidad.
El pueblo Hitnü debe tener garantizada su soberanía alimentaria. Que exista el
territorio suficiente para que cada familia tenga su conuco y espacio para criar
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animales (vacas, gallinas, cerdos, burros) y para realizar actividades de caza y
pesca. Solo debemos vender lo que nos sobre después de guardar lo que
requerimos para comer bien y vivir bien.
El pueblo Hitnü debe volver a respetar a los caciques y acudir a ellos para
prevenir los problemas que se presentan con el territorio, la vida y la salud de toda
la comunidad. Las comunidades necesitamos una organización propia fuerte,
con autoridades capacitadas para cumplir su función, con una normatividad
interna que nos ayude a vivir tranquilos y en paz, respetada por todos para así
poder hacer realidad nuestra autonomía como pueblo.
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3. COMPONENTE PEDAGÓGICO
La pedagogía es la reflexión que hacemos sobre la manera como se debe hacer
la educación. En varias reuniones hemos analizado el tema y eso es lo que vamos
a presentar en esta parte del documento.
Los espacios de formación
La educación que se imparta en nuestras comunidades debe hacerse no
solamente en el aula de clase. Toda la comunidad y la naturaleza que nos rodea
son también los lugares donde se debe aprender. Queremos que nuestros niños,niñas y jóvenes conozcan muy bien todo lo que los rodea.
Los Hitnü aprendemos las cosas haciéndolas y mirándolas. No es suficiente
escuchar al docente y copiar en un cuaderno. Para aprender bien las
matemáticas, hay que salir a hacer las cuentas de las matas de plátano o a medir
los conucos. Para poder que los niños, niñas y jóvenes aprendan a pescar, hay
que ir al río y conocer cómo viven los peces, dónde se esconden. Para aprender
a parar la casa, hay que salir a cortar las palmas y los horcones. Para conocer las
plantas medicinales, hay que ir a buscarlas donde crecen.
Nuestra educación debe formar personas que sepan de agricultura. Por eso es
necesario que los estudiantes salgan a los conucos y aprendan a trabajar con
pala, barretón y guadaña. Las escuelas deben tener huertas y conucos
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pequeños donde los estudiantes puedan sembrar y aprender cómo cuidar los
cultivos tradicionales y otros que no son de nosotros pero que nos sirven para
tener soberanía alimentaria.
Las personas que queremos formar
La principal función de la educación es la formación de las personas. Por eso es
importante que tengamos claro cómo serán las personas que se formen a través
de la educación que existe en nuestro territorio.
Para que lo tengamos presente todos nosotros y los docentes, la educación debe
formar personas:
- Alegres
- Que se sientan orgullosos de ser Hitnü
- Deben obedecer las recomendaciones de los caciques y comportarse
como Hitnü
- Deben dar ejemplo en la comunidad de buen comportamiento
- Buenos trabajadores. O sea que sepan cazar, pescar, levantar su casa y
trabajar en el conuco.- Que ayuden a las autoridades y a los líderes a administrar los recursos de la
comunidad.
- Responsables con su familia
- Que respeten a su pareja y no le peguen
- Deben evitar el conflicto con los demás miembros de la comunidad
- Con capacidad para gestionar ante las instituciones
- Respetuosos con la naturaleza
- Que defiendan el territorio
- Conocedores de la historia y los cuentos (mitos) del pueblo Hitnü
- Que sepan comunicarse en español. O sea que lo entiendan, lo hablen y
sepan leer y escribir bien.
- Respetuosos de las cosas de los demás
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- Deben ser capaces de mirar las señales de peligro y le avisen a la
comunidad
- Participan en las fiestas de la comunidad. Bailan, cantan y toman majule.
- Amables con las personas
- Tienen en cuenta a toda la comunidad, no solo a su familia
- Comparten y son solidarios
- Corrigen los errores de los hijos
- Consume yopo y vinete en forma responsable y en el momento que es
- Buscan la amistad entre las personas.
Lo que un verdadero Hitnü debe conocer y saber hacer
La educación en nuestro territorio debe ser un espacio para que se formen niños y
niñas como verdaderos Hitnü. Es por eso que decidimos mostrar cuáles son los
conocimientos más importantes que estas personas deben tener, así como lo que
deben saber hacer mirándolo desde nuestra cultura.
- Conocer las plantas medicinales, saber para qué sirven y cómo se
consumen.
- Hacer y usar guayuco
- Hacer y utilizar arco y flecha
- Pintarse el cuerpo con carbón
- Sorber yopo con orientación del cacique después de los 15 años
- Recoger y preparar yopo
- Hacer nebokat (bandeja para el yopo)
- Hacer corona de plumas (yor)
- Hablar el idioma- Hacer y tomar vinete
- Hacer mazamorra y majule para compartir en la fiesta del mauain
- Cantos y bailes del mawain
- Hacer tungos (coniá)
- Cazar con pachip que lo hacen los padres.
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- Cazar lagartija con chuzo
- Cazar ratón
- Cazar iguana
- Cazar picure
- Cazar animales grandes
- Hacer arco y flecha
- Pescar con chuzo (puitamét)
- Pescar con flecha
- Nadar
- Cultivar conuco
- Tejer mapire
- Hilar algodón- Tejer chaquira (atsulapot)
- Contar historias
- Construir la casa (cortar las palmas, raspar las hojas, cortar los horcones,
amarrar, armar la casa)
- Cantos del tigre, iguana, lapa, oso, garza.
- Preparar los alimentos
- Identificar y recoger frutas
- Hacer casabe
- Sembrar batata, plátano, maíz, caña, ñame, lechosa, charo, guaimaro
- Hacer canoas, canaletes y palancas
- Manejar la canoa
- Identificar plantas medicinales y aprender sobre su uso
- Tejer chinchorro
- Hacer tinajas de barro (burrare)
-
No desperdiciar ni los huesos del cachicamo
Además de lo anterior, el Hitnü debe tener los conocimientos necesarios para
poder relacionarse con la cultura de los mestizos. Esto quiere decir que en
nuestras escuelas se tiene que aprender también matemáticas, ciencias sociales,
ciencias naturales, y español. Esto para que los Hitnü podamos aprovechar las
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cosas buenas que ofrece la sociedad mayoritaria, para que podamos administrar
los recursos que se gestionen con las instituciones y para organizarnos mejor.
Los docentes que queremos
Unas personas muy importantes en la educación son los docentes. Actualmente
no tenemos docentes que sean de nuestro propio pueblo y queremos que con el
tiempo, los Hitnü nos capacitemos para poder ser docentes en nuestras
comunidades.
Para poder tener la educación que queremos, necesitamos que los docentes
tengan un perfil. No cualquier persona puede ser docente.
Queremos que nuestros docentes sean personas con pensamiento Hitnü, que les
interese el bienestar de la comunidad y que acompañe los procesos de la
comunidad. Deben manejar bien todos los aspectos de nuestra propia cultura y
deben interesarse en investigar sobre ella para transmitirla a los estudiantes. Es
muy importante que compartan permanentemente con los ancianos y con la
comunidad. Su trabajo no es solo en el aula de clases, sino permanentemente
con todos.
Como encargados de la formación de niños y jóvenes, deben hablar y entender
el idioma Hitnü para poder trabajar con nuestros niños, que llegan a la escuela
hablando solamente nuestro idioma. Pero también tienen que saberse
comunicar bien en español.
En lo personal, deben ser personas dinámicas, responsables y honestas. No deben
ser egoístas, sino que tienen que ayudar a la gente, ser solidarios. Algo muy
importante es que compartan sus ideas de trabajo y sean capaces de trabajar en
equipo. Porque la educación no se hace estando solos. En la comunidad todos
somos maestros y debemos trabajar unidos para sacar adelante la formación de
los niños y jóvenes.
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Como profesionales, los docentes del territorio Hitnü deben preocuparse por su
formación personal y académica para que puedan hacer un buen trabajo con
los estudiantes. Para eso tienen que tener también formación en pedagogía.
El director del Centro Educativo Indígena Hitnü
Uno de nuestros sueños es tener nuestro propio CEIN Hitnü. Allí necesitamos un
director. Ese director también debe tener un perfil especial para nosotros. Al
igual que los docentes, debe tener pensamiento Hitnü y hablar nuestro idioma y el
español, sintiéndose a todo momento orgulloso de ser indígena. Es muy
importante que sepa hablar y entender bien el español, por la gestión que tiene
que hacer.
Queremos que sea un líder comunitario con experiencia organizativa que se
preocupe por aprender sobre educación. Si es docente, debe haber
demostrado su interés por el proceso comunitario. Esperamos que lidere no
solamente la educación, sino todos los proceso comunitarios con los que está
relacionada. Su capacidad debe verse reflejada en la integración que exista
entre la escuela y la comunidad.
Como parte de su liderazgo, debe mantener informada a la comunidad y a los
docentes sobre sus gestiones dentro del Centro Educativo y con las diferentes
entidades para solucionar las necesidades y problemas que existan en las
escuelas. Su trabajo no puede ser solo. Debe coordinarse con los líderes,
caciques y autoridades de las comunidades, a quienes debe reconocer y
respetar.
Algo para nosotros muy importante es que sea también un líder con los docentes
y los estudiantes. Que ellos le crean y le hagan caso. Y para que esto sea así,
debe dar ejemplo. Tiene que ser una persona que se sepa comportar como
Hitnü. Que respete a los demás para que lo respeten a él.
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Nosotros necesitamos que la educación forme a todos los Hitnü. No solamente a
jóvenes y niños. Por eso el director del CEIN debe preocuparse por la formación
de toda la comunidad en diferentes artes y oficios. Mujeres, hombres adultos,
ancianos tienen que beneficiarse de la formación que se ofrezca en el CEIN Hitnü.
Cómo deben enseñar los docentes?
Para que los estudiantes Hitnü aprendan bien y les guste la educación, los
docentes deben trabajar de manera diferente a como lo están haciendo hasta
ahora. Las recomendaciones que hacemos para el trabajo de los docentes son
las siguientes:
- Primero que todo, el docente debe ser una persona responsable y cumplir
siempre con las actividades. No importa que vayan pocos estudiantes. Su
deber es trabajar con aquellos a quienes les interesa aprender.
- El maestro debe expresar aprobación y cariño hacia los niños. Eso hace
que ellos se sientan animados en la educación y que no les de temor hacer
preguntas cuando no entienden.- Un buen docente no debe decirle al estudiante que no sabe, o que no
puede aprender. Tiene que expresar confianza en la habilidad del
estudiante para aprender. Y si alguien tiene dificultades, debe dedicarle
más tiempo con cariño.
- Debe utilizar el trabajo en equipo y animar a los estudiantes para que
trabajen unidos.
- El docente es una guía. Y como tal, debe hacer claro y obvio el objetivo y
los elementos claves de la lección. También mostrar el camino para lograr
el aprendizaje.
- Para todos nosotros el docente es un ejemplo de cómo debe ser una
persona. Por eso tiene que tener un buen comportamiento en la familia y
en la comunidad. Porque muchos estudiantes lo imitan.
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- En la escuela, el docente debe promover las discusiones entre los
estudiantes. Que ellos analicen lo que están aprendiendo y expresen lo
que piensan y sienten.
- Hay que desarrollar actividades para que los estudiantes vean la relación
entre lo que se está estudiando y la vida práctica. No se trata de estudiar
lecciones solamente teóricas. De esta manera los Hitnü no aprendemos.
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4. COMPONENTE ADMINSITRATIVO
De acuerdo con todo lo que hemos dicho hasta ahora, queremos dar algunas
pistas sobre la manera como debe funcionar la educación. Seguramente
cuando empecemos a desarrollar nuestra educación diremos cosas diferentes o
algunas que no tuvimos en cuenta. Por ahora estamos aprendiendo y esto es lo
que pensamos.
Las escuelas y el centro educativo
Hasta ahora, las escuelas del territorio tienen desde primero hasta cuarto. El
grado quinto solo lo tenemos en El Romano. Y cuando un Hitnü termina la
primaria, tiene que irse a estudiar por fuera del territorio, lejos de la familia. Por esoes que muy pocas personas hemos podido terminar los estudios. No tenemos los
recursos para irnos a vivir a otras comunidades. Los que lo han hecho siempre
han tenido que regresar, por la falta de recursos y porque nos hace falta la familia
y la comunidad.
Tenemos otro problema: siempre hemos dependido de otros pueblos. Estamos
agradecidos de que nos hayan colaborado, pero ya queremos ser dueños de
nuestro destino. En la educación ha sido también así. Las escuelas de nuestro
territorio hacen parte del CEIN Sikuani, que está en Matecandela. Necesitamos
que todas nuestras escuelas sean dirigidas por nosotros, para poder desarrollar la
educación que queremos. Porque somos diferentes.
Por eso es que vemos la necesidad de crear un Centro Educativo Indígena Hitnü,
dirigido por una persona Hitnü. El CEIN estará ubicado en la comunidad de Las
Vegas y deberá tener un internado para que los estudiantes de las escuelas queterminen quinto puedan irse a estudiar la secundaria allí sin ningún problema. El
internado funcionará de lunes a viernes y los fines de semana los estudiantes se
deben ir para sus casas.
Necesitamos que todas las escuelas Hitnü tengan restaurante escolar y que
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Todos somos docentes
Hasta ahora la educación ha estado en manos de un docente en cada una delas escuelas. Pero en nuestra nueva educación un solo docente no es suficiente,
porque en la comunidad todos debemos ser docentes. Y no hay ninguna
persona que lo sepa todo. Unas personas sabemos pescar mejor que otras.
Algunas personas saben más sobre hacer casas que otras. Y hay personas que
saben mejor leer y escribir que otras. Por eso no podemos tener un solo docentes.
Por ejemplo, en el momento en que sea necesario enseñar a los estudiantes a
hacer una casa, la persona de la comunidad que más sepa de eso tendrá que
trabajar toda la semana con los estudiantes. Y otra persona será la que enseñe a
construir el arco y las flechas. Otra la que enseñe matemáticas y español.
El papel del docente actual será de coordinador de las actividades. Pero no será
el único que enseñe. A él hay que pagarle. Y a las demás personas que enseñen
también hay que darles una bonificación. Sabemos que esto no está previsto en
la manera como hoy en día se administra la educación, pero el gobierno tendrá
que encontrar una salida.
Habrá entonces dos tipos de docentes en cada escuela para la primaria y en
cada grado para los demás niveles: un docente coordinador de la labor
pedagógica y otros docentes especiales encargados de la enseñanza de los
elementos propios de la cultura Hitnü.
La selección de los docentes la realizaremos en asamblea general de las
comunidades. No queremos que nos sigan enviando docentes desde afuera. No
queremos más docentes prestados. Seremos nosotros mismos quienes nos
eduquemos, con el acompañamiento de las entidades que saben de educación.
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Educación para todos y todas
Niños, jóvenes y adultos queremos la educación. Por eso la escuela tiene que ser
un espacio abierto para todos. Los adultos queremos aprender. En nuestro caso,
debemos aprender aquellas cosas que nos sirvan para relacionarnos de manera
más equitativa con la sociedad mayoritaria.
Mediante la educación debemos aprender a leer y a escribir, a hacer cuentas, a
elaborar proyectos. También necesitamos aprender a cultivar mejor nuestros
conucos y a fortalecer nuestra organización.
Un caso especial es la formación de los docentes. Todos nuestros docentesdeben ser Hitnü. Sin embargo, para enseñar lectura, escritura y las demás áreas
de la educación convencional no tenemos la formación necesaria. Muy pocos
de nosotros hemos terminado la primaria. Por eso es necesario iniciar un proceso
de formación docente de manera inmediata.
Sería una formación en pedagogía, áreas básicas, etnoeducación y que no debe
dejar a un lado la legislación indígena, pues los docentes serán las personas que
apoyaremos a nuestras autoridades para el manejo del territorio.
El calendario y la jornada escolar
Tradicionalmente los Hitnü utilizamos la época del verano, entre octubre y
diciembre, para salir de las comunidades a buscar yopo, cazar y marisquiar. Es
también la época en que hacemos fiestas como el mawain. Incluso ahora que
no podemos recorrer el territorio por la guerra, nos vamos para los pueblos y
ciudades. Esto debe tenerse en cuenta en el calendario escolar. Tambiénrealizamos otras actividades durante el mes de marzo.
Nuestro calendario será especial. Cumpliendo con las 40 semanas lectivas que
ordena la ley, los períodos de vacaciones deben cambiar, para adecuarse a la
dinámica productiva, de cacería y recolección que tenemos los Hitnü.
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Inicio del año escolar: 9 de Enero
Receso estudiantil: 18 de Marzo a 15 de Abril
Terminación del año escolar: 19 de Octubre
Vacaciones: 20 de Octubre a 8 de Enero
Con relación a la jornada diaria, el trabajo sería para todo el día. En la mañan,
de 7:30 a 12:30 estudiarán los niños y niñas. Los adultos lo haremos de 3 a 4 de la
tarde.
Gobierno escolar
En los establecimientos educativos del pueblo Hitnü vamos a construir un gobierno
escolar que nos permita educar a los estudiantes en todo lo que tiene que ver
con el funcionamiento de nuestro gobierno propio. Nombraremos cabildos
estudiantiles y habrá una asociación de cabildos estudiantiles. Crearemos
nuestras propias normas para la convivencia entre todos los que participamos de
la educación: docentes, estudiantes, padres de familia y comunidad en general.
Será nuestro propio manual de convivencia.
Y lo más importante: este gobierno escolar tendrá el acompañamiento
permanente de nuestra autoridad tradicional: los caciques de las comunidades.
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