Introducción

A menudo los humanos han afirmado que hay una diferencia

fundamental entre ellos y otros animales. Una de estas

afirmaciones, que ha tenido muchos defensores a lo largo del siglo

20, dice que los humanos se diferencian de los animales en su uso

del lenguaje. En los últimos 30 años esta afirmación ha sido tema

de muchos debates debido a la investigación científica sobre el

lenguaje usado por los simios (en este ensayo, como en muchas de

mis otras fuentes, uso el término “simio” para referirme a “gran

simio”). Aparentemente no ha habido experimentos lingüísticos

con gibones o siamangs). Algunos investigadores han hecho

declaraciones extraordinarias sobre las capacidades lingüísticas

de los sujetos de estudio, mayormente chimpancés. Las aserciones

han sido refutadas y contra refutadas una y otra vez, y la

literatura al respecto es extensa. En este trabajo examinaré

cuánto pueden comunicarse -si es el caso- los primates a través

del lenguaje. Trataré también, las cuestiones éticas que rodean la

enseñanza de lenguaje a simios.

¿Qué es el lenguaje?

¿Qué es el lenguaje y cómo se diferencia de otras formas de

comunicación? No existe una definición universalmente aceptada

o un único criterio para su uso; esta es una de las razones por las

que los científicos están en desacuerdo sobre si los simios pueden

usar el lenguaje. Este consiste de varios aspectos que la gente

considera más o menos importantes, por ejemplo, la gramática, el

uso de símbolos, su capacidad para representar situaciones de la

vida real, y la aptitud para articular algo nuevo (Wallman 1992:

6). Duane Rumbaugh describe al lenguaje como “ un sistema de

comunicación infinitamente abierto” (Rumbaugh 1977 b: xx).

Algunos alegan que todo lo que un simio pueda hacer no es

lenguaje; claro, si esta es la misma gente que dice que el lenguaje

nos define como humanos, y un simio puede aprender un lenguaje

de signos, están diciendo que las personas sordas que usan

lenguaje de signos no son humanos (Patterson & Linden 1981:

119-120). Una visión famosa es la de Charles Hockett y sus siete

propiedades fundamentales del lenguaje: dualidad, productividad,

arbitrariedad, intercambiabilidad, especialización, desplazamiento

y transmisión cultural (Linden 1974: 137). Volveré sobre estas

propiedades más adelante.

¿Por qué enseñar lenguaje a los simios?

En la introducción de “Language in apes”, los editores responden

a la pregunta: “Este proyecto aclararía no solo lo concerniente a

la naturaleza del lenguaje y las capacidades intelectuales y

cognitivas, sino también sobre temas como la unicidad del

lenguaje y pensamiento humano” (de Luce & Wilder 1983: 1).

Tales proyectos también ilustran el desarrollo del lenguaje en los

primeros humanos. Otra razón muy diferente es que las

investigación hallaría mejores métodos para enseñar a niños con

retardo mental “quienes por varias razones fallan al desarrollar

habilidades lingüísticas durante sus primeros años” (Rumbaugh,

Warner & Von Glaserfeld 1977: 90).

Cómo se comunican los simios en la selva

En su ambiente natural, los primates usan una gran variedad de

métodos de comunicación (Jolly 1985: 192-207). Muchos primates

dependen de la comunicación olfativa, por ejemplo, la producción

de olores o la marcación territorial a través de la orina. Además

usan comunicación táctil para llevar adelante o confirmar

relaciones; las madres llevan a sus hijos, los adultos se sientan y/o

duermen juntos, y adultos de muchas especies se acicalan unos a

otros. La comunicación visual es importante especialmente para

los primates más grandes, quienes miran a lo que están prestando

atención, como nosotros. Algunos de los elementos visuales son la

expresión facial, la erección capilar, la postura, y la posición de la

cola. Los primates usan comunicación vocal, desde suaves

gruñidos hasta gritos, cuando quieren llamar la atención de otros.

A menudo las vocalizaciones funcionan como signos de situaciones

emocionales como peligro de ataque o la ubicación de una

importante fuente de alimento. El significado de la comunicación

de los primates depende del contexto social y ambiental, así como

de los signos particulares que se usan (Strum 1987: 263). Sue

Savage-Rumbaugh señala que los reportes sobre la complejidad e

intencionalidad de la comunicación de los chimpancés en su

medio aun no ha tenido el reconocimiento que merece (Savage-

Rumbaugh 1986: 400). Los monos llamados vervets poseen el

sistema de comunicación más sofisticado que conocemos; los

sonidos que usan son aprendidos, no instintivos (Diamond 1993:

143). Actualmente existen varios estudios de primates en el medio

salvaje, pero resulta difícil realizar una investigación profunda.

Historia de los simios y la cuestión del lenguaje

La cuestión de si los simios pueden usar el lenguaje ha sido una

interrogante desde hace algún tiempo. En 1661 Samuel Pepys

escribió en su diario sobre lo que llamó un “babuino”. “Creo que

él ya entiende mucho el inglés; y pienso que podría enseñársele a

hablar o a hacer señas (Wallman 1992: 11). En 1748 Julien Offray

de la Mattrie publicó un documento en el cual especulaba que a

los simios se les podría enseñar a hablar (Hewes 1977: 12).

Durante la primera mitad del siglo 20, las primeras incursiones

experimentales en el área de lenguaje en simios fueron, de hecho,

intentos de enseñarles a hablar. Robert Yerkes experimentó con

chimpancés en la década de 1920 y concluyó que no podían. Este

señor hizo una sugerencia que no fue tomada en cuenta sino hasta

después de 40 años: tal vez los simios podrían aprender lenguaje

de signos (Rumbaugh 1977: a: 76). Otros continuaron con el

intento de enseñarles a hablar, el más exitoso fue el de Keth y

Cathy Hayes, quienes enseñaron a la chimpancé Viky a decir

cuatro palabras (Gardner & Gardner 1989: 5). Los experimentos

en los cuales se criaban a los chimpancés como a niños fueron

exitosos en otros aspectos: los chimpancés aprendieron a

comprender mucho del discurso humano, y a menudo, aunque

hasta cierto punto, se comunicaban con su “familia” a través de

gestos.

Por qué los simios no pueden hablar

Se citan varias razones del por qué. Una es que no son lo

suficientemente inteligentes; esta razón está perdiendo

popularidad en tanto que la investigación continúa descubriendo

nuevas facetas de su inteligencia. Robert Yerkes creía que no

podían hablar por carencia de “la tendencia a restablecer el

estímulo auditivo”, en otras palabras, por su imposibilidad de

imitar sonidos (Rumbaugh 1977 a: 77). La razón que fue

comúnmente citada por los científicos en la segunda mitad del

siglo fue que las cuerdas vocales de los simios (u otra parte de su

anatomía) no están preparadas para el habla (De Luce & Wilder

1983: 3). Una teoría relativamente reciente sugiere que sus

hábitos vocales les impiden hablar. Cuando los simios usan la

comunicación vocal, se encuentran casi siempre excitados, tal vez

“demasiado excitados para involucrarse en una conversación”

(Gardner, Gardner & Drumm 1989: 29). Cualquiera sea la razón,

una vez que se hizo evidente que los simios no podían hablar, su

propensión al uso de gestos hizo que el lenguaje de signos fuera la

siguiente elección obvia.

Washoe

En 1966 Allen y Beatrice Gardner comenzaron a enseñarle

lenguaje de signos a una chimpancé infante llamada Washoe. Las

Gardner proveyeron al animal un ambiente amigable, dado que

pensaban que sería lo más apropiado para su aprendizaje. La

gente que cuidaba de ella y le enseñaba, usaba el lenguaje de

signos casi exclusivamente en su presencia. Washoe aprendió los

signos a través de varios métodos, incluyendo la imitación y el

condicionamiento con instrumentos. Washoe era capaz de

transferir sus signos para describir un nuevo elemento; por

ejemplo, usaba la palabra “más”, en una gran variedad de

contextos (no solo para pedir más cosquillas, el cual fue su primer

referente) (Gardner & Gardner 1979: 90). Allen y Beatrice notaron

que “Washoe producía el signo “perro” al escuchar el ladrido de

un perro ausente en la escena “(191). También reportaron que

comenzaba a realizar combinaciones espontáneas habiendo

aprendido solo 8 o 10 signos. Pronto extendieron sus

experimentos a otros chimpancés: Moja, Pili, Tatu, y Dar.

Necesitaban replicar su éxito con Washoe, y lo lograron. Todos

estos chimpancés utilizaron los signos para comunicarse con

amigos y extraños. Lo utilizaban entre ellos, con gatos, perros,

juguetes, herramientas e incluso con los árboles (Gardner &

Gardner 1989: 24). Recientemente se ha estudiado de forma

sistemática la producción personal de signos, los resultados

confirmaron que esta resulta pragmática. (Bodamer, Fouts, Fouts

& Jensvold 1994). Uno de los sucesos más notables ocurrió

cuando Washoe adoptó una infante llamada Loulis. En los

siguientes 5 años no se usó el lenguaje de signos en su presencia;

sin embargo, ella se las arregló para aprender más de 50 signos

de otros chimpancés. Bob Ingersoll, que estudió a Washoe y Loulis

en todo ese tiempo, piensa que no hubo mucha enseñanza activa,

pero aun así, Loulis aprendió los signos por el uso que hacían los

demás chimpancés. El aprendizaje de signos a través de otros

chimpancés coincide con el criterio de Hockett sobre la

transmisión cultural.

Debido a que los chimpancés continuaron usando este lenguaje

sin intervención humana, Allen y Beatrice Gardner concluyeron

que “una vez introducido, el lenguaje de signos es práctico e

independiente, no así los sistemas que dependen de aparatos

especiales como los teclados de Rumbaugh o como las fichas

plásticas de Premack” (Gardner & Gardner 1989: 25).

Sarah

En el año posterior al comienzo del Proyecto Washoe, David

Premack empezó un experimento con un diferente tipo de

lenguaje. Las ya mencionadas fichas son las que Premack usó para

enseñar a un chimpancé de nombre Sarah. Estas fichas

representaban palabras, y variaban en forma, tamaño, textura y

color. Las oraciones se formaban colocando las fichas en línea

vertical (orientación que Sarah prefería). Este sistema difiere del

lenguaje de signos en que “la permanencia de la oración no solo

hace posible el estudio del lenguaje sin los problemas de la

memoria, sino también el estudio de la memoria en el contexto del

lenguaje regulando el tiempo que la oración permanece en la

tabla” (D. Premack 1979: 233). A Sarah se le enseñaron

sustantivos, verbos, adjetivos, pronombres y cuantificadores;

también le enseñaron el concepto de similitud-diferencia, la

negación, y las oraciones compuestas. Las primeras palabras

nombraban “varias frutas interesantes, para que Sarah pudiera

por un lado resolver el problema y además comérselas” (D.

Premack 1976: 79). Sarah demostraba capacidad de sustitución,

la habilidad de pensar en algo (en el caso siguiente, “chocolate”)

cuando el objeto en cuestión no estaba presente. Ante la oración

“color marrón del chocolate”, no habiendo ningún chocolate, y

más tarde ante la frase “agarra marrón”, Sarah tomó un objeto

marrón (D. Premack 1971: 89). Cuando un entrenador puso una

pregunta en la tabla y se alejó, Sarah mostró poco interés en

contestarla – “de alguna manera como cuando una conversación

falla porque una persona deja de prestarle atención a la otra” (D.

Premack 1971: 821). Para demostrar que Sarah no estaba

respondiendo a señales de sus entrenadores, se la adaptó a un

nuevo entrenador que no sabía su lenguaje. Cuando este le hacía

preguntas, respondía bien con menos frecuencia que lo habitual,

pero aun así bien por encima de las probabilidades. Ann Premack

afirmó que “Sería interesante ver cuan correctamente puede

responder un niño en este nivel de lenguaje de alrededor de 150

palabras, en un simple examen como este delante de un virtual

extraño (Premack 1976: 103). Para probar la visión de Sarah de

las palabras, Premack le mostró una manzana y una serie de

rasgos (por ejemplo redondo versus cuadrado, y verde versus rojo)

Luego se le mostró su palabra para designar “manzana” y la

misma serie de rasgos. Ella eligió los rasgos correctos tanto para

la manzana real como para su palabra para “manzana”, un

triángulo celeste de plástico (A. Premack 1976: 104). Esto

demuestra la teoría de Hockett sobre la propiedad de

arbitrariedad; el símbolo para manzana es arbitrario (esto es, no

hay similaridad entre un triángulo celeste de plástico y una

manzana).

Lana

La chimpancé Lana aprendió a usar otro sistema de lenguaje, un

teclado electrónico. El Proyecto Lana fue encabezado por Duane

Rumbaugh, quien quería crear una situación la cual “tomaría en

cuenta las variaciones sistemáticas de procedimiento que

influirían diferencialmente en el curso de adquisición y uso de las

habilidades lingüísticas (Rumbaugh, Warner & Von Glasersfeld

1977: 87). El lenguaje de lexigramas, cada uno de los cuales

representaba una palabra se llamó Yerkish. Cuando Lana apretaba

un botón con un lexigrama, este se encendía y el lexigrama

aparecía en un proyector. Cuando los botones se apretaban

accidentalmente; Lana presionaba la tecla PERIOD (fin de la

oración) como corrección y así poder volver a comenzar la

oración; Lana hizo esto antes de que se les ocurriera a los

investigadores (Rumbaugh & Gill 1977: 167). Lana también

comenzó a usar NO como protesta (por ejemplo cuando alguien

estaba bebiendo un Coca Cola y ella no tenía una) luego de

haberla aprendido como negación (NO es cierto que...)

(Rumbaugh & Gill 1977: 169-170). Lana adquirió muchas

habilidades del tipo lingüísticas para las cuales no había recibido

entrenamiento específico, esto demuestra su habilidad para

generalizar y resumir (Rumbaugh & Gill 1977: 190). Por ejemplo,

usaba espontáneamente ESTO para lo que para ella no tenía

nombre, y también inventaba nombres para cosas combinando los

lexigramas en nuevas formas. Sus entrenadores admiten que: “no

podemos asumir que Lana “comprende” el significado de cada

palabra como nosotros, pero la corrección consistente de sus

nuevas construcciones sintácticas apoyan la conclusión de que

posee significados conceptuales para muchas de ellas y también

para sus relaciones (Rumbaugh & Gill 1977: 192).

Nim

Herbert H. Terrace era escéptico sobre los éxitos de Washoe,

Sarah y Lana. Él pensaba que había explicaciones más simples

para las múltiples interpretaciones del uso del lenguaje en simios.

A pesar de que admitió que los simios alcanzaron algo

significativo, lo comparó con el comportamiento de las palomas a

las que se enseña a levantar con el pico diferentes colores en

cierto orden (Terrace 1979:20). También pensaba que los simios

usaban los signos solo para recibir recompensas de sus

entrenadores. Cuando Terrace realizó su propio experimento con

el chimpancé Nim, “su única recompensa era nuestra aprobación

y su propia capacidad de describir lo que era importante para él”

(Terrace 1979:145). Nim fue criado como un niño humano y le

enseñaron el lenguaje en forma similar a Washoe. Era observado

practicando sus signos en ausencia de sus referentes (Terrace

1979:143). A menudo Nim utilizaba el signo de SUCIO (para ir al

baño) o SUEÑO cuando estaba aburrido y deseaba un cambio.

También usaba los signos MORDER y ENOJADO para expresar sus

sentimientos, y tendía a no atacar si percibía que sus advertencias

eran atendidas; esta es una importante substitución de una

palabra arbitraria para una acción física, demostrando la teoría de

propiedad de especialización de Hockett (el hablante no se

expresa en acciones). A pesar de que Nim aprendió muchas

palabras, Terrace concluyó que Nim no podía combinar palabras

para crear nuevos significados por sí mismo. Él cree que las

combinaciones de palabras que vio usar en los videos de Nim,

fueron incitadas por las usadas por sus entrenadores

anteriormente. Otra cosa que descubrió a través de los videos es

que Nim interrumpía a sus entrenadores con más frecuencia de lo

que un niño lo hace con a sus padres. Terrace tiene un buen

punto: si vamos a decir que los simios pueden crear una oración,

debemos eliminar las otras posibles explicaciones para las

elocuciones (Terrace 1979:219). Terrace no es tan escéptico como

muchos creen, él piensa que las condiciones bajo las que se llevó a

cabo el Proyecto Nim no eran ideales, y futuros proyectos podrán

tener más éxito si fueran capaces de instilar una mayor

motivación en sus sujetos (Terrace 1979:223).

Otros experimentos: Sherman & Austin, Chantek, Kanzi,

Koko

Muchos otros experimentos han sido realizados además de los

cuatro arriba citados, a continuación describiré brevemente varios

de ellos. Sherman y Austin eran dos chimpancés que podían

comunicar información específica a través del uso de símbolos,

información que no era posible transmitir sin el uso de ellos

(Savage-Rumbaugh, Rubaugh & Boysen: 1978). Chantek, un

orangután, aprendió 150 signos diferentes y los usaba

espontáneamente y sin repeticiones indebidas. Este animal

internalizaba un sistema de valores mínimo, usando signos para

BUENO y MALO en contextos apropiados (Miles 1993: 47, 52). Un

bonobo llamado Kenzi aprendía más rápido que los chimpancés, él

aprendió sus primeras palabras mirando las lecciones dirigidas a

su madre. Sue Savage-Rumbaugh describe a Kanzi como “El simio

al borde de la mente humana” en su libro del mismo nombre. John

Mitani resume el libro en su crítica, allí Savage-Rumbaugh afirma

que Kanzi usa oraciones; esto es, él sigue reglas estructuradas en

sus producciones de múltiples palabras (mostrando la propiedad

de dualidad). Incluso crea sus propias reglas, como usar primero

un lexigrama para especificar una acción y luego usar gestos para

especificar un agente (Savage-Rumbaugh & Lewin: 1994: 161).

Francine Patterson ha estado criando a Koko, una gorila, desde

1972 y enseñándole lenguaje de signos. Koko ha aprendido un

vocabulario mucho más amplio que Nim, usa un mayor promedio

de palabras, y “sus oraciones se caracterizan por una gran

creatividad, espontaneidad y estructura” (Patterson & Linden

1981: 116). Koko también rima y hace bromas; en una ocasión usó

una metáfora para referirse a sí misma como un elefante,

pretendiendo que un tubo largo era su trompa (Patterson &

Linden 1981: 143). Las características de las elocuciones de Koko

demuestran la propiedad de productividad, en la cual el hablante

dice algo que no ha sido dicho o escuchado antes, y es entendido

por la audiencia. (Es interesante cómo uno automáticamente

recurre al lenguaje discursivo para describir cualquier tipo de uso

del lenguaje, incluyendo aquellos que no son orales. Muchas de

mis fuentes exhiben este rasgo característico). El programa de

Nova “Can chimps talk?” hizo un buen trabajo de exploración de

los diferentes experimentos y temas alrededor del lenguaje en

simios.

Dicotomía en la comunidad científica

Los científicos parecen estar divididos en dos campos con

respecto a la investigación sobre lenguaje en simios. En un campo

están los investigadores que tratan a sus simios como a niños;

esta gente tiende a focalizar los logros de sus sujetos y las

similitudes entre el lenguaje humano y el de los simios. En el otro

campo están los investigadores que tratan a sus simios más bien

como sujetos de experimentación; esta gente tiende a focalizarse

en las fallas de sus sujetos, y en las diferencias entre el lenguaje

humano y simio. Cada grupo tiene problemas con los métodos de

investigación del otro. Francine Patterson, la entrenadora de

Koko, piensa que “uno no puede realmente comprender el

funcionamiento mental de otros animales o llevarlos a los límites

de sus habilidades a menos que uno tenga primero una verdadera

relación con ellos” (Patterson & Linden 1981: 211). Herbert

Terrace y otros piensan que los logros de los simios a los que se le

enseña lenguaje no son como se los reporta porque las

elocuciones son guiadas por humanos. Sue Savage-Rumbaugh

caracteriza esta diferencia de opiniones como algo que a veces

genera “más calor que luz”; ella cree que la gente aceptó los

resultados de los experimentos demasiado pronto, y los rechazó

también demasiado rápido después del Proyecto Nim (Savage-

Rumbaugh 1986: 398, 10). George Johnson resume la visión de

ambas partes en su artículo “Chimp Talk Debate: Is it really

language?”.

Esta dicotomía en la comunidad científica aún existe. Esto es

ejemplificado en el libro de Joel Wallman “Aping language” y en

las respuestas a este. En su libro Wallman declara que él no cree

que “ninguno de los proyectos haya logrado instilar siquiera una

versión decadente del lenguaje humano en un simio” (Wallman

1992: 109). De todos modos resulta cuestionable que el objetivo

de la investigación sea específicamente el enseñar el lenguaje

humano a los simios. En su crítica de “Aping Language”, Patricia

Greenfield arguye que Wallman exageró las diferencias entre el

lenguaje humano y el del simio, que usó el lenguaje humano para

evaluar al lenguaje de los simios, que ignoró resultados

publicados que no concordaban con su tesis, y que usó evidencia

no científica para discutir los logros de los simios (Greenfield

1994: 940-942). En otra crítica, Justin Leiber concluye que

“Wallman ha escrito un libro claro, útil y definitivo” (Leiber 1995:

374). Irónicamente, parece que los científicos envueltos en el

estudio del lenguaje en simios necesitan una mejor comunicación

entre ellos.

Implicaciones éticas de la investigación de lenguaje en

simios

Además de los desacuerdos acerca de lo que los simios han

aprendido, hay desacuerdos acerca de las implicaciones éticas de

la investigación sobre lenguaje en simios. A pesar de que no es un

primatólogo, el autor Douglas Adams tiene unos comentarios

perceptivos acerca de “este negocio de intentar enseñar el

lenguaje a simios” (Adams & Carwardine 1993: 23). Mientras se

encuentra sentado a cuatro pies de distancia de un gorila de

montaña espalda plateada, se pregunta: “¿Por qué (intentar

enseñar lenguaje a los simios)? Hay tantos miembros de nuestra

propia especie que vive en y con la selva, y la conocen y la

entienden. No los escuchamos. ¿Qué hay allí que pueda sugerir

que vamos a escuchar lo que un simio pueda decirnos? ¿O que

pueda decirnos algo de su vida en un lenguaje que no ha nacido

de esa vida?... Tal vez no sea que ellos tengan que aprender un

lenguaje, es que nosotros hemos perdido uno (Adams &

Carwardine 1993: 23).

A pesar de que sus entrenadores no lo vean así (ellos se vuelven

parciales a causa de la semejanza humana que poseen), los simios

domesticados puede que sean menos inteligentes que sus pares

que viven en la selva. De Luce y Wilder señalan que “mientras

muchos investigadores han asumido que los experimentos

desarrollan e incrementan la inteligencia y las habilidades

lingüísticas de los simios, bien puede ser lo contrario” (Wilder y

De Luce 18). El problema es que no tenemos forma de

comunicarnos con ellos a menos que les enseñemos un lenguaje

que los humanos también sepan, la otra posibilidad sería que ellos

nos enseñen su código. Roy Harris especula que “a los niños

humanos no les iría mejor en el juego del lenguaje si fueran

sujetos a bizarros experimentos como estos (incluyendo remoción

de su entorno natural, control hecho por miembros de otra

especie, ...)” (Harris 1984: 204). Quizás posteriores estudios en la

selva (mientras todavía haya alguna) serían más provechosos.

Roger y Deborah Fouts están actualmente trabajando en una guía

para mantener a los simios en cautiverio de manera humana

¿Eres responsable por lo que domesticas?

Shirley Strum es la que realiza la pregunta, y responde

afirmativamente (Strum 1987: 199). Los simios son muy lindos y

mimosos cuando pequeños, pero se vuelven grandes y maduros

cuando crecen. El problema de los simios criados por humanos es

que resulta muy difícil enseñarles cómo sobrevivir en la selva. Me

pregunto qué harán los entrenadores cuando Kanzi y Koko

empiecen a demandar más derechos – ciertamente no podemos

dejar a un bonobo o a un gorila salir a caminar por la calle y por

su cuenta en la sociedad de hoy.

Los intereses de los simios

Existe una interesante paradoja con respecto a la investigación

del lenguaje en simios: cuanto más exitosos son los

descubrimientos, mayor es el motivo para no investigar. Si el uso

del lenguaje le da a los seres derechos y libertades, deberíamos

pedirles permiso a los simios antes de experimentar en ellos – por

supuesto, resulta complicado ver una situación en la que un simio

comprenda un experimento antes de que fuera emprendido.

Algunos científicos pueden afirmar que responde a los intereses

de los simios que les enseñen lenguaje, pero Thomas Simon señala

que ni siquiera sabemos qué está en los intereses de los humanos

cuando se trata de lenguaje (Simon 1983: 106). Simon cree que el

uso de modelos por computadora, humanos, y estudios de campo

son más apropiados que la investigación en simios (Simon 1983:

108).

Derechos básicos para todos los grandes simios

Si los simios pueden usar el lenguaje, de todas maneras, ¿Cuál es

el significado de esto? Los colaboradores del Proyecto Gran Simio

declaran que los simios deberían ser incluidos en una comunidad

de iguales con los humanos: cada miembro de esta comunidad

tendría derecho a la vida, a la libertad, y a estar libres de tortura

(Cavalieri, Singer 1993). Esta declaración puede parecer radical

(y no lo suficientemente radical para unos pocos), pero la

tendencia ha sido que la gente está de acuerdo cada vez más con

los derechos de los animales. Los que contribuyen en el Proyecto

Gran Simio arguyen desde varias perspectivas que los simios y los

humanos deberían ser clasificados juntos en el mismo nivel. James

Rachels alega que el darwinismo implica que deberíamos tratar a

los otros grandes simios (nosotros también somos grandes simios)

como iguales (Rachels 1993). Christoph Anstotz compara

favorablemente las competencias lingüísticas de los simios con

respecto a los humanos mentalmente discapacitados (Anstotz

1993). Ingmar Persson dice que la misma base sobre la cual

justificamos la igualdad entre seres humanos puede ser aplicada a

otras especies (Persson 1993). En el epílogo, Cavalieri y Singer

comparan nuestro tratamiento de los animales no humanos al que

se le impartía a los esclavos en épocas pasadas (Cavalieri &

Singer 1993). Aun desatendiendo a los simios que usan lenguaje,

“el comportamiento de los chimpancés en su medio no es tan

diferente del de grupos de humanos no tecnológicos” (Fouts &

Fouts 1993: 39). Lo que toda esta gente dice es que no debería

haber una línea arbitraria entre los humanos y el resto de los

grandes simios.

Conclusión

¿Qué dicen los simios? Eugene Linden reportó que Viki y Washoe

se consideraban como humanos; cuando categorizaban animales y

humanos, ellos se ubicaban a sí mismos con los humanos y a los

otros chimpancés con los animales (Linden 1974: 50). El problema

de interpretar los signos de los simios es que no sabemos

realmente lo que están pensando; por supuesto, podemos decir lo

mismo para los humanos. El filósofo y matemático Descartes creía

que el lenguaje separaba a los humanos, que tienen alma, de los

animales, quienes no la poseen (de Luce & Wilder 1983: 13). Si es

el lenguaje el que nos hace humanos, entonces en algún nivel los

simios también son humanos. Muchos investigadores del lenguaje

esperan, como yo, que esta investigación conducirá a un mejor

entendimiento de las relaciones entre todos los animales,

incluyendo a los humanos, y que trabajaremos más duro para

darles a los otros animales su espacio en esta tierra.

Cognición y primates no humanos 

Cognition and non-human primates 

Roger Fouts

 

Los estudios sobre los chimpancés revelan que son auténticos artistas de la comunicación no verbal, lo que, según el autor, corrobora la teoría de la continuidad entre las especies preconizada por Darwin frente a las tesis de los defensores del alma racional. 

Studies on chimpanzees reveal that they are true non-verbal communication artists, corroborating –according to the author– the theory of species continuity suggested by Darwin versus those who defend a

rational soul thesis. 

«Nunca confíes en un hombre culto, porque está muy resabiado de los ignorantes que llevan su desconocimiento con naturalidad», advierte el escritor norteamericano Kurt Vonnegut en uno de sus libros. En ciencia, esto resulta tan importante como difícil de llevar a cabo. Pasamos años en la universidad para adquirir una formación y después nos cuesta reconocer nuestra ignorancia cuando ésta aparece ante nuestros ojos.Muy a menudo iniciamos trabajos estadísticos con el fin de probar una determinada hipótesis, sin poder demostrarla. Pero nos obstinamos en la teoría, sin admitir que no sabemos. Así ha sucedido repetidamente con los estudios empíricos sobre las capacidades de cognición de los primates, especialmente los que proceden de la psicología experimental. Pese a que mi formación es de psicólogo comparativo, en mi opinión la psicología experimental es una ciencia bastante arrogante. En su mayor parte, los psicólogos experimentales tratan de probar sus teorías, sin más. Pretenden analizar los organismos desde sus esquemas, sin conocer si su naturaleza se ajusta a ellos. La etología es todo lo contrario de la psicología experimental. Suele caracterizarse por conocer a los organismos biológicamente, hacerles preguntas y buscar respuestas en ellos, ajustándose básicamente a sus términos. Es una ciencia que sale a pedir a los organismos vivos que les cuenten a los científicos qué es importante para ellos. Y lo hace a través de la observación. Los descubrimientos del Proyecto Washoe, con el que inicié mis investigaciones sobre los chimpancés hace más de 30 años, se obtuvieron según las normas de dos tradiciones: el diseño metodológico de la psicología experimental y la etología. Esta extraña combinación de campos científicos fue impulsada por el matrimonio de profesores Allen y Beatrix Gardner. Allen seguía la metodología en el diseño de psicología experimental de Benton J. Underwoods. La otra investigadora del proyecto era Beatrix, discípula del famoso etólogo Nikolaas Tinbergen. El resultado fue un muy riguroso estudio de un chimpancé en cautividad, al que pudimos enseñar el lenguaje americano de los signos (ASL). Un poco de historia Como en casi todas las ciencias, en el estudio del lenguaje de los primates, no hay nada nuevo bajo el sol. De hecho, cuando iniciamos el proyecto hacía años que se estaba trabajando en ello, aunque sin éxito. La referencia más temprana a la observación de los chimpancés se halla en el Diario de Samuel Peep, de 1661. Este documento relata la llegada al puerto de Londres de una nueva especie procedente de las colonias. Por el modo en que lo describe se trata, obviamente, de un chimpancé. Sin embargo, Peep pensó que se trataba de un cruce de una oveja y un hombre. Según afirma, entendía buena parte del inglés hablado, algo que los chimpancés hacen. Y se le podían enseñar los signos de los sordomudos, algo que nosotros conseguiríamos más adelante.Posteriormente, dos empiristas franceses sugirieron que habían encontrado un simio con un rostro con apariencia de ser muy inteligente y lo enviaron a una escuela de sordos, para que pudiera aprender los signos. Sin embargo, los primeros intentos científicos de enseñar lenguas a los chimpancés tenían como objetivo instruirles en las técnicas del lenguaje oral. A principios de la década de los treinta, Winthrop y Luella Kellogg criaron en su casa durante nueve meses a un chimpancé llamado Gua para que aprendiera inglés. Decidieron tratarlo igual que a su pequeño bebé Donald, pero pronto llegaron a la conclusión de que sus comportamientos eran muy distintos. Y no sólo eso. Su propio

hijo podría terminar hablando como el chimpancé, más que éste hablando inglés. Cuando servían un postre especial, Donald emitía los sonidos de comida del mono.Más tarde, y esta vez durante seis años, el matrimonio Hayes crió en su casa a una chimpancé llamada Viki. Realizaron entrenamientos intensivos para conseguir que hablase. Llegaron incluso a modelar sus labios. Pero al final del experimento el chimpancé sólo había aprendido cuatro palabras en inglés: mamma, papa, cup y up. Y desde luego, no sonaban como tales. Le costaba tanto articular esas palabras que llegaba a convulsionarse cuando lo hacía. La influencia del alma racional Los Gardner retomaron el tema en 1966, un momento en el que la universidad ponía mucha fe en la noción del alma racional de Descartes. Esta teoría clásica, cuyas raíces nos remiten a Aristóteles, divide a las criaturas en clases, según se trate de seres racionales o de criaturas dirigidas por sus emociones. Aristóteles estaba obsesionado por clasificar las cosas y ponerles etiquetas. Así que tomó las ideas de su maestro Platón y colocó al hombre en la cima de su escala de la naturaleza porque, según su teoría, sólo los hombres tenían un alma racional. A partir de ahí estableció los rangos de las bestias imperfectas, las que eran distintas del hombre. En la parte superior colocó al elefante, luego al delfín, el tercero era la mujer... y así sucesivamente hasta clasificar a toda la naturaleza conocida.En mi opinión, el modelo del alma racional es engañoso porque sitúa a los humanos en un estadio diferente, mejor que las otras criaturas, y fuera de la naturaleza. Además, justifica la explotación de las especies «imperfectas» que se sitúan por debajo de uno.Si bien esta corriente ha ido desapareciendo de la comunidad científica, todavía existen autores como Noam Chomsky o Steven Pinker que buscan ese algo que hace al hombre especial y que justifica su posición dominante en la naturaleza. En la década de los sesenta, pese a que ya se habían demostrado las capacidades de determinadas especies para elaborar herramientas y existían pruebas empíricas sobre sus funciones de comunicación, los partidarios del alma racional se aferraban al lenguaje como último bastión de la diferencia humana. El Proyecto Washoe En este contexto teórico desfavorable se pone en marcha en la Universidad de Reno el Proyecto Washoe. El trabajo de los Gardner era muy sólido, pero muy poca gente estaba dispuesta a leerlo porque ridiculizaba las tesis de muchos académicos. Los resultados demostraban que un chimpancé era capaz de aprender el lenguaje de los signos, utilizarlos y recombinarlos en un correcto orden sintáctico. Incluso podía inventarlos por sí mismo. Se llegaron a contabilizar en Washoe unos 240 signos, de los 4000 que tiene el sistema ASL. Y todo ello mediante una estricta metodología. Se trabajaba con el sistema de doble control ideado por Underwoods. El chimpancé se sometía a una serie de pruebas de pantallas en una cabina controlada por dos personas que, independientemente y sin verse, registraban los signos del animal. El nivel de aciertos de Washoe era más que aceptable. De hecho, en un estudiante se consideraría entre aprobado y notable. Pero sus errores eran tan interesantes como sus respuestas correctas. Por ejemplo, en algún momento, indicaba muchas de las pantallas con la palabra baby, tanto si se trataba de una criatura humana, como de una muñeca, un coche o un pájaro. Al principio, los Gardner pensaron que el chimpancé no estaba prestando atención, pero cuando repasaron las pantallas una por una descubrieron que si se trataba

de una foto de un pájaro de verdad era pájaro, mientras que si se trataba de un pájaro de cristal, una figurilla, era baby. Si aparecía una foto de un coche de verdad era coche; si era un coche de juguete, un baby. Así pues, su signo baby tenía una semántica diferente de la nuestra: mientras que la humana se utiliza con las muñecas o los bebés, la suya tenía que ver con la replicación y la miniatura. Contra la estimulación Otro de los requisitos metodológicos del proyecto era no forzar al chimpancé, que hacía las pruebas cuando le apetecía. Es más, descubrimos que si se utilizaban técnicas de estimulación con Washoe terminaba dejando de señalar las cosas del test y pidiendo comida, como había anticipado el lingüista suizo Philip Lieberman en investigaciones llevadas a cabo con niños.En su artículo «Feed forward versus feed backward. An intellectical alternative to the love affect», publicado en el Behavioral and Brain Sciences de 1988, los Gardner afirman que las recompensas no funcionan y que más bien actúan como un destructor del estímulo. Su conclusión es que el refuerzo es algo cultural, que tiene que ver con la idea de que somos organismos pasivos a menos que se produzcan recompensas o castigos.Washoe no era un organismo pasivo sino activo. Y con un individuo activo se consigue información sin necesidad de estimulación, aunque sólo si el método utilizado tiene sentido para él. Por esa razón utilizamos el lenguaje de los signos. Sabíamos que debido a las grandes diferencias en cuanto al control de respiración, de los sonidos y del córtex, el habla no funcionaría.  Transmisión cultural Aunque esta filosofía estuvo presente desde el inicio del proyecto, los críticos insistían en que se trataba de un aprendizaje incentivado. Otra de sus apreciaciones era que los Gardner habían encontrado una suerte de chimpancé genio, que aprendía de forma distinta al resto de su especie. En 1970, el proyecto se trasladó a la Universidad de Oklahoma, donde fuimos extendiéndolo progresivamente a un grupo de chimpancés, con resultados de aprendizaje aún más sorprendentes: observamos que los chimpancés pueden adquirir sus primeros signos en el cuarto o quinto mes de vida y hacerlo en un tiempo récord, de días incluso. Pero los críticos insistían en que los chimpancés necesitan a los humanos para el aprendizaje del lenguaje de los signos y que no son capaces de transmitirlo entre ellos.En 1979, Washoe, que para entonces tenía entre 14 y 15 años, se quedó embarazada, pero su cría murió. Queríamos saber si transmitiría su lenguaje a la siguiente generación, así que le buscamos un bebé de diez meses llamado Lulias para que lo adoptara. A partir de entonces, los humanos dejamos de hacer signos para no influir en la educación del pequeño chimpancé y limitamos nuestra comunicación con Washoe a siete casos: las preguntas W (qué, quién, cuándo, dónde, por qué, cuál) [por sus iniciales en inglés] y los nombres propios. Lulias adquirió sólo los signos de Washoe y lo hizo a partir del octavo día de estar con ella.Como describe nuestra literatura de 1982 y 1983, la adquisición de signos se daba de forma gradual: primero como balbuceos o signos frustrados mezclados con sonidos, hasta que se iban consolidando de forma natural. Sólo observamos seis instancias –lo

que no significa que no hubiera más– parecidas a una tutorización de Washoe, si bien en caso alguno Lulias asimiló los signos. Con todo, tras los cinco años que duró el proyecto, el pequeño chimpancé había adquirido exactamente 57 signos. Un claro caso de transmisión cultural de madre a hijo. Relación de signos y creación propia En las primeras fases de los experimentos se trabajaba con diccionarios. Pero a medida que los chimpancés iban incorporando los signos a su vocabulario empezaban a combinarlos de forma lógica y creaban sus propias palabras. En una ocasión, Washoe, que solía comenzar su cena pidiendo el biberón con el signo chupete que le habíamos enseñado, solicitó su ración dibujando un biberón en su pecho. Allen Gardner tomó nota pero nos insistió en que el proyecto era para que el chimpancé adquiriera el lenguaje humano y no viceversa. Durante los siguientes meses, cada vez que ella pedía su biberón de esa manera le advertíamos que era erróneo, hasta que conseguimos convencerla para que lo dejara. Dos meses más tarde, los Gardner dieron una conferencia en la Escuela para sordos de Berkeley y explicaron este comportamiento. Sin embargo, uno de los profesores les corrigió asegurando que ésa era la señal de biberón en el ASL. Es decir, Washoe había visto la relación mejor que nosotros.La creación de símbolos propios por parte de los chimpancés es más insólita. Para expresar una idea nueva normalmente cogen dos signos de diferentes palabras de su vocabulario y los recombinan de forma casi metafórica. En uno de los estudios que realicé en Oklahoma, le presenté 24 frutas y verduras distintas a Lucy. Dado que para muchos carecía de símbolos, fue creando sus propias palabras por asociación de ideas. Al melón [en inglés, melón de agua] lo llamaba fruta-bebida; al apio y a las cucurbitáceas como el pepino y el calabacín, comidas-pipa (en esa época yo fumaba en pipa). Cuando cogía sus vegetales y frutas y los partía, los denominaba comida si eran vegetales y fruta si se trataba de fruta. A los cítricos, tanto naranjas, limones, limas o pomelos, los llamaba indistintamente frutas de olor. Los rábanos eran especialmente interesantes. Estuve mostrándole el mismo rábano durante ocho días y al final quedó un poco arrugado. Una vez lo mordió y escupió. A partir de entonces lo llamó comida-llorar.Uno de mis objetivos era ver si Lucy era capaz de distinguir entre genéricos y específicos. Para ello le enseñé el signo de fruta silvestre aplicándolo a la cereza, que ella ya conocía. Quería saber si lo generalizaría a cosas como las fresas, moras o frambuesas o si por el contrario sería muy específica. En este sentido, el resultado fue decepcionante: distinguía todas estas frutas pero no fue capaz de entender que a todas ellas podía denominarlas frutas silvestres. Señalización privada Para controlar los signos de los chimpancés sin intervención humana, Deborah Fouts, mi esposa y codirectora del proyecto, decidió grabarlos de forma remota durante 56 horas. Queríamos saber si seguían haciendo signos, especialmente el pequeño Lulias, que había sido criado sin orientación humana, una característica que podía definir su lenguaje en función del contexto.No sólo descubrimos que seguían utilizando los signos fuera de la presencia de los humanos, sino que también establecían conversaciones entre ellos. Es más, en algunas

ocasiones, cuando jugaban solos, por ejemplo, se hablaban a sí mismos, algo que en psicología se denomina señalización privada. Para dar por válidos este tipo de comportamientos, de los que llegamos a registrar 360, los Gardner quisieron que sólo se consideraran fiables los signos vistos por tres observadores, de forma independiente y en un contexto correcto. Y todo ello durante 15 días consecutivos. A continuación, los comparamos con los estudios de señalización privada en niños, utilizando las mismas definiciones, y encontramos ejemplos para cada una de las nueve categorías.

Por ejemplo, signos referenciales. Podían estar sentados mirando una revista y decir esto es un helado, pasar una página y decir esto es un zapato. Otra de las cosas que hacían era hablar sobre cosas que no estaban presentes, lo que denominamos en el argot «informativo». A veces hacían la señal de sandwich a pesar de que no había ninguno.

También se dieron ejemplos de habla privada expresiva, las típicas frases que hacemos de forma refleja cuando nos golpeamos el pulgar con un martillo, aunque no haya nadie delante. Una de las veces, Washoe estaba tumbada en un banco mirando una revista. En ese momento Lulias, su hijo, saltó sobre ella, se la arrebató y se fue corriendo. Ella se levantó, se dio la vuelta y exclamó: Sucio, sucio, sucio, una expresión que ella utiliza para definir cosas viejas o rotas, pero también para describir a individuos o comportamientos que no le gustan.

En otros casos también se han detectado signos de autorregulación. Por ejemplo, cuando Washoe era pequeña y jugamos al escondite con ella. Subía a los árboles y se señalaba a sí misma diciéndose callada, callada.... Más funciones cognitivas Según algunas teorías, los chimpancés son capaces de emitir signos pero no pueden hacer indicaciones a otro. A mediados de los noventa, hicimos un estudio controlado en el que los chimpancés tenían que señalarle a un humano las coordenadas en las que se encontraba un objeto. Descubrimos que no sólo utilizaban correctamente las indicaciones izquierda-derecha, arriba-abajo, sino que establecían referencias del tipo «al lado de X». Estas conclusiones fueron publicadas en Journal of Comparative Physiological Psychology.En otro estudio, recogido en Human Evolution, demostramos que los chimpancés son capaces de imaginar funciones para objetos con los que juegan. Por ejemplo, tomaban un bolso y se lo ponían en el pie y decían: es un zapato. Más recientemente, se ha investigado con éxito la competencia de los chimpancés para reparar conversaciones rotas. Por ejemplo, si dicen tengo hambre y se les interrumpe con un no entiendo, son capaces de replicar añadiendo información con una palabra relacionada del tipo comida o comer. Si se les contesta con una negativa, pueden cambiar de tema con un quiero chicle, por ejemplo. Si el que cambia de conversación es su interlocutor, contestan a lo que se les pide para volver luego a su solicitud inicial. Estos hallazgos, que pueden leerse en un artículo del Journal of Comparative Psychology prueban que, al igual que los humanos, los chimpancés pueden reparar una conversación cuando ha sido interrumpida. Conclusiones 

Contra lo que preconizaban los defensores del alma racional, estos trabajos demuestran que los chimpancés aprenden los signos, los utilizan correctamente y presentan una prodigiosa línea de progreso en sus vidas en cuanto a vocabulario, combinaciones de signos y frases. A su vez, este hecho revela que la primera forma de lenguaje de nuestros antepasados fue gestual y que la versión oral de la lengua llegó mucho más tarde. Según mis propias averiguaciones, hace tan sólo unos 200 000 años.En mi opinión, los chimpancés son auténticos artistas de la comunicación no verbal, un tipo de inteligencia social que tiene mucho sentido para unas criaturas nacidas en una pequeña comunidad cerrada y que, probablemente, pasen sus 60 años de vida viviendo en comunidad. Es decir, su inteligencia está adaptada a la supervivencia en el nicho ecológico en el que viven. La inteligencia humana también tiene algo de esta naturaleza, aunque ha ido mutando hacia lo que denominamos inteligencia causal o lógica, es decir, la que nos sirve para resolver problemas mentalmente. Los chimpancés comparten este tipo de cualidades, si bien en un grado mucho menor. Por nuestra parte, los humanos no somos capaces de interpretar con tanta precisión como ellos el comportamiento no verbal. Se trata, en definitiva, de diferencias de grado y objetivos.En este sentido, mi posición se sitúa del lado de la continuidad entre las especies preconizada por Darwin y reforzada ahora por las evidencias sobre los enormes parecidos (de hasta el 98 %) entre el DNA de los simios y de los humanos. Todos estos avances científicos deberían ayudarnos a abandonar la desapasionada noción cartesiana del alma racional y aportar un poco de ética a nuestra relación con nuestros parientes los simios.