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Viktor Frankl y la importancia de la Búsqueda de sentido

Ana María Zlachevsky

Seria imposible hablar de la búsqueda de sentido sin previamente hablar del hombre detrás de la teoría, ya que la historia de vida de Viktor E. Frankl y sus experiencias como prisionero de guerra en la segunda guerra mundial y sobreviviente de los campos de concentración nazi, son cruciales en el desarrollo de su teoría sobre el sentido de la vida. Viktor Frankl es por encima de todo un sobreviviente, y su vivencia personal no es ajena a su propuesta teórica y terapéutica, dado que como él mismo lo dice su sentido de vida es lo que le permitió sobrevivir.

Viktor E. Frankl, nació en Viena el 26 de marzo de 1905 y murió el 2 de septiembre de 1997. Hijo de un matrimonio judío, recibió una gran influencia ideológica y moral al interior del judaísmo. Realizo sus estudios de bachillerato en el Instituto científico Realgymnasium entre los años 1916 al 1924, donde mostró una percepción aguda de la realidad humana y un interés especial por las ciencias. Desde adolescente le impactan profundamente los problemas existenciales de los jóvenes. Después de la Primera Guerra Mundial se hace sensible a las situaciones que los angustian, tales como: el derrumbe de valores tradicionales y de la familia, la pérdida de la fe, la depresión, los suicidios y la sensación de vacío que reportaban los jóvenes de entonces.

En los años Universidad, estudia filosofía natural y se dedica a la lectura de la Psicología aplicada (Wilhelm Ostwald, Gustav Theodor Fechner entre otros eran sus lecturas cotidianas). Desarrolla un creciente interés por el Psicoanálisis Freudiano y establece una relación epistolar siendo aún estudiante con el mismo Sigmund freud. En la revista internacional de Psicoanálisis Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, Freud presentó un artículo que Frankl le había enviado sobre (Zur mimischen Bejahung und Verneinung) “La mímica de la afirmación y negación”1 (Frankl, 1924) siendo el primer autor no psicoanalista en ser publicado en ese medio. Ese suceso favoreció su incorporación al movimiento psicoanalítico, del cual se separaría al poco tiempo principalmente por no aceptar la idea de que el inconsciente controla la conducta humana, en desmedro de la responsabilidad y la libertad de elegir el propio accionar.

1 Frankl, Viktor (1924). (Zur mimischen Bejahung und Verneinung). Psicoanálisis Internationale

Zeitschrift für Psychoanalyse, 10, 437-438.

Apuntes de Clase Circulación Restringida

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En el año 1925 organiza los Centros de Consulta para los jóvenes afectados por las consecuencias del conflicto bélico en su ciudad natal, iniciativa que luego se extendió a otras ciudades de Europa donde aborda temas como el suicidio, la fuga del hogar y las depresiones juveniles. Frankl, pronuncia su primera conferencia sobre “el sentido de la vida” en el grupo de estudios filosóficos de la Universidad Popular de Viena.

En 1925, se distancia del Psicoanálisis y da un giro hacia la Psicología Individual de Alfred Adler el cual lo invita a participar como expositor en el Tercer Congreso de Psicología Individual en Dusseldorf; en su participación se pudo observar un distanciamiento de los supuestos Adlerianos, deslizando aspectos relativos a la responsabilidad personal, tema que desarrollo posteriormente dentro del marco de su teoría que bautizó como Logoterapia. En este evento Frankl expone su revolucionaria idea de que la neurosis no es un síntoma sino una forma de expresarse expresión de la persona. (Frankl, 1925) Fue en esta ocasión que emplea por primera vez en una conferencia académica el concepto de “Logoterapia”. Posteriormente, en 1927, Viktor Frankl en compañía de Rudolf Allers y Oswald Schwarz (el fundador de la medicina psicosomática), toma distancia de la propuesta de Adler y se desvincula de la Asociación de Psicología Individual. Desde este momento empezó a desarrollar una propuesta teórica y terapéutica propia.

En 1933, en la Clínica Psiquiátrica Universitaria de Viena ejerce como Psiquiatra y Psicoterapeuta hasta 1937. En 1936, obtiene la Especialidad en Neurología y Psiquiatría y es nombrado en 1939, jefe del Departamento de Neurología del Hospital Rothschild de Viena. Se especializa en el tratamiento de pacientes con intento de suicidio, fenómeno frecuente en los tiempos de persecución nazi contra los judíos. Es ahí donde conoce a la enfermera Tilly Grossner, con la que contrae matrimonio el 17 de diciembre de 1941

Debido a la ocupación nazi de Austria, Frankl en los primeros años de la guerra solicita una visa para trasladarse a Estados Unidos, respuesta que no llega hasta el año 1941. Gracias a sus contactos logra la visa para escapar de la difícil situación que se aproximaba, sin embargo, sus padres no tuvieron la misma suerte. Este evento decisivo en la vida de Frankl lo llevan a quedarse en Austria en lugar emigrar a Norte América donde podría ejercer su profesión sin las adversidades que los judíos estaban enfrentando en la Europa invadida por los nazis.

Frankl pensaba que no podía dejar desamparados a sus numerosos pacientes de la clínica, así como también a miles de sus compatriotas que estaban enfrentados en ese momento al gran holocausto de la guerra y la exterminación. Su hermano mayor Walter, había sido detenido con su cuñada

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Elsa y enviados a Auschwitz. Frankl relato así la difícil decisión que debió tomar:

“...Era libre para marcharme, desarrollar y defender mi teoría. Mis

padres estaban contentísimos y compartían conmigo la alegría de verme a salvo en el extranjero, sin embargo, no me decidí a usar el deseado pasaporte,

pues sabía que al poco tiempo de marcharme mis ancianos padres serían deportados a cualquier campo de concentración. La duda me corroía, sentí que

debía hacer algo, trabajando como psicoterapeuta en un campo de concentración, ofreciéndoles apoyo mental, lo cual sería incomparablemente

más lleno de sentido que solamente ser un psiquiatra en Manhattan..."2 En el mes de noviembre del año 1941 expira la vsa de salida para los

Estados Unidos por lo que fue deportado al campo de concentración de Theresienstadt junto con su esposa y sus padres. Le fue asignado como prisionero el número 119.104. Se Inicio así lo que él denomino el “Experimentum Crucis para el prisionero número 119.104”3 (Frankl, 1996) en el que lo lleva a pensar que la vida humana tiene siempre aún en las peores circunstancias. Fue en este contexto donde Frankl, pierde a sus padres, a su esposa que estaba embarazada, y a muchos de sus amigos y compañeros. Frankl conoció todo el rigor y crueldad de los campos de concentración nazi, pero paradójicamente, fue en esas horribles situaciones límites donde adquiere plena conciencia del sentido y dignidad de la vida humana y del valor del sufrimiento, aportando, con ello, una gran dosis de optimismo y esperanza respecto a que la vida humana vale la pena ser vivida. Su padre muere en Theresiendstad en 1943, a causa de la debilidad por el hambre y dos neumonías con edema pulmonar terminal. En octubre de 1944, el psiquiatra se separa de su madre dado su trasladado a Auschwitz junto a su esposa, donde posteriormente, pasan a dos campos filiales de Dachau: Kaufering III y Turkheim. En 1944, su madre es trasladada a Auschwitz y muere en la cámara de gas a los 65 años de edad. En Auschwitz, fue separado para siempre de su esposa Tilly, quien muere en el campo de concentración de Bergen-Belsen.

La liberación del campo de Turkheim por las tropas norteamericanas,

llega el 27 de abril de 1945. Viktor Frankl sobrevive a Theresienstadt, a Auschwitz, y a Dachau-Türkhei, regresando a Viena, donde se entera de la muerte de sus padres y de su esposa. Es entonces cuando empieza a reflexionar sobre la diferencia que lo llevó a él a lograr escapar de la muerte,

2 Frankl, Viktor: (1997), Lo que no está escrito en mis libros. Memorias. Buenos Aires: San Pablo. 3 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 16

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considerando que las posibilidades de lograrlo fueran tan escasas. Ello llevó a Frankl, el hombre, a plantearse la idea de que el hombre para vivir y sobrevivir, debe ser capaz de encontrarle un sentido a su propia experiencia. En palabras del autor: “en realidad, sufrí una depresión al después de ver que nadie me esperaba. Pero me di cuenta de que podía haber una misión que cumplir todavía.”4 (Frankl, 23/04/1991)

Frankl, escribió un gran número de libros, el más conocido es el que relata su vida y experiencias en los campos de concentración, que tituló “Un psicólogo en el campo de concentración” publicado en el año 1946 en Alemania bajo él titulo de “Ein Psychologe erlebt das Konzentrtionslanger” y en inglés con los títulos “Fronm death-camp to Existentialism” y “Man`s Search for Meaning”, que en español se editó como “El hombre en busca de sentido”, el cual a sido leído por mas de 18 millones de personas.

Frankl a través de la utilización de palabras sencillas, describe detalladamente la vida cotidiana en Auschwitz, las diferentes fases psicológicas por las cuales pasaban los prisioneros, desde su llegada a la estación del tren, hasta la liberación final y posterior readaptación a la vida cotidiana, no buscando redundar en los horrores comúnmente descritos, como la cámara de gas o las ejecuciones en masa, ya que consideraba que de eso ya se había escrito bastante. Según Frankl, los “supervivientes no fueron forzosamente los mejores, pero con frecuencia, solían tener un propósito en la vida, una tarea por hacer, algo o alguien que les esperaba fuera del infierno de los campos de concentración.” (Frankl, 1996)

El sufrimiento vivido en los campos de concentración nazi no fue asumido por él como una experiencia penosa que debería despertar lastima, sino como una experiencia de crecimiento, que lo llevó a enfrentar la vida de otra forma y a ofrecer una propuesta terapéutica de trascendencia a la disciplina psicológica. Un Psicólogo en un Campo de Concentración

Viktor E. Frankl, en su obra “El Hombre En Busca de Sentido”, explica la experiencia que le llevó al descubrimiento de cómo una situación de sufrimiento ineludible como esa, puede llevar a cobrar sentido para el ser humano, ya que quienes fueron capaces de sobrevivir a esa experiencia, enfrentaron la vida posterior con una actitud totalmente distinta

4 Frankl, V. ((1991, Abril 23)). Conferencia el hombre en busca de sentido. Consultado en Agosto 30,

2003 en http://www.duoc.cl/formacion/mat_apoyo/general/sentido.html.

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Para la persona todos los aspectos de la vida deben ser igualmente significativos, de manera que el sufrimiento tiene que serlo también. El sufrimiento es un aspecto de la vida que no puede erradicarse, como no se puede separar el destino o la muerte. Sin todos estos elementos la vida no esta completa

Gordon W. Allport, se pregunta en el prefacio de una de las ediciones

de esta obra de Frankl, “¿Cómo pudo él, -que todo lo había perdido, que había visto destruir todo lo que valió la pena, que padeció hambre, frió, brutalidades sin fin, que tantas veces estuvo a punto del exterminio, cómo pudo aceptar que la vida fuera digna de vivirla?.5 Lo único que no podían perder los prisioneros era su ridícula existencia desnuda”. (Frankl, 1996)

El medico vienés relata su experiencia y la de sus compañeros de

cautiverio. Destaca el deseo de sobrevivir que tenían algunos prisioneros, y muestra cómo se urdían estrategias para salvar lo que les restaba de vida, aún cuando las oportunidades de sobrevivir fueran mínimas. Frankl se preguntaba ¿Como algunos prisioneros cuando todo lo habían perdido, era posible que aun así intentaran sobrevivir?. Esta capacidad de supervivencia es lo que le llamo la atención, lo que señala de la siguiente manera: “Sólo aquellos que tenían algo que querer profundamente, una familia, un Dios, una esposa, o que llevar a cabo insustituiblemente, eran los que sobrevivían”6 (Frankl, 1996) pues a todo hombre le llegaba un momento difícil de superar, donde el agotamiento, la desesperanza, y la sensación de abandono y desamparo, en el cual se dejaba abatir por los pensamientos de la falta de sentido de su sufrimiento, ante lo que incluso era posible que sucumbiera ante la tentación del suicidio, lanzándose contra las alambradas o, simplemente dejando de luchar por sobrevivir.

Frankl relata “lo desesperado de la situación, la amenaza de la muerte

que día tras día, hora tras hora, minuto tras minuto se cernía sobre nosotros, la proximidad de la muerte de otros –la mayoría- hacia que casi todos, aunque fuera por breve tiempo abrigasen el pensamiento de suicidarse”.7 (Frankl, 1996) En el campo de concentración, “El prisionero que perdía su fé en el futuro –en su futuro- estaba condenado. Con la perdida de la fe en el futuro

5 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 7 6 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 7 7 Ibid. , p. 27

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perdía, asimismo su sostén espiritual; se abandonaba y decaía y se convertía en el sujeto del aniquilamiento físico y mental”.8 (Frankl, 1996)

Escribe cómo el suicidio en el campo, no tenía sentido. Frankl relata lo

que pensó en el momento de su llegada a Auschwitz: “En vez de suicidarme, adopté el siguiente principio: En la medida que nadie pueda garantizarme en un ciento por ciento que voy a morir, prometo firmemente que me sentiré responsable, mientras tenga una probabilidad mínima de sobrevivir, de seguir adelante y hacer todo lo posible por vivir. Después de todo, alguien podría estarme esperando al final de la guerra”9 (Frankl, 23/04/1991)

Frankl oriento su pensamiento hacia el futuro, centró su imaginación en

la meta, tal como él señala “de pronto me vi de pie en la plataforma de un salón bien iluminado, agradable y caliente, dando ¡Una conferencia sobre la Psicología de un Campo de Concentración! Visto y descrito desde la mirada distante de la ciencia. Mediante este método, logre con cierto éxito, distanciarme de la situación, pasar por encima de los sufrimientos del momento y observarlos como si ya hubieran transcurrido y tanto yo como mis dificultades se convirtieron en el objeto de un estudio psicocientifico muy interesante que yo mismo he realizado”.10 (Frankl, 1996)

Otra meta que lo mantuvo en el horizonte del futuro fue que al ser

internado en el campo de Auschwitz, le confiscaron un manuscrito que tenia listo para su publicación de lo que seria su primer libro. Frankl, señala que su profundo interés en volver a escribir su libro lo ayudo a superar los rigores a los que fue sometido en aquel campo.11 (Frankl, 1996) Logro llevar a cabo la posibilidad de escribir su libro utilizando dos docenas de papelillos de cigarros en los que fue tomando notas taquigráficas del esquema general de su trabajo. Esos papelillos le permitieron dar a a luz al primer libro editado en Austria después de la segunda guerra mundial, llamado “Psicoanálisis y Existencialismo”.

8 Ibid. , p. 77 9 Frankl, V. ((1991, Abril 23)). Conferencia el hombre en busca de sentido. Consultado en Agosto 30,

2003 en http://www.duoc.cl/formacion/mat_apoyo/general/sentido.html. 10 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 77 11 Ibid. , p. 104

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Escribe el médico vienés “es precisamente en una situación externa excepcionalmente difícil lo que le da al hombre la oportunidad de crecer espiritualmente mas allá de sí mismo”.12 (Frankl, 1996)

La máxima preocupación de los prisioneros sé resumía en una pregunta: ...¿Sobreviviremos al campo de concentración? De lo contrario, todos estos sufrimientos carecerían de sentido. Para Frankl, la pregunta era otra: ¿Tiene algún sentido todo este sufrimiento, todas estas muertes? Si carecen de sentido, entonces tampoco lo tiene sobrevivir al internamiento. Una vida cuyo último y único sentido consistiera en superarla o sucumbir, una vida, por tanto, cuyo sentido depende en ultima instancia de una casualidad no merecían en absoluto la pena de ser vivida.13 (Frankl, 1996)

Para Frankl, la experiencia de vida le demostró que el hombre aun

estando en un campo de concentración, es capaz de elegir caminos a recorrer, sostiene el ser humano “puede conservar un vestigio de la libertad espiritual, de independencia mental, incluso en las terribles circunstancias de tensión psíquica y física”.14 (Frankl, 1996) Esto se ve reflejado en el hecho de que incluso en estas condiciones extremas algunos prisioneros fueron capaces de compartir, de prestar apoyo, de engrandecer su propia existencia, como fue el hecho de que algunos prisioneros más antiguos visitaban los barracones prestando consuelo, contagiando de esperanza a los que la habían perdido o regalando el último trozo de pan con el que contaban: “la última de las libertades humanas –la elección de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias, para decidir su propio camino”.15 (Frankl, 1996)

Frankl comprendió que el amor es la meta última y más alta a que puede

aspirar el hombre, fue capaz de entender cómo el hombre, “desposeído de todo en este mundo, todavía puede conocer la felicidad –aunque sólo momentáneamente- si contempla al ser querido”.16 (Frankl, 1996)

Cuando el hombre se encuentra en una situación de total desolación

“sin poder expresarse por medio de una acción positiva, cuando su único objetivo es limitarse a soportar los sufrimientos correctamente –con dignidad-

12 Ibid. , p. 74 13 Ibid. , p. 70 14 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 69 15 Ibid. , p. 69 16 Ibid. , p. 46

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ese hombre puede, en fin, realizarse en la amorosa contemplación de la imagen del ser querido”.17 (Frankl, 1996)

Frankl destaca una cita de Nietzsche: “Quien tiene un algo por qué vivir, es capaz de soportar cualquier

cómo”.18 Para Francisco Bretones “no existe un ser humano que no posea una

oportunidad para crecer, ni situación que no le ofrezca un destello de significado..., vale la pena vivir, vale la pena seguir viviendo. Siempre hay un para qué”.19 (Bretones, 2002)

Después de la liberación del campo de concentración donde era

prisionero Frankl por parte de las fuerzas aliadas, poco antes de la Navidad de 1945, quiso expresar todo lo que había vivido. Así en 1946, publica su libro: “Eim Psycholog Erlebt das Konzantrationslager” (Un psicólogo en el Campo de Concentración, que en español se le conoce como: “El hombre en busca de sentido”. En dicho libro relata como el hombre concreto logra de hecho sobrellevar la opresión de una situación tan extrema, como ese hombre común en algunos casos, es capaz de enfrentar ese destino tan sin sentido y tan poco esperanzador. Así da a conocer como un solo pensamiento animaba a los prisioneros, mantenerse con vida para volver con la familia que los esperaba en casa y salvar a sus amigos. La idea de futuro siempre presente era la motivación que lo hacía vivir.

Principios Básicos de la Logoterapia como Teoría

Toda psicología se construye sobre una concepción de lo que significa ser hombre, no se puede prescindir de “una concepción antropológica, por muy poco consciente que sea para la psicoterapia”.20 (Frankl, 1994) La logoterapia puede ser inscrita dentro de la corriente tipificada como la psiquiatría existencial, que tiene como principales exponentes a Ludwig Binswanger, Medard Boss, Igor Carusso y Rollo May. Esta escuela pone de

17 Ibid. 18 Ibid., p.78 19 Bretones, Francisco: (2002), Logoterapia: La Audacia de Vivir. Buenos Aires: San Pablo, portada

trasera del libro 20 Frankl, Viktor: (1994), Logoterapia y Análisis Existencial. Barcelona: Herder, p. 64

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relieve la imagen de un hombre dinámico, en constante evolución, acentuando el estar presente aquí y ahora pero inserto en un horizonte de sentido que le da una visión de perspectiva y de futuro a la vida humana. Sería el futuro la gran fuerza motivadora de la vida humana, no el pasado como sostiene la teoría psicoanalítica

Para algunos pensadores la logoterapia es la Tercera Escuela Vienesa de psicoterapia, precedida del Psicoanálisis de Freud y la psicología conductual y se centra en el significado de la existencia humana, así como en la búsqueda del sentido de vida por parte del hombre. De acuerdo con la logoterapia, “la primera fuerza motivante del hombre es la lucha por encontrarle sentido a la propia vida, a la vida tal cual es, y toda vida por más adversa que sea siempre tiene algún sentido”.21 (Frankl, 1996) La logoterapia, es un método psicoterapéutico y también una concepción de hombre.

La logoterapia también ha sido llamada análisis existencial. No obstante

es posible decir que son dos aspectos de la misma realidad, siendo la logoterapia el lado práctico (psicoterapéutico) y el enfoque existencial el sustento teórico en que se sustenta

En la época en que nace la Logoterapia, el positivismo y el determinismo eran el sustento epistemológico imperante en la ciencias sociales. Todo conocimiento debía ser sometido a los métodos propios de las ciencias. La concepción de que si los fenómenos no se podían demostrar empíricamente, no existían. La logoterapia en este contexto surge como una propuesta teórica que intenta superar lo que algunos autores de la época denominaron el reduccionismo científico. ;

El hombre es animal, pero no exclusivamente eso, sino que es mucho

más. La concepción de entender lo humano como sustentado en la idea de animal racional, le parecía a Frankl poco atractiva, reduciendo el hombre a un solo aspecto de su existir. El hombre a diferencia del animal tiene que aprender a vivir, a sobrevivir, a construir hábitos de conducta y convivencia, el que sólo logra realizar con la ayuda de los demás.

Más allá de lo meramente instintivo, el hombre ha debido adaptarse al medio formándose el mundo en el que habita.

Según Pascual, la ontología dimensional revela la existencia en el hombre tres dimensiones que no son reducibles unas a otras, a saber: “la física, la psíquica y la espiritual;22 (Frankl, 1994). Estas dimensiones no se dan

21 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 98 22 Frankl, Viktor: (1994), La Presencia Ignorada de Dios. Barcelona: Herder, pp. 26-27

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separadas, no obstante con fines didácticos si pueden ser descritas por separado. La dimensión espiritual determina el ámbito de lo humano, sin que ello implique la eliminación de las otras dos dimensiones; más aún, el hombre es plenamente hombre en su tridimensionalidad, lo que lleva a pensar en que es necesario superar cualquier monismo (no sólo el materialista, sino también el espiritualista), y cualquier visión de tipo racionalista o intelectualista.23 (Frankl, 1994)

Frankl se preguntaba ¿De dónde viene el espíritu? Para él con la

biología, cada nuevo ser humano, concebido de modo sexual, es único, un ser totalmente nuevo incluso desde el punto de vista de la genética. Pero ello no explica la condición espiritual, que debe venir, como ya había intuido Aristóteles, “desde fuera”: el espíritu no emerge de los cromosomas.24 (Pascual, 2002) Por eso, “lo espiritual tiene que entrar de algún modo en lo corpóreo-anímico; pero, una vez que ocurre esto, lo espiritual, el espíritu personal, queda velado: se oculta en su silencio. Calla y aguarda a que pueda comunicarse, a que pueda romper su silencio…”25.

Existen dos capacidades humanas que ayudan a pensar en que el hombre no puede ser reducido a sólo su capacidad para pensar. Estas son su capacidad para el autodistanciamiento y la reflexión sobre sí mismo y la experiencia de autotranscendencia.26 (Pascual, 2002) A través del autodistanciamiento, el hombre es capaz de distanciarse de sí mismo y reflexionar sobre sus problemas e inquietudes. A través de la autotranscendencia, el hombre es capaz de superar los límites del espacio y del tiempo y remontarse a la búsqueda de su esencia. Como sostiene Frankl “el hombre es una esencia en busca de sentido”27, (Frankl, 1986) un ser que sirije su mirada a algo o a alguien distinto de sí mismo.28 (Frankl, 2000)

Escribe el médico vienés “el hombre empieza a comportarse como hombre sólo si puede salir del plano de la facticidad psicofísico-organísmica y puede ir al encuentro de sí mismo, sin por ello tener que hacerse frente a sí

23 Frankl, Viktor: (1994), Logoterapia y Análisis Existencial. Barcelona: Herder, pp. 67 24 Pascual, F. Op. Cit. , pp. 341-356. 25 Frankl, Viktor. (1987). El hombre doliente. Barcelona: Herder, p. 144. 26Pascual, Fernando: (2002), Viktor Frankl y la voluntad de sentido. Ecclesia, Revista de cultura

católica 16, pp. 341-356. 27 Frankl, Viktor: (1986), Ante el vacío Existencial. Barcelona: Herder, p. 144. 28 Frankl, Viktor: (2000), En el principio era el sentido. Barcelona: Herder, p. 102-104.

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mismo. Este poder es lo que quiere decir existir y existir significa: estar por encima de sí mismos siempre”.29 (Frankl, 1986).

Si bien el ser humano no es completamente libre de condicionamientos, sean estos biológicos, psicológicos o sociológicos Frankl escribe “soy un sobreviviente de cuatro campos de concentración y en esa situación he sido testigo de la sorprendente capacidad del hombre, siempre conservada, capacidad de resistir, luchar aun bajo las peores condiciones. Tomar distancia bajo las peores condiciones es una capacidad exclusivamente humana”30.

Sólo si el hombre admite la espiritualidad que anida el alma humana, será capaz de comprender la dignidad de todo hombre así como el de sí mismo. Que es la Logoterapia?

La palabra logoterapia surge de dos palabras griegas: therapeuo (curar o completar) y logos. Logos es una palabra de difícil traducción que refiere a mostración, a develamiento, a palabra, a sentido, a discurso a razón31. El significado que le da Frankl al término es doble:32 “sentido, significado o propósito” y “espíritu” (Frankl, 1996) Así, la logoterapia es “la sanación a través del sentido” o “sentirse completo a través del sentido” que cada quién le otorgue a su vida. Plantea como una exigencia la necesidad del descubrimiento del sentido (logos), de aquellos valores que puede realizar el individuo en el destino concreto de su vida y en su obligada elaboración de una visión particular del mundo. Paralelamente a la voluntad de hacer, de saber, a la de dominio, está la más poderosa -- y terapéutica -- de todas, la voluntad de sentido.

La Logoterapia apela a la “esencia espiritual” del ser humano. Se le entiende como la terapia del sentido, también para muchos es la terapia de la esperanza, ya que instiga a encontrar esa fuerza del espíritu humano que es capaz de sobreponerse a cualquier conflicto o pérdida, aun en situaciones que parecen insuperables. La logoterapia dirige su mirada al futuro, es decir, a los cometidos y sentidos que a la persona lo movilizan a actuar.

Su teoría no sólo es psicoterapéutica, sino una forma de entender la vida humana inserta en una dimensión superior que sin dejar de lado lo biológico, lo psicológico ni lo social, lo integra en la esfera noética o espiritual.

29 Frankl, V. Op. cit., p. 78 30 Frankl, V. Op. cit., p. 78 31 Ver Heidegger Martin Ser y tiempo. Editorial Universitaria, Santiago, 1997 32 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 98

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La logoterapia desde la tridimensionalidad humana sostiene que el hombre es ese ser que decide en cada instante quien quiere ser. En esta decisión, está implícito el cuidado de sí mismo, de su cuerpo, de su psique y de sus recursos espirituales. Libertad y responsabilidad

Sobre su base espiritual el hombre descubre y reconoce dos aspectos fundamentales de su existencia: su libertad y su responsabilidad. Desde aceptar esa premisa escoge su existencia y decide según sus valores. Es el ser que siempre decide como opta por ver el mundo, siendo desde ese punto de vista responsable de su propia historia, de la actitud con que enfrenta las diferentes circunstancias. , El problema de muchos hombres, no sólo de los neuróticos, radica en “querer eludir la propia responsabilidad al negar su libertad bajo excusas, como, por ejemplo, admitir que existe un supuesto determinismo causado por el medio ambiente, por la propia interioridad o por los demás, como si aceptase una visión fatalista de la vida”. 33 (Frankl, 1994)

La libertad humana según Frankl, radica en que el hombre a pesar de tener instintos al igual que los animales, estos no son capaces de someterlo, salvo que el individuo se encuentre bajo condiciones patológicas. Sostiene el pensador, es necesario “reconocer la posibilidad de la autosuperación, más allá las limitaciones que las personas se autoimponen bajo la excusa del propio carácter, cuando lo más importante es la capacidad que tenemos de decidir y de construir una personalidad nueva”.34 (Frankl, 1994)

Es cierto que cada ser humano es un ser finito, y su libertad en ese sentido está restringida. No se trata, entonces, de liberarse de las condiciones que imponen las circunstancias del mundo, se trata de tomar una postura libre ante esas condiciones. La libertad, en definitiva, es la capacidad de la existencia humana para elevarse por encima de la condiciones fácticas y trascenderlas. Voluntad de Sentido

Para la logoterapia, la primera fuerza motivante del hombre es la lucha por encontrarle un sentido a su propia vida. La búsqueda por parte del hombre del sentido de la vida constituye una fuerza primaria y no una racionalización secundaria de sus impulsos, de sus instintos. El logos (sentido, significado, propósito), no es algo que nace de la propia existencia, sino algo que hace

33 Frankl, Viktor: (1994), La Voluntad de Sentido. Barcelona: Herder, pp. 47-48 34 Ibid., pp. 97-103

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frente a la existencia35 (Frankl, 1996) y que el hombre afanosamente debe encontrar. Es salir al encuentro de los significados sentidos como auténticos por cada quién.

La tarea de encontrarle el sentido a la vida no es menor, es una tarea

compleja Pero, el hombre necesita encontrar significado a su propia vida para ser

dueño de su destino. Si bien el sentido de la propia vida siempre está cambiando, el hombre vive su sentido como el motor de su existencia. En general el hombre es capaz de descubrir el sentido de la propia vida a través de tres modos distintos, (1) el amor a una persona, (2) el servicio a un ideal y (3) el enfrentarse al sufrimiento inevitable.36

A nadie de le puede “decir cuál es su sentido, porque es diferente en cada persona y en cada momento. actualizar aquí el máximo potencial humano: el convertir una tragedia personal en un triunfo”. 37

Leamos las palabras de Frankl, "tú puedes asumir el sentido y sentir que

eres parte del tejido de la vida o puedes vivir en el caos y ser víctima de las situaciones". El sentido es el para qué estás aquí, el motivo, la razón que te impulsa para lograr algo que orienta tu hacer. Frankl afirma que “el sentido está, existe y tu tarea es solamente encontrarlo. El sentido no te lo pueden dar ni la sociedad, ni tus padres, ni tu terapeuta, ellos pueden ofrecerte respuestas significativas a tu situación, pero solamente tú puedes descubrir la más significativa para ti”.38

En última instancia, el hombre no debería inquirir cuál es el sentido de

la vida, sino comprender que sentido tiene la vida para él o ella. En una palabra, a cada hombre se le pregunta por la vida y únicamente puede responder a la vida respondiendo por su propia vida; sólo siendo responsable puede contestar al imperativo de vivir. De modo que la logoterapia considera que la esencia íntima de la existencia humana está en su capacidad de ser responsable.39 (Frankl, 1996)

35 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 79

36 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder. 37 Ibid. 38 Frankl, Viktor: (1994), La Voluntad de Sentido. Barcelona: Herder 39 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 108.

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El Sentido del Amor

Para Frankl “el amor constituye la única manera de aprehender a ser humano en lo más profundo de su personalidad. Nadie puede ser totalmente conocedor de la esencia de otro ser humano si no le ama”.40 (Frankl, 1996) Mediante su amor, la persona que ama posibilita al amado a que manifieste sus potencias. Al hacerle consciente de lo que puede ser y de lo que puede llegar a ser, logra que esas potencias se conviertan en realidad.41 (Frankl, 1996)

“...Al amar al otro intuimos su “deber ser” sus posibilidades...”

(Frankl, 1994) El amor es importante en la vida de cada persona. Mediante el amor, el

ser amado es capaz de ver las potencialidades aún no realizadas del otro. “El amor es un aspecto de la autotranscendencia de la existencia humana, lo cual equivale a decir que es uno de los caminos de la propia realización”.42 (Frankl, 1987) Por el amor salimos de nosotros mismos para encontrarnos con otro que es otro y descubrir su riqueza. Por el acto de amar, que sin lugar a dudas es un acto espiritual se es capaz de ver los rasgos esenciales de la persona amada; ver también sus potencialidades, “el amor contempla y abre posibilidades de valor en el tú amado”; “el amor, y sólo él, es capaz de contemplar a una persona en su peculiaridad como el individuo absoluto que es”.43

Frankl fue capaz de entender en su intimidad que el amor es la meta última y más alta a que puede aspirar el hombre, fue capaz de entender cómo el hombre, “desposeído de todo en este mundo, todavía puede conocer la felicidad –aunque solo momentáneamente- si contempla al ser querido”.44 (Frankl, 1996) Cuando el hombre se encuentra en una situación de total desolación “sin poder expresarse por medio de una acción positiva, cuando su único objetivo es limitarse a soportar los sufrimientos correctamente –con dignidad- ese hombre puede, en fin, realizarse en la amorosa contemplación de la imagen del ser querido”.45 (Frankl, 1996)

40 Ibid., p. 110. 41 Ibid. 42 Frankl, Viktor: (1987), El Hombre Doliente. Barcelona: Herder, p. 58-59 43 Frankl, Viktor: (1994), Logoterapia y Análisis Existencial. Barcelona: Herder, p. 81. 44 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 46 45 Ibid.

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El Sentido Del Sufrimiento

Cuando la persona se enfrenta con una situación inevitable que es imposible cambiar, por ejemplo, una enfermedad incurable, precisamente entonces se le presenta la oportunidad de realizar el valor supremo, de cumplir el sentido más profundo, cual es el del sufrimiento. Porque lo que más importa de todo es la actitud que se tome hacia el sufrimiento, la actitud al cargar con ese sufrimiento es distinta a la de que ese sufrimiento tenga un sentido.46 (Frankl, 1996)

Cuando un hombre descubre que su destino es sufrir, ha de aceptar

dicho sufrimiento, pues ésa es su sola y única tarea. Ha de reconocer el hecho de que, incluso sufriendo, él es único y esta solo en el universo. Nadie puede redimirle de su sufrimiento ni sufrir en su lugar. Su única carga reside en la actitud que adopte al soportar su carga. Para Frankl, estos “eran los únicos pensamientos capaces de ayudarnos, de liberarnos de la desesperación, aun cuando no se vislumbrara ninguna oportunidad de salir con vida.”47 (Frankl, 1996)

Hay situaciones en las que a la persona se le priva de la oportunidad de

ejecutar su propio trabajo y disfrutar de la vida, pero lo que nunca podrá desecharse es la inevitabilidad del sufrimiento. Al aceptar el hecho de sufrir valientemente, la vida tiene hasta el último momento un sentido y lo conserva hasta el fin..48 (Frankl, 1996)

El modo en que un hombre acepta su destino y todo el sufrimiento que

éste conlleva, la forma en que carga su cruz, le permite enfrentarse al destino con fuerza. Puede conservar su valor, su dignidad, su generosidad o bien, en la dura lucha por la supervivencia, puede olvidar su dignidad humana y ser poco más que un animal.49 La Singularidad Personal

Según Pascual el hombre sabe y es consciente de su irrepetible singularidad. Para Frankl, cada hombre debe ser conciente de que su actuar ante determinadas circunstancias es solo de dominio propio “mi situación es

46 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 110. 47 Ibid., p. 48 Ibid., p. 112. 49 Ibid., p.

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rabiosamente mía, intransferible, totalmente distinta de la de cualquier otro hombre, incluso de quien haya vivido una existencia parecida a la propia. La singularidad es una nota característica de toda existencia humana”.50 (Frankl, 2001)

Es imposible concebir dos biografías iguales, ni resulta adecuado

proyectar la propia situación personal a otros, o atribuir a terceros la responsabilidad de las propias opciones personales, ya que así el hombre elude la responsabilidad en su propio actuar. El típico comentario con el que se tiende a justificar el actuar personal “Si tú estuvieses en mi lugar harías exactamente lo que yo hago” no tiene validez. Cualquiera que estuviese en ese lugar no actuaría según la propia forma de ver las cosas, sino según las suyas, afirma, “ningún hombre ni ningún destino pueden compararse a otro hombre o a otro destino”.51 Sólo es posible una comparación, la más radical y profunda de cada hombre, la de mi ser actual confrontado con el “deber-ser” ideal. Por eso el hombre siente la necesidad de una realización personal, de un llegar a ser plenamente personas, para realizar así el sentido propio de su existencia.52 (Pascual, 2002)

El Sufrimiento de la Vida Sin Sentido.

Para el médico vienés “cada época tiene sus neurosis y cada tiempo

necesita su psicoterapia. En realidad, hoy no nos enfrentamos como en los tiempos de Freud, con una frustración sexual, sino con una frustración existencial”. El paciente típico de hoy no sufre tanto, como en los tiempos de Adler, bajo un complejo de inferioridad, sino bajo un abismal complejo de falta de sentido, acompañado de un sentimiento de vació, a la que Frankl denomino “vació existencial”.53 (Frankl, 1986)

El vacío existencial, es la neurosis masiva de la época actual, la cual puede descubrirse como una forma privada y personal de nihilismo, entendido este como la aseveración de que el ser carece de significación. El “vació existencial”, constituye el desafió actual para la psicología y la psiquiatría, dado que cada vez mas pacientes se quejan de un sentimiento de vacío y sin sentido existencial. Contrariamente a lo que sucede con el animal, los instintos

50 Frankl, Viktor: (2001), Psicoterapia y Existencialismo. Barcelona: Herder, p. 31 51Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder. 52 Pascual, Fernando: (2002), Viktor Frankl y la voluntad de sentido. Ecclesia, Revista de cultura

católica 16, pp. 341-356. 53 Frankl, Viktor: (1986), Ante el vacío Existencial. Barcelona: Herder, p. 9.

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no le indican al hombre de hoy lo que debe hacer, y contrariamente a lo que sucedía en otros tiempos, tampoco le indica lo que debería hacer. Por ello el hombre de hoy se encuentra enfrentado a tener que pensar en lo que quiere hacer siendo la mayoría de las veces una aspiración desconocida. No estamos adiestrados para pensar en lo que se quiere hacer. Por ello a veces se hace lo que las otras personas hacen (conformismo) o hace lo que las otras personas desean que él haga (totalitarismo).54 (Frankl, 1986)

Por ello sostiene Frankl que “las personas se enfrentan en la actualidad

a un vació existencial y que este se manifiesta sobre todo en el aburrimiento, aburrimiento incluso ante el sexo de Freud y ante el poder de Adler. Frankl cita a Alexander Pfänder, quien escribe “vivimos en una época de perdida de fe en los valores trascendentes, por ello, una época de desesperación y de creencia en lo absurda de la vida”.55 (Pfänder, (1973) citado por Frankl, 1996)

En esta situación, cuando el paciente se ve invadido por estos

sentimientos de vacío existencial, el sin sentidoaparece como una posible solución la Logoterapia, donde se postula que “la vida nunca deja de tener un sentido”.56 Si bien, no se le puede demostrar al paciente cuál es ese sentido, pero se les puede conducir a que lo encuentre.

El vacío existencial, la falta de sentido que Frankl llamó neurosis noógens, es la nueva fuentes de malestar para las cuales la psicoterapia clásica no tiene respuesta.

Más alla de la caída de las tradiciones, la vida conserva un sentido para cada uno de los individuos, y, más aún, lo conserva, hasta el último respiro.57 “En realidad, ni el sufrimiento ni la culpa ni la muerte -toda esta tríada trágica- puede privar a la vida de su auténtico sentido”58 (Frankl, 1994)

Frankl diferencia “...varias formas de neurosis y descubre el origen de algunas de ellas, así plantea que la neurosis Noógena es la incapacidad del

54Frankl, Viktor: (2000), Fundamentos y aplicaciones de la Logoterapia. Buenos Aires: San Pablo, p. 11 55 Pfänder, Alexander (1973), Schriften aus dem Nachlass zur Phanomenologie und Ethik, ed, por Herbert

Spiegelberg, I. Munich. 56Frankl, V. Op. cit., p 7 57 Frankl, Viktor: 2000), Fundamentos y aplicaciones de la Logoterapia. Buenos Aires: San Pablo, p. 7 58 Frankl, Viktor: (1994), Logoterapia y Análisis Existencial. Barcelona: Herder, 156.

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paciente para encontrar significación y sentido de responsabilidad en la propia existencia.” 59

La logoterapia considera que es su cometido es ayudar al paciente a

encontrar el sentido de su vida. La función del logoterapéuta consiste en ampliar y ensanchar el campo visual del paciente de forma que sea consciente y visible para él todo el espectro de las significaciones y los principios que rigen su existencia. Este modelo terapéutico no impone al paciente ningún juicio, pues en la realidad la verdad se impone por sí misma sin intervención de ningún tipo. Es responsabilidad del paciente al decidir si debe interpretar su tarea vital siendo responsable ante la sociedad o ante su propia conciencia.60 (Frankl, 1996)

Frankl plantea que “...el paciente debe enfrentarse con el sentido de su

propia vida para luego rectificar la orientación de su conducta en tal sentido. Dado que el neurótico trata de eludir el cabal conocimiento de su cometido en la vida, y él hacerle sabedor de esta tarea y despertarle a una concienciación plena puede ayudar mucho a su capacidad para sobreponerse a su neurosis...”61 (Frankl, 1996)

Bazzi y Fizzoti han señalado “la logoterapia específica –a diferencia de

la no específica– no se funda sobre una técnica claramente establecida, y por tanto... tiene que ser, por así decirlo, “improvisada” en cada caso en relación con la “situación” del cliente. Se trata, en otros términos, de decir “la palabra justa en el momento justo” y en esto consiste ante todo la habilidad del logoterapéuta”.62 (Bazzi y Fizzoti, 1989)

La Logoterapia como técnica

No es posible tranquilizar un temor realista, como el temor a la muerte por vía de su interpretación psicodinámica; por otra parte, no se puede curar un temor neurótico, como la agorafobia, por ejemplo, mediante el conocimiento filosófico. Ahora bien, la Logoterapia también ha ideado una técnica que trata estos casos. Para entender lo que sucede cuando se utiliza esta técnica, hay que considerar como punto de partida una condición que

59 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 8. 60Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 65 61Ibid. 62 Bazzi,T. y Fizzotti, E: (1989), Guía de la Logoterapia. Barcelona. Herder, p. 115.

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suele darse en los individuos neuróticos, a saber: la ansiedad anticipatoria. Es característico de ese temor producir precisamente aquello que el paciente teme. Por ejemplo, una persona que teme ponerse colorado cuando entra en una gran sala y se encuentra con mucha gente, se ruborizara sin la menor duda. En este sentido podría extrapolarse el dicho: “el deseo es el padre del pensamiento” y afirmar que “el miedo es la madre del suceso”. 63 (Frankl, 1996)

Frankl afirma que “por irónico que parezca, de la misma forma que el

miedo hace que suceda lo que uno teme, una intención obligada hace imposible lo que uno desea a la fuerza”.64 (Frankl, 1996) Esta intención excesiva o “hiperintención” se puede observar en especial en los casos de neurosis sexuales. Por otra parte, la atención excesiva o “hiperreflexión”, como se la denomina en Logoterapia, puede ser asimismo patógena.

2.3.3- La Intención Paradójica

La Logoterapia basa su técnica denominada “intención paradójica” en la

dualidad de que, por una parte el miedo hace que se produzca lo que se teme y, por otra, la hiperintención, que es el exceso de atención, estorba lo que se desea. A través de la intención paradójica, se invita al paciente fóbico a que intente hacer precisamente aquello que teme, aunque sea sólo por un momento.65 (Frankl, 1996)

La intención paradójica es útil en el tratamiento de cuadros obsesivos,

compulsivos y fóbicos, especialmente en los casos en que subyace la ansiedad anticipatoria, siendo efectiva cualquiera sea la etiología del caso que se trate. Apoyado en su vasta experiencia clínica, Frankl reparó en que muchos de sus clientes vivenciaban esta ansiedad al momento de pensar en las reacciones que les iban a sobrevenir (por ejemplo, tartamudeo en público.)

Frankl, plantea que “se destaca que en este procedimiento se debe hacer

uso de la capacidad específicamente humana para el desprendimiento de uno mismo, la capacidad de autodistanciamiento por la cual el hombre puede distanciarse no sólo del mundo, sino de sí mismo, inherente al sentido del

63 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 118. 64 Ibid. 65 Ibid.

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humor”.66 (Frankl, 1996) El sentido del humor “es un componente esencial que no debía pasarse por alto para conseguir la anhelada recuperación. Este talante festivo, aparentemente fútil o extraño al “encuadre” terapéutico, es invocado por Frankl en la medida que sólo un paciente con ánimo dispuesto a reírse de sí mismo, va a poder lograr el distanciamiento necesario entre él y su síntoma”.67 (Sirlopú, 2001).

Frankl enfatiza que la intención paradójica no sólo es eficaz en los casos

monosintomáticos, destaca que esta técnica ha sido utilizada por sus compañeros del Hospital Policlínico de Viena logrando curar incluso neurosis de carácter obsesivo-compulsivo en grados altos y pertinaces.68 (Frankl, 1996)

La intención paradójica igualmente puede aplicarse en casos de

trastornos del sueño. Por ejemplo, en un caso de insomnio Frankl enfatiza que “el temor al insomnio da por resultado una hiperintención de quedarse dormido que, a su vez, incapacita al paciente para conseguirlo, aconsejo al paciente que no intente dormir, sino por el contrario que haga lo opuesto, es decir, permanecer despierto cuanto sea posible. La hiperintención de quedarse dormido, nacida de la ansiedad anticipatoria de no conseguirlo, debe reemplazarse por la intención paradójica de no quedarse dormido, que pronto se verá seguida por el sueño”.69 (Frankl, 1996)

2.3.4- La Derreflexión

Sirlopú plantea que “el objetivo de esta técnica es activar la capacidad

de autotrascendencia del ser humano, conduciéndolo a la búsqueda de un sentido hacia algo o alguien, distinto de sí mismo. La derreflexión resulta ser muy útil en problemas relacionados con el deglutir, hablar, escribir, pensar y dormir. Su efectividad se asienta en hacerle ver al paciente que su problema puede ser contrarrestado si vuelca su atención hacia un tema u objetivo distinto del que lo aqueja. Ilustrativo de esta técnica es el abordaje de los pacientes con insomnio, quienes después de la primera noche que pasan en vela, quedan excesivamente sensibles y pendientes de la tarea de dormir, con

66 Ibid., p. 120. 67 Sirlopú, D. (2001). Consideraciones sobre el aporte de Frankl a la Psicoterapia. Revista de Neuro-

Psiquiatría. Consultado en 10/15/2003 en

http://galenonet.definitive1.definitivehosting.net/RNP/jun2001sirlopu.pdf. 68 Frankl, Viktor: (1996), El Hombre en busca de Sentido. Barcelona: Herder, p. 122. 69 Ibid. P. 122

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lo cual bloquean su sueño. Esta intención forzada va a propiciar el efecto contrario que se quiere solucionar, por lo que el terapeuta debe recomendarle que focalice su mente en otras cosas”.70 (Silopú, 2001)

La atención excesiva o “hiperreflexión”, como se la denomina en

Logoterapia, puede ser asimismo patógena. La hiperreflexión patógena necesita para ser corregida de una derreflexión. No pocas veces se ha comprobado que para solucionar un síntoma lo único que se requiere es disolver la atención focalmente centrada en dicho síntoma.71 (Frankl, 1986)

Lluìs Pifarré señala citando a Frankl que “La excesiva autoobservación

genera la hiperintención y la hiperreflexión. Ésta puede contrarrestarse con la técnica de la logoterapia llamada derreflexión, en la que los pacientes en lugar de observarse a sí mismos, tratan de olvidarse de sí mismos, y esto exige su autoolvido”.72 (Frankl, 1994)

El peligro de la excesiva autoobservación de sí mismo, según Frankl es

riesgosa, ya que si el individuo se encierra en la autorreflexión de sus problemas, fantasías y sentimientos, toma una actitud que violenta la naturaleza social del hombre y la apertura de éste al mundo y a las personas de su entorno. Frankl considera que aprisionar el “yo” en las estrechas paredes del claustro interior de cada individuo, sin dejar que se expanda sin falsos recelos “hacia afuera”, es un riesgo que facilita el cultivo de una serie de gérmenes patológicos que al envolver obsesivamente las reflexiones de los sujetos, pueden derivar hacia determinados trastornos neuróticos y ser focos de infelicidad. Una personalidad sana y bien constituida desde la perspectiva psicológica, es para Frankl, aquella que sabe abrir las puertas y ventanas de su conciencia, hacia la luz y claridad del mundo exterior, dirigiéndose e interesándose por la gente que le rodea. (Lluìs Pifarré, XX)

Frankl enfatiza que “el ser humano no se interesa primariamente por su

estado interno, y a menos que sea neurótico, está volcado hacia las cosas y hacia sus semejantes”.73 (Frankl, 1987)

Según Pifarré “el bloquear esta natural apertura hacia los demás, curvándose la voluntad de la persona sobre sí misma y sus propios

70 Sirlopú, D. Op. cit. 71 Frankl, Viktor: (1986), Ante el vacío Existencial. Barcelona: Herder, p. 75 72 Frankl, Viktor: (1994), La Voluntad de Sentido. Barcelona: Herder, p. 246 73 Frankl, Viktor: (1987), El Hombre Doliente. Barcelona: Herder. p. 51.

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sentimientos afectivos, produce una serie estados anímicos de enfermiza y obsesionante “autoobservación” y excesiva atención consigo mismos. Con la aplicación de la técnica de la “derreflexión” u olvido de sí mismo, Frankl, pretende ayudar a aquellos de sus pacientes que han quedado aprisionados y obturados en estos estados patológicos de monopolizadora autoobservación”. 2.3.5- La Biblioterapia

La biblioterapia es un método cada vez más usado en los tratamientos terapéuticos, tanto en presencia del terapeuta como los que son realizados a distancia. Esta técnica consiste en la lectura de libros con fines curativos o simplemente para llevar una vida más saludable, lo cual se logra a través de la adquisición de conocimientos y prácticas terapéuticas, mediante la lectura de bibliografía específica seleccionada y recomendada por el terapeuta, la que aborde el área dentro de la cual sé podría encontrar el problema. Son también los llamados libros de auto-ayuda, que abordan temáticas como el desarrollo de la autoestima, las relaciones de pareja y el desarrollo personal son aconsejables.

Alrededor del año 1977, Frankl inauguró la Feria del Libro de Austria

con una conferencia en la que destaco el libro como recurso terapéutico. En esa ocasión, como en tantas otras, hizo referencia a varias historias en las que un libro pudo cambiar el curso de la vida de una persona, haciendo desistir al lector del suicidio, sintiéndose reconfortado en sus lechos de enfermo o descubriendo respuestas a la pregunta personal del sentido de la propia vida. “Es así que queda formalmente planteada la llamada biblioterapia”.74

Frankl destaca que: "La literatura moderna no precisa continuar siendo

tan sólo un síntoma más de las neurosis de masas de hoy día. Puede contribuir también a la terapéutica. Los escritores que han atravesado el infierno de la desesperación, que han experimentado la aparente carencia de sentido de la vida, pueden ofrecer su sufrimiento, como un sacrificio, en el altar del género humano. Sus revelaciones ayudarán al lector que sufra idéntico estado, a superar este último"... "Si el escritor no es capaz de inmunizar al lector contra

74 Garcia, Claudio: (1996), “La logoterapia en cuentos. El libro usado como recurso terapéutico”. Bs. Aires: San Pablo

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la desesperación, ha de evitar al menos inocularle la desesperación"75 (Frankl, 1984, p.100)

"Aplíquese este libro en la parte enferma del paciente, y la cura puede ser milagrosa".

Leopoldo Marechal (Escritor argentino, 1900/1970)

75 Frankl, Viktor: (1984), Psicoterapia y Humanismo. Bs. Aires, p. 100.

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a)Ensanchar el campo de visión: APELAR al ser espiritual

Para De Barbieri, cuando el terapeuta se encuentra con una persona que

no cree tener más futuro, lo que le falta no es el futuro, sino el contenido de sentido en el presente o su propia capacidad para encontrarlo. Para ayudarlo a “recuperar su percepción de futuro” señala que es necesario dirigirlo hacia un sentido concreto y personal del paciente.

En este sentido la misión del logoterapeuta es ensanchar el campo de

visión. En la jerga logoterapéutica, se habla de “levantar la lámpara” para que el paciente pueda ver y ampliar su horizonte de sentido y así lograr que él mismo reconozca las posibilidades con sentido que no percibió antes.

De Barbieri señala que “o uno se hace cargo de una tarea vital concreta

o renuncia. El logoterapeuta tiene como cometido por un lado, impedir la resignación de su paciente; y por otro, tratar de hacerle descubrir tareas con sentido”.

b) Cambio de actitud

En lo que se refiere a impedir la resignación, la logoterapia propone un cambio de actitud que mantenga viva la esperanza de vislumbrar una chispa de sentido. Cuando no se puede hacer nada más, todavía se puede hacer algo: se puede cambiar la actitud hacia el destino adverso.

Muchas veces según De Barbieri se conocen personas que viven en el

sin sentido. Perdieron el sentido de su existencia y tienen que esperar la aparición de nuevas posibilidades de sentido. Pero ¿cómo se acompañan durante esa espera? Si él pierde la esperanza de encontrar un nuevo sentido, entonces ya no lo espera y se rinde. (De Barbieri)

Aparece la noción de esperanza planteada por este psicólogo como la

única forma en que en algunos momentos de la vida ésta se puede soportar, aludiendo a la idea de que aparece una luz en el horizonte gracias a ella. En suma, hay un sentido que late en el futuro esperando por su realización, un sentido que llama y pide ser llevado a cabo en la realidad, pues cada individuo tiene una sola vida y nadie puede sustituirlo en la tarea de vivirla. (De Barbieri)

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Además, señala la importancia de descartar el aspecto orgánico en las depresiones y de los cuidados y psico-enseñanza que es necesario promover por parte de los profesionales de la salud, para que tanto el paciente como sus familiares, sean capaces de hacer más llevadero y tolerable el sufrimiento producido por esta enfermedad. El familiar enfermo, a su vez, debe aprender que para sus parientes es imposible ubicarse en su lugar y que sólo puede esperar de ellos una muy limitada comprensión. Más allá de esto, el paciente podría lograr sobrellevar su depresión valientemente por amor a sus familiares, ya que éstos deben cargar junto con él parte del problema. (De Barbieri)

Para ser capaces de llevar estas depresiones de manera valiente, formula tres nociones básicas descritas de manera breve: 1. ¡Evitar depresiones agregadas, secundarias!, 2. ¡Distanciarse en lugar de identificarse! y 3. Saber que el sol existe...

No es posible evitar incidentes de desenlace o algún suceso durante

fases depresivas "agazapadas", pero sí es posible en cambio evitar las depresiones agregadas secundarias a las reacciones negativas del paciente a su enfermedad, reacciones que potencializan la misma. Por ejemplo, su “desesperación por su estado de ánimo desesperado”, su “llorar por su propio llanto”, o su “tristeza por su propia tristeza”.

Todo lo que el ser humano "tiene" puede enfermar: cuerpo y alma. El intelecto y el sentimiento pueden ser perturbados por la enfermedad. A pesar de esto, nunca puede enfermar lo que la persona "es": la persona espiritual. Por definición algo espiritual se encuentra más allá de salud y enfermedad, y por lo tanto más allá de la vida y de la muerte. Por supuesto, la persona espiritual que "es" necesita de un medio de expresión, que el ser humano "tiene" en forma de su organismo psicofísico. (De Barbieri)

La ayuda para sobrellevar valientemente las fases de depresiones

endógenas apunta a que el enfermo deje de pronunciar sentencias de valores, que sólo pueden estar equivocadas. Desde la distancia interior ante la depresión se redunda en ello. Para De Barbieri el poder esperar bajo espesas nubes de lluvia, y simultáneamente saber que encima de ellas, totalmente invisible, brilla el sol. Nada hace pensar que el sol se encuentra por encima de las nubes, nada ni el más pequeño rayo de luz, no existe ningún destello que revele su presencia. Pero se sabe que el sol está allí -por encima de las nubes-

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de la misma manera que el amplio horizonte de sentido que está presente por encima de toda afección del enfermo, y brilla a través de su vida.

Con respecto a esto Viktor E. Frankl escribe: "...De este modo, lo capacitaremos al paciente- para que deje pasar su depresión endógena como una nube que, si bien puede oscurecer el sol, no por eso ha de hacerle olvidar que el sol continúa existiendo: así también el paciente endógeno-depresivo tendrá que aferrarse a que su enfermedad afectiva es capaz ciertamente de oscurecer el sentido y los valores de la existencia, de modo que no encuentre nada en el mundo ni en sí mismo que pueda hacer su vida aún digna de vivirse, pero también a que esta ceguera para los valores pasará y también llegará él mismo a experimentar en sí un destello de lo que Richard Dehmel expresó alguna vez con aquellas hermosas palabras: 'Mira, con el dolor del tiempo, juega la felicidad eterna..."'.76

76Viktor E. Frankl Teoría y terapia de las neurosis, Barcelona, Ed. Herder, 1992, p. 106

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REFLEXIONES

Cómo aceptar que la vida tiene sentido a pesar de que la época actual es una época enmarcada en el sufrimiento, el dolor, el desgaste de los valores y creencias del mundo contemporáneo, cada día que pasa existe una conciencia general de que el mundo a perdido el rumbo, es típico escuchar a las personas de generaciones anteriores decir, antes las cosas eran mucho mejores, mas tranquilas, es característico escuchar que “todo tiempo pasado fue mejor” o la idea de que “el mundo se esta volviendo cada vez mas loco”, muchas veces la guerra es la única forma de mantener la paz..., declaro el presidente de EEUU, acaso la guerra tiene un sentido?

Surge la pregunta, ¿Acaso no se aprendió nada de los sucesos

acaecidos tan sólo en el Siglo Veinte?, el cual fue el periodo donde se vieron intensificadas las más grandes atrocidades que envolvieron al orbe en dos conflictos armados de carácter mundial y constantes conflictos de carácter menor. Dentro de estos conflictos a lo largo de la historia de la humanidad aparecen personajes, héroes, muchas veces anónimos, que han sido capaces de engrandecer la raza humana en diversas ocasiones, individuos que han enfrentado el sufrimiento con dignidad, con valor e hidalguía, que en los momentos en que todos caen presa de la desolación, de la apatía por sus semejantes o el dolor, como los sujetos que adoptan la actitud del común de las personas ante la adversidad, aparecen hombres que son capaces de entregar una palabra de aliento, un consuelo a quien se encuentra abatido, estando en las mismas circunstancias.

Viktor Frankl es uno de ellos, es una de esas personas que engrandecen

a la especie humana, traspasando las fronteras del tiempo y de la muerte a través de su legado, el mismo hombre que le toco experimentar en carne propia el infierno de los campos de concentración nazi durante la Segunda Guerra Mundial, fue capaz de encontrarle un sentido al sufrimiento inevitable al que le toco estar expuesto, un sufrimiento impuesto por individuos pertenecientes a su misma especie, la especie humana. En su vida dejo una huella imborrable, su paso por los campos de concentración donde le toco conocer la bestialidad de los guardias y capataces nazis, como también la de sus propios camaradas de reclusión. Sin embargo, también conoció a los sujetos anónimos, que fueron capaces de engrandecer, aunque fueran pocos a la especie humana, ya que eran los que expuestos a las mismas circunstancias

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que el resto, eran capaces de mantener su humanidad, de ser responsables, ante sus propios actos a pesar del entorno adverso que les toco enfrentar.

Dado que cada día podía ser el último de su existencia, Frankl quiso que

esta fuera una existencia significativa, pero no por el simple hecho de sobrevivir al campo, como muchos de sus camaradas deseaban, quienes se preguntaban ¿Si no eran capaces de sobrevivir su estadía en el campo? ¿Qué sentido habría tenido su sufrimiento?, Dado que Frankl pensaba que si ese fuera el sentido de esa experiencia, entonces que sentido tenía toda la muerte alrededor suyo, porque si no, el sobrevivir no tenía sentido, ya que si el sentido de la vida dependía de una casualidad, como era sobrevivir o no, entonces era una vida que no merecía la pena ser vivida. (Frankl, 1996)

Para él, a pesar de lo limitante del contexto y de que quizás la salida

más rápida e indolora al sufrimiento que cada día le tocaba enfrentar, se propuso a sí mismo no suicidarse, no lanzarse contra las alambradas, se prometió a sí mismo ser responsable, mientras tuviera una mínima oportunidad por sobrevivir, de seguir adelante y hacer todo lo posible por vivir. (Frankl, 1991)

Frankl fue capaz de sobrevivir al Holocausto que le quito a su familia y

a su esposa, fue capaz de rehacer su vida y de entregar las bases de una propuesta terapéutica y de vida orientada a la búsqueda de sentido a partir de la dimensión más humana del ser humano como lo es su espiritualidad su esencia y la noción de que somos responsables de nuestro propio destino. Surge a partir de lo expuesto anteriormente, la necesidad interna de preguntarse, que sentido tiene todo lo que esta pasando en la actualidad, incluso a la gran mayoría no le importa en mayor medida lo que sucede en el mundo, ya nada es capaz de asombrar a las personas, basta una televisión para poder acceder a las transmisiones en vivo de guerras, de los desastres naturales y ecológicos, se logra ver el sufrimiento de miles de personas en diferentes circunstancias, se siguen repitiendo hasta el cansancio los atentados producidos en los Estados Unidos, o la última guerra en Afganistán con las imágenes mas impactantes de las que se tenga memoria, todo esto desde la comodidad de un sillón, o a través de la Internet y de los medios de comunicación, que saturan al hombre actual de información, de banalidades que hacen que los individuos sientan cada vez más el hastió y la falta de sentido de sus existencias, la mayoría de las personas manifiesta hastió de tener una vida carente de sentido, de no tener un propósito por el cual estar vivo, de que nada es capaz de sorprenderlo, ya que ya ha visto todo.

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Sin embargo, la presente monografía aborda los postulados de un

hombre que trato el tema de la falta de sentido de su época hace más de medio siglo, pero para sorpresa los problemas o angustias que afectaban a la generación post-guerra a escala mundial, se repiten y se han incrementado con el paso de las décadas. Las guerras continúan, el hambre aumenta, la agresión, el uso de drogas y la falta de sentido vital va en aumento. Las personas cada vez tienen menos recursos para afrontar situaciones extremas, ha aumentado la falta de compañerismo, el individualismo ha surgido con mayor fuerza en una generación en la que la valoración del desempeño o del culto al físico es lo que prima, también han subido los índices de depresión y de estrés, producto de estar insertos en una cultura orientada a la producción. La necesidad de cumplir los cánones establecidos por la sociedad para ser aceptado se basa en los prototipos de belleza o de logro económico que la sociedad impone, existiendo un considerable desmedro del crecimiento y desarrollo personal y espiritual de las personas. Pero esa falta de sentido no solo afecta al sujeto común, sino que también al hombre exitoso que cumple con los prototipos requeridos por la sociedad.

La sociedad del consumo es capaz de satisfacer la mayoría de las

necesidades que en muchos casos esta misma es capaz de crear, sin embargo, no es capaz de satisfacer la necesidad de darle un sentido a la existencia humana o tambien es posible que éste cambiando el sentido que se debe encontrar. Posiblemente debido a esta falta de sentido y de carencia espiritual, las personas han empezado a buscar nuevas alternativas para orientar su existir, así han aparecido con mucha fuerza, los Institutos de desarrollo y crecimiento personal y emocional, las terapias alternativas de medicina oriental que tienen una visión holística del ser humano.

Frankl por medio de su pensamiento puede ser capaz de contagiar de

esperanza a una generación cada vez mas desilusionada de la vida carente de sentido y significado a la vieja usanza. Muchos se preguntan cuál es la forma de acceder a una vida plena de sentido, como si se tratara de una pócima mágica que al tomarla hace que estas respuestas sean respondidas. Varias personas buscan una especie de manual de vida aplicable a todos los individuos de forma general, sin importar sus características y creencias personales. Nadie según palabras del propio Frankl, puede decir cual es el sentido de la vida de los otros, nadie debe imponer un sentido a su semejante. El sentido es propio y es responsabilidad de cada uno el cumplirlo de la mejor forma. No puede comprarse como un producto de consumo más.

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Si el hombre no es capaz de superar la falta de sentido, con frecuencia el

sentimiento de que la existencia propia no tiene sentido ni razón de ser, gatilla en muchos casos la drástica decisión de optar por el suicidio, que es la salida final ante la falta de sentido de la propia vida. Sin embargo, no todos los suicidios se deben a que a las personas que optan por esta salida les falte un sentido, pero mientras el hombre, a pesar de que las circunstancias le sean totalmente adversas o este ante un sufrimiento inevitable, mientras tenga una razón de vivir, un sentido como algo que realizar o alguien a quien amar o proteger, no llegara a utilizar esta salida.

Frankl plantea “la pregunta que se hace al considerar el suicidio, “¿Por

qué no? Nada lo impide...”, pero mientras exista un sentido y el sujeto se sienta responsable preferirá seguir adelante”.77 Por eso es tan importante que la vida de cada una de las personas sea una vida con significación para él. La noción de responsabilidad personal ante el propio destino propuesta por Frankl a través de la logoterapia logra potenciar en la persona, el sentimiento de que cada uno es libre de decidir la actitud que toma para enfrenta las distintas situaciones que la vide le impone.

La generación actual se denomina a sí misma la generación perdida, una

generación sin sentido ni futuro, una generación que carece de ideales o modelos a seguir de hombres que son capaces de morir por sus ideales o en la realización de una tarea, así la falta de sentido de la vida se ve reflejada en el aburrimiento y en el hastió, la falta de iniciativa ante lo que se considera inadecuado se ve además reflejado en la indiferencia ante todo. Por lo general la respuesta común a todas las interrogantes propuestas en este trabajo, si fuera posible evaluar el compromiso de los jóvenes, por lo general seria el “no estoy ni ahí”, no estan comprometidos con nada, viven la vida según un eterno presente, sin importar lo que pase el día de mañana.

Pero hacia donde va la nueva generación? ¿Cuál es el camino que

eligió? Y si esto es así, es posible que mientras más aumente el sentimiento globalizante de falta de sentido en el mundo, más rápidamente, el propio hombre sé autoelimine, se haga realidad la profecía de que cada día el hombre da un paso tras otro hacia su propio autoeliminación, quizás en un futuro cercano ya no serán necesario los campos de concentración para producir

77 Frankl, Viktor: (1997), Lo que no está escrito en mis libros. Memorias. Buenos Aires: San Pablo

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exterminios masivos, la vida carecerá de tal forma de sentido, que no importara si uno está vivo o muerto.

La capacidad intrínseca que poseen todos los seres humanos es la de estar orientado a la búsqueda de un sentido, y ese sentido es capaz de ayudar a continuar, es decir, es capaz de orientar la vida del sujeto y además de ayudarlo a hacer frente a circunstancias adversas. Sin embargo, es necesario recalcar que la vida no sólo es dolor o malas experiencias, la vida también esta llena de momento gratos, de alegrías que elevan al espíritu humano por encima de sí mismo, como la realización de una labor de ayuda desinteresada o la expresión de él amor hacia la persona amada, la experiencia de algo hermoso, como es el arte, la música, o contemplar la naturaleza. Frankl señala que a lo largo de su reclusión, en cada circunstancia por limitadas que estas fueran, siempre existían opciones para que los prisioneros realizaran alguna acción llena de sentido y significado. (Frankl, 1996)

Las personas que aun son capaces de comprometerse con alguna causa,

o entregar su esfuerzo, capacidad y trabajo en pro de ayudar a otros, o de realizar una tarea creativa, la vida seguirá siempre entregándole oportunidades para generar continuamente experiencias llenas de significado que ayudaran a la autotrascendencia del ser humano, y las personas que aun no encuentran ese sentido, es probable que se den cuenta que por algún motivo siguen vivos, y quizás los espera una misión que cumplir. Si la persona es capaz de sentir que la vida es para algo y que en ella debe hacerse algo, la persona será capaz de encontrarle un sentido a esta.

La noción de libertad y responsabilidad es necesaria destacar, dado que

bajo estos conceptos, la logoterapia entrega una concepción sumamente interesante para hacer frente a la falta de sentido que experimenta el hombre, al concebir al hombre como un ser que a pesar de tener un cierto grado de condicionamiento genético y biológico, es a través de la propia espiritualidad que se puede hacer libre y responsable de su actuar en cada situación y en cada momento. El hombre es quien elige como actúa ante una situación determinada, y a su vez es responsable de su actuar, ante el mismo o ante la sociedad o en ultima instancia ante Dios.

Para Bretones en esencia, “la logoterapia no es más que eso: sentir que

la vida es llamada a realizar acciones, no importa cuáles, con sentido trascendente, en un mundo lleno de preguntas; y que cuando esas preguntas no

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tienen respuesta, es el momento de preguntarse: ¿Vale la pena vivir?”.78 (Bretones, 1998)

La logoterapia es una apelación a la vida, lo que hace que la vida haya que verla como una tarea. De ahí la razón de ser de su lema: Sí a la vida a pesar de todo.79 La logoterapia es un llamado a agradecer la vida, a sacar fuerzas del dolor y a sentir que todos los habitantes de este planeta tienen una tarea que cumplir y un sentido que descubrir.

78 Bretones, F. (1998): La logoterapia: apelación a la vida como tarea. Bs. Aires. San Pablo 79 Ibid

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