Breve Manual de Doctrina CristianaPublicado el 5 diciembre, 2011 de Chucho Hurtado

Este es un breve, sencillo y humilde trabajo de investigación acerca de sólo algunas de las doctrinas cristianas.

El lector puede consultar a profundidad amplia literatura al respecto de cada una de las doctrinas aquí

presentadas.

Sea de utilidad este breve manual de doctrina cristiana para todo aquel que busca conocer acerca de los pilares

de la fe. Sirva también para compartirlo con otros creyentes, pero especialmente, sirva este trabajo de

investigación como una forma de que el lector crezca en su relación con Dios, a través del Señor Jesucristo.

BIBLIOLOGÍA                                                                                                                 I. INTRODUCCIÓN                                                                                            II. BIBLIOLOGÍA Y REVELACIÓN                                                               III. ORIGEN Y NATURALEZA DE LA BIBLIA                                            IV. INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA                                                                   V. AUTORIDAD DE LA BIBLIA                                                                                  VI. EL CANON DE LA BIBLIA                                                                         VII. CONCLUSIÓN                                                                                                           TEOLOGÍA                                                                                                                       I. INTRODUCCIÓN                                                                                             II. LA EXISTENCIA DE DIOS                                                                           III. CREENCIAS ERRÓNEAS ACERCA DE DIOS                                       IV. NATURALEZA Y ATRIBUTOS DE DIOS                                               A. Atributos Absolutos de Dios                                                                 B. Atributos Relativos de Dios                                                                   V. LOS NOMBRES DIVINOS                                                                             VI. CONCLUSIÓN                                                                                                HISTORICIDAD DE JESÚS                                                                                                                I. INTRODUCCIÓN                                                                                             II. LAS GENEALOGÍAS DE JESÚS                                                                 III. JESÚS EN EL IMPERIO ROMANO                                                                      IV. LA SITUACIÓN POLÍTICA EN PALESTINA                                         V. LOS CUATRO HERODES                                                                             VI. LOS CINCO PASOS EN LA VIDA DE JESÚS                                         VII. CONCLUSIÓN                                                                                                           PNEUMATOLOGÍA                                                                                                        I. INTRODUCCIÓN                                                                                             II. EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO EN EL CREYENTE                       III. LOS PECADOS CONTRA EL ESPÍRITU SANTO                                             IV. LA PERSONALIDAD DEL ESPÍRITU SANTO                                       V. LA DEIDAD DEL ESPÍRITU SANTO                                                         VI. EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO EN EL INCRÉDULO       VII. LA TRINIDAD                                                                                                          

VIII. CONCLUSIÓN                                                                                             ANGELOLOGÍA                                                                                                              I. INTRODUCCIÓN                                                                                             II. LA NATURALEZA DE LOS ÁNGELES                                                    III. LA CLASIFICACIÓN DE LOS ÁNGELES                                                          IV. EL MINISTERIO DE LOS ÁNGELES                                                       V. LA CAÍDA DE LOS ÁNGELES                                                                    VI. EL ORIGEN Y LA NATURALEZA DE SATANÁS                                VII. EL MINISTERIO DE SATANÁS Y DE LOS ÁNGELES CAÍDOS      VIII. ¿CÓMO VENCER A SATANÁS?                                                             IX. LA EXISTENCIA DE LOS DEMONIOS Y LA POSESIÓN DEMONÍACA                                                                                                       X. CONCLUSIÓN                                                                                                  COSMOLOGÍA                                                                                                                 I. INTRODUCCIÓN                                                                                             II. DEFINICIONES                                                                                               III. EL RELATO DE LA CREACIÓN                                                              IV. LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN                                                                     V. LOS ELEMENTOS DE LA PROVIDENCIA                                                          VI. CONCLUSIÓN                                                                                                ANTROPOLOGÍA                                                                                                      I. INTRODUCCIÓN                                                                                               II. EL ORIGEN DEL HOMBRE                                                                            III. LA UNIDAD DE LA RAZA HUMANA                                                           IV. LA NATURALEZA DEL HOMBRE                                                                  V. EL ORIGEN DEL ALMA                                                                          VI. CONCLUSIÓN                                                                                                 HAMARTEOLOGÍA                                                                                                          I. INTRODUCCIÓN                                                                                               II. DEFINICIÓN DE TÉRMINOS                                                                         III. LA NATURALEZA DEL PECADO                                                               IV. LA IMPUTACIÓN DEL PECADO                                                                V. LA DEPRAVACIÓN TOTAL                                                                          VI. CONCLUSIÓN                                                                                                 CRISTOLOGÍA                                                                                                                 I. INTRODUCCIÓN                                                                                               II. DEFINICIÓN DE TÉRMINOS Y DESARROLLO DE LA CRISTOLOGÍA                                                                   III. FACTORES ESENCIALES PARA COMPRENDER LA PERSONA DE CRISTO                                                       IV. JESÚS COMO HIJO DEL HOMBRE                                                          V. JESÚS COMO HIJO DE DIOS                                                                      VI. LA ENCARNACIÓN DE CRISTO                                                                VII. LA KENOSIS DE CRISTO                                                                           

VIII. RESURRECCIÓN Y ASCENCIÓN DE CRISTO                                    IX. CONCLUSIÓN                                                                                                 SOTERIOLOGÍA                                                                                                               I. INTRODUCCIÓN                                                                                               II. DEFINICIÓN DE TÉRMINOS                                                                         III. LA TEOLOGÍA DE LA EXPIACIÓN                                                             IV. LAS TEORÍAS DE LA EXPIACIÓN                                                            V. LAS DOS CONDICIONES Y LOS TRES ASPECTOS DE LA SALVACIÓN                                                               VI. EL ALCANCE (LOS LÍMITES) DE LA EXPIACIÓN                                 VII. CONCLUSIÓN                                                                                                 ECLESIOLOGÍA                                                                                                               I. INTRODUCCIÓN                                                                                               II. LA IGLESIA, SU PROPÓSITO Y SUS CARACTERÍSTICAS                 III. FORMAS DE GOBIERNO ECLESIÁSTICO                                               IV. EL BAUTISMO                                                                                                V. LA CENA DEL SEÑOR                                                                                              VI. CONCLUSIÓN                                                                                                 ESCATOLOGÍA                                                                                                                I. INTRODUCCIÓN                                                                                               II. DEFINICIÓN DE ESCATOLOGÍA                                                                 III. LA MUERTE, LA RESURRECCIÓN Y EL JUICIO                                   IV. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO                                                          V. POSTURAS DOCTRINALES                                                                       VI. CONCLUSIÓN                                                                                                CONCLUSIÓN                                                                                                                  

“BREVE MANUAL DE DOCTRINA CRISTIANA”                                                  

BIBLIOLOGÍA

 I. INTRODUCCIÓN

La Iglesia ha sido portadora de la verdad a través de las edades. Desde el primer siglo, ha

esgrimido la poderosa luz del evangelio para compartirla con el mundo. “La Iglesia del Dios

Viviente, columna y baluarte de la verdad” (1era. de Timoteo 3:15) se ha sostenido firme a pesar

de los embates ideológicos en su contra.

Sin embargo, la ola de sectas que han invadido con fuerza la escena contemporánea, a partir del

siglo XX, han puesto a la Iglesia de cara a retos nuevos y diferentes.  El estudio de las doctrinas

fundamentales del cristianismo bíblico, ha pasado de ser una sugerencia, a ser una exigencia para

todo creyente verdadero.

Es por ello la urgente necesidad de una correcta enseñanza en cuanto a las verdades doctrinales

de nuestra fe.  Cada individuo integrante del Cuerpo de Cristo, debe conocer de manera sólida y

clara, las verdades que en el pasado han sido reveladas, que hoy continúan vigentes y que jamás

serán abandonadas por la verdadera Iglesia.

Aún cuando existen grandes obras acerca del tema, esta sección del manual, intenta expresar de

forma sencilla, la verdad doctrinal con respecto a la Biblia como la Palabra de Dios.  Es ella, sin

lugar a dudas, única norma de fe y conducta para todo creyente legítimo.  Que el lector encuentre

este humilde esfuerzo, útil para su comprensión de la doctrina de la “Bibliología”, esencial en la fe

cristiana. Que le conduzca a un amor renovado por el glorioso Señor y su Divina Palabra.

 II. BIBLIOLOGÍA Y REVELACIÓN

             Dios, en su infinita soberanía, gracia y amor, ha decidido revelarse a los hombres. La

humanidad, necesita que Dios quiera mostrarse, pues de otra forma estaría incapacitado en

conocerle. Dios se revela al hombre, y le da a éste los medios necesarios para poder atender a

dicha revelación.[1]

Dios se ha revelado de diferentes formas, de manera gradual y progresiva, y también de forma

unitaria y con propósito a lo largo de la historia de la humanidad.[2] Primeramente se ha revelado

a los hombres mediante una “revelación general” (Hechos 14:17, Romanos 1:19-20, etc.) a través

de la creación, de la conciencia humana, del sentido del bien y del mal, del sentido de la vida

después de la muerte, etc.

También Dios se ha dado a conocer a través de una “revelación en la Biblia” donde los escritores,

inspirados por el Espíritu Santo, plasmaron en el Antiguo y Nuevo Testamentos, el carácter,

propósitos y hechos poderosos de Dios para darlos a conocer al hombre [3] (2da. de Pedro 1:21).

Finalmente, la revelación de Dios al hombre alcanzó su pleno y máximo  nivel en Jesucristo mismo

(Hebreos 1:1-2, Juan 14:9).

La Bibliología puede entenderse como el estudio de la Biblia como revelación de Dios al hombre.

Analiza aspectos como su Naturaleza, su Origen, su Inspiración, su Autoridad y su Canon.

Al reconocer que la Biblia no sólo “contiene” la Palabra de Dios, sino que “es” la Palabra de Dios

[4] ha de considerarse el estudio de la revelación de Dios en la Biblia, como el estudio de la

revelación de Dios mismo antes que doctrinas o verdades acerca de Dios. [5]

III. ORIGEN Y NATURALEZA DE LA BIBLIA

La Biblia tiene un origen sobrenatural y su naturaleza es divina. [6] Los autores de la Escritura en

varias ocasiones reconocieron que lo que decían o escribían tenía origen divino. Incluso, cuando

alguien reproducía un mensaje pretendiendo ser de origen divino, y no lo era, se condenaba con la

muerte (Deuteronomio 18:20).

Tanto en el Antiguo Testamento, como en el Nuevo Testamento, los escritores bíblicos no

atribuían sus mensajes a un origen humano. Ellos afirmaron que hablaban las palabras que el

Espíritu de Dios les había dicho que hablasen.

Esto convierte a la Biblia, en su origen y naturaleza, como un texto único en la historia de la

humanidad. Es la Palabra de Dios. De principio a fin, y en todas sus partes, es de origen divino

(2da. de Timoteo 3:16).

Lutero afirmaba: “Tienes que tratar la Escritura de tal modo que pienses exactamente como Dios

mismo ha hablado” y “La Sagrada Escritura no nació en la tierra”. [7]  Aún cuando está escrita en

lenguaje humano y es accesible para el hombre, el origen y la naturaleza de la Escritura es divino

(2da. de Pedro 1:21), de tal forma que es exenta de error en todas sus partes e infalible en todas

sus declaraciones, debido que su Autor, Dios mismo, es Infalible. [8] Mateo 5:18 y 24:35 confirma

la Eternidad y la Infalibilidad de las Escrituras.

IV. INSPIRACIÓN DE LA BIBLIA

            “Theopneustos” o “exhalado por Dios”, es el significado que el apóstol Pablo adjudica a la

Escritura. [9] Esta inspiración da cuenta de la forma sobrenatural en que la Escritura fue dada a

los hombres.

La inspiración plenaria observa que la totalidad de la Escritura, no sólo las doctrinas esenciales,

fue inspirada por Dios. La inspiración verbal  dicta que no sólo hubo una “inspiración de

pensamientos” o “iluminación”, sino también una guía verbal acerca de las palabras correctas que

los escritores bíblicos debían plasmar.

La inspiración voluntaria e inteligente defiende el hecho de que los autores colaboraron “gustosa,

voluntaria e inteligentemente” en la elaboración de la Escritura y no actuaron como meros

autómatas ignorantes y sin voluntad. [10]

 V. AUTORIDAD DE LA BIBLIA

“Entiéndese por la autoridad divina de la Sagrada Escritura la cualidad peculiar de la Biblia,

según cual ésta, como la Palabra verdadera de Dios, exige obediencia de todos los hombres y es y

permanece la única fuente y norma de la fe y vida.” [11]

Aunque la autoridad de la Biblia es inherente a ella, puede ser evaluada mediante métodos de

comprobación internos o métodos de comprobación externos. Algunos de los métodos internos de

comprobación de su divina autoridad, son la predicción y cumplimiento de las profecías señaladas

(Hechos 10:43); su uniformidad y armonía a pesar de la variedad de escritores, tiempos y lugares

(Lucas 24:27); los milagros realizados para la comprobación del mensaje (Hebreos 2:4); la

relación entre Antiguo y Nuevo Testamento; etc. [12]

Los métodos externos de comprobación pueden ser la razón misma, los efectos que la Escritura

tiene en los hombres regenerados por ella, la aceptación de la Iglesia misma, etc. [13] El efecto

que la Escritura tiene en el hombre, es en sí mismo, una demostración de la autoridad que tiene la

Biblia como inspiración divina a los hombres (Hebreos 4:12). Su autoridad es confirmada, de este

modo, en la experiencia humana misma de aquellos a quienes la Palabra es expuesta.

 VI. EL CANON DE LA BIBLIA

La palabra griega “kanon” significa “regla o vara de medición”. [14] Se le llama libros canónicos a

aquellos libros que mediante una prueba determinada, se ha reconocido su autenticidad

divinamente inspirada.

En el caso del Antiguo Testamento, el canon fue formado por la tradición judía y corroborado en el

concilio de Jamnia (90 a.C.)[15] Jesús mismo utilizó dicho canon (Lucas 24:27, 44). Para los

escritos del Nuevo Testamento, el canon fue determinado por el carácter apostólico de los escritos

y por la aprobación de la Iglesia principalmente. [16]

Una vez establecido este canon, se puede concluir que las Escrituras como se conocen hoy,

“contienen todo lo necesario para la salvación; de modo que no ha de requerirse de ningún

hombre que crea como artículo de fe lo que no se halla en ellas, ni sea probado por las

mismas”[17] Esto contribuye de manera significativa a su carácter autoritativo mediante la

aceptación que la Iglesia, bajo la dirección del Espíritu Santo, tuvo para con los documentos

sagrados.

Es así que la Escritura en su canon, es perfecta e inalterable en contenido. Es de igual forma

suficiente y final. La misma Escritura afirma que no existe otra revelación que pueda ser dada al

hombre además de la que ya se ha dado y ha sido confirmada por el Espíritu Santo en la Iglesia

(Gálatas 1: 7-9).

VII. CONCLUSIÓN

            La Bibliología brinda un acercamiento profundo a la Escritura, analizando entre otras

cosas, su Naturaleza, su Origen, su Inspiración, su Autoridad y su Canon.

Se puede concluir sin lugar a dudas, el origen divino y sobrenatural de la Biblia; su inspiración

verbal, plenaria e infalible. La Escritura toma su autoridad de su mismo origen divino, siendo

comprobado por evidencias internas y externas, y resultando ser la máxima norma de fe y

conducta para el creyente. Su canon fue divinamente supervisado y aceptado por la Iglesia.

Es por ello, que este “libro” compuesto de 66 libros (39 del Antiguo Testamento y 27 del Nuevo

Testamento), escrito en un período aproximado de 1600 años por 40 autores diferentes, en 3

continentes y 3 idiomas, es sin lugar a dudas, la Palabra de Dios para los hombres.

TEOLOGÍA

 

I. INTRODUCCIÓN

El ser humano busca a Dios.  A lo largo de las edades, el hombre ha anhelado intensamente

conocer a Dios, pues en su interior intuye que existe “algo” más allá del mundo físico y su corazón

busca conocer ese “algo”.

No ha existido civilización alguna, que de alguna u otra forma no haya intentado el acercamiento a

lo sobrenatural para dar explicación a su origen y destino, o a fenómenos naturales, ligando esta

búsqueda a la noción de la existencia de un ser que va más allá de los límites de materia, tiempo y

espacio.  Así que esta “travesía” para “encontrar” a Dios ha sido una constante a lo largo de la

historia.

La Teología, definida sencilla y literalmente como el “estudio de Dios”, es la doctrina cristiana que

da respuesta a dicha búsqueda del hombre. En la Teología se encuentra no sólo a Dios, sino

también todo aquello que Él ha revelado al hombre como parte esencial de su carácter, reflejado

en sus actos y dichos.

Sirva pues esta pequeña investigación dentro del manual, como un breve estudio de la doctrina de

la Teología como el estudio de Dios, sabiendo el lector que “estudiar a Dios”, es una tarea que

requiere ser abordada con la mayor seriedad, cautela y reverencia posible, dada la Dignidad y

Valía del motivo de estudio: el Eterno Dios (Proverbios 30: 1-5 y Jeremías 29:13).

II. LA EXISTENCIA DE DIOS

            La existencia de Dios forma parte de las verdades absolutas, primarias y fundamentales

no sólo de la doctrina cristiana, sino del mismo ser humano.  Esta “verdad primitiva” o “intuición

racional” de la existencia de Dios ha sido ampliamente vista en todas las partes del mundo y en

todas las épocas de la humanidad. [18]  Es por ello que la Escritura da por sentada la existencia

de Dios sin ninguna intención de demostrar lo que se establece como un hecho básico e

innegable.  La Biblia comienza con la aseveración verdadera de la existencia de Dios como la

plataforma básica de donde parte el estudio de Dios, y sin dejar lugar a la duda de dicha

afirmación.

Aún así, existen argumentos válidos que confirman la verdad de la existencia de Dios, aún cuando

estos elementos confirmatorios no sean requeridos para validar la existencia de la Divinidad.

Algunos de estos argumentos válidos son: el argumento cosmológico, estipulando que toda cosa

que comienza a existir, es el efecto de una causa, por tanto, el universo todo tiene una causa que

lo originó (Dios); el argumento teleológico, que establece la observación del orden en todo lo

creado, siendo necesario por ello un “diseñador inteligente” (Dios) artífice de tal orden en todo lo

creado.  El argumento antropológico, que estudia la naturaleza mental y moral del hombre debida

a un “ser moral” (Dios) que necesariamente tuvo que dotar de ello al ser humano. [19]

El argumento ontológico o de las ideas abstractas, refiere a la existencia del atributo de la

perfección. Muchos filósofos como Anselmo o Descartes, plantean la existencia de la idea de lo

perfecto, lo cual apunta directamente a Dios mismo como fuente de lo perfecto. [20]

Existe también el argumento histórico, que destaca una “fuerza y providencia” (Dios) que rigen el

destino de la historia de la humanidad.  El argumento basado en la creencia universal enfatiza lo

apuntado con anterioridad: el hombre a lo largo de la historia ha creído en un Ser Superior,

afirmando que la creencia en Dios, es universal. [21]

III. CREENCIAS ERRÓNEAS ACERCA DE DIOS

            A pesar de las evidencias contundentes a favor de la existencia de Dios, existen creencias

erróneas con respecto a Dios y a Su Persona.

El ateísmo se considera la creencia que niega la existencia de Dios.  El politeísmo asegura la

existencia de muchos dioses.  El materialismo solamente considera verdadera la materia y la

energía, negando la existencia del alma, la inmortalidad ni lo espiritual.  El panteísmo es la

creencia que no distingue entre lo creado y Dios, siendo todo Dios y Dios en todo.  [22]

El deísmo cree en la existencia de un Ser Creador Personal, pero después de haber creado todo,

estableció leyes que regulen el funcionamiento de lo creado y se alejó de su creación, dejando su

gobierno a las leyes de la naturaleza.  El pesimismo es la creencia que enseña que la existencia de

todo lo creado es lo suficientemente mala como para desear preferiblemente su inexistencia.  La

evolución ateísta arguye que no existe Dios, y que lo creado se debe tan solo a puras fuerzas

naturales (materia y energía) que son eternas.  El agnosticismo declara la incapacidad de saber si

existe o no una Deidad. [23]

IV. NATURALEZA Y ATRIBUTOS DE DIOS

            Para comenzar a hablar de la naturaleza y los atributos de Dios, es necesario definir lo

que se entiende por “Dios”.  Para ello, se requiere de hacer uso de varias definiciones que

expresen con mayor claridad lo que defina el concepto de Dios.  Como se notará, tanto la

definición de Dios, como su naturaleza y sus atributos, son inseparables. Difícilmente se puede

definir a Dios sin hacer uso de las descripciones mismas de la naturaleza y atributos de su Ser.

Según el catecismo de Westminster, “Dios es espíritu, infinito, eterno e inmutable en su ser,

sabiduría, poder, santidad, justicia, bondad y verdad.” [24]

Otra definición declara:

“Dios es el supremo espíritu personal; perfecto en todos sus atributos; quien es la fuente, el sostén

y el fin del universo; quien lo guía conforme al propósito sabio, recto, y amante, revelado en

Jesucristo; quien mora en todas las cosas mediante su Santo Espíritu, procurando siempre

transformarlas conforme a su propia voluntad y traerlas a su reino.” [25]

 

Dios también es “el Espíritu infinito y perfecto, en quien todas las cosas tienen su origen, sostén y

fin” o “el Espíritu personal, perfectamente bueno, que en amor santo crea, sostiene y ordena

todo”.  [26]

Así pues, los atributos de Dios son las cualidades constitutivas de su ser y carácter. [27] Se debe

considerar a la suma de cada atributo como la esencia de Dios y no tomarlos por separado, es

decir, no son partes separadas sino que cada uno de los atributos de Dios forma un todo

indivisible que nos hablan del ser esencial de Dios.

En cuanto a los atributos de Dios, la división del Dr. Strong para su clasificación resulta didáctica

y clara. Esta división en dos secciones habla de atributos absolutos de Dios  y de atributos

relativos de Dios. [28]  Los primeros dan cuenta de la espiritualidad, la infinitud y la perfección de

Dios por sí mismo, mientras que los segundos relacionan los atributos de Dios con el tiempo y el

espacio, con su creación o con los seres morales de su creación.

A. Atributos Absolutos de Dios

La existencia propia de Dios da cuenta de que Él no deriva su ser de ningún origen exterior (Isaías

46:9).  Él existe en sí mismo y de sí mismo.  La inmutabilidad de Dios se refiere a la invariabilidad

que Él tiene con respecto a su existencia, naturaleza y a sus propósitos, no estando sujeto a

cambio alguno (Santiago 1:17). [29]

La unidad de Dios es el atributo por lo cual la esencia divina es absolutamente sencilla, indivisa e

indivisible (Deuteronomio 6:4).  La simplicidad de Dios explica que Él no está compuesto de

partes, sino que es un ser único. [30]

La infinidad divina es el atributo divino por el cual Dios no está limitado al tiempo ni al espacio

(1ero. De Reyes 8:27).  La inmensidad divina habla de que Dios no puede ser medido por ningún

confín local.  La eternidad divina da cuenta de que Dios no tiene principio ni fin, ni sucesión ni

cambio (Isaías 40:28). [31]  La espiritualidad (o personalidad) habla acerca de que Dios es un

espíritu con personalidad capaz de pensar, sentir, tener voluntad y comunicarse libremente (Juan

4:24). [32]  De esta forma, la personalidad de Dios habla también de la racionalidad y conciencia

de sí mismo, capaz de auto determinarse siendo un agente moral inteligente. [33]

La trascendencia como atributo divino habla de su auto existencia y su separación de todo lo

creado.  La inmanencia declara su presencia en todo, pero sin ser mezclado con la creación en sus

atributos (Hechos 17:28). [34]

La perfección divina da cuenta de un estado absoluto de cualidad. Es la suma de todas las

excelencias (Salmo 18:30). [35]

Cabe recordar que todos los atributos de Dios no deben ser considerados como uno sólo, sino

como la coexistente suma de todos en la misma naturaleza de todos.  De igual forma es necesario

resaltar que ningún atributo de Dios puede ser superior a otro, o que alguno de los atributos de

Dios esté en conflicto con alguno de los demás, estando así en conflicto con Dios mismo.  Este tipo

de errores de consideración deben ser evitados. [36]

B. Atributos Relativos de Dios

La omnipresencia divina da cuenta de que Dios está igualmente presente de manera totalitaria en

todas las partes de su creación en el mismo momento (Salmo 139:7, Jeremías 23:24).  La

omnisciencia de Dios declara su conocimiento perfecto sin necesidad de razonar, o reflexionar, o

descubrir cosas, o aprender gradualmente, puesto que sus conocimientos con respecto al pasado

presente y futuro son instantáneos (Proverbios 15:3, Mateo 6:8).

La omnipotencia de la divinidad significa su libertad y poder para hacer todo lo que es

consecuente con su naturaleza y su control y soberanía sobre todo lo hecho o que pueda ser hecho

(Lucas 1:37). [37]

La sabiduría de Dios es el poder de aplicar su omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia de

manera que los propósitos mejores para su creación sean realizados o cumplidos mediante los

mejores medios posibles (Romanos 16:27).

La soberanía de Dios dicta el absoluto derecho de Dios para gobernar y disponer de todo el

universo según su voluntad (Judas 1:4).  [38]

La santidad de Dios refiere a su absoluta pureza moral. Dios no puede pecar ni tolerar el pecado

(Isaías 6:3, Levítico 20:26).  La justicia de Dios es la acción correspondiente a la acción de los

demás con relación a su santidad (Deuteronomio 32:4, Salmo 92:15).  La fidelidad o veracidad de

Dios habla de la confiabilidad de que sus palabras se cumplen siempre, y que Él es digo de la más

completa confianza (Deuteronomio 7:9).  En Dios no hay engaño ni la posibilidad de algo

mentiroso. [39]

Algunos autores como Hammond, consideran a la bondad de Dios un conjunto de atributos en

donde se incluyen el amor, el cariño, la misericordia, la paciencia y la gracia de Dios.  Dicho autor

describe la bondad como el atributo por el cual Dios busca continuamente el bienestar de la

creación. [40]  Pearlman indica que la bondad es el atributo de Dios en razón del cual imparte

vida y otras bendiciones a sus criaturas. [41]

El amor es el atributo divino mediante el cual Dios desea mantener una relación personal con su

creación, especialmente con quienes llevan su imagen y más con aquellos que “han sido hechos

santos y son como él en carácter” [42]  Es el impulso eterno de Dios para la comunicación de sí

mismo e impartirlo a su creación. [43]  Pasajes como Deuteronomio 7:8, Jeremías 31:3, Juan 3:16,

Efesios 2:4 y 1era. de Juan 4:8 hablan acerca de este atributo divino.

La misericordia divina es la bondad ejercida para aliviar las desgracias y aflicciones de sus

criaturas.  Dicha cualidad hace a Dios condolerse y tomar medidas para el alivio de las desdichas.

[44]  Pasajes como los Salmos 36:7, 108: 4, Tito 3:5, Lamentaciones 3:22 y muchos más, ilustran

esta bella verdad.

 

V. LOS NOMBRES DIVINOS

            El estudio de los nombres divinos es en sí misma una tarea titánica.  Existen volúmenes

enteros dedicados simplemente a la enunciación y clasificación del estudio de los nombres que

Dios ha revelado en su carácter y relación con la creación.  No pretende este escrito ser extensivo

en el asunto, sin embargo si desea proveer una base sencilla para el entendimiento de la

revelación que Dios ha tenido para con la humanidad con respecto a diferentes nombres para

conocerle.  Es así pues que cada uno de los nombres de Dios, tiene una vinculación e indicación

del carácter divino. [45]

La clasificación que algunos autores, entre ellos Hammond, aplican a los nombres divinos resulta

ser práctica.  Se pueden clasificar los nombres divinos en tres grandes divisiones: nombres

generales (o básicos), nombres del pacto (revelados a Moisés) y nombres específicos (variaciones

de los anteriores).

Dentro de los nombres generales o básicos, encontramos “El” que significa una deidad en general.

Es aplicado en pasajes como en la fórmula de Deuteronomio 5:9 para el Dios verdadero, o puede

ser aplicado como en Deuteronomio 4: 28 para referirse a falsas deidades. Sus variantes “Eloah” o

“Elah” tienen el mismo significado. [46]

“Elohim” es también un nombre general que significa “la única y suprema deidad” y “el Dios de la

creación y la providencia”.  Es una fórmula en plural pero puede considerarse un singular que

transmite la noción del todo que pertenece al concepto majestuoso de la deidad.  Es un plural de

majestad en la deidad, más que un plural en el sentido de pluralidad de componentes. [47]  Este

nombre se encuentra en Génesis 1:1 y en Números 23:19.

Algunas nombres específicos (variaciones de estos nombres generales) son “El Elyon” (Dios

Altísimo en Génesis 14: 18-22), “El Olam” (Dios Eterno en Génesis 21:33), “El Shaddai” (Dios

Omnipotente en Génesis 17:1), “El Elohe Israel” (Dios el Dios de Israel en Génesis 33:20) o “El

Gibbor” (Dios Fuerte en Isaías 9:6). [48]

Otro de los nombres generales es “Adon” (singular) o “Adonai” (plural) significando “Señor” o

“Amo” y encontrado en Éxodo 23:17 y Génesis 15: 2,8 [49] y “Attiq Yomim” que significa “Anciano

de Días” en Daniel 7:9. [50]

Dentro de los nombres del pacto o descritos más específicamente por Moisés en su encuentro con

Dios, el principal es “YHWH”, o “Yahvéh” o “Jehová”.  Este podría definirse como el “nombre”

particular que Dios le da a Moisés para establecer una relación con él.  Se puede considerar como

un “nombre propio” de Dios entendiéndose como el nombre especial del pacto de Él con Israel. 

Como nombre propio, acerca a Dios como “persona” a los hombres.  Dios mismo define que YHWH

es su nombre para siempre en Éxodo 3:15.  Su significado en el hebreo contiene la idea de

existencia propia, eterna, inmutable y absoluta. [51]

Algunos nombres específicos (variaciones de los nombres del pacto) son “Jehová Jireh” (Jehová

que provee en Génesis 22:8,14), “Jehová Nissi” (Jehová es mi bandera en Éxodo 17:15), “Jehová

Shalom” (Jehová es paz en Jueces 6:24), “Jehová Tsidkenu” (Jehová justicia nuestra en Jeremías

23:6), “Jehová Shammah” (Jehová está allí en Ezequiel 48:35), “Jehová Sabaoth”  (Jehová de los

ejércitos en 1ero. de Samuel 1:3), “Jehová Elohe Israel” (Jehová Dios de Israel en Jueces 5:3) y

“Jehová Elohim” (Jehová el Dios en Génesis 2:4). [52]

Algunos más de los nombres del pacto son “Kadosh Israel” (El Santo de Israel en Isaías 1:4),

“Nesah Israel” (La Victoria de Israel en 1er. de Samuel 15:29).

Tanto “El”, como “Elohim”, como “Jehová”, siendo los tres principales nombres que se encuentran

en las Escrituras, se relacionan frecuentemente entre sí para revelar de manera hermosa el

carácter de Dios.  Sin embargo, es necesario recordar que estos nombres aún son incapaces de

reconocer la grandeza de Dios; resultan limitados dada la majestuosidad de Él.  Su “Nombre”

radica en Él mismo y es incomprensible para los hombres.  El hombre sólo puede conocer lo que

Él decida revelar de Él mismo, y aún así, el hombre es incapaz de conocerle a totalidad, pues

recordemos que Él se reveló a Moisés como “YO SOY EL QUE SOY” (“ehyeh aser ehyeh”)  Sólo Él

se conoce a plenitud y su “Nombre” descansa en Él mismo. [53]

VI. CONCLUSIÓN

“¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son

sus juicios e inescrutables sus caminos! Porque ¿Quién entendió la mente del Señor? ¿O quién fue

su consejero? ¿O quién le dio a él primero, para que le fuese recompensado? Porque de él, y por

él, y para él, son todas las cosas.  A Él sea la gloria por los siglos. Amén.” (Romanos 11: 33-36)

 

            Sin lugar a dudas, el estudio de Dios es una tarea ardua y difícil, pero también

apasionante y vigorizante.  Dios, en su infinito amor ha decidido revelarse a los hombres, en la

medida en la que Él en su soberanía a sabiamente dispuesto.  Es el deleite máximo para el hombre

el acercarse a su Creador para conocerle de una mejor manera y poder relacionarse con Él.

La Teología sólo es posible en Él.  Si Dios no hubiese querido revelarse al hombre la teología

tendría una pared imposible de traspasar.  En su misericordia Él se ha revelado y puede el ser

humano conocerle y relacionarse con Él incluso por la eternidad.

La Teología se embarca en la más importante tarea que la humanidad pudiera entender como

razón de vida: la del conocimiento y relación del Dios del universo.  Al hacerlo, el hombre no

encuentra respuesta otra que rendir adoración a Aquel Ser dueño de únicas y eternas

perfecciones.

HISTORICIDAD DE JESÚS

I. INTRODUCCIÓN

La historia humana es adornada por miles de personajes sobresalientes.  Desde gobernantes,

héroes, científicos, pensadores, artistas, literatos, y atletas; hasta asesinos, delincuentes,

genocidas, tiranos, detractores y farsantes.  Todos y cada uno de ellos ha dejado una marca en el

mundo.

Sin embargo, hace más de dos milenios, un personaje partió la historia de la humanidad.  En un

pequeño y desconocido rincón de Belén, Israel, nació el personaje más influyente de las páginas

de la historia.  Nadie puede quedar al margen de la entrada Jesús de Nazaret a este mundo.

Al igual que hoy, en su época fue amado y odiado; seguido y perseguido; escuchado e ignorado. 

Jesús causó una convulsión a tal grado que a la fecha existen millones seguidores fieles a Él.  Para

algunos, un simple carpintero; para otros, el increíble cumplimiento de las profecías. Unos lo

describieron como obrador de milagros; para prostitutas y pecadores, un perdonador; para los

griegos, un desafío a comprender la muerte y resurrección dentro del ciclo natural de

experiencias; para la mayoría de los judíos religiosos, un blasfemo; y para sus discípulos, el

Mesías esperado que volvió de la muerte para dar vida eterna a quienes creyeran en Él.

Esta breve parte del manual, tiene la finalidad de presentar al lector el panorama de la época del

Mesías: el imperio romano y su influencia, la situación política de Palestina, la dinastía de

Herodes y un muy breve bosquejo de la vida del más grande personaje de la humanidad: Jesús de

Nazaret.

II. LAS GENEALOGÍAS DE JESÚS

            El pueblo de Israel centraba su atención y su esperanza en el Mesías.  El Mesías entonces

pasa a ser el “título oficial” de la figura central de esperanza de restauración y bendición de

Israel. [54]

Una de las máximas credenciales que el Mesías de Israel debía presentar para corroborar su

autenticidad, tiene que ver con su genealogía.  Aún cuando el Mesías se veía ligado a personajes

importantes de la historia bíblica (Adán en relación a su humanidad, Abraham en relación a la

promesa de bendición o Moisés en relación al profeta que habla lo que Dios dice), su figura se

hace notoria al relacionarse con la línea de los reyes (David).

Esta línea real que se desenvolvía llevaba la sombra de la promesa de un gran Rey que debía

venir.  El deseo nacional para cada sucesor de la línea real tenía que ver con la esperanza del

pueblo de una monarquía plena y mesiánica. [55]

Es de suma importancia la descripción de la genealogía de Jesús dado que conecta al Mesías y el

nuevo pacto que trae al mundo, con la historia del pueblo de Israel y el pacto antiguo.  Así pues,

las genealogías declaran el derecho legítimo de Jesús al trono de David y su cumplimiento

mesiánico con la humanidad. [56]

Existen dos genealogías de Jesús en los evangelios.

La primera de ellas está contenida en el evangelio según Mateo en su primer capítulo.  Los

primeros diecisiete versículos de este capítulo son dedicados a la genealogía de Cristo.  El

lenguaje que ocupa el evangelista es muy similar al contenido en el libro de Génesis.  Esta

genealogía recorre cuarenta y dos generaciones. [57]

El registro que Mateo describe, va desde Abraham hasta José haciendo notar que José es

descendiente del rey David.  Cabe mencionar que el título real pasaba por la línea masculina

(1ero. de Reyes 2:4) así que, aún cuando Jesús no fuera hijo natural de José, el parentesco entre

José y María le daban total derecho legal de tomar el trono de David. [58]

La segundo genealogía se encuentra en el evangelio según Lucas, en su tercer capítulo, del

versículo veintitrés al versículo treinta y ocho.  En esta genealogía, se relaciona a José como “hijo

de Elí” y no como “hijo de Jacob” como afirma Mateo.  Según los especialistas y atendiendo a que

Mateo traza la genealogía a través de Salomón (hijo de David), y Lucas traza la genealogía a

través de Natán (hijo de David también) [59] se puede afirmar que José era yerno de Elí, pero

llamado “hijo” por Lucas por su parentesco al estar desposado con María.  Si este resulta el caso,

la línea genealógica que traza Lucas se refiere a María, también como descendiente del rey David.

[60]

III. JESÚS EN EL IMPERIO ROMANO

            Roma en tiempos de Jesús, venía duplicando su territorio al pasar las generaciones.  Todo

el Mediterráneo estaba bajo su yugo.  Era un imperio liberal en cuanto a la difusión e intercambio

de ideas novedosas.  De igual forma permitía el comercio y comunicaciones en todos los rincones

del imperio.  Sin embargo, la ley romana podía ser brutal e implacable ante todo aquel que

interfiriera en la “pax romana” o la estabilidad del imperio. [61]

Para Roma, el helenismo y el judaísmo fueron tolerantes, aún cuando la religión republicana era la

propia de la Roma antigua, basada simplemente en las virtudes civiles y las conductas de

observancia externa.  Para el imperio romano, daba lo mismo si un asiático, un romano o un

egipcio cargaban consigo a sus deidades, sin embargo, para el judío no era así.  Según el erudito

Alfred Edersheim:

“El romano educado miraba al judío con una mezcla de desprecio y de ira, tanto más porque,

según sus nociones, el judío, desde que había sido sometido por Roma, ya no tenía derecho a su

religión; y aún se sentía más exacerbado porque, hiciera lo que hiciera él, esta raza despreciada

se le enfrentaba por todas partes con una religión que no admitía componendas ni

compromisos…” [62]

Tiempo después, se elevó al emperador al grado de “pontifex maximus” implicando poderes casi

divinos a los Césares en turno. [63]

Así pues, Jesús nació en tiempos del emperador Augusto César (Lucas 2:1) y bajo la influencia del

imperio romano que consideraba divinos a sus emperadores.

La única referencia en la que a Jesús se le preguntan asuntos relacionados con el imperio romano,

se encuentran en Mateo 22, Marcos 12 y Lucas 20 sobre un asunto relacionado con el pago de

tributo al César.  Jesús no respondió negativamente, simplemente enseñó la conveniencia de

“Dad, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios”. (Mateo 22:21).

A pesar de que todo reino y autoridad serán entregados a Jesús por la eternidad (Hebreos 1:8)

Jesús no consideraba usurpar el reino de Roma, pues Él declaraba en repetidas ocasiones que su

reino era celestial y no terrenal (Juan 18:36).

IV. LA SITUACIÓN POLÍTICA EN PALESTINA

Palestina a lo largo de las edades ha sido una zona disputada entre tres continentes: Asia, África y

Europa.  Múltiples invasiones fueron suscitadas en contra del pueblo de Israel dada la estratégica

posición que el área representa para los imperios mundiales que han surgido.

A partir de la época de la expansión del helenismo (desde el 300 a.C. aproximadamente) la tensión

en la zona se debía a la resistencia de los judíos al sincretismo adoptado por las nuevas ideas y

religiones que la cultura greco-romana instauraba en los territorios conquistados.

Poco antes de tiempos de Jesús, la región había sido disputada entre los Seleucos (herederos del

imperio alejandrino de la zona de Palestina) y los Macabeos (Matatías y sus hijos defendiendo la

pureza del culto religioso israelita).  Esto llegó a su fin con la conquista de Pompeyo en el año 63

a.C. [64]

Roma instauró a Herodes como Rey de Judea en el año 40 a.C. por la relación que tenía este con el

linaje macabeo (pues su esposa era del linaje de los macabeos).  Herodes intentaba a toda costa

introducir el helenismo en la región, construyendo templos en honor a Roma y a Augusto en

Samaria y Cesárea, y favoreciendo la introducción de gentiles en la región de Palestina. [65]

Para tiempos de la infancia de Jesús, los judíos se rebelaron contra el tetrarca Arquelao, siendo

cruentamente aplacados por el general romano Varo.  En Hechos 5: 37 el rabino Gamaliel da

cuenta de estos hechos.

En un sentido político, surgieron varios grupos representando diversos intereses del pueblo judío

de tiempos de Jesús.  Los celotes eran el ala política más violenta y opuesta al dominio romano. 

Los fariseos eran el partido del pueblo, un tanto ajenos a las situaciones políticas y más

interesados en las cuestiones del cumplimiento de la Ley de Moisés.  Los saduceos figuraban

como el partido aristócrata que colaboraba incluso con el imperio romano.  Los esenios son

descritos como ermitaños que se alejaban de cualquier contaminación que el sincretismo de la

época pudiera acarrearles.  Existía una gran variedad de posturas en tiempos de Jesús. [66]

V. LOS CUATRO HERODES

            El primero de ellos, y fundador de la dinastía es el llamado “Herodes el Grande”.  Fue rey

de los judíos desde el 40 a.C. hasta el 4 a.C.  Hijo de Antípater (idumeo) personaje de gran

influencia en la región y nombrado procurador en 47 a.C. por Julio César.  Gozó del favor de

Antonio y más adelante del favor de Octavio (Augusto) para defenderse de las pretensiones de la

casa de los tolomeos.  Realizó grandes obras públicas para ganarse el favor de Roma, pero era

odiado por algunos judíos por su ascendencia idumea y por haber exterminado a los asmoneos.  Al

morir, heredó a tres de sus hijos: Judea y Samaria las dejó para Arquelao (Mateo 2:22), Galilea y

Perea las dejó para Antipas, y el Noroeste del territorio a Felipe (Lucas 3:1). [67]

Arquelao o “Herodes el etnarca” reinó en Judea del 4 a.C. al 6 d.C.  Hijo mayor de su padre,

gobernó de manera intolerante y represiva la zona, por lo tanto, una delegación aristocrática fue a

Roma a dar aviso a Augusto de los abusos de Arquelao, siendo así destituido y reemplazado, a

partir de entonces, por procuradores romanos designados por el emperador. [68]

Herodes Antipas o “Herodes el tetrarca” reinó heredando de su padre las zonas de Galilea y

Perea.  Fue el hijo menor de Herodes el Grande.  En los evangelios es mencionado debido al

encarcelamiento y ejecución de Juan el Bautista (Marcos 6: 14-28) y por la despectiva descripción

que Jesús hace de él (Lucas 13).  En su juicio, Jesús y Antipas tienen un breve encuentro (Lucas

23). [69]

Fue un gran edificador y un capaz gobernante.  Edificó la ciudad de Tiberias en honor al

emperador Tiberio.  Su sobrino Agripa le denunció ante el emperador Cayo como conspirador por

lo que fue depuesto y exiliado.

Herodes “Agripa”, hijo de Aristóbulo y nieto de Herodes el Grande.  Se crió en Roma con la familia

imperial.  Cayo le estableció como Rey de los territorios del Noroeste de Palestina.  Cuando

Antipas es desterrado, Galilea y Perea fueron agregadas a su reino, y cuando Claudio se convirtió

en emperador, Agripa obtuvo también Judea y Samaria.  Así que por algún momento Agripa

dominó casi un reino en extensión similar al de su abuelo Herodes el Grande.  Murió a los 54 años

y Lucas registra su muerte en el libro de los Hechos de los Apóstoles (Hechos 12:20-23).

VI. LOS CINCO PASOS EN LA VIDA DE JESÚS

             John Stott identifica cinco etapas en la vida de Jesús: su nacimiento y juventud, un año de

anonimato, un año de popularidad, un año de adversidad y su muerte y resurrección. [70]

La etapa de su nacimiento y juventud comprende desde la anunciación a su madre, su humilde

nacimiento en Belén de Judá, la adoración que le es rendida por pastores, ángeles y sabios de

oriente.  También incluye el terrible infanticidio perpetrado por Herodes el Grande por sus celos

en contra del Mesías naciente.

Por los datos obtenidos de la presentación de Jesús en el templo (llevaron como ofrenda una

paloma) se puede inferir que la situación económica familiar de Jesús fue más bien modesta.  Fue

criado como cualquier niño judío, aprendiendo la Ley de sus padres y enseñándole José su oficio

de carpintería.  El único incidente fuerte en esta etapa es el relatado en el evangelio de Lucas,

cuando se le encuentra platicando con maestros de la Ley en el Templo quienes son sorprendidos

por la sabiduría del niño a sus doce años. [71]

En la segunda etapa, el “año de anonimato”, encontramos a Juan el Bautista anunciándolo y

bautizándolo en el río Jordán.  Es relevante de igual forma la tentación de los cuarenta días en el

desierto.  Después de ello, algunos discípulos de Juan comienzan a seguirle a Él.  Esta etapa

registra su primera declaración de su muerte y resurrección: “Destruid este templo, y en tres días

lo levantaré” (Juan 2:19).  Su plática con Nicodemo también puede sitiarse en esta segunda etapa.

[72]

El “año de popularidad” comienza con la lectura del fragmento del rollo de Isaías que confirma su

misión (Lucas 4: 18-19).  Este año fue caracterizado por su ministerio en Galilea (Mateo 4:23).  El

Sermón del Monte forma parte de esta etapa también.  Realizó milagros como el caminar sobre el

agua, calmar una tormenta o alimentar a una multitud hambrienta.  Elige a sus doce apóstoles en

esta etapa.  Su tope de popularidad lo alcanza con la alimentación de los cinco mil, justo antes de

la decapitación de Juan el Bautista en la cárcel. [73]

El “año de adversidad” comienza con las primeras dudas sobre su ministerio aún de los propios

seguidores alejándose de él (Juan 6:52).  Recorrió Tiro y Sidón, Decápolis y Cesarea de Filipo.  En

Cesarea, Pedro declara la identidad de su maestro: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios Viviente”

(Mateo 16:16).  De igual forma, Él comenzó a revelarles que le era necesario padecer, ser muerto

y resucitar (Marcos 8:31-32).  Pedro, Santiago y Juan le vieron transfigurado.  Llega a Jerusalén 

haciendo milagros y confirmando su autoridad.

También en Galilea tiene frecuentes encuentros ríspidos con los fariseos con respecto a asuntos

del sábado, de la hipocresía de ellos, etc.  Entra finalmente a Jerusalén aclamado por la multitud

para vivir su última semana de vida terrenal. [74]

Su última semana (última etapa o la de su “muerte y resurrección”) es en Jerusalén, en donde

celebra la Pascua con sus discípulos en un aposento alto.  En Getsemaní vivió horas angustiosas y

fue arrestado dirigido por Judas el traidor.  Seis juicios siguieron a su aprehensión: tres en

tribunales judíos, uno ante Herodes y dos ante Pilato.  Fue injustamente declarado culpable y

sometido a la crucifixión.  Desde la cruz aún pronunció siete frases que ilustran poderosamente su

obra redentora.  Finalmente, el primer día de la semana resucitó siendo visto primeramente por

las mujeres y después por los discípulos.  Estas apariciones siguieron por cuarenta días hasta su

ascenso en el Monte de los Olivos dando las últimas indicaciones a la Iglesia que Él mismo es

Cabeza y Fundador.[75]

VII. CONCLUSIÓN           

            “Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús,  las cuales si se escribieran una por

una,  pienso que ni aun en el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir.  Amén.” (Juan

21:25).

Existe una total incapacidad del ser humano de cuantificar todo lo que Jesús de Nazaret ha

influido en la historia.  Sencillamente es imposible de cuantificar.  El corolario que escribe el

apóstol Juan parece ser el más indicado para la figura que ha marcado el curso de la humanidad

“antes de Cristo” y “después de Cristo”.

Innumerable cantidad de personas dan testimonio día a día de una persona que ha cambiado el

rumbo y destino de sus vidas.  Innumerable cantidad de himnos, poesías, tratados, literatura,

obras de caridad, e incontables hechos más han sido dedicados a Su Nombre.  Jesús no puede

pasar desapercibido.  No existe tal posibilidad de ignorar su vida, ministerio, muerte y

resurrección.

Sin lugar a dudas Jesús de Nazaret es Único, y lo continuará siendo para toda la humanidad. 

Prometió Jesús regresar, y sin duda su regreso marcará de igual, o de mayor forma, la historia del

mundo.

PNEUMATOLOGÍA

 I. INTRODUCCIÓN

El Espíritu Santo es sin duda alguna uno de los temas de mayor interés en la Iglesia de nuestros

días.  Desde Pentecostés hasta el día de hoy, es innegable la obra que el Espíritu Santo ha

realizado en la vida de millones de creyentes.  Sin embargo, hoy día su santo ministerio ha sido

invadido por expresiones e ideas ilegítimas concernientes a su divinidad y a su obra en los

creyentes y en el mundo.

Ante el surgimiento de nuevos y variados movimientos “eclesiásticos” con expresiones tan

diferentes con relación a la Persona y Obra del Espíritu Santo, es necesaria y urgente la

investigación bíblica con respecto al tema.

El creyente verdadero encuentra en las Escrituras la información suficiente para cimentar bases

sólidas en cuanto a la doctrina del Espíritu Santo.  Esto auxilia al cristiano en su plena madurez en

el Señor, salvándolo de ser partícipe de ideas o doctrinas equivocadas con respecto al Espíritu

Santo.

Esta parte del documento, tiene la finalidad de presentar la enseñanza bíblica con respecto al

Espíritu Santo y su obra, además de mostrar las evidencias a favor de la doctrina de la Trinidad. 

Encuentre el lector este humilde trabajo útil para su vida espiritual.

II. EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO EN EL CREYENTE           

            Hablar del Espíritu Santo es hablar de Dios mismo.  A lo largo de las Escrituras el Espíritu

Santo está presente en todas y cada una de las obras de Dios.  Desde Génesis hasta Apocalipsis el

Espíritu Santo se encuentra claramente visible y obrando.

Sin embargo, el día de Pentecostés, el apóstol Pedro hizo notar el cumplimiento de la profecía

dada por Dios a Joel: “Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: Y en los postreros días, dice Dios,

derramaré de mi Espíritu sobre toda carne…” (Hechos 2:16-17a).  La promesa de Dios de enviar

Su Espíritu a todo hombre comenzó el día de Pentecostés.  Este envío del Espíritu Santo está

ligado a la fe en Jesús.

Así que el ministerio del Espíritu Santo en el creyente debe ser ligado a la fe en Jesús y como un

“don” o un “regalo” de parte de Dios.  Tanto el Espíritu Santo como su obra divina en el creyente

y en la Iglesia, deben ser vistos como un regalo de parte de Dios.  Los escritores neo

testamentarios dan evidencia de lo mismo (Hechos 2:38, Gálatas 3:2, Efesios 1:13, etc.).

Se puede decir que la obra del Espíritu Santo en un creyente comienza cuando se ha creído en

Jesús por medio de la aceptación del evangelio.  Cuando ello ocurre, el Espíritu Santo es quien da

nueva vida al creyente (Juan 3:3-8, Juan 6:63 y Juan 7:37-39), le identifica en propiedad a Cristo

(Romanos 8:9) y le une a Él (1era. de Corintios 6:17).

Así mismo, el Espíritu Santo le hace parte de los hijos de Dios (Gálatas 4:6), recibe al mismo

Espíritu Santo como sello de propiedad de Dios y garantía de recibir sus promesas (Efesios 1:13-

14), y también recibe la unción que le identifica con Dios y con Su propiedad y dirección (1era. de

Juan 2:20, 27). [76]

En cuanto a la obra del Espíritu Santo en el creyente, tanto de manera individual como de manera

colectiva, es notable la aportación que hace el Dr. A. J. Gordon:

“… las influencias de Su Espíritu habían sido manifestadas a los hombres en todas las economías

desde Adam hasta Cristo.  Pero ahora había de ser hecha una ecclesia… Cristo, presente por el

Espíritu Santo, regenera a los hombres por la acción soberana del Espíritu, y los organiza en sí

mismo como en un centro vivo.” [77]

Se puede notar que el ministerio del Espíritu Santo es tanto individual como colectivo.  El Espíritu

Santo realiza una obra en el creyente con relación al creyente mismo, pero realiza también su

obra relacionando al creyente con la Iglesia.[78]

Así pues, el Espíritu Santo es la Persona de la Deidad que da el poder al creyente tanto para su

vida individual, como para su vida comunitaria dentro del Cuerpo de Cristo (Hechos 1:8).  Para el

creyente, el Espíritu Santo comienza una obra de regeneración en su interior.  El amor de Dios es

derramado en él por medio del Espíritu Santo (Romanos 5:5).  El Espíritu Santo ayuda a hacer

morir las obras de la carne (Romanos 8:13).

El Espíritu Santo enseña, recuerda y guía al creyente (Juan 14:26, Juan 16:13 y Romanos 8:14).  El

Espíritu Santo ayuda en la comunicación con Dios (Romanos 8:26).  El Espíritu Santo produce en

el creyente un carácter digno del Señor (Gálatas 5:22, Efesios 5:9, 2da. de Timoteo 1:7 y 1era. de

Pedro 1:22).

Para Pablo, el Espíritu Santo es quien comienza y termina la obra de la nueva vida en Cristo del

creyente (Gálatas 3:3 y Filipenses 1:6).  Esta obra, según Pearlman, incluye en el creyente

aspectos como la regeneración del creyente por el Espíritu Santo, la morada del Espíritu Santo en

el creyente, la santificación del creyente por el Espíritu Santo y el revestimiento de poder por

parte del Espíritu Santo. [79]

De forma colectiva, el Espíritu Santo obra en todos los creyentes.  Todo creyente es partícipe del

Espíritu Santo y parte del Cuerpo de Cristo.  Mediante la “koinonia” del Espíritu, es posible que el

mismo y único Espíritu constituya un solo Cuerpo formado de individuos diversos. [80]

La Iglesia es capacitada por el Espíritu Santo mediante dones, con el fin de edificar a la misma y

anunciar la salvación a los inconversos.  La lista de dones que el Espíritu reparte a la Iglesia es

amplia (1era. de Corintios 12 y Efesios 4), y el Espíritu Santo mismo reparte los dones como Él

quiere (1era. de Corintios 12:11).  Dichos dones deben ser usados para edificación, con sabiduría,

con humildad, en sometimiento a la voluntad divina, con orden y en armonía con la instrucción

bíblica. [81]

III. LOS PECADOS CONTRA EL ESPÍRITU SANTO

            Como Persona y Deidad, el Espíritu Santo es susceptible de ser objeto de los actos,

pensamientos y dichos pecaminosos del hombre.  En las Escrituras encontramos algunos de los

pecados que pueden cometerse en contra del Espíritu Santo.

En Efesios 4:30 y 1era. de Tesalonicenses 5:19, el apóstol Pablo exhorta a los creyentes a no

contristar, entristecer o apagar al Espíritu Santo por alguna conducta pecaminosa o forma de

hablar inapropiada.  En Hechos 5:3 la historia de Ananías y Safira ilustran el pecado de la mentira

en contra de la Persona del Espíritu Santo.

El “pecado imperdonable” del que hace referencia Jesús en Mateo 12:31-32, ha sido motivo de

profunda discusión teológica, sin embargo, la mayoría de los eruditos concuerdan en que la

blasfemia contra el Espíritu Santo se relaciona con el pecado de incredulidad.  Esto se concluye al

revisar pasajes tales como Hechos 7:51, en donde el incrédulo resiste al Espíritu Santo en la obra

de conversión al evangelio.

También se interpreta el negar la divinidad del Espíritu Santo y atribuir sus actos milagrosos a

Satanás (Mateo 12:24) como parte de la blasfemia en contra del Divino Espíritu. [82]  El Dr.

Smeaton comenta:

“A pesar de lo grande y peligroso que es este pecado, tal es la ignorancia que rodea al hombre,

que la criminalidad de dicho pecado es completamente desconocida hasta el momento que el

Espíritu Santo, el Consolador, lo revela de forma inequívoca.  La conciencia puede convencer al

hombre de los pecados ordinarios, pero nunca del pecado de la incredulidad.  Sólo el Espíritu

Santo puede revelar al hombre la enormidad de este pecado.” [83]

IV. LA PERSONALIDAD DEL ESPÍRITU SANTO

            Algunos grupos han cometido el error de considerar al Espíritu Santo como una “fuerza” o

un “poder” impersonal por el cual Dios actúa en la vida de los hombres.  Dichos grupos mezclan

las operaciones del Espíritu Santo con Su Persona, es decir: al encontrar ilustraciones acerca del

Espíritu Santo como “aliento”, “fuego”, “unción” o “agua”, concluyen que el Espíritu Santo no

puede ser una Persona. [84]

Sin embargo, al acudir a las Escrituras se encuentra una clara diferencia entre la Persona del

Espíritu Santo y sus poderosas obras, dando evidencia de la personalidad que le caracteriza y no

simplemente como un “influjo” sin carácter o personalidad propia.

Por un lado se encuentran en la Biblia las características propias de una Persona descritas en las

obras del Espíritu Santo, por ejemplo, su intelecto (Romanos 8:27), su propia voluntad (1era. de

Corintios 12:11) y su capacidad emocional (Efesios 4:30).  El Espíritu Santo como Persona

también puede pastorear (Isaías 63:14), revelar (2da. de Pedro 1:21), enseñar (Juan 14:26), hablar

(Hechos 10:19), atestiguar (Gálatas 4:6), interceder (Romanos 8:26), hablar (Apocalipsis 2:7),

testificar (Juan 15:26) y ordenar (Hechos 16:6-7).

Por otro lado, las construcciones gramaticales en pasajes como Juan 14:26, en el cual, se incluye

el artículo “ekeinos” para denotar un pronombre personal masculino, remarcan la personalidad

del Espíritu Santo.  Además de ello, es llamado “Abogado” y “Consolador” refiriéndose a labores

propias de una Persona. [85]

V. LA DEIDAD DEL ESPÍRITU SANTO

            Al igual que en el caso de su personalidad, la deidad del Espíritu Santo ha sido negado

por grupos sectarios a lo largo de la historia del cristianismo, aun existiendo gran cantidad de

evidencias en la Escritura que presentan al Espíritu Santo como parte de la Deidad.

Algunas de estas evidencias tienen que ver con cualidades que solamente Dios puede tener, y que

son propiedad del Espíritu Santo también, tales como la Eternidad (Hebreos 9:14), la

Omnipresencia (Salmo 139: 7-10), la Omnipotencia (Lucas 1:35), la Omnisciencia (Isaías 40:13 y

1era. de Corintios 2: 10-11) y la Santidad (Romanos 1:4). [86]  Otras evidencias tienen que ver con

su actuar en la historia de la humanidad, tal como en la Creación (Génesis 1:2 y Salmo 104:30), el

dotar de vida al hombre (Job 33:4), el dotar de sabiduría y habilidades al hombre (Éxodo 31:3) y la

revelación de verdades divinas a los profetas del Antiguo Testamento (Ezequiel 2:1-2). [87]

Una evidencia más se muestra cuando en el Antiguo Testamento la frase “Espíritu de Jehová”

tiene la misma connotación que “Jehová” (Isaías 30:1, Isaías 40:13 y Ezequiel 3:14).  En el Nuevo

Testamento se adjudica al Espíritu Santo, palabras que fueron pronunciadas por “Jehová” en el

Antiguo Testamento (Hechos 28:25-27 en cumplimiento de Isaías 6:8-10). [88]

VI. EL MINISTERIO DEL ESPÍRITU SANTO EN EL INCRÉDULO

El ministerio del Espíritu Santo, como se ha visto en este pequeño tratado, tiene muy amplia

variedad.  No sólo ejerce un ministerio en las Escrituras (siendo inspirador de ellas (2da. de

Timoteo 3:16)) o en la vida del creyente y de la Iglesia.  El ámbito ministerial del Espíritu Santo es

muy amplio, abarcando también a los no creyentes.

De manera general, Hammond establece dos situaciones en las cuales el Espíritu Santo trabaja en

el incrédulo.  Una de ellas es general mientras que la segunda es particular a la persona no

creyente. [89]  Con respecto al mundo en general, el Espíritu Santo es fuente y controlador de la

creación (Salmo 104:30 e Isaías 32:15).  La bendición que el Espíritu Santo derrama sobre la

creación no distingue entre creyentes y no creyentes.

En particular a las personas no creyentes, el Espíritu Santo ejerce un ministerio de convicción.  El

Espíritu Santo es encargado de “convencer de pecado, de justicia y de juicio” al mundo (Juan 16:8-

11).  El papel fundamental del Espíritu Santo para la vida del no creyente va relacionado con la

idea de la salvación, del convencimiento de la pecaminosidad del hombre y el inminente juicio que

vendrá sobre ellos.  De igual forma el Espíritu Santo da testimonio de la justicia que se requiere

para demandar las exigencias de la santidad de Dios, a lo cual se requiere la justificación por

medio de Cristo.  Estas tres ideas centrales, resumen el centro del evangelio para testimonio a los

no creyentes en armonía a su propia conciencia, pero independiente a su decisión con respecto a

Cristo. [90]

VII. LA TRINIDAD

            La doctrina de la Trinidad es una de las verdades esenciales del Cristianismo.  Esta

verdad no es posible obtenerla sino mediante la revelación que Dios ha hecho de sí mismo en las

Escrituras.  Sin la revelación cristiana, la doctrina de la Trinidad sería imposible de argumentar.

[91]

La doctrina de la Trinidad se centra en tres aspectos fundamentales: 1) No hay más que un Dios,

2) El Padre, el Hijo y el Espíritu es cada uno plena y eternamente Dios y 3) El Padre, el Hijo y el

Espíritu es cada uno una persona completa en sí misma. [92]

Tanto las enseñanzas de Jesús, como los escritos apostólicos del Nuevo Testamento, dan evidencia

a favor de la doctrina de la Trinidad (Juan 3:13, Juan 10:30, Juan 14: 16-23, Hechos 2:32-33,

Gálatas 4:4-6,). [93]  Un ejemplo claro de ellas son las “fórmulas trinitarias” que se encuentran,

por ejemplo, en la conclusión de la segunda carta del apóstol Pablo a los corintios (2da. Corintios

13:14) o en el Nombre en el cual debían bautizar a los creyentes (Mateo 28:19).

El Antiguo Testamento no está exento de declaraciones trinitarias.  Las tres personas de la

Trinidad son claramente mencionadas en escritos veterotestamentarios.  El Padre se encuentra en

Isaías 63:16, el Hijo puede observarse en el Salmo 2:7, 12 y el Espíritu Santo se revela en Isaías

48:16. [94]

Una evidencia más, es que las Tres Divinas Personas ejecutan acciones propias de la Deidad.  Por

ejemplo, la creación del hombre es realizada por las tres personas de la divinidad (Salmo 100:3

declara que fue el Padre, Juan 1:3 dice que fue el Hijo, mientras que Job 33:4 dice que fue el

Espíritu).

De igual modo, títulos como “Rey”, “Roca”, “Autor de la Vida” y cualidades de carácter como

“Santo” o “Justo” son adjetivos que se ocupan indistintamente entre las tres personas y sólo

pueden ser aplicadas a Dios mismo. [95]

VIII. CONCLUSIÓN

            El Espíritu Santo como Persona Divina tiene un importante papel tanto en el creyente,

como en la Iglesia, como en el mundo.  Hoy en día su papel debe ser reconocido como siempre lo

ha tenido en la historia de la humanidad.

Después del tiempo de Jesús, el Espíritu ha sido derramado a cada persona que ha recibido el

mensaje de salvación con arrepentimiento y fe en la obra redentora del Mesías, y el Espíritu Santo

ha sido señal de pertenencia, unción de guía, regenerador del interior del creyente, dador de

dones y vínculo de la unidad del Cuerpo.  Para el mundo, el Espíritu ha sido testimonio del

evangelio en cuanto a pecado, justicia y juicio.

Sea bendito el Nombre de Dios en Su Trinidad.  Él se ha revelado al hombre de esta manera en Su

Sabiduría.  No queda más que rendirse a dicha revelación y adorar al “Único y Sabio Dios”

(Romanos 16:27).

 

ANGELOLOGÍA

I. INTRODUCCIÓN

El mundo cada día reconoce con mayor franqueza la existencia de un mundo espiritual además del

mundo físico en el que habitamos.  Las personas buscan respuestas a situaciones que ocurren más

allá de lo físico y material.  Desafortunadamente, en su búsqueda, optan por consultar prácticas

que son abominación delante de los ojos de Dios.

Es innegable la existencia del mundo espiritual, pero un claro conocimiento al respecto de los

seres que habitan dicho mundo, alejará a las personas de prácticas supersticiosas, mágicas o

místicas, que a la larga le generarán mayores consecuencias negativas que los beneficios que

pueda obtener consultando dichos medios oscuros.

Los ángeles han sido seres creídos, respetados, temidos e incluso erróneamente adorados por

civilizaciones enteras.  La Biblia habla de la existencia de estos seres, indicando su naturaleza, su

origen, su propósito y la forma en que ellos se relacionan con su Creador y con los hombres.  Sirva

esta sencilla parte del documento para señalar tales cosas de los ángeles y también de los seres

caídos que atormentan a la humanidad liderados por Satanás.

II. LA NATURALEZA DE LOS ÁNGELES                          

            Un ángel es definido como un mensajero de Dios que tiene una relación familiar con Él

cara a cara, siendo por lo tanto un ser superior al hombre (Salmos 8:5).  Es una criatura, espíritu

e incorrupto en esencia original, pero dotado de libre albedrío, moralmente inteligentes y

responsables, por lo tanto, no necesariamente impermeables a la tentación y por ende al pecado. 

Su término en hebreo es “malak” mientras que en el griego es “angelos”. [96]

En cuanto a su naturaleza se establece que son seres creados (no eternos) por Dios en algún

punto del tiempo (el cual no se conoce con exactitud ni la Escritura lo indica de manera clara). 

Como seres creados, no merecen la adoración del hombre (Apocalipsis 19:10).

También se les define por naturaleza como seres espirituales dado que no tienen un “cuerpo”

como en el caso del hombre, y pueden desplazarse de forma diferente a todo el resto de los seres

creados.  Pero también es relatado en las Escrituras que los ángeles pueden presentarse de

manera corpóreamente visible (Génesis 19: 1-3). [97]

Algunas otras características debidas a su naturaleza son la inmortalidad, sustentada en Lucas

20:34-35, en donde Jesús indica que los ángeles gozan de vida inmortal.  En este mismo pasaje, los

ángeles son indicados sin sexo, puesto que no pueden casarse como los seres humanos. [98]

            La Biblia muestra que los ángeles existen por cantidades enormes.  Pasajes como Daniel

7:10 exponen la existencia de “millares de millares” de ángeles o de “millones de millones” de

dichas creaturas.  Hebreos 12:22 considera “muchos millares de ángeles”.  De esto se puede

confirmar la existencia multitudinaria de estos seres en la esfera espiritual de la creación de Dios.

En cuanto a su carácter, los ángeles son descritos como reverentes a Dios en adoración

(Nehemías 9:6), son descritos como sabios (2do. de Samuel 14:17) pero incapaces de discernir los

pensamientos del hombre (1ero. de Reyes 8:39) ni capaces de el conocimiento de la gracias de

Dios para con los hombres (1era. de Pedro 1:12).  Son humildes (2da. de Pedro 2:11) y poderosos

(Salmo 103:20).  Son santos, apartados por Dios para Su servicio (Apocalipsis 14:10). [99]

III. LA CLASIFICACIÓN DE LOS ÁNGELES

 1era. de Pedro 3:22b (“y a Él están sujetos ángeles, autoridades y potestades”) indica que existe

una clasificación angelical de acuerdo a su rango, potestad y actividad.  De manera general se

pueden citar arcángeles, querubines y serafines. [100]

 

            El término “arcángel” significa “ángel principal”.  Miguel es descrito como un arcángel en

Apocalipsis 12:7 y Judas 9.  Gabriel también comparte una posición elevada en Lucas 1:19 y

Daniel 8:16.

Los querubines son descritos de forma poderosa en Ezequiel 10, en Génesis 3:24 y en Éxodo 25:22

como parte del diseño del Arca del Pacto y del Tabernáculo.  Ello podría significar su cercanía al

trono de Dios. [101]

Los serafines aparecen en Isaías 6.  Su nombre puede ser traducido como “amor” o “ardiente”.  Es

por ello que algunos creen que constituyen el grado más elevado de los ángeles por su “amor

ardiente” para con Dios. [102]

Otras clasificaciones más, tienen que ver con su ministerio a determinadas naciones (Daniel

10:20-21) o al hecho de permanecer fieles a Dios en durante la rebelión satánica, lo cual des

asigna el grado de “ángeles escogidos” (1era. de Timoteo 5:21).

IV. EL MINISTERIO DE LOS ÁNGELES

             Los ángeles cumplen con una función esencial que es la de ejecutar los decretos de Dios. 

Dentro de toda la Escritura se observa que ángeles son enviados a cumplir con determinada orden

que el Señor ha decretado (Génesis 3:24, Mateo 13:39 o Hechos 12:23).  Además de ello, los

ángeles son mensajeros de Dios.  Ellos pueden llevar un mensaje de anunciación (Lucas 1:11-20),

un mensaje de advertencia (Mateo 2:13), un mensaje de instrucción (Hechos 10:3), un mensaje de

aliento (Génesis 28:12) o un mensaje de revelación (Hechos 7:53). [103]

El ministerio de los ángeles a favor de los creyentes se encuentra en Hebreos 1:14, y este servicio

incluye el sostenimiento y confortación (Mateo 4:11), la preservación (Apocalipsis 7:1), la

liberación (Números 20:16), la intercesión (Zacarías 1:12) e incluso el servicio instantes después

de la muerte (Lucas 16:22).

De igual forma los ángeles guardan a los creyentes (Salmos 34:7) y especialmente a los pequeños

o nuevos creyentes (Mateo 18:10).  Asimismo tienen cuidado de la Iglesia de Cristo (1era. de

Corintios 11:10). [104]

V. LA CAÍDA DE LOS ÁNGELES                    

            La caída de los ángeles se relata en conjunto con la rebelión de Satanás.  Los ángeles

caídos se encuentran descritos en 2da. de Pedro 2:4, Judas 6 y Apocalipsis 12:4.

La Escritura también señala que una parte de estos ángeles caídos tiene su morada en el infierno

(2da. de Pedro 2:4) y una parte en el mundo (Juan 12:31).  No existe promesa de redención para

ellos (1era. de Pedro 1:12) sino más bien está preparado un castigo eterno para ellos (Mateo

25:41).

VI. EL ORIGEN Y LA NATURALEZA DE SATANÁS

            Satanás es un ser creado por Dios.  Fue creado originalmente hermoso y como el más

glorioso de los ángeles creados por Dios.  Su nombre Lucifer significa “porta-antorcha”.  Su

orgullo le llevó a la caída.

En Isaías 14: 12-15 y Ezequiel 28: 12-19 se narra su caída.  Deseaba aspirar al trono de Dios y

recibir adoración.  Como castigo a su rebelión, fue echado del cielo junto con un grupo de ángeles

que siguieron a su rebelión contra Dios (Mateo 25:41, Apocalipsis 12:7, Efesios 2:2, etc.).[105]

Una vez caído, Satanás y sus ángeles caídos, intentan obstaculizar los propósitos de Dios.  Su

nombre significa ahora “adversario”.  Ha intentado destruir desde el principio de la humanidad la

promesa mesiánica (1era. de Juan 3:12) al igual que el ministerio de la Iglesia (1era. de Timoteo

4:1).  Como “calumniador” o “diablo” continuamente se levanta contra Dios (Génesis 3:2) y contra

los hombres (Job 1:9).

Como “Apolión” (griego) o “Abadión” (hebreo) intenta “destruir” todas las obras de Dios, además

de ser el “tentador” de los hombres (Mateo 4:3).  Se le describe en la Escritura como atrevido

(Mateo 4:4-5), orgulloso (1era. de Timoteo 3:6), poderoso (Efesios 2:2), maligno (Job 2:4),

engañoso (Efesios 6:11), feroz (1era. de Pedro 5:8) y astuto (Génesis 3:1). [106]

Es necesario saber que, aún con todas las características de su naturaleza y carácter que pudieran

producir temor en el creyente, Satanás es un enemigo vencido ya, y que su destino es el lago de

fuego (Apocalipsis 20:10).  Así que no se deben ignorar sus maquinaciones (2da. de Corintios

2:11) pero tampoco el creyente debe temerle pues Cristo le ha vencido ya y le ha dado esa victoria

a cada creyente (1era. de Juan 4:4). [107]

 

VII. EL MINISTERIO DE SATANÁS Y DE LOS ÁNGELES CAÍDOS

            El Dr. Graham señala que el principal ministerio de Satanás y sus ángeles caídos se

encuentra en Isaías 14:12-17.  Estos objetivos son provocar la caída de las naciones, corromper

las normas morales y arruinar los recursos humanos. [108]

Packer comenta que Satanás representa la “maldad, malicia, furia y crueldad inimaginables,

dirigidas contra Dios, contra su verdad y contra aquellos a quienes Él les ha extendido su amor

salvador”. [109]

            Satanás se opone a Dios (1era. de Tesalonicenses 2:18), obstaculiza el evangelio (2da. de

Corintios 4:4), enceguece, hace caer y engaña a las personas (Lucas 22:3, 1era. de Timoteo 3:7),

aflige a los santos (Job 1:12), tienta (1era. de Tesalonicenses 3:5) y disfraza la maldad (2da. de

Corintios 11:14).

VIII. ¿CÓMO VENCER A SATANÁS? 

             Como se menciona con anterioridad en el escrito, Satanás ya está vencido por Cristo

(Juan 12:31 y Romanos 16:20).  Además de ello, Satanás no puede actuar sin la aprobación

explícita de Dios (Job 2:6).

Santiago indica que la manera de que Satanás huya del creyente es “Someterse a Dios” (Santiago

4:7).

IX. LA EXISTENCIA DE LOS DEMONIOS Y LA POSESIÓN

DEMONÍACA                                                   

            Los demonios son poco mencionados en el Antiguo Testamento.  Ellos aparecen bajo el

término “sair” (sátiro) en pasajes como Levítico 17:7 y 2do. de Crónicas 11:15.

Sin embargo, las referencias neo testamentarias, y en particular en los evangelios, son

abundantes.  Se les denomina “daimonion” o “daimon”. [110]

En Marcos 3:22 se considera a Baal-zebú como su “príncipe”, aunque más adelante el mismo

pasaje indica la intervención de Satanás en las acciones demoníacas.

Pearlman considera el origen de los demonios incierto[111], mientras que Packer los vincula con

los ángeles caídos, definiéndolos como seres espirituales corruptos y hostiles a Dios y al hombre.

[112]

             La posesión demoníaca se entiende como la entrada de uno o varios (Lucas 8:2) de estos

seres espirituales al cuerpo de un hombre, dando como resultado enfermedades o problemas

físicos tales como la mudez (Lucas 11:14) o la epilepsia (Marcos 9:17) o ceguera (Mateo 12:22).

Jesús libertó a muchos endemoniados y dio potestad a sus discípulos, en su Nombre, para echarlos

fuera de las personas (Lucas 10:17, Mateo 10:8, Marcos 16:17, etc.).

X. CONCLUSIÓN

            Es innegable la existencia del mundo espiritual.  Ángeles, ángeles caídos, Satanás y sus

demonios, son parte del mundo invisible pero real.

La Escritura está llena de relatos de la interacción que estos seres espirituales, tanto aliados como

enemigos de Dios, realizan con los hombres y con Dios mismo.

El creyente debe ser consciente de la existencia de dicho mundo con sabiduría y con temor de

Dios.  Dicho mundo representa una realidad que en ocasiones pasa desapercibida, pero que Dios

en Su Divina Palabra nos muestra.

Se crea o no se crea en dicho mundo espiritual, su existencia está declarada abiertamente en las

Sagradas Escrituras.  Todo ello debe llevar al creyente a una renovada confianza en Dios, quien a

destinado a los ángeles para su ministración, y ha vencido a Satanás y a sus huestes a través de la

obra redentora de nuestro Señor y Salvador Jesucristo (Colosenses 2:15).

COSMOLOGÍA

 I. INTRODUCCIÓN

A lo largo de las edades, la creación del universo ha sido un tema de estudio abordado desde

diferentes puntos de vista.  Culturas milenarias han atribuido a la existencia de todo lo que

conocemos a deidades diversas o a fuerzas que van más allá de la fuerza de la raza humana. 

Culturas humanistas de los siglos modernos atribuyen el origen de todo el universo a la eternidad

y propia subsistencia del mismo.

La Escritura revela con claridad el origen, e incluso el destino, de todo aquello que existe en el

universo.  La declaración de la Biblia pone en el centro de la escena creadora a Dios mismo y a

ningún otro ser fuera de Él.

La cosmología aborda el tema de la creación desde el punto de vista bíblicamente correcto, en

donde Dios es el Creador.  El entendimiento de esta doctrina fundamental del cristianismo pone

cimientos sólidos para la explicación del origen, propósito y destino del universo en que

habitamos.

La siguiente sección de la obra, ayude al lector a reconocer a Dios como Ser Creador del universo

físico y espiritual, para con ello comprender mejor el universo creado, dotando una renovada

confianza en el Señor que crea con el Poder de Su Palabra, constituyendo el universo a partir de

Su Única Eterna Presencia (Hebreos 11:3).

II. DEFINICIONES

            La creación es entendida como la obra de hacer todo cuanto existe por parte de Dios,

quien eternamente tiene en sí mismo capacidad creadora.[113]  De igual manera, se

sobreentiende que la creación de Dios abarca a todo cuanto existe, con excepción de sí mismo. 

Esta creación abarca la naturaleza, el hombre y todas otras formas de ser. [114]

Una definición sencilla de la creación es el acto que Dios realizó para hacer existir el universo, los

cielos y la tierra, la naturaleza, los seres vivientes y el hombre. [115]

III. EL RELATO DE LA CREACIÓN

 Las Escrituras son la fuente en donde se encuentra fielmente relatada la creación de Dios.  En los

primeros capítulos del Génesis se encuentra la narración del acto creador de Dios.  Es necesario

recordar que le relato de Génesis no tiene la intención de presentar un cuadro de análisis

científico del proceso de la creación (aún cuando se ha encontrado una explicación lógica,

científica y racional al evento de la creación). [116]  El propósito claro del relato es exaltar la obra

creadora del Dios Omnipotente que con Su Eterno Poder y Deidad hizo todo lo que en el universo

material y espiritual se encuentra, siendo la Divina Fuente y Origen de todas las cosas. [117]

Existen diversas corrientes tocantes al relato de la creación.  La corriente anti-sobrenatural

considera el relato como un simple mito.  Otra escuela opina que cada “día” mencionado en el

relato creacionista se refiere a una “época” más bien que a un día de veinticuatro horas.

La teoría de la “revelación” acerca del relato de la creación, abrazada por Miller, o Wiseman,

postula que la creación no se llevó a cabo en seis días, sino que la revelación fue la dada en seis

días. [118]  Sin embargo, la mayoría de los teólogos aceptan el relato bíblico como factible, y

armonizan el relato mediante la siguiente secuencia:

1)      Preámbulo. Obra de producción de la materia (Génesis 1:1-2)

2)      Obra de producción (o preparación) de las regiones

Separación de la luz y las tinieblas (Día 1ero.) (Génesis 1:3-5)

Separación de las aguas superiores e inferiores por el firmamento (Día 2do.) (Génesis 1:6-8)

Separación del mar de la tierra firme (Día 3ero.) (Génesis 1:9-10)

Producción de la vegetación (Día 3ero.) (Génesis 1:11-13)

3)      Obra de producción de los habitantes

Producción de luminarias: sol, luna y estrellas (Día 4to.) (Génesis 1:14-19)

Producción de las aves y los peces (Día 5to.) (Génesis 1:20-23)

Producción de los animales terrestres (Día 6to.) (Génesis 1:24-25)

Creación del hombre (Día 6to.) (Génesis 1:26-31)

4)      Conclusión. Descanso de Dios y santificación del día séptimo (Día 7mo.) (Génesis 2:1-3)

IV. LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN

 La doctrina de la creación asevera puntos importantes.

El primero de ellos tiene que ver con la unicidad de Dios en su obra creadora.  Nadie aparte de

Dios creó juntamente con él.  Él es el Único Ser Creador.  Dios fue el único creador del mundo.

[119]  Pasajes como Isaías 45:18 e Isaías 42:5 confirman la doctrina de Dios como único creador

de todo cuánto existe.

Otro punto fundamental de la doctrina es que el acto de la creación fue voluntad soberana de Dios

(Apocalipsis 4:11).  El universo y todo lo que en ello hay existen debido a que Dios deseó en algún

momento que vinieran a existencia.  Se entiende que la creación fue una sucesión de eventos

ejercidos por la libre y creativa obra de Dios. [120]

Asimismo como la materia, el tiempo tuvo existencia por la voluntad divina. Así como la materia

tuvo un comienzo de existencia, el tiempo también la tuvo (Job 10:5 e Isaías 40:28).  Ello confirma

la creación “ex nihilo” o “de la nada”, es decir, no existía ni materia ni tiempo antes de Dios.  Dios

los creó.  Dios es el único Ser Eternamente Existente en sí mismo.

Dios, por tanto, es un Ser aparte de su creación.  Él como creador da origen y existencia a todo lo

creado y se relaciona con su creación, pero en ninguna manera la creación y Dios son una sola

cosa.  Dios es independiente de su creación.

Todas estas consideraciones derriban las posturas acerca de la eternidad de la materia, o la

coexistencia de Dios con el universo (como asegura el panteísmo), o las afirmaciones ateas con

respecto a la existencia del universo sin ningún acto de voluntad de algún ser creador, etc.

Así que se concluye la unicidad del acto libre y voluntario de Dios en su creación, el inicio de la

existencia de la materia y del tiempo conforme a esa divina voluntad.  Se niega la eternidad de la

materia y el tiempo, afirmando así la separación de Dios y su creación, pues Dios es auto

existente. [121]

Young añade a estas conclusiones acerca de la doctrina de la creación, el propósito moral y de

comunicación de sus bendiciones y bienaventuranza a sus seres creados.  Deseaba Dios, según

Young, llenar de vida, santidad, felicidad y paz a su creación, procedente y reflejante de su misma

naturaleza divina y gloria. [122]

De igual forma, para Lacy, el objeto de la creación es:

“… la expresión de su sabiduría, de su poder, y a la vez el de tener una esfera en donde poder

desarrollar los atributos más exaltados de su naturaleza, en la creación y en el gobierno de seres

responsables e inteligentes; porque la más alta gloria de Dios se ve en la creación de inteligencias,

y en que estas inteligencias sean de seres libres… Dios en su sabiduría y bondad infinitas busca

los fines más elevado, y la creación de la criatura no es para que la criatura buscara su propia

gloria, sino la gloria del Creador.” [123]

V. LOS ELEMENTOS DE LA PROVIDENCIA

 La palabra “providencia” es de origen latino y significa “ver antes” además de “ver por”.  Se

entiende como providencia la conservación santa, sabia y poderosa de Dios con respecto a su

creación, y el gobierno que Él ejerce en cuanto a todas sus criaturas y todo lo que se relaciona con

ellas. [124]  El universo, a pesar de tener leyes que lo rigen establecidas por Dios, no debe

entenderse como una máquina hecha y dejada sola por el Creador.  Dios cuida, preserva y

sostiene el universo para el cumplimiento de sus divinos propósitos. [125]  Esta providencia de

Dios se ve claramente enseñada en las Escrituras, en pasajes como Hechos 4:28 y el Salmo 135: 6.

Uno de los elementos de la providencia es la preservación o conservación de la creación por parte

de Dios, la cual se puede definir como la guarda de la existencia mediante Su poder de lo que Él

ha decidido crear.  Nehemías 9:6 y Job 7:20 identifican claramente la providencia preservadora de

Dios para con su creación y para con el hombre. [126]  La vida depende de la voluntad divina.  El

universo no podría continuar su existencia si Dios decidiera abandonarlo a su suerte.

La propiedad y dominio sobre lo que Él ha hecho, también es un elemento de su providencia.  Este

derecho de autoridad total sobre su creación es exclusivo e intransferible de Dios (Salmo 89:11 y

Daniel 7:14).  El puede utilizar todos los medios para ejercer el gobierno del mundo y del universo

(Isaías 44:28).

La ordenación de todos los acontecimientos de los seres humanos, como el nacimiento y muerte

de las personas y los incidentes durante la vida, no escapan de la providencia divina (Salmo 39:4-5

y Mateo 10:30). [127]  Estos actos de providencia y ligados a la soberanía divina son extensivos a

toda la raza humana.

Así mismo, el cuidado providencial de Dios admite la presencia de penas y padecimientos entre los

hombres.  Esto, lejos de negar la providencia divina, es muestra de ella, dado que Dios ocupa

dichos eventos (en su mayoría efecto del pecado existente) como métodos para el cumplimiento de

sus divinos propósitos. [128]

La paternidad de Dios puede ser entendida como parte de su providencia.  Dios es presentado

como “Padre” en el sentido de “Creador” de todos los hombres (Salmo 68:5).  También es

considerado “Padre” de Israel en virtud de su fidelidad al pacto con ellos (Jeremías 31:9).  De

igual forma es “Padre” de todo cristiano (Juan 1:12). [129]

Es necesario considerar que la providencia de Dios contempla también la existencia de los

milagros.  Dios puede intervenir para cumplir sus propósitos de manera sobrenatural cuando Él lo

decida en tiempo, lugar y forma. [130]

Finalmente, varios autores consideran que el dominio providencial de Dios sobre el mundo,

respeta la libertad humana. Young lo expresa de la siguiente forma: “La soberanía y la

predestinación no anulan la libertad”.  Agrega, “Por cierto, Dios no entrega los destinos del

universo a sus criaturas libres; sino que su dominio lo efectúa por medio que respetan la libertad

de ellas”. [131]

Todo ello lleva al creyente a vivir una vida de consuelo, confiando en que la providencia del Señor

hará todo propósito para su bien aún cuando circunstancialmente exista la pena y el dolor

(Jeremías 29:11).  Al reconocer la soberanía y providencia de Dios, se puede confiar en que ni el

universo ni el mundo están bajo el destino irracional o la ciega fortuna. [132]

VI. CONCLUSIÓN

            El creyente reconoce que el universo encuentra un propósito en Su Creador.  Dios ha

creado conforme a su divina voluntad y poder todo cuanto existe.  El universo no es obra de la

casualidad y sí de la causalidad divina.

De la misma forma se entiende el total dominio, control y cuidado del Señor para con todo lo

creado conforme a su divina providencia.  Nada escapa de la mano del Señor.  La vida cobra

sentido al entender principios que rigen nuestra existencia y la existencia del mundo que

habitamos.  El creyente puede confiar en las palabras del Señor a Isaías diciendo “siempre te

ayudaré, siempre te sustentaré con la diestra de mi justicia” (Isaías 41:10).

ANTROPOLOGÍA

 

I. INTRODUCCIÓN

A lo largo de las edades el hombre ha perpetuado la búsqueda de su origen, de su naturaleza e

identidad, de su propósito y de su destino.  Sin lugar a dudas, la Antropología ha intentado en

innumerables ocasiones explicar tales cosas de la raza humana, sin embargo, a lo largo de la

historia, el hombre se sigue preguntando dichas cuestiones.

La Biblia, como Palabra de Dios, brinda respuesta a cada una de estas interrogantes propias del

ser humano.  La Antropología que busca respuestas en las Sagradas Escrituras, las halla en

cuanto al origen del hombre, en cuanto a su identidad como raza y lo más importante, en cuanto a

su destino eterno.

Sirva este modesto y brevísimo trabajo documental, expresar lo que la doctrina cristiana aporta en

cuanto al estudio del hombre se refiere.

II. EL ORIGEN DEL HOMBRE

Existen varias teorías con respecto al origen del hombre.  La especulación científica al respecto ha

sido tan variada y tan frecuentemente corregida, que ha de tomarse con su debida cautela.  Lacy

incluso afirma que “los errores de los naturalistas podrían llenar volúmenes enteros”. [133]  El

cálculo del tiempo de las civilizaciones (por citar un ejemplo de lo mencionado) ha sido sujeto a

cambios debido a constantes errores que la ciencia comete en el cálculo y sus factores, dejando en

tela de juicio sus conclusiones.  Sin embargo, es necesario al menos citar las teorías que se

aportan para explicar el origen del hombre.

La teoría de la Generación Espontánea, postulada por Strauss y Huxley principalmente, sugiere

que la tierra contiene el poder para producir vida, siempre y cuando existan condiciones

favorables para ello.  Experimentos concluyeron que no es posible crear vida a partir de

elementos sin vida, es decir, para producir vida, necesariamente debe provenir de material vivo. [134]

Otra teoría, la del Desenvolvimiento Gradual o Evolución, señala el origen del cosmos a partir de

la existencia previa de materia, siendo ésta sujeta a leyes y fuerzas que operaron para su

contracción y expulsión violenta, dando forma a cuerpos celestes, y estos, a su vez, dando origen a

la Tierra.  En la Tierra, una “chispa de vida” comenzó con la cadena evolutiva que desencadenó al

hombre mismo. [135]

El creyente debe, sin embargo, dar prioridad a la revelación divina del origen del hombre, sobre

toda especulación filosófica al respecto.  La Doctrina Bíblica afirma la creación directa de parte de

Dios de todo lo existente, incluido el hombre en su ser integral, formado del polvo de la tierra, y

vivificado mediante el soplo divino (Génesis 2:7).

Hammond señala además, que la Biblia muestra el origen material del universo y de las

manifestaciones de la vida por la acción libre y creativa de Dios, además, el origen común de toda

la raza humana como la “cúspide del sistema de cosas vivientes”. [136]

III. LA UNIDAD DE LA RAZA HUMANA

Las Escrituras son claras al indicar la descendencia de toda la raza humana a través de una sola

pareja: Adán y Eva (Génesis 1:27-28, 3:20, Hechos 17:26)

Para Pardington, esta unidad de la raza humana encuentra su confirmación en la historia, en los

idiomas, en la psicología y en la fisiología, todas ellas disciplinas que corroboran el origen común

de todas las naciones y tribus. [137]  Es por ello que existe una relación fraternal y universal entre

todos los miembros de la raza humana, debido a su común origen.  Pardington y Lacy apuntan

incluso que dicha hermandad se ve expresada en el plan de redención para toda la raza humana,

puesto que todos los hombres fueron sujetos a muerte debido al primer pecado de Adán.  Es así

que tanto el pecado es aplicable a toda la raza humana, como el plan redentor ofrecido a toda la

raza humana (Romanos 5:19). [138]

Adicional a los argumentos que señala Pardington, de las disciplinas que respaldan la unidad de la

raza humana, un escritor de la Enciclopedia Británica encuentra también sostén en cuestiones

como las morales, las mentales, las filosóficas, las religiosas, etc. [139]

IV. LA NATURALEZA DEL HOMBRE

El hombre tiene una parte material y una parte inmaterial.  La parte material es conocida

simplemente como “cuerpo”, pero al describir la parte inmaterial, existen mayoritariamente dos

teorías, (ambas basadas en las Escrituras): un ser tricótomo y un ser dicótomo.

La teoría de la tricotomía divide la naturaleza humana en tres: cuerpo, alma y espíritu.  Esta

división se basa en pasajes tales como 1era. de Tesalonicenses 5:23.  Sin embargo, “espíritu” y

“alma” son utilizados en las Escrituras de manera indistinta en ocasiones, lo cual da cabida a la

teoría dicótoma de la naturaleza del hombre.  Ésta, divide en sólo dos la naturaleza del hombre:

cuerpo y alma, es decir, la parte material y la parte inmaterial del hombre.  Según el Dr. Hodge, el

espíritu encarnado en un cuerpo, da lugar a un “alma” o un “ser viviente”[140].

Para el Dr. Strong, el “psique” o “alma” es la parte inmaterial del hombre en las actividades

inferiores, compartida con los animales (vida, aptitudes, imaginación, memoria y entendimiento)

mientras que “pneuma” o “espíritu” es la parte inmaterial del hombre en las actividades

superiores, diferenciándolo de los animales (razón, conciencia, libre albedrío, inmortalidad y

responsabilidad). [141]

Adicional a las características de la parte inmaterial de la esencia del ser humano, Hammond

añade a la naturaleza del hombre rasgos distintivos como personalidad, semejanza moral con Dios

y dominio (limitado) sobre la creación. [142]  Dios, al haber creado al hombre a su imagen y

semejanza (Génesis 1:26), le dotó de ciertos rasgos que le relacionan con Él.

Para otros, juntos con la conciencia y el libre albedrío, el hombre puede estudiarse desde tres

esferas: el intelecto, la sensibilidad y la voluntad.  Para el Dr. Strong, el intelecto discierne entre

lo bueno y lo malo, la sensibilidad le impulsa alguna de estas dos cosas y el libre albedrío le brinda

la capacidad de hacer lo uno o lo otro[143]

V. EL ORIGEN DEL ALMA

El asunto del origen del alma ha sido un tema debatido extensamente.  Existen varias teorías al

respecto.  Una de ellas es la creacionista, en la que Dios implanta directamente el alma al ser

humana en el momento del nacimiento o momentos antes del mismo. [144]  Otra teoría es la de la

Preexistencia, la cual argumenta que el alma humana existe antes de ser incorporada al cuerpo. 

Una última es la del Traduccionismo, que postula que tanto alma como cuerpo son dados de los

padres a los hijos pues Dios les ha dado dicha facultad. [145]

VI. CONCLUSIÓN

Las Escrituras revelan de manera categórica el origen del hombre como parte de la creación

divina.  El hombre ha sido dotado de una naturaleza tal, que le relaciona con Su Creador en

rasgos distintivos, siendo así pináculo de todo lo creado por Dios.

Todo hombre o mujer desciende de una misma pareja, lo cual, convierte a toda la raza humana en

una inmensa familia dispersa a lo largo y ancho de nuestro planeta.  De igual forma, toda la raza

humana es responsable delante de Su Creador por el pecado, pero igualmente invitado a

reconciliarse con Él mediante Cristo Jesús.

La Antropología halla respuestas a su búsqueda en la revelación que Dios nos ha dado en Su

Palabra.  Atender a ella es encontrar el origen, sentido y destino de nuestra raza humana.

HAMARTEOLOGÍA

 I. INTRODUCCIÓN

En toda la historia humana, el hombre ha revelado un alto grado de maldad tanto en sus actos

como en sus pensamientos e incluso en sus omisiones.  La conducta moral de los individuos y de

las naciones, distan mucho de ser perfectos en cuanto a la rectitud moral se refiere.

Así pues, dicha maldad ha sido definida según las diversas opiniones de la época. La maldad se

atribuye a causas diversas que van desde eximir al hombre de su responsabilidad, hasta el

fatalismo extremo que lleva a la desesperanza.

Dicha maldad, la Biblia la relaciona con un origen: el pecado.  La Hamarteología define los

términos que describen dicha maldad, su naturaleza, su culpa y la razón de los mismos.  Sirva este

sencillo documento mencionar lo que la doctrina señala con respecto al pecado del hombre.

II. DEFINICIÓN DE TÉRMINOS

El pecado es la falta de conformidad a la ley de Dios, ya sea en actos, disposición o estado.  La

Escritura brinda la idea de pecado definiéndolo como “no dar en el blanco”, cuando dicho blanco

es la conformidad perfecta de la santidad divina que Dios le demanda al hombre por ser un ente

responsable moralmente de sus actos.  La palabra griega utilizada en el Nuevo Testamento es

“hamartía” significando literalmente “no conformarse” o “no alcanzar”.  Dicho pecado es

entonces, no sólo el acto, sino el estado y disposición de una persona (y en general, de toda la raza

humana) para con el pecado. [146]

Packer señala al pecado como una “deformación universal en todo momento y en toda persona”

como la Escritura lo indica en 1ero. de Reyes 8:46, Romanos 3:23 y 1era. de Juan 1:8-10. [147] 

Pardington comenta con acierto (en concordancia con otros autores como Mueller por ejemplo[148])

que el origen de la maldad es uno de los misterios que no han sido revelados, pero existen

insinuaciones bíblicas que sugieren la caída de Satanás (Isaías 14: 12-17 y Ezequiel 28) y después

la caída del hombre y la consecuente introducción del pecado en la raza humana.

La realidad del pecado se ve corroborada por las Escrituras, el testimonio de la humanidad (el

filósofo romano Séneca citaba: “Todos hemos pecado, cual más, cual menos”)  y el testimonio de

la conciencia. [149]

Mueller define el pecado (“anómos”) como todo desvío de la norma  de la Ley divina (“nómos”),

sea vista como un estado o condición, o como acciones internas y externas. [150]

Así pues, el pecado es, tanto un concepto negativo denotando la falta de justicia o de conformidad

del hombre hacia la Ley y voluntad divinas, como un concepto positivo al ser una oposición real a

dicha voluntad de Dios.

III. LA NATURALEZA DEL PECADO

Los actos malos son el resultado de una naturaleza pecaminosa (Mateo 15:19).  La naturaleza

pecaminosa, para Lacy, es aún más grave incluso que los actos mismos de pecado. [151]

Es por ello necesario fijar nuestra atención en el pecado como el efecto de una naturaleza

pecaminosa caída en Adán.  En Adán, toda la raza humana cae (Romanos 5:15 y 1era. de Corintios

15:22).  Todo ser humano entra al mundo con dicha naturaleza: la naturaleza del pecado (Isaías

1:5 y Jeremías 17:9).

A lo largo de la historia han existido teorías erróneas con respecto a dicha naturaleza de pecado

heredada desde Adán (o llamada “pecado original”).  Uno de ellos fue Pelagio, quien argüía la

capacidad del hombre para determinar individualmente sus elecciones morales, por tanto,

rechazaba la idea del pecado original. Decía que los hombres nacen en el mismo estado que Adán

fue creado, con inocencia y perfección, y que son influidos al pecado por agentes externos

(padres, sociedad, etc.). [152]

Los Semi- Pelagianos consideraban que la justicia original era un don sobrenatural de Dios,

perdido en el pecado de Adán, por tanto, al nacer el hombre está en el estado mismo de Adán. 

Agustín, por el contrario, insistía en que el hombre no tenía mérito alguno delante de Dios.

Algunas otras teorías humanistas dictan que el pecado es un accidente, o una enfermedad, o una

negación (donde simplemente la maldad es la ausencia de lo bueno y que el pecado es la ausencia

de justicia) o una lamentable fragilidad digna de conmiseración y no de condenación. [153]

La Iglesia Primitiva enseñaba, con los escritos de Pablo, que la caída de Adán trajo la pérdida de

las relaciones entre el hombre y Dios (Romanos 5:14 y Colosenses 1:21).  Además de ello, los

efectos del pecado ponían al hombre en un estado de condenación delante de Dios (Romanos

3:23), así como un estado de corrupción que le imposibilita para cumplir la ley moral de Dios

(Romanos 7:19). [154]

IV. LA IMPUTACIÓN DEL PECADO

La imputación consiste en cargar una cosa en cuenta de otra persona.  En las Sagradas Escrituras

se encuentra que, “el pecado de uno, en cuanto a sus efectos o penas, se imputa a otro quien lleva

entonces todas las responsabilidades del pecado imputado”. [155]

Así como la justicia de Cristo es imputada a los creyentes por medio de la fe y no por obrar

aquella justicia, el pecado de Adán es imputado a la humanidad sin necesariamente adjudicar el

carácter desobediente de Adán al resto de los hombres.  Solamente se imputan las penas del

efecto y las responsabilidades, mas no la depravación en la naturaleza moral de Adán por el acto

en sí ni lo criminal de su pecado. [156]

La idea de la imputación y la de la substitución en Cristo van de la mano.  La muerte de Jesús es la

substitución en lugar de la muerte condenatoria de los pecadores, es decir, los pecadores que

tengan fe recibirán los efectos legales de la muerte de Cristo, la cual está puesta en cuenta a su

deuda.

V. LA DEPRAVACIÓN TOTAL

El pecado afecta la totalidad del ser humano.  No existe área en la cual el pecado no haya

trastornado la forma original del ser humano.

Para Mueller, este estado de depravación o de corrupción se refleja tanto en el intelecto y en la

voluntad del hombre.  En el intelecto, el pecado no permite al hombre tener luz en cuanto a la

Palabra de Dios, mirando incluso al evangelio como una insensatez (1era. Corintios 2:14).  De

igual forma juzga e interpreta mal cualquier asunto espiritual, debido a su misma incapacidad

(Hechos 2:13).  Ni la educación ni la mucha cultura pueden “correr el velo” de la depravación

intelectual del hombre, sólo el Espíritu Santo lo puede hacer (1era. Corintios 2: 6-9). [157]  En

segundo lugar, la voluntad del hombre depravado se opone real y constantemente a la voluntad

divina (Efesios 2:3), solamente puede oponerse a la ley divina (Romanos 8:7).  Incluso su voluntad

puede estar en armonía con la de Satanás, teniendo una voluntad impía (Juan 8:44). [158]

Lacy define la depravación total del ser humano como entender que “no encontramos ningún

rincón de su existencia que esté exento de la influencia de alguna manera del pecado. [159]

Para Lacy, la depravación incluye la total destitución de aquel amor a Dios que es la base

fundamental de la Ley (Juan 5:42); el afecto interior y exterior, dando preferencia a sí mismo que

a la obligación de Dios y su Ley (2da. de Timoteo 3:2-4); una aversión y enemistad contra Dios

(Romanos 8:7); corrompido en todos sus poderes al egoísmo (Efesios 4:18) y está sujeto a una ley

de retroceso constante a favor de la maldad (Romanos 7:23). [160]

Así, todo hombre necesita invariablemente del favor y de la gracia divina, pues le resulta

imposible en su estado, relacionarse de manera favorable con su Creador.

VI. CONCLUSIÓN

El pecado de la raza humana da origen al sufrimiento y situación deplorable en la que se

encuentra el mundo en la actualidad.  Mientras otros insisten en considerar al pecado tan sólo una

enfermedad, debilidad o pequeñas desviaciones, la Escritura enfatiza categóricamente la

imposibilidad de “acertar” a la voluntad divina (pecado) el origen de toda clase de males.

Es por ello necesario acudir a la gracia redentora de Cristo Jesús.  De otra manera, la depravación

total en la que se encuentra el ser humano, llevará día a día a condiciones de vida intolerables de

una raza que es la corona de la creación de Dios, y hecha a su imagen y semejanza.

CRISTOLOGÍA

I. INTRODUCCIÓN

La persona de Jesucristo adorna millones de volúmenes de literatura.  Es contenido esencial de

millares e himnos y canciones; la poesía no escapa de los efectos de Su Divina Presencia.  Ante el

Nombre de Jesús se han doblado incontable cantidad de rodillas pidiendo auxilio y encontrando

eternidad en Su muerte y resurrección hace más de dos mil años.

Sin lugar a dudas, Jesús es el personaje de la historia.  Ni las edades ni el olvido podrán jamás

apagar Su Nombre.  Él es simple y sencillamente el centro de todo.

Sirva este pequeño material para describir de forma brevísima algunas de las doctrinas con

respecto a la persona de Jesús: su naturaleza tanto divina como humana, su encarnación, su

“kenosis”, su resurrección y su ascensión.  El lector encuentre y ratifique su adoración al Ser

trascendente de la humanidad.

II. DEFINICIÓN DE TÉRMINOS Y DESARROLLO DE LA CRISTOLOGÍA

La persona de Jesús es única en la historia de la humanidad.  No existe paralelo alguno entre

Jesús y cualquier otro personaje.  La Escritura nos revela claramente que en la persona de Cristo

Jesús encontramos la plenitud de la naturaleza humana (Hebreos 2:13-18) y la plenitud de la

naturaleza divina (Colosenses 2:9).  Sólo en Jesús se encuentra ello.

La Cristología pues agrupa y enseña las verdades que la Sagrada Escritura revela en cuanto a la

Persona, los Estados y la Obra de Cristo. [161]

En cuanto a la Persona de Cristo, la Cristología estudia la verdadera humanidad y la verdadera

deidad de la única persona de Cristo; la unión personal de dichas naturalezas (unión hipostática);

así como la comunicación de ambas naturalezas y sus atributos.  En cuanto a los Estados de

Cristo, la Cristología estudia los estados de preexistencia, humillación y exaltación de Cristo.  En

cuanto a la Obra de Cristo, la Cristología estudia el papel de Cristo como Profeta, como Sacerdote

y como Rey. [162]

Mueller señala la importancia capital del completo entendimiento de la doctrina de Cristo para la

salvación.  Cristo, como eje cardinal de la Gracia de Dios provista para el pecador, ha de ser

entendido de manera correcta en Su naturaleza, estados y obra.  De nada serviría, dice Mueller,

que el pecador ponga su confianza en un Cristo humano solamente “maestro de principios éticos”.[163]  Tampoco tiene sentido poner la confianza en Jesús “el Maestro” sin reconocer su obra

redentora en la cruz del calvario.  Se entiende pues, que la fe correcta acerca de la Persona,

Estados y Obra de Jesucristo es lo que ofrece al hombre redención.

III. FACTORES ESENCIALES PARA COMPRENDER LA PERSONA DE CRISTO

Packer señala: “la doctrina de la Trinidad afirma que el hombre llamado Jesús es verdaderamente

divino; la de la Encarnación afirma que el Jesús divino es verdaderamente humano. Juntas,

proclaman la realidad plena del Salvador que presenta el Nuevo Testamento…”[164]

Esta realidad en cuanto a la persona de Cristo es incomprensible para la limitada mente de

cualquier ser humano.  El mismo apóstol Pablo le llamaba un “gran misterio” de la fe cristiana

(1era. de Timoteo 3:16).  Aún en su carácter incomprensible, cualquier corriente de pensamiento

que vaya en contra de la total naturaleza humana y la total naturaleza divina unidas en la persona

de Cristo, es considerada en las Escrituras como una doctrina herética (1era. de Juan 4:2-3).

Corrientes tales como la de los ebionitas (quienes no consideraban a Jesús divino sino sólo

humano), los arrianos (quienes profesaban que Jesús era un ser superior pero no divino), los

docetistas (quienes negaban la humanidad de Cristo), los apolinarianos (quienes negaban que

Cristo tuviera un alma humana), los nestorianos (quienes creían que Cristo tenía las dos

“personalidades” pero no unidas) o cualquier otra contraria a la enseñanza bíblica, pueden

considerarse un error a la luz de la misma Palabra.

Cristo, como bien lo define Lacy en términos sencillos, es “la misma persona en unión de dos

naturalezas.  La manera de esta unión es un misterio”.  [165]

IV. JESÚS COMO HIJO DEL HOMBRE

El término “Hijo de Hombre”, término que Jesús utilizaba con frecuencia para designarse así

mismo, habla de la naturaleza y forma humana que el Divino Redentor de la Humanidad había de

tener (Génesis 3:15 y Daniel 7:14).  La Encarnación es el momento en el cual el Verbo adquiere

dicha forma y naturaleza humana, para venir a este mundo y habitar entre los seres humanos

(Juan 1:14).  El Verbo tomó una naturaleza y formas humanas, semejantes a la nuestra.

La Escritura muestra la verdadera humanidad de Jesús el Mesías al atribuirle, de forma inicial, el

término “hombre” para describirlo (Juan 8: 40, Hechos 2:22, Romanos 5:15, 1era. de Corintios

15:21 y 1era de Timoteo 2:5).  Sus necesidades físicas y emocionales son las de un ser humano

pleno: sentía cansancio (Mateo 8:24), dolor (Marcos 15:34), sed (Juan 19:28), sueño, compasión

(Mateo 14:14), alegría, tristeza (Lucas 19:41), indignación (Marcos 11:15-17), etc.

El apóstol Juan, en contra de doctrinas heréticas que negaban la naturaleza humana de Cristo,

escribió: “Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos,

lo que hemos mirado, y palparon nuestras manos, tocante al Verbo de Vida…” (1era. de Juan 1:1).

[166]  Juan tiene el propósito didáctico de enfatizar la realidad material y totalmente humana de la

persona de Jesucristo.

Mueller señala que aún cuando Cristo comparte la naturaleza humana en todo sentido con el

género humano, hay de señalar cuestiones particulares como su concepción sobrenatural, su

perfecta impecabilidad y la exención del pecado original en su naturaleza humana. [167]

V. JESÚS COMO HIJO DE DIOS

La Biblia enseña con claridad, en los evangelios y a lo largo de todo el Nuevo Testamento, que el

Hijo es verdadero Dios, coeterno y consubstancial al Padre. [168]

La preexistencia del Verbo es un componente inicial de su divinidad según lo declara el primer

capítulo del Evangelio de Juan.  Además de ello, Jesús mismo se describe como divino en frases

como: “…el que descendió del cielo, el Hijo del Hombre” en Juan 3:13 o “Yo y el Padre uno somos”

en Juan 10:30, y en muchas otras.

A Jesús también le son atribuidas características que sólo la deidad posee, tales como la Eternidad

(Juan 8:58), la Omnisciencia (Juan 21:17) y la Omnipotencia (Juan 10:28-30).  De igual forma,

Jesús realizó actos como perdonar pecados (Marcos 2:10) que sólo son atribuidos a Dios.  La

Creación (Colosenses 1:16-17) también es atribuida al Hijo. [169]

Jesús, en su ministerio terrenal es adorado (Mateo 2:11, 14:33, Juan 20:28, 5:23) y en los escritos

neo testamentarios, es digno de recibir la Majestad, Honra y Gloria divinas (Hebreos 1:6,

Apocalipsis 5:12, Tito 2:13)  Muchos otros títulos y profecías indican de manera clara la deidad de

Cristo (Isaías 9:6, 7:14, Salmo 2, etc.).

Sin lugar a dudas, la Biblia tiene abundante evidencia al respecto.  Bien apunta Mueller: “todo

rechazamiento de la deidad verdadera y esencial de Cristo se basa, no en la falta de pruebas

bíblicas, sino en la tendencia racionalista del corazón carnal, para el cual el Evangelio de Cristo es

insensatez y tropezadero (1era. de Corintios 1:23; 2:14)”. [170]

VI. LA ENCARNACIÓN DE CRISTO

Antes de abordar el tema de la encarnación, Hammond apunta el propósito de la misma: la

redención. [171]  El “postrer Adán” debía poseer un cuerpo igual al nuestro para poder efectuar la

redención de los hombres, obedeciendo completamente a las exigencias divinas.

Las Escrituras nos muestran claramente que la encarnación (palabra latina que significa

literalmente “adquirir humanidad” [172]) de Cristo se realizó mediante la obra completa del Espíritu

Santo (sin intervención humana).  La profecía de Isaías 7:14 halla su cumplimiento en el relato de

Lucas 2, quien describe a María como la virgen de cuyo vientre nacerá el Salvador.

La ausencia de intervención humana, señala tanto que Dios es el Único Redentor de la humanidad

(ante la incapacidad de la naturaleza pecaminosa y caída de la raza humana), como la naturaleza

limpia de pecado que Jesús tuvo desde su excepcional nacimiento.

Para Pardington, esta encarnación es a perpetuidad. [173]  Las tres razones que Pardington da para

ello, es que al asumir el Verbo un cuerpo humano, el Hijo de Dios, pasó también hacer Hijo del

Hombre en su naturaleza esencial; como nuestro Sumo Sacerdote es menester que el permanezca

encarnado; y, finalmente, su encarnación es esencial para su retorno.  Pardington asegura incluso

que las apariciones después de la resurrección continúan manifestando la naturaleza humana de

Cristo.

Mediante la unión hipostática, la naturaleza humana y la naturaleza divina de Cristo son orgánica

e indisolublemente unidas.  Es una persona con ambas naturalezas unidas y obrando juntas (no

independientemente). [174]

VII. LA KENOSIS DE CRISTO

En la carta del apóstol Pablo a los Filipenses, en su capítulo segundo, en los versículos del cuarto

al octavo, encontramos el corazón de la doctrina de la “kenosis” de Cristo.  Mueller cita a Baier en

cuanto a la doctrina de la humillación (o kenosis) de Cristo de la siguiente forma: “El estado de

humillación consiste en que Cristo por un tiempo desistió en forma verdadera y real, bien que

voluntariamente, del ejercicio completo de la majestad divina, para que Él pudiese sufrir y morir

por la salvación del mundo”.  Menciona el mismo Mueller, que este estado de “siervo” lo adquirió

desde la concepción hasta el momento que fue vivificado en el sepulcro en la resurrección. [175]

Se debe diferenciar la doctrina de la humillación de otras doctrinas acerca de la kenosis, sabiendo

que Cristo no se despojó de sus atributos divinos, es decir, no dejó de ser Dios.  Un “vaciamiento”

total hubiera dado por resultado tan sólo una naturaleza humana en Cristo.  Lacy describe la

humillación de Cristo como que “por un tiempo no admitía el ejercicio pleno de sus atributos

divinos, porque podemos decir que por un tiempo se mantuvieron los atributos divinos en un

estado latente”. [176]

Este “empobrecimiento” que conlleva la kenosis de Cristo (2da. de Corintios 8:9) incluye el

sometimiento a las leyes naturales del nacimiento (Lucas 2:12); incluye su sometimiento en las

leyes de crecimiento tanto físico como intelectual (Lucas 2:40); incluye su sometimiento al Padre y

al Espíritu Santo en cuanto a sus voluntad, sus enseñanzas y sus obras (Lucas 22:42); incluye, por

último, la aceptación del pecado de la humanidad en sí mismo y el dolor y la muerte por ello, aún

siendo inocente de culpa (2da. de Corintios 5:21). [177]

Toda esta humillación, la realizó voluntariamente por amor al Padre y al mundo (Hebreos 12:2)

VIII. RESURRECCIÓN Y ASCENCIÓN DE CRISTO

Para Mueller, la resurrección y la ascensión de Cristo forman parte del estado Cristológico de la

exaltación, siendo ahora su estado el estar sentado a la diestra de Dios Padre (1era. de Pedro

3:22, Hebreos 12:2, 10:12, 1:13, Romanos 8:34, Hechos 7:55-56, Lucas 22:69, Marcos 16:19, etc.) [178]

La Resurrección es el tema central de la predicación apostólica en el libro de los Hechos (1:22,

4:33, 17:18, etc.) y representa la vindicación de Dios el Padre sobre Cristo. [179]  Cristo es

corroborado como Mesías y Juez de todo ser mediante la resurrección, además de ser dicho acto,

el “sello aprobatorio” de la obra redentora de Cristo a favor de la humanidad.

La Resurrección es el hecho histórico que confirma en los creyentes su fe y en el poder de Dios,

garantizando así su salvación (Efesios 2:5, Colosenses 2:13).  La Resurrección es la garantía

inefable de vida eterna y la resurrección del cuerpo que los creyentes tienen mediante la obra que

Cristo efectuó (2da. de Corintios 4:14).  La Resurrección también es figura de lo que el creyente

experimente en su fe, la “muerte al pecado”, la “resurrección en Cristo” y su futura glorificación

junto a Él (Romanos 6:2-4). [180]

La Ascensión de Jesús, según Packer, “fue el acto mediante el cual el Padre lo apartó de la vista de

sus discípulos para alzarlo (señal de exaltación) hasta una nube (señal de la presencia de Dios)”. [181]  En este acto, Jesús recupera la gloria que tuvo con el Padre desde la eternidad (Juan 17:5),

sentándose a Su Diestra como señal inequívoca de autoridad y poder (Salmo 110:1, Hechos 7:56,

Romanos 8:34), tomando dominio absoluto sobre la creación (Mateo 28:18-20), siendo Cabeza de

Su Iglesia (1era. de Corintios 11:3), intercediendo por los santos (Hebreos 7:25) mientras Su

Iglesia vela expectante por Su regreso (Hechos 3:20-21, Tito 2:13). [182]

IX. CONCLUSIÓN

El cristianismo es una fe no centrada en reglas, dogmas o principios.  El cristianismo es una fe

basada en una persona: Jesucristo.

Jesucristo, en su nacimiento, vida, obra, palabra, muerte y resurrección, es infinitamente superior

a cualquier otro personaje de la humanidad.

Su naturaleza tanto divina como humana es inexplicable.  Su nacimiento virginal e inmaculado no

tiene precedentes.  Su decisión voluntaria de dejar la Gloria Eterna compartida con Su Padre, a

fin de llevar a Su Iglesia a la gloria con Él, muestra un amor incalculable.  Su resurrección y

ascensión son actos inigualables por cualquier otro personaje.  Simplemente la persona de Jesús

es el centro de la humanidad.  En Él se encuentra el propósito a la existencia humana y en Él se

halla también el destino eterno.

SOTERIOLOGÍA

I. INTRODUCCIÓN

La salvación del hombre es un tema discutido en casi todas las religiones y sistemas de

pensamiento.  El ser humano es consciente de la existencia más allá de la muerte y el destino de

las almas toma un significado trascendente para toda persona.  Sin embargo, su búsqueda no

siempre encuentra la respuesta fiel y verdadera que se encuentra en la Palabra de Dios.

La Biblia aborda el tema de la salvación del alma humana y su destino eterno de manera clara y

precisa.  En la persona de Jesucristo se encuentra dicha salvación y, por consecuencia, el destino

eterno de los hombres.

La Soteriología se encarga del estudio de la salvación del hombre.  Sirva este pequeño y modesto

documento para puntualizar lo que las Sagradas Escrituras afirman categóricamente con respecto

a dicho tema. 

II. DEFINICIÓN DE TÉRMINOS

La salvación es el misterio más profundo de todos los tiempos y, en palabras de Hammond, la

salvación es “el gesto más extraordinario de la Deidad hacia los hombres, y la médula misma del

cristianismo”. [183]

La salvación es pues la misión suprema que el Hijo de Dios cumplió mediante una vida de

obediencia perfecta, entregándose como ofrenda por el pecado de los hombres de manera plena,

perfecta y suficiente (Hebreos 9:12).  Esta muerte como pago del pecado del hombre es

“propiciatoria”, “vicaria” y “sustitutiva”.

Para Packer, la salvación es el “tema maestro del evangelio”; la salvación es una palabra que

abarca la imagen extensa de rescatar del peligro y la angustia para llevar a una situación de

seguridad. [184]  De igual manera, esta salvación es una obra completa por parte de Dios.  La

salvación no es alcanzada por obra humana. No existe intervención o ayuda del hombre para

adquirirla; la salvación es una obra realizada en su totalidad por Dios (Efesios 2:8-9).

El concepto de salvación es íntimamente ligado al de la redención estipulada en el Antiguo

Testamento.  En primer lugar, la redención se obtiene y se relaciona mediante el derramamiento

de sangre (Hebreos 9:22); y en segundo lugar, la víctima animal en el Antiguo Testamento hace

las veces de “sustitución” (Levítico 9:15).  A diferencia de la ofrenda expiatoria en el Antiguo

Testamento que sólo “cubría” el pecado, el término neo testamentario expresa la idea de

“reconciliación con Dios” no sólo cubriendo el pecado sino quitando el pecado del mundo (Juan

1:29). [185]

III. LA TEOLOGÍA DE LA EXPIACIÓN

La expiación es un acto divino que involucra al hombre.  La teología aborda a la expiación tanto en

su aspecto divino como en su aspecto humano.

Para Dios, la expiación representa el acto supremo de la historia del mundo.  La voluntad de Dios

fue cumplida en obediencia por parte del Hijo de manera perfecta.  De igual forma la expiación

muestra, al mismo tiempo, la misericordia y el amor de Dios.  En la cruz del calvario ambos

atributos de la Deidad se encuentran. “La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la

paz se besaron” (Salmo 85:10).  La vindicación de la Ley Divina tiene su cabal cumplimiento en la

obediencia de Cristo Jesús; dicha obediencia trae honra al Legislador.  En la cruz, de igual

manera, el pago legal por el pecado fue plenamente satisfecho.  Por último, la expiación no es

entendida como “un simple inocente pagando por los pecadores” sino Dios aceptando en su propia

persona el resultado de las injusticias del hombre (2da. de Corintios 5:19). [186]

Para los hombres, el acto de redención es la demostración de la repulsión santa de Dios hacia el

pecado del hombre, pero la muestra del amor por la humanidad.  Esto debiera llevar al hombre al

arrepentimiento y a la fe.  Hodge, citado por Hammond[187], analiza la obra de la redención en 3

aspectos:

1) Cristo salvando al hombre como Sacerdote, siendo representante y sustituto para efectuar la

reconciliación mediante sí mismo por los pecados del pueblo.

2) Cristo salvando al hombre como un Sacrificio, donde la víctima (Cristo) sustituye al ofensor (el

hombre) en el pago de su pecado.  Así pues, Cristo es ofrenda y sacrificio por el pecado del

hombre

3) Cristo salvando al hombre como Redentor, en donde le rescata o le redime de las consecuencias

y de la esclavitud a la que estaba sujeto el hombre.

IV. LAS TEORÍAS DE LA EXPIACIÓN

A lo largo de la historia del cristianismo han existido teorías con respecto a la expiación.  Algunas

de ellas, citadas por Lacy [188], son las siguientes:

1) La Teoría Sociniana o la Teoría del Ejemplo no le da importancia al pecado objetivo sino al

subjetivo, es decir, el arrepentimiento y la reformación es lo que mejora la condición moral del

hombre y trae redención con Dios.  La muerte de Cristo sólo resulta útil para ejercer una

influencia fuerte en el hombre pero no resulta efectiva en la redención de los hombres en sí

misma.  Esta doctrina estuvo ligada con Pelagio en el siglo IV y V d.C.

2) La Teoría de la Influencia Moral considera que toda la obra de Cristo es para influir en el

sentido moral en los corazones de los hombres por medio del carácter, enseñanzas y hechos de

Jesús.  La obra del Mesías es sólo una reformación moral de los hombres y no una obra que

satisfaga la justicia de Dios como pago por el pecado.

3) La Teoría Gubernamental, presentada en el siglo XVII por Grocio, considera que el perdón del

pecado era un acto del Gobernador del Universo para mantener la dignidad de dicho gobierno. 

Sólo se buscaba en el perdón de los pecados los mejores intereses del gobierno universal de Dios. 

La muerte de Cristo es un disgusto de este Gobernador por el pecado, siendo así una enseñanza

para los hombres.  Actualmente la teoría gubernamental carece de importancia.

4) La Teoría Comercial, relacionada con Anselmo en el siglo XI, estipula que Cristo es quien lleva

de manera infinita el castigo del pecado para resarcir el daño creado por los elegidos a la

majestad de Dios.  Este pago de Cristo es el exacto merecido por los elegidos en satisfacción de

las demandas divinas.  Así pues, los pecadores perdidos y elegidos se perdonan y se regeneran.

5) La Teoría Ética, dividida en dos partes, trata la muerte de Cristo en relación con la santidad de

Dios como base de la expiación y en segundo lugar, en relación con la humanidad.  La santidad de

Dios exige castigo por el pecado, tomado por Cristo en la cruz.  A través de dicho sacrificio, todas

las demandas de la justicia se satisfacen, y el pecador quien acepta lo que Cristo ha hecho a favor

de él, se salva.  De igual forma la persona de Cristo expresa la divinidad en la humanidad; Jesús

tomó sobre sí l responsabilidad de una raza caída para que, todo miembro de la raza caída que

confíe en Él, reciba la justificación completa de sus pecados y en Cristo sea considerado hijo de

Dios.

V. LAS DOS CONDICIONES Y LOS TRES ASPECTOS DE LA SALVACIÓN

La Escritura es clara con respecto a las dos condiciones que hacen posible la salvación al hombre:

el arrepentimiento y la fe.  A lo largo de la predicación apostólica, ambas condiciones estaban

presentes en el mensaje del evangelio y en los requisitos para alcanzar la salvación que Jesús

obtuvo en el calvario (Lucas 24:47, Hechos 5:31, 2da de Corintios 7:10).

La salvación puede definirse en tres preguntas según Packer, las cuales revelan tres aspectos

importantes de la misma: ¿De qué son salvados los creyentes? ¿Cómo son salvados los creyentes?

Y ¿Para qué son salvados los creyentes? [189]  Los creyentes son salvados de su posición bajo la ira

de Dios, del dominio del pecado y del poder de la muerte (Romanos 1:18, 3:9 y 5:21); de su

condición natural dominada por el mundo, la carne y el diablo (Juan 8:23-24, Romanos 8:7-8 y

1era. de Juan 5:19) y de los numerosos vicios de la vida de pecado (Efesios 4:17-24).  Son

liberados mediante la muerte de Cristo por el creyente y la vida de Cristo en el creyente

(Colosenses 1:27).  La razón de ser salvados, en opinión de Packer, es para vivir en la eternidad y

desde ahora en el amor de Dios y amando a los demás (1era. de Juan 4:19-21).

Para Packer, “la vida de amor y adoración es nuestra esperanza de gloria, nuestra salvación ahora

y nuestra felicidad para siempre.” [190]

VI. EL ALCANCE (LOS LÍMITES) DE LA EXPIACIÓN

Existen dos teorías en cuanto a la extensión de la expiación.  Una admite que la expiación es

únicamente limitada a aquellos a quienes Dios eligió (y por lo tanto creen).  Una segunda teoría

declara que es suficiente y universalmente comprensiva para todo el mundo, pero eficaz

únicamente para los que creen. [191]

En la teoría de la expiación universal, sus defensores encuentran su sustento bíblico en pasajes

tales como 2da. de Pedro 2:1, 1era. de Juan 2:2, 1era. de Timoteo 2:6 y 4:10 entre otros muchos

pasajes.  Para la teoría de la expiación limitada, se encuentran pasajes tales como Efesios 1:4,

2da. de Timoteo 1:9-10 y Juan 17:9 entre otros.

Para Lacy, la expiación aún obra incluso en los no creyentes.  Lacy cree que es por la expiación de

Cristo que la misericordia de Dios se extiende dando tiempo a los que aún no se arrepienten,

invitándolos Dios al arrepentimiento (2da. de Pedro 3:9 y Hechos 17:30-31).  Para Lacy, lo único

que obstaculiza el camino de la salvación del hombre es la incredulidad del mismo, pero el

mensaje del evangelio basado en la redención de todo hombre, permite al más duro y peor

pecador venir a salvación, ya que se puede decir con confianza y verdad que Cristo murió

personalmente por él. [192]

VII. CONCLUSIÓN

La obra suprema de Dios en Cristo Jesús para el hombre es la redención en la cruz del calvario. 

Esta redención abre la posibilidad mediante el arrepentimiento y la fe en Jesús a una vida eterna

en adoración a Dios y amor a los hombres.  Esta redención libra al ser humano del principal

problema en su relación con Dios y con los demás: el pecado.

Dicha obra redentora tiene su origen y su realización solamente en Dios.  El hombre por sí mismo

es incapaz de obrar su propia redención.  La sangre del Hijo de Dios fue el precio pagado en amor

a la humanidad para conquistar la salvación para todo corazón arrepentido y que pone su

confianza en Jesús.

Sin lugar a dudas, la redención es el más grande regalo que un Dios Santo puede otorgar a la

humanidad sumida en la inmundicia del pecado, a fin de gozar de una estrecha y eterna relación

con su Creador.

ECLESIOLOGÍA

I. INTRODUCCIÓN

Existe un Cuerpo que Jesús mismo estableció y del cual Él es la Cabeza y Dueño.  Este Cuerpo es

Su Iglesia.  A través de las edades, la Iglesia ha permanecido firme y avanzando a pesar de los

embates del maligno contra ella.  Todo creyente verdadero forma parte de ese Cuerpo: la Iglesia.

A pesar de tener una forma organizativa, la Iglesia es mucho más que una estructura u

organización, es el conjunto de personas que han abrazado la fe en el único y suficiente Señor y

Salvador de la humanidad: Jesús.

En este muy breve documento, el lector revisará los términos, las características y las formas de

gobierno de la Iglesia de Jesucristo.  Asimismo podrá observar dos de las ordenanzas que Jesús

estableció para Su Cuerpo: el Bautismo y la Cena del Señor.  Sirva el presente trabajo para

beneficio y edificación del lector.

II. LA IGLESIA, SU PROPÓSITO Y SUS CARACTERÍSTICAS     

El término “Iglesia” tiene su origen etimológico en el verbo griego “kalein”, cuyo significado es

“llamar”.  De este verbo se encuentran diversos derivados y combinaciones, entre ellos el término

“ekklesia” que designa a un “conjunto de personas llamados”. [193]  Para Lacy, la Iglesia es una

“asamblea de cristianos, o cuando menos de los que profesan ser cristianos, bíblicamente

bautizados y constituidos en cuerpo místico del Señor Jesucristo por medio de una unión

voluntaria”.  El autor enfatiza también la derivación de la palabra, siendo formada por “ek” (fuera

de) y “kaleo” (llamar), siendo la Iglesia, según el Dr. Thayer, “una asamblea de ciudadanos

llamados de sus casas a un lugar público”. [194]

Para Hammond, la Iglesia en su acepción más amplia es “la compañía de todos los verdaderos

creyentes, y esto incluye a quienes han dormido, además de los creyentes que aún viven”.  La

Iglesia “triunfante”, todos aquellos que han muerto en el Señor y la Iglesia “militante”, todos

aquellos aquí en la tierra, forman parte de la Iglesia del Señor. [195]

“El Cuerpo de Cristo” (Romanos 12:5), “El Templo de Dios” (2da. Corintios 6:16) y la “Esposa de

Cristo” (Apocalipsis 19:7), representan algo perfecto y completo en los propósitos de Dios.  Dichos

propósitos de la verdadera Iglesia siempre están relacionados con los propósitos eternos de Dios. 

Este conjunto de personas redimidas, se reúnen para rendir adoración a Dios y edificarse

mutuamente.  Tanto la adoración verdadera como el amor son pilares esenciales de la Iglesia. 

Además de ello, la Iglesia es un “centro de testimonio” en donde el evangelio es preservado y

propagado a la humanidad.  A la Iglesia le ha sido confiado la administración del evangelio, por lo

cual su proclamación es parte inherente de sus propósitos. [196]

Existen cuatro características esenciales de la verdadera Iglesia: Unidad, Santidad, Catolicidad

(Universalidad) y Apostolicidad.  La Unidad de la Iglesia está asentada en pasajes bíblicos tales

como Efesios 4:5 (“una fe, un Señor, un bautismo”) en donde todos aquellos que aman al Señor

con sinceridad son parte de esta “Iglesia Una”.  La Santidad refiere al hecho de que la Iglesia es

apartada para Dios (Efesios 5:27).  La Catolicidad o Universalidad destaca la apertura de la Iglesia

a todas las naciones y a todas las personas sobre una base de igualdad pues “Dios no hace

acepción de personas” (Hechos 10:34).  La Apostolicidad consiste en el hecho de haber sido

“edificada sobre el fundamento de los apóstoles y los profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra

angular” (Efesios 2:20).

Hammond, citando a W. H. Griffith, destaca estas cuatro características esenciales de la Iglesia de

la siguiente forma: “La Iglesia es una porque se halla unida a Cristo… la Iglesia es santa porque

está poseída por el Espíritu de Dios. La Iglesia es católica (universal) porque se proclama a Cristo

en todas partes y su vida es independiente de lugar o tiempo. La Iglesia es apostólica porque es

fiel a la enseñanza apostólica del Nuevo Testamento… La Iglesia del Nuevo Testamento es ese

cuerpo de Cristo formado por todos los fieles en él, y cada comunidad separada, formada por tales

personas, es una verdadera iglesia visible”. [197]

De igual forma, Pardington establece el par de acepciones que la Iglesia tiene.  Uno es su sentido

universal, en donde todos los creyentes, de todos los siglos y tiempos y lugares, son unidos a Dios

por medio de la fe en el Señor Jesucristo (Efesios 1:2, Efesios 3:21 y Hebreos 12:23).  La segunda

acepción respecta a su sentido local, en donde el Cuerpo Visible de creyentes puede significar una

asamblea reunida en casas (Romanos 16:5), una congregación o asamblea en una aldea o ciudad

(1era. De Tesalonicenses 1:1) o un grupo de pequeñas asambleas en un país o nación (Gálatas

1:2). [198]

III. FORMAS DE GOBIERNO ECLESIÁSTICO

Para Lacy, “todas las iglesias (del Nuevo Testamento) eran independientes en su gobierno

interior, unas de otras, y no estaban sujetas a ningún cuerpo sobre la tierra.  Están sujetas

únicamente a Cristo la Cabeza de la Iglesia, y a todas las enseñanzas de Él en la Palabra.” [199] 

Para el autor, la forma de gobierno que se encuentra en las iglesias locales neo testamentarias es

el congregacional, en donde la elección de oficiales (Hechos 1: 26, Hechos 6:1-6), decisiones

ministeriales (1era. Corintios 11:34), disciplina, recepción y expulsión de miembros (1era.

Corintios 5:15) y otras acciones de la iglesia local, eran sometidas a la elección democrática de los

creyentes.

En cuanto a los oficiales de la Iglesia, Lacy encuentra sólo dos tipos de ellos: los ministros y los

diáconos, liderados por un pastor.  Tanto los obispos y presbíteros son considerados como

ministros.  El pastor asimismo, no tiene mayor peso de autoridad que cualquier otro miembro de

la iglesia local.  Los ministros (pastores, ancianos o presbíteros, y obispos) sirven en cuestiones

espirituales a la iglesia local, en tanto que los diáconos sirven en cuestiones temporales o

materiales a la iglesia local. [200]

Lacy escribe acerca de otros tipos de gobierno eclesiástico que él considera no ser bíblicos: la

organización clerical y la organización republicana.  El gobierno clerical encuentra su expresión

clara en la Iglesia Romana, en donde los pastores están bajo autoridad de obispos, y estos a su vez

bajo la autoridad de arzobispos, y estos a su vez bajo la autoridad de cardenales, etcétera.  La

estructura es una estructura compleja y jerárquica.  El gobierno republicano establece delegados

para dirigir a la iglesia local.  La iglesia presbiteriana es ejemplo de ello, en donde un cuerpo de

ancianos dirige y representa a la iglesia en sus decisiones.  De igual forma, jerárquicamente se

establecen presbíteros para las iglesias locales, bajo el presbiterio, bajo el sínodo, bajo la

asamblea general de países o distritos. [201]

IV. EL BAUTISMO

El bautismo es una ordenanza que Cristo Jesús dejó a Su Iglesia (Mateo 28: 19).  Dicha ordenanza

debe ser administrada únicamente a aquellas personas que han respondido positivamente al

evangelio y que han nacido de nuevo entregando su vida a Jesús (Hechos 2:41).  La Escritura no

relata ningún caso de bautismo a personas que no hayan puesto su fe en Cristo Jesús.  El bautismo

es un acto de identificación del creyente con la muerte y la resurrección de Cristo (Romanos 6:3,

Colosenses 2:12) en donde el bautizado muere al pecado y resucita a una nueva vida en Cristo

Jesús (Gálatas 3:27, Romanos 6:4).

La forma del bautismo en la Biblia no es otra sino la de la inmersión completa en el agua en el

nombre de cada Persona de la Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo).  La palabra “baptizo”

significa “sumergir” o “zambullir” o incluso “sepultar”. [202]

Los candidatos a ser bautizados no son otros sino aquellas personas que dan evidencia de una

profesión de fe en Cristo Jesús como su Único y Suficiente Salvador.  El bautismo es para seres

inteligentes y responsables de sus decisiones, fe y conducta.  Toda aquella persona que ha

recibido el evangelio y sus ordenanzas es candidato para el bautismo.  Cualquier persona que no

haga o no pueda hacer (por cuestiones de su edad o estado) una responsable decisión de fe acerca

de Jesús no debiera ser bautizado, puesto que no ha respondido consciente y responsablemente al

evangelio de Jesús.  Lacy lo explica de la forma siguiente: “Ninguna persona por lo tanto puede

bautizarse sino sobre su profesión de fe en Cristo Jesús… Si bautizamos a personas que no son

capaces de creer, ni pueden hacer una profesión de fe, todo el simbolismo del bautismo se

destruye… El bautismo es la profesión de fe más elocuente que el pecador redimido puede hacer.” [203]

Con respecto a las personas indicadas para administrar el bautismo, Mueller comenta: “Así como

todas las bendiciones espirituales que Cristo obtuvo mediante su muerte vicaria pertenecen a

todos los creyentes, 1era. Corintios 3:21-22, directa e inmediatamente (esto es, sin la mediación

de ningún estado clerical), así también el Bautismo pertenece a todos los creyentes.  Por esta

razón, la cuestión respecto a quién debe administrar el Sacramento del Bautismo es muy sencilla. 

A falta de ministros debidamente llamados y ordenados, todo creyente tiene no sólo el privilegio,

sino también el deber de bautizar… En congregaciones organizadas, el Sacramento lo administran

los pastores debidamente llamados y ordenados por virtud de su oficio en el nombre de los

creyentes que los han llamado.” [204]

V. LA CENA DEL SEÑOR

La Cena del Señor fue instituida directamente por Cristo luego de la noche de la Cena Pascual,

constituida como un memorial de su muerte (Lucas 22:19-20, 1era. de Corintios 11:23-26).  La

Iglesia del Señor está obligada a perpetuar este memorial hasta que Él venga (Mateo 26:29).

La Cena del Señor fue establecida para la Iglesia.  No existe evidencia bíblica que sostenga la

participación de dicho memorial por personas apartadas de la Iglesia, es por tanto, una ordenanza

plenamente eclesiástica. [205]

Los elementos que se usan en ella son el pan sin levadura y el vino proveniente del jugo de uva. 

El intentar conservar dichos elementos de la Cena es importante.  En casos de urgencia o falta de

dichos elementos, no se debe limitar al uso exclusivo de ellos y dejar de celebrar la Cena, pero si

es posible conservar los elementos originales, es deseable.  Debe recordarse que dichos elementos

representan el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo puesto por expiación nuestra en la

cruz del Calvario.

Es importante que la Iglesia congregada sea quien participe de la Cena del Señor.  Debe evitarse

que la Cena sea celebrada por un grupo de creyentes en particular alejados de sus iglesias

locales.  En la primera carta a los Corintios, capítulo once, versículos del veinte al veintidós, el

apóstol Pablo censura a aquellos quienes comen y beben la Cena del Señor como si fuera

cualquier otro alimento cotidiano, y lo hacen en sus propias casas.  Hechos 20:7 indica que la

Iglesia se reunía a celebrar la Cena juntos como Cuerpo de Cristo en su comunidad.

La frecuencia con que debe la Cena del Señor ser celebrada no está estipulado de manera clara en

la Escritura.  Lo que sí se establece es que se haga con frecuencia.  Lacy comenta que la

frecuencia debe ser la necesaria para que la memoria del regreso de Cristo Jesús sea algo patente

en las iglesias locales, pero no tan frecuente como para que la conmemoración pase a ser algo

ordinario.  El autor recomienda una celebrar la Cena del Señor una vez por mes. [206]

El simbolismo de la Cena del Señor es la muerte de Cristo.  Su cuerpo y su sangre fueron

derramados en la cruz para la salvación de los creyentes y la Cena del Señor hace memoria de

ello.  De igual forma, para Lacy simboliza la unidad del Cuerpo de Cristo en “un pan” (1era.

Corintios 10:17).

Para poder participar de la Cena es necesario ser un creyente en Cristo y ser bautizado.  No existe

evidencia neo testamentaria de creyentes que participasen de la Cena del Señor sin ser creyentes

bautizados.  De igual forma, los creyentes eran parte de una iglesia local con quien participaban

del memorial de la Cena del Señor. [207]

VI. CONCLUSIÓN

La Iglesia de Cristo en todo lugar es llamada a la comunión en adoración a Dios y al amor

fraternal entre sí y con el mundo.  Como Cuerpo del Señor Jesús, cada miembro de Su Iglesia

forma parte en un hermoso privilegio y responsabilidad.

Es maravilloso pensar en la forma sobrenatural que la Iglesia de Dios tiene en los distintos lugares

y tiempos.  Es maravilloso observar la forma en que la Iglesia de hoy forma parte de la misma

Iglesia que hace más de dos mil años “pavimentó” el camino del evangelio para todas las naciones.

Sin lugar a dudas que la Iglesia es una Obra Divina.  No existe ninguna organización que pueda

compararse a la Iglesia.  No existe ninguna organización que haya competido a la Iglesia en

influencia a través de las edades.  La Iglesia es gloriosa para Dios y un hogar para el creyente. ¡El

Señor bendiga a Su Iglesia!

ESCATOLOGÍA

I. INTRODUCCIÓN

El hombre ha estado interesado, y lo seguirá estando, en los sucesos finales.  No es novedad que

casi todas las culturas que han vecindado en nuestra Tierra han tenido una concepción propia con

respecto a los tiempos finales.

La Escritura, como infalible Palabra Divina, revela al hombre lo que en las postrimerías ha de

acontecer.  La Biblia clarifica en su contenido el destino que la humanidad tiene por delante.

Sirva este modesto y brevísimo trabajo de investigación para asentar lo que la escatología estudia

con respecto a los tiempos finales en donde Dios ha de establecer su Santa, Buena y Perfecta

Voluntad para Su Creación.

II. DEFINICIÓN DE ESCATOLOGÍA     

La Escatología es el compendio de doctrinas cristianas referentes a las últimas cosas.[208] La

palabra tiene su origen en el vocablo griego “esjatos” que significa “último”.

Se define también como el avance de los acontecimientos narrados en la Biblia en dirección a una

meta, siendo Dios el que dirige la historia hacia el cumplimiento definitivo de sus perfectos

propósitos para la creación.  Así pues, los actos redentores de Dios no se limitan al ser humano

sino que todo lo creado y su historia tiene su cabal cumplimiento en lo trazado por Dios.

Es necesario para una comprensión completa de las doctrinas de los “últimos tiempos”, apuntar

que la perspectiva escatológica veterotestamentaria  miraba hacia el futuro.  Esta perspectiva

anhelaba la salvación de Dios en toda esfera, dando lugar a un mundo radicalmente transformado

por un acto directo del Señor.[209]

Para la perspectiva escatológica neotestamentaria, la salvación de Dios ha comenzado ya en la

vida, muerte, resurrección y obra redentora de Jesucristo (Mateo 3:17, 1era. de Pedro 1:20, 1era.

de Corintios 10:11).  Sin embargo un “ya” es expresado juntamente con un “todavía no” (2da. de

Timoteo 2:18). [210]  Se entiende pues, que la escatología ha comenzado con Jesús, lo cual ha dado

inicio a los postreros tiempos, y que éstos, han de ser consumados en el futuro y total reino de

Dios.  Los creyentes y la Iglesia de Jesucristo viven envueltos en el “ya” y en el “todavía no” en el

movimiento progresivo del cumplimiento escatológico.

Así, la correcta escatología ve la inauguración realizada por Cristo sin dejar a un lado la

esperanza gloriosa de su cabal cumplimiento futuro.

III. LA MUERTE, LA RESURRECCIÓN Y EL JUICIO

La palabra “muerte” tiene más de una acepción en la Escritura.  Puede referirse al sentido más

natural de cesación de funciones vitales de un cuerpo, puede referirse a la muerte espiritual

causada por el pecado (Romanos 8:6) o puede referirse a la “muerte segunda” o “muerte eterna”

como la eterna separación de Dios (Apocalipsis 20:12-15). [211]

La Biblia también es clara con respecto a la continuación de la existencia del alma luego de la

muerte física (Daniel 12:2, 1era. de Corintios 15:53-54).  La vida del hombre no concluye con la

muerte.  La muerte es sólo una “separación”, o como lo define Lacy “un cambio de relaciones… no

es de ninguna manera una extinción del hombre”. [212]

En cuanto al estadio después de la muerte, la Escritura sugiere que tal espera entre la muerte y la

resurrección, es una espera consciente (Lucas 16:19-31, Apocalipsis 6:9-11) y que luego de la

muerte, no existe posibilidad de “redefinir” el destino eterno de las almas (Hebreos 9:27) sino que

el ser espera al juicio divino.

Para Lacy, “el alma del cristiano al partir del cuerpo… inmediatamente pasa a la gloria… los

incrédulos pasan luego a un estado de tormento para esperar en cadenas y tinieblas la

resurrección y el juicio final…Es la verdad que debemos llamar al estado del alma entre la muerte

y la resurrección, un estado medio… pero este estado no es un estado inconsciente , no es un

estado imperfecto en cuanto a la condición moral del alma, ni es un estado de medio consciente”. [213]

En un sentido estricto, la Biblia enseña que todo ser humano ha de resucitar.  Esta es llamada una

“resurrección general”, en donde los creyentes en Cristo resucitarán para vida eterna, más los

incrédulos para condenación eterna (Daniel 12:2, Juan 5:29).  Toda la humanidad, en un sentido,

ha de resucitar.  Sin embargo, la Escritura pone énfasis especial a la “resurrección cristiana”, en

ella, la resurrección de Cristo es prenda y garantía de que el creyente en Él, también resucitará

para vida eterna (1era. de Corintios 15:20).

El orden de la resurrección que marcan las Escrituras es el siguiente: Cristo en primer lugar, los

que son de Cristo en su venida y por último el resto de los muertos o de los incrédulos (1era. de

Corintios 15:22-26). [214]

La Biblia también es clara en cuanto a la resurrección física en un cuerpo diferente al terrenal y

glorificado (Romanos 8:23, Romanos 8:11, Filipenses 3:21, 1era. de Corintios 15:53-54, 2da. de

Corintios 5:1-4).

La escatología también muestra el elemento del juicio durante los últimos tiempos.  Tanto el

Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento están llenos de referencias al justo juicio de Dios

(Isaías 26:9, Salmos 9:7, Hechos 17:31).

El Juez será Cristo (Mateo 16:27, Juan 5:27, 2da. de Corintios 5:10).  Lacy apunta datos

interesantes con respecto al papel de Jesús como Juez: en primer lugar Cristo, como Dios-Hombre

juzgará de mejor manera a los hombres, en segundo lugar, como Dios su Juicio será Justo, y por

último, Cristo, como Cabeza de la raza humana tiene dominio y potestad sobre ella para ejecutar

su juicio. [215]  De igual manera, la Escritura enseña que no sólo los hombres serán juzgados sino

también los ángeles han de serlo (Judas 6).

Como bien señala Packer, “el juicio manifestará, y de esa forma reivindicará de manera definitiva,

la justicia perfecta de Dios… El conocimiento del juicio futuro constituye siempre un llamado al

arrepentimiento en el presente. Sólo el penitente está preparado para el juicio cuando éste

llegue.” [216]

IV. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

Mueller resume con maestría la enseñanza bíblica con respecto a la segunda venida de Cristo. 

Señala, “La Escritura enseña con la mayor claridad que Cristo, el Dios-hombre (Mateo 25:31), a su

debido tiempo (Hechos 1:7), Juan 5:28-29), aparecerá visiblemente (Hechos 1:9-11) a todos los

hombres a la vez (Mateo 24:27,30; 1era. de Tesalonicenses 5:2) en gloria divina y rodeado de sus

ángeles asistentes (Mateo 25:31, 1era. de Tesalonicenses 4:16; Mateo 13:41-42), a fin de juzgar a

todas las naciones (Mateo 25:31), tanto a los vivos como a los muertos, a los últimos después de

haber sido resucitados (1era. de Corintios 15:51, Daniel 2:2*; Juan 5:28-29), echar los impíos al

tormento eterno (Mateo 25:46) y conducir a sus santos a la gloria eterna (Hebreos 9:28), a fin de

que la Iglesia Militante venga a ser para siempre la Iglesia Triunfante.” [217]     

Pardington realza la importancia del tema, haciendo notar que la segunda venida de Cristo es

tema esencial de la vida del creyente y de la sana doctrina bíblica.  Comenta que por cada

referencia a la primer venida de Cristo, existen ocho referencias a su retorno.  Que existen libros

enteros como Tesalonicenses que abordan el tema.  Remarca también las profecías del Antiguo

Testamento que apuntan al regreso de Cristo (Isaías 45:23, Ezequiel 21:25-27, Zacarías 14:16). 

Jesús mismo compartía sobre el tema (Juan 14:1-3) y la Iglesia Primitiva la enseñaba de manera

frecuente (Hechos 3:19, 1era. de Juan 2:28, Judas 14). [218]

Es por demás decir que el regreso de Jesucristo es la esperanza de la Iglesia.  La consumación de

los tiempos está total y profundamente ligada a dicho evento.  Forma parte esencial de la doctrina

cristiana.  Tal es su peso, que la revelación escrita en la Palabra Divina cierra con palabras de su

inminente y pronto retorno y del deseo de su Iglesia de que acontezca (Apocalipsis 22:20-21)

V. POSTURAS DOCTRINALES

Ciertamente el estudio del retorno de Cristo está envuelto de diferentes posturas sustentadas en

la Escritura misma.  Todas ellas requerirían de un estudio cauteloso y exhaustivo.  Sin embargo

Hammond, establece puntos en común para el estudio con respecto a los sucesos finales.  Señala

que la Escritura habla claramente del regreso personal y literal del Señor Jesús y de la

glorificación de Su Iglesia.  Recomienda guardarnos de los extremos “espiritualistas” o

“literalistas”. [219]

A lo largo de la historia han existido diversas interpretaciones: la Iglesia Primitiva deseaba un

pronto regreso del Señor; para el siglo II y III reinó la confusión; Agustín declaraba que el imperio

de las tinieblas ya habían sido derrotados, siendo su época el milenio reinante de Cristo; durante

la Reforma se luchaba contra el sistema católico romano percibido como el anticristo.[220]

En la historia contemporánea, Hammond cita dos escuelas en general: los historicistas, quienes

creen que las profecías ya se han cumplido en su mayoría, pero hace falta la victoria o clímax que

Apocalipsis describe en la lucha del Señor en contra del mal.  Por otro lado los futuristas perciben

que  la mayoría del Apocalipsis (o todo) está por cumplirse. [221]

Tomás de la Fuente clasifica en tres grupos las diferentes interpretaciones escatológicas: los

posmilenaristas, los premilenaristas y los amilenaristas. [222]

Los amilenaristas interpretan de manera alegórica y espiritualizada las profecías de Apocalipsis,

entendiendo que tienen su cumplimiento en la presente época del evangelio.  Niegan la realidad

de un milenio terrenal instaurado al retorno del Rey Jesucristo y lo refieren a la eternidad con

Dios.

Los posmilenaristas interpretan una parte en sentido figurado y otra parte en sentido literal las

profecías apocalípticas.  Esta corriente afirma que Cristo volverá al mundo después del milenio,

período de un reinado espiritual de Dios en la tierra.

Los premilenaristas interpretan la mayoría de los escritos de manera literal, considerando que

Cristo vendrá a inaugurar un reinado milenial en la Tierra.  Es la postura predominante entre los

estudiosos y teólogos bíblicos.

Dentro del premilenarismo, se encuentran tres grupos: los pre-tribulacionistas, quienes

consideran que la Iglesia será arrebatada a la presencia de Dios antes de la Gran Tribulación,

volviendo Cristo a juzgar después de siete años de tribulación. Esta corriente es parte de un

sistema denominado dispensacional. En segundo lugar se encuentran los postribulacionistas,

quienes consideran que la venida de Cristo acontecerá después de la Gran Tribulación (incluida la

Iglesia en este duro tiempo).  Esta corriente forma parte del sistema teológico anti-

dispensacional.  Por último, se encuentran los medio-tribulacionistas, quienes consideran que la

Iglesia sufrirá la mitad de la Gran Tribulación y en algún punto de ella será arrebatada por Cristo

para librarse de la segunda mitad. [223]

VI. CONCLUSIÓN

Existe el glorioso día cuando el Señor Todopoderoso ha determinado establecer en pleno Su Reino

y Su total Autoridad sobre toda Su Creación.

La Iglesia de Jesucristo afronta este bello momento con la más grande de las esperanzas, en

donde el cumplimiento cabal de la voluntad de Dios se verá expresado en aquel día.

Sirva la escatología como fuente de paciencia y esperanza para el creyente; sirva la escatología

como invitación al arrepentimiento al mundo caído; sirva la escatología principalmente para dar

Gloria, Honor, Poder y Alabanza al Único y Sabio Dios, en Quien todas las cosas encuentran su

origen y su final.

CONCLUSIÓN

 La doctrina cristiana ha de ser un tema central en la vida de la Iglesia hoy. Doctrinas

fundamentales de la fe deben ser conocidas y vividas por las congregaciones de hoy, tal como lo

han sido a lo largo de la cristiandad.

El creyente maduro reconoce la urgencia de afianzar su fe en los puntos centrales del

cristianismo, que lo distinguen de la gran ola de falsas enseñanzas y doctrinas que surgen cada

vez con mayor frecuencia.

Entiéndase también que la doctrina cristiana, además de ser un promotor del mejor conocimiento

de Dios, no sustituye en ninguna manera la relación que cada creyente tiene día a día con Su

Hacedor.  El estudio sistemático de las doctrinas esenciales de la fe no tiene como propósito un

mero conocimiento intelectual, sino llevar al creyente a un amor más fervoroso por nuestro Dios y

Señor.

Que este breve y pequeño manual de doctrina cristiana cumpla con dicho propósito: afianzar la fe

de los creyentes en Cristo, llevándolos así a tener una relación más estrecha y profunda con

nuestro buen Dios y conducirse en una vida digna que refleje el carácter del amado Salvador

Jesucristo.

           

[1] G. H. Lacy, Introducción a la Teología Sistemática, (El Paso, Texas, EUA.: Casa Bautista de

Publicaciones, 1972), pp. 50-51

[2] Edgar Young Mullins, La Religión Cristiana en su Expresión Doctrinal, (El Paso, Texas, EUA.:

Casa Bautista de Publicaciones, s.f.), p. 151

[3] T. C. Hammond, Como Comprender la Doctrina Cristiana, (Buenos Aires, Argentina: Ediciones

Certeza, 1978), p. 20

[4] Juan Teodoro Mueller, Doctrina Cristiana Tomo I y II, (San Luis, Missouri, EUA.: Casa

Publicadora Concordia, 1948), p. 91

[5] Young, La Religión, p. 143

[6] Ibíd., p. 152

[7] Mueller, Doctrina, p. 92

[8] Ibíd., p. 98

[9] Hammond, Como Comprender, p. 41

[10] Mueller, Doctrina, pp. 94-100

[11] Ibíd., pp. 112-113

[12] Ibíd., pp. 115

[13] Ibíd. ; Hammond, Como Comprender, p. 51

[14] Hammond, Como Comprender, p. 36

[15] Ibíd., p. 37

[16] Ibíd., pp. 39-40

[17] Ibíd., p. 47

[18] Lacy, Introducción, p. 35

[19] Ibíd., pp. 39-44

[20] Ibíd., pp. 44-45

[21] Myer Pearlman, Teología Bíblica y Sistemática, (Miami, Florida, EUA.: Editorial Vida, 1992)

pp. 30-33

[22] Mueller, Doctrina, p. 135

[23] Ibíd.

[24] Pearlman, Teología, p. 36

[25] Young, La Religión, pp. 218-219

[26] Ibíd., p. 219

[27] Hammond, Como Comprender , p. 60

[28] Lacy, Introducción, pp. 70-71

[29] Young, La Religión, pp. 227-233

[30] Mueller, Doctrina, p. 153

[31] Ibíd., pp. 153-154

[32] Pearlman, Teología, p. 42

[33] F.F. Bruce e I.H. Marshall, Nuevo Diccionario Bíblico Certeza, (Barcelona, España: Editorial

Certeza, 2003), p. 364

[34] Hammond, Como comprender, p. 62

[35] Lacy, Introducción, p. 80

[36] Young, La Religión, p. 249

[37] Pearlman, Teología, p. 42

[38] Ibíd., p. 45

[39] Ibíd., pp. 45-46; Hammond, Como Comprender, p. 66; Mueller, Doctrina, p. 161; Lacy,

Introducción, p. 90

[40] Hammond, Como Comprender, p. 65

[41] Pearlman, Teología, pp. 47-48

[42] Ibíd.

[43] Lacy, Introducción, p. 81

[44] Pearlman, Teología, p. 47

[45] Hammond, Como Comprender, p. 69

[46] Hammond, Como Comprender, p. 70; Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, pp. 366-367

[47] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 367; Hammond, Como Comprender, p. 70

[48] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 368; Hammond, Como Comprender, p. 70

[49] Hammond, Como Comprender, p. 71

[50] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 369

[51] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 367; Hammond, Como Comprender, pp. 70- 71

[52] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 367-369

[53] Ibíd., p. 368

[54] Ibíd., p. 879

[55] Ibíd., p. 881

[56] Ibíd., p. 538

[57] Ibíd.

[58] Josh McDowell, Evidencia que Exige un Veredicto, (Miami, Florida, EUA.: Editorial Vida,

1982), p. 366

[59] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 538

[60] McDowell, Evidencia, p. 366

[61] Paul Johnson, Historia del Cristianismo, (Barcelona, España: Ediciones B, 2006), p. 17

[62] Alfred Edersheim, Comentario Bíblico Histórico, (Barcelona, España: Editorial CLIE, 2009), p.

632

[63] Johnson, Historia, pp. 17-18

[64] Justo L. González, Historia del Cristianismo Tomo 1, (Miami, Florida, EUA.: Editorial UNILIT,

1994), p. 26

[65] Ibíd.

[66] Ibíd., p.27

[67] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 587

[68] Ibíd.

[69] Ibíd., 587-589

[70] John Stott, Cómo Comprender la Biblia, (Buenos Aires, Argentina: Ediciones Certeza Unida,

2004), pp. 105-122

[71] Ibíd., pp. 105-108

[72] Ibíd., pp. 108-111

[73] Ibíd., pp. 111-114

[74] Ibíd., pp. 114-118

[75] Ibíd., pp. 118-122

[76] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 459

[77] A.J. Gordon, El Ministerio del Espíritu, (Barcelona, España: Editorial CLIE, 1984), p. 55

[78] Ralph E. Knudsen, Creencias Cristianas, (México D.F., México: Casa Unida de Publicaciones,

1954), pp. 82-85

[79] Pearlman, Teología, pp. 223-226

[80] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, pp. 461

[81] Pearlman, Teología, pp. 243-245

[82] Ibíd., p. 234

[83] Ibíd., p. 222

[84] Ibíd., p. 206

[85] Hammond, Como Comprender, pp. 192-193

[86] Pearlman, Teología, p. 206

[87] Young, La Religión, p. 207

[88] Hammond, Como Comprender, pp. 193-195

[89] Hammond, Como Comprender, p. 201

[90] Gordon, El Ministerio, p.207

[91] Hammond, Como Comprender, p. 74

[92] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 1363

[93] Ibíd., p.1363-1365

[94] Pearlman, Teología, p. 53

[95] Ibíd.

[96] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 57

[97] Pearlman, Teología, pp. 58-59

[98] Ibíd.

[99] Ibíd., p. 61

[100] Billy Graham, Los Ángeles. Agentes Secretos de Dios, (Miami, Florida, EUA.: Editorial

Caribe, 1976), pp. 57-67

[101] Ibíd., p. 63

[102] Ibíd., p. 62;  Pearlman, Teología, p. 60

[103] Pearlman, Teología, p. 61

[104] J.I. Packer, Teología Concisa, (Miami, Florida, EUA.: Editorial UNILIT, 1998), p. 76

[105] Pearlman, Teología, p. 61

[106] Ibíd., p. 65

[107] Packer, Teología, p. 80

[108] Graham, Los Ángeles, p. 74

[109] Packer, Teología, p. 79

[110] Bruce y Marshall, Nuevo Diccionario, p. 342-343

[111] Pearlman, Teología, p. 66

[112] Packer, Teología, p. 77

[113] Lacy, Introducción, p. 119

[114] Young, La Religión, p. 256

[115] Alfonso Lockward, Nuevo Diccionario de la Biblia, (Miami, Florida, EUA.: Editorial UNILIT,

1999), p. 254

[116] Hammond, Como Comprender, p. 81

[117] Young, La Religión, p. 257

[118] Samuel Vila y Santiago Escuain, Nuevo Diccionario Bíblico Ilustrado, (Barcelona, España:

Editorial CLIE, 1985) pp. 189-191

[119] Hammond, Como Comprender,  p. 85

[120] Ibíd., p. 86

[121] Ibíd., pp. 83-86

[122] Young, La Religión, p. 258

[123] Lacy, Introducción, p. 125

[124] Ibíd., p. 135

[125] Young, La Religión, p. 270

[126] J.M. Pendleton, Compendio de Teología Cristiana, (México D.F., México: Casa Bautista de

Publicaciones, 1981), p. 125

[127] Ibíd., pp. 129-130

[128] Young, La Religión, p. 281

[129] Hammond, Como Comprender, p. 91

[130] Young, La Religión, p. 275

[131] Ibíd., p. 273

[132] Pendleton, Compendio, p. 131

[133 ]  G.H. Lacy, Introducción a la Teología Sistemática, (El Paso, Texas, EUA: Casa Bautista de

Publicaciones, 1972), p. 144

[134] Ibíd. p.147

[135] Ibíd. p.148

[136] T. C. Hammond, Como Comprender la Doctrina Cristiana, (Buenos Aires, Argentina:

Ediciones Certeza, 1978), pp. 99-100

[137] George P. Pardington, Estudios de Doctrina Cristiana, (Temuco, Chile: Editorial Alianza,

1960), pp. 114-115

[138] Ibíd.; Lacy, Introducción, p.151

[139] Lacy, Introducción, p. 154

[140] Lacy, Introducción, p. 156

[141] Ibíd., pp. 154-157

[142] Hammond, Como Comprender, pp. 103-106

[143] Pardington, Estudios, pp. 121-126

[144] Hammond, Como Comprender, p. 106

                [145] Lacy, Introducción,  pp. 160-164

[146] Lacy, Introducción, p. 180

[147] J.I. Packer, Teología Concisa, (Miami, Florida, EUA: Editorial Unilit, 1998), p. 92

[148]  Juan Teodoro Mueller, Doctrina Cristiana Tomo I y II, (San Luis, Missouri, EUA.: Casa

Publicadora Concordia, 1948), p. 200

[149] Pardington, Estudios, pp. 148- 150

[150] Mueller, Doctrina, p. 197

[151] Lacy, Introducción, p. 180

[152] Ibíd. 181

[153] Pardington, Estudios, pp. 150-151

[154] Ibíd. p. 183

[155] Lacy, Introducción, p. 196

[156] Ibíd. p. 196-197

[157] Mueller, Doctrina, p. 205

[158] Ibíd. p.206

[159] Lacy, Introducción, p. 193

[160] Ibíd. p. 194

[161] Mueller, Doctrina, p. 241

[162] Ibíd. pp. 241-301

[163] Ibíd. p. 241

[164] Packer, Teología, p. 114

[165] Lacy, Introducción, pp. 217-220

[166] Ibíd. p. 216

[167] Mueller, Doctrina, pp. 245-246

[168] Ibíd. p. 242

[169] Ibíd. pp. 242-243

[170] Ibíd. p. 243

[171] Hammond, Como Comprender, pág. 143

[172] Pardington, Estudios, p. 180

[173] Ibíd. p. 181

[174] Ibíd. pp. 187-188

[175] Mueller, Doctrina, p. 272

[176] Lacy, Introducción, p. 224

[177] Ibíd. p. 225

[178] Mueller, Doctrina, p. 280

[179] Hammond, Como Comprender, p. 159

[180] Ibíd. pp. 159-161

[181] Packer, Teología, p. 137

[182] Pardington, Estudios, pp. 194-195

[183] Hammond, Como Comprender, p. 173

[184] J.I. Packer, Teología, p. 154

[185] Hammond, Como Comprender, pp. 175-176

[186] Ibíd. pp. 177-178

[187] Ibíd. pp. 179-180

[188] Lacy, Introducción, pp. 243-251

[189] Packer, Teología, pp. 154-155

[190] Ibíd. p. 156

[191] Lacy, Introducción, p. 251

[192] Ibíd. 252

[193] Pardington, Estudios, p. 266

[194] Lacy, Introducción, p. 328

[195] Hammond, Como Comprender, p. 231

[196] Ibíd. pp. 231-233

[197] Ibíd. p. 235

[198] Pardington, Estudios, p. 267

[199] Lacy, Introducción, p. 334

[200] Ibíd. p. 337

[201] Ibíd. p. 336

[202] Ibíd. pp. 339-341

[203] Ibíd. p. 349

[204] Mueller, Doctrina, pp. 475-476

[205] Lacy, Introducción, p. 357

[206] Ibíd. p. 360

[207] Ibíd. pp. 366-369

[208] Nuevo Diccionario Bíblico Certeza, (Barcelona, España: Ediciones Certeza Unida, 2003), pp.

427-434

[209] Ibíd. p. 427

[210] Ibíd. p. 428

[211] Hammond, Como Comprender, p. 276

[212] Lacy, Introducción, p. 375

[213] Ibíd. pp. 379-382

[214] Ibíd. p.400

[215] Ibíd. p.407

[216] Packer, Teología, pp. 263-264

* Mueller cita Daniel 2:2, cuando la cita correcta referida al tema es Daniel 12:2

[217] Mueller, Doctrina, p. 594

[218] Pardington, Estudios, p.278

[219] Hammond, Como Comprender, p. 274

[220] Ibíd. pp. 272-273

[221] Ibíd. p. 273

[222] Tomas de la Fuente, Claves de Interpretación Bíblica, (El Paso, Texas, EUA: Editorial Mundo

Hispano, 2010), p. 170

[223] Ibíd. pp. 170-175