Danza Tu Palabra La Danza de Los Concheros

8/18/2019 Danza Tu Palabra La Danza de Los Concheros

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DANZA TU PALABRALa danza de los concheros



DANZA TU PALABRA

La danza de los concheros

Yolotl González Torres

CONACULTA



Primera edición: 2005

© Sociedad Mexicana para el Estudio de las Religiones, A.C.© Instituto Nacional de Antropología e Historia© Plaza yValdés,S.A. de C.V.

Derechos exclusivos de edición reservadospara Plaza y Valdés, S.A. de C.V. Prohibidala reproducción total o parcial por cualquiermedio sin autorización escrita de los editores.

Plaza y Valdés, S.A. de C.V.

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Francesc Carbonell, 21-23 Entlo.08034 Barcelona, EspañaTeléfono: 9320 63750 Fax: 9328 [email protected]

ISBN: 970-722-379-0

Impreso en México / Printed in Mexico

mailto:[email protected]






A Gabriel Moedano In memoriam



Índice

Prólogo 11

Introducción 19

Los concheros 47

Historia de los concheros 113

La danza como espectáculo folclórico 151

Los danzantes y la mexicanidad 159

La chitontequiza y otras danzas mexicanistas 189

Conclusiones 201

Bibliografía 213



Prólogo

Mi primer contacto visual con los concheros fue en la Villa de Guadalupe algún 12de diciembre, aún niña, cuando mi hermano y yo éramos llevados al santuario de laVirgen por mis abuelos maternos, devotos guadalupanos. Después los veíamos endistintas fiestas, danzando en los atrios de las iglesias, pero fuera de sus coloridasvestimentas e interesantes danzas significaban para mí como para la mayoría un espectáculo más y un detalle aunado a la venta de pan de pueblo y de gorditas de maízenvueltas en colorido papel de china.

Recuerdo que mucho tiempo después en 1985, durante la XIX mesa redonda de laSociedad Mexicana de Antropología que se llevó a cabo en Querétaro, los organizadores presentaron como parte de los festejos una danza de concheros, explicando almismo tiempo una versión de su origen que me llamó la atención y en cierto sentidome "chocó", ya que daban las gracias por haber sido convertidos, después de una intensa lucha, a la religión católica.

Después de eso, acudí a dos velaciones a casa de unos amigos, una de ellas fue en lacasa de Toña Guerrero, actual capitana de una mesa, y la otra fue el espectacular "levantamiento de sombra" cuando murió Emilio el Indio Fernández, famoso actor y

director de cine.Posteriormente, debido a mis relaciones con algunos miembros del movimiento

de la mexicanidad, a través de las clases de náhuatl que habíamos organizado los del"Comité de solidaridad con grupos étnicos marginados", me percaté de que un grupoimportante de concheros estaba participando en este movimiento reivindicando supasado prehispánico, y no sólo eso, sino que otro grupo aún más radical negaba cualquier vínculo con la religión católica.

De ahí comencé a interesarme y a investigar sobre el movimiento de la mexicanidad,

planteando en 1995 y 2000, como ya lo ha hecho De la Peña, que este movimientotenía tres vertientes, la mexikayotl (que yo llamé en un principio mexica tiahui), la

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nueva mexicanidad o los reginos, y los concheros o danzantes de la tradición. Al em

pezar a profundizar en las tres vertientes me di cuenta de la complejidad e importancia de los danzantes, observando que a pesar de que se había escrito bastante sobreellos no había ninguna obra sólida sobre sus diferentes aspectos. Incluso algunos investigadores de la danza mexicana los consideraban un producto muy reciente o sereferían despectivamente a ellos: "Los guerreros 'aztecas', semidesnudos ypintarrajeados, con sus mantas de colores chillones, tienen tanto que ver con la danzaprehispánica como sus colegas de los llamados ballets aztecas. Ambos son productoscomerciales de los organizadores de espectáculos escolares y turísticos". (Martí: 158)

Por lo que me pareció que era indispensable llevar acabo un estudio más profun

do, aclarando si fuera posible su relación con la danza prehispánica de Tenochtitlánentre otras incógnitas, y posteriormente el momento en que empezaron a formarparte del movimiento de la mexicanidad. Eso es lo que he tratado de llevar a cabo eneste libro, para lo cual he revisado lo que han escrito sobre ellos folcloristas,antropólogos e historiadores entre los que se destacan trabajos de Gabriel Moedano,además de una serie de entrevistas con los concheros mismos.

Este libro, por lo tanto, intenta ser una reconstrucción histórica de los llamadosconcheros, como una variante de la religiosidad popular centrada en un ritual queincluye la danza y las velaciones, con un complejo simbolismo, una vasta y compleja

organización que implica un fenómeno identitario, surgido quizá como planteaMoedano de un culto de crisis.

Independientemente de sus orígenes míticos y de su posible vínculo con las danzas y cultos prehispánicos, hay evidencias de mediados del siglo xix que nos hablan desu existencia en esa época y que nos permiten hacer un seguimiento más apegado alos registros posteriores de historia oral de los concheros para reconstruir su trayectoria.

Insisto en que el enfoque principal de este estudio es histórico, porque estoy consciente de las múltiples posibilidades de un análisis más profundo de algunos de losaspectos que abordo superficialmente, por ejemplo la danza misma como elementosimbólico y artístico y como una forma de religiosidad popular, ya que a mi manerade ver las prácticas rituales concheras constituyen incluso una forma de culto paralelo al católico en el que están involucrados muchos aspectos de la religión prehispánica, como podremos ver en el curso de este trabajo. Por otra parte, estos aspectos ritualespueden ser analizados a través de enfoques de la antropología simbólica como los deRalph Turner, que por el momento no utilizaremos. También tiene una importanciafundamental el aspecto de identidad, de corporativismo y del complejo sistema deintercambio de obligaciones, frente a un mundo globalizado y lleno de carencias.

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Prólogo

Por otra parte, he creído necesario incluir un capítulo sobre la danza en la época

prehispánica y durante la Colonia en México, primero como un antecedente de lagran importancia que tuvo la práctica dancística en el ritual y en general en la vida delos pueblos indígenas, específicamente de los mexica, y la suerte que corrió esta expresión religiosa en la Colonia; y en segundo lugar, para mostrar algunos de los aspectos que pudieron haber sido conservados en la danza de los concheros.

Después de estos antecedentes históricos, hay un capítulo que trata sobre la práctica ritual de los concheros: la organización, las peregrinaciones, la velación, el levantamiento de sombra y la danza misma. Le sigue una historia de los concheros, desdesu origen mítico hasta lo que se sabe de ellos por documentos y por la historia oral,continuando con un capítulo sobre la danza como espectáculo folclórico y la formacomo fue manipulada y comercializada por el Estado, y al mismo tiempo cómo surgió de ella un sentimiento nacionalista que condujo al movimiento de la mexicanidad.

Llama la atención que seguramente debido a la misma importancia de la danza enla época prehispánica, casi todos los cronistas la describen con bastante prolijidad yadmiración, esas descripciones continúan pocos años después de la Conquista, hastaque conforme va desapareciendo de las grandes festividades y de las actividades delos poderosos pasa a ser una actividad relegada a las clases subalternas, indígenas

básicamente. Las referencias van disminuyendo hasta casi desaparecer, siendo hastadespués que empiezan a surgir en textos de investigadores folcloristas y antropólogos,quienes escriben acerca de las danzas indígenas y mestizas.

Hay varios estudios acerca de la historia de la danza en general que incluyen ladanza prehispánica; Samuel Martí escribió un libro muy documentado sobre la danza y la música prehispánica;1 posteriormente junto con Gertrud Kurath, escribió Dancesof Anahuac, en el que entre otras cosas hace un análisis de la notación dancística devarias danzas prehispánicas llamada lobanotación, a través de las descripciones que deellas hacen los cronistas. Garibay en su Historia de la literatura náhuatl tiene varias

páginas dedicadas a la música y a la danza en las que incluye información y comentarios muy importantes. Arroniz escribió una historia del teatro2 en la que incluye a ladanza como parte de algunos espectáculos. Luis y Miguel Covarrubias escribierontambién sobre las danzas prehispánicas3 y Sten escribió en 1990 el libro Ponte a bailar,

tú que reinas: Antropología de la danza prehispánica, en el cual hace un análisis de

1 Samuel Martí, Canto, danza y música precortesianos.2 Teatro de evangelización en Nueva España.

3 Luis Covarrubias, Danzas regionales de México. Miguel Covarrubias, "La danza prehispánica" en Ladanza en México.

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Danza tu palabra

diversos aspectos de la danza mexica, como el espacio y tiempo, la cosmovisión, la

edad, el simbolismo de los trajes, los adornos y el poder mismo de la danza. HildaRodríguez publicó en 1989 una bibliografía comentada con 532 entradas en la que seregistran las obras escritas en varias partes del mundo sobre las danzas de México.Amparo Sevilla en su libro Danza, cultura y clases sociales hace la reconstrucción delaspecto formal de las expresiones coreográficas relacionadas con el sistema social y sucosmovisión, e incluye una revisión del material bibliográfico dedicando una parteconsiderable y muy útil por cierto a la danza prehispánica, incluyendo un apéndicecon referencias de los diferentes cronistas de la danza en el cual señala el nombre, losdiseños en el espacio, los diseños corporales, el número y las características de los

participantes (por ejemplo: señores y principales), la organización, el sistema de aprendizaje, fechas, lugares y horas de realización. Más adelante aborda la danza en la Colonia y el surgimiento de las danzas mestizas como los jarabes, algunas de las cualesevolucionaron como danzas folclóricas.

Específicamente con relación a las danzas que puedan considerarse antecedentesde las concheras, existen menciones de una crónica del siglo xvi acerca de una importante batalla que hubo en Querétaro entre los indios chichimecas conversos y lospaganos, episodio que se convirtió en el inicio mítico de la danza de los concheros. Deahí en adelante encontramos algunas descripciones de indios "salvajes" que bailabancon flechas y plumas en la cabeza en la región del Bajío, aunque también hay unareferencia del tocotín de Sigüenza y Góngora en 1680, junto con estas danzas.

Son de especial importancia las descripciones sobre los concheros hechas a mediados del siglo pasado, por lo que citaremos con frecuencia a estos autores.

En 1931 Francisco Domínguez es comisionado por la Secretaría de EducaciónPública para visitar Chalma, lo cual hace en dos ocasiones, una en marzo y otra enmayo. En esta última visita hace una descripción de la danza que él llama de los apaches.Posteriormente, para finales de esa misma década se llevan acabo dos estudios más

profundos y prácticamente contemporáneos: el de Justino Fernández y Vicente T.Mendoza con ilustraciones de Rodríguez Lozano,4 y otro más de Armando Solórzanoy Raúl Guerrero en el Distrito Federal.5

Al mismo tiempo, Frances Toor incluye en su libro A Treasury of Mexican Folkways(publicado en 1947 pero con datos desde 1925) un capítulo sobre los concheros. También en 1940 Vázquez Santa Ana publica su libro Fiestas y costumbres mexicanas en el

4 La danza de los concheros en San Miguel de Allende.5

"Ensayo para un estudio de la danza de los concheros de la Gran Tenochtitlan" en Boletín Latinoamericano de Música.

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Prólogo

cual aporta una gran cantidad de información acerca de diversos grupos de danzantes,misma que dice haber recogido durante sus viajes como sacerdote, desgraciadamentesus datos resultan caóticos pues mezcla acciones y lugares.6 En estos libros se refierenal origen de los danzantes de Querétaro, remontando la danza hasta la Conquista delos chichimecas y otomíes que habitaban ahí por los indios cristianizados procedentes de Xilotepec. Vázquez Santa Ana trascribe un documento del cacique IgnacioTeodoro Sánchez quien dirige la hermandad de la danza y cuyos datos coinciden conun manuscrito que posteriormente le fue mostrado a Gabriel Moedano.

Por su parte Martha Stone, después de convivir, entrevistar y observar a los

concheros durante 21 años, trabó una fuerte relación con ellos de tal suerte que lanombran capitana de comunidades. Acerca de todo esto publica un libro, At the Signof Midnight: The Concheros Dance Cult of Mexico, en el que relata sus experiencias,particularmente con el capitán Manuel Luna. Fue a través de ella que la especialista dedanza Gertrud Kurath escribió un artículo en 1946 sobre los concheros.7

En 1958 Arturo Warman escribió un libro acerca de las danzas de Conquista,8 en elque hace una historia de las viscisitudes que pasaron las danzas en la Colonia, y narracómo les fueron impuestas las danzas de Conquista a los indígenas, haciendo unabreve mención de los concheros, que incluye dentro de ellas. En el mismo año, Gabriel

Moedano escribe su primer artículo sobre los Hermanos de la Santa Cuenta; desdeentonces se ha dedicado a estudiarlos, ha escrito artículos fundamentales y presentado varias ponencias acerca de ellos. Hay desde luego algunos otros investigadores que

6 Por ejemplo, las danzas de Guanajuato, a las que llama de apaches (1:97-99), las considera como un"grotesco baile" cuya indumentaria es de gamuza bordada: "lanzan alaridos, diciendo frases inteligiblesy dando brincos" aunque dancen al compás de "conchas". Por otra parte, a los que llama "de la Conquista" cuya danza representa precisamente la Conquista, indios contra españoles, los primeros con "túnica

corta unas veces o de la nagüilla, ricamente adornadas con los símbolos que vemos en los códices".También habla de los danzantes "flechadores del cielo" cuyo traje "es el que llevaban los caballeros aztecas principalmente los de la nobleza", cuya "fiesta se verifica a la salida del sol". Al hablar de La Quemada(1:40-4) menciona a los "diableros", y en la historia del barrio hay un subtítulo sobre "la velación", queinferimos se refiere a Zacatecas de la cual dice que "varias veces al año y en vísperas de las grandessolemnidades se agrupan los miembros de la danza desde el lugar que ellos llaman la mesa". Ahí, noespecifica de cuáles danzantes se trata, sólo dice que después de ser recibidos y orar, danzan y se quitanlas "coronas" colocándolas junto al altar. Después de la medianoche comienzan a vestir al Santo Xuchil,que es una custodia de un metro y medio de alto, que cubren con cempasúchil o Conchitas, flor blanca yde maguey. El capitán dice un discurso y después sucede una serie de cantos-alabanzas, que no se sabe sicorresponden a los concheros, qué por cierto no son llamados con este nombre por Vázquez Santa Ana.

7 "The concheros" en Journal of America Folclore.8 La danza de moros y cristianos.

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Danza tu palabra

han escrito sobre los concheros, entre ellos María Elena Cisneros Velásquez9 y Anáhuac

González, quien tiene un importante artículo incluido en el libro sobre las danzas dela Conquista,10 coordinado por Bonfiglioli y por Jáuregui. Otro texto importante hasido Tradición mexica en Iztapalapa de Fernando Flores Moncada, que nos presentauna visión distinta dentro de la danza misma.

Se han consultado algunas hojas sueltas, distribuidas internamente por algunas delas mesas o publicadas en Internet por el grupo Águila Blanca,11 así como algunosalabanceros, y desde luego la información proporcionada por distintas personas, quehan estudiado la danza o son parte de ella, pero sobre todo algunos jefes.

Entre las personas que me han proporcionado importante información están el

arqueólogo y conchero Carlos Jiménez, a quien conocí en una "boda prehispánica" enIztapalapa dirigida por Fernando Flores Moncada, a la cual me invitó el doctor JorgeLeón, director del Museo del Fuego Nuevo, quien posteriormente me regaló el ensayoescrito por el mismo Flores Moneada, a quien desgraciadamente no pude entrevistarpues murió en 1998. Carlos tiene un impresionante acerbo de documentales sobrelos concheros, además de gran cantidad de información sobre ellos que amablementeha compartido conmigo.

Otro tipo de información me proporcionó la antropóloga y también concheraAnáhuac González cuyo padre, don Roberto González, originario de Xochimilco, fue

fundador junto con otros del Movimiento Confederado Restaurador del Anáhuac,antecedente del movimiento de la mexicanidad y fundador de la mesa conchera Corporación de Anáhuac a la que ella pertenece y que dirige su madre. Anáhuac contribuyó con el artículo que he mencionado sobre los concheros en el libro de las danzasde Conquista y acaba de terminar su tesis de licenciatura sobre el mismo tema.

Toña Guerrrero, bailarina, actriz y conchera, me concertó una entrevista con Soledad Ruiz, directora de teatro y capitana de concheros quien me ha proporcionadovaliosa información. Araceli Zúñiga, a quien conocí a través de la inolvidable IreneVázquez y quien en esos momentos trabajaba en la fonoteca del INAH haciendo unainvestigación musical sobre los concheros, con gran generosidad me proporcionómaterial bibliográfico que ella había recopilado para su propia investigación. Hilda

9 "La danzas de Querétaro" en Investigación. Revista informativa de los institutos de investigación de la

Universidad Autónoma de Querétaro, año VII, núms. 25-26, julio-diciembre de 1988, Época primera.10

"Los concheros. La reconquista de México" en Las danzas de la Conquista. También hay una tesis de

la Universidad de California y el libro Hacia un estudio estructural de la danza de los concheros que no he

podido encontrar." http://www.aguila-blanca.com

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http://www.aguila-blanca.com/




Prólogo

Rodríguez, quien como especialista en danza y funcionaría de cultura organizó even

tos con la participación de concheros, me facilitó su archivo hemerográfíco y los nombres de los grupos participantes en dichos eventos.

Fabián Frías, joven perteneciente a una antigua familia de Iztapalapa, arquitectopor la UNAM y alguna vez segundo capitán de Fernando Flores Moncada, incansableinvestigador de la danza de la tradición, me ha proporcionado información en granparte transmitida personalmente por Flores Moncada, así como documentos, copiasde notas de Flores Moneada, su alabancero, un alabancero chicano y un manuscritode levantamiento de mesa.

Por otra parte el general León, de la mesa Insignias aztecas, me concedió varias

entrevistas y me proporcionó el Alabancero de la Mesa Conchera y Danza De la Cruz

Espiral del Señor Santiago de Hispania, invitándome especialmente al homenaje quele hicieron al general Aranda en Chalma y a la celebración del primer aniversario de lacanonización de Juan Diego, en la cual los concheros tuvieron una importante participación. Asimismo tuve oportunidad de platicar con el capitán Godínez y con elgeneral Aranda.

También Cuauhcoatl Mendoza me ha proporcionado información sobre el surgimiento de la chitontequiza y de cómo él logró reunir a un número importante degrupos de danzantes en el Zócalo, después de lo cual surgió entre algunos ese sentimiento nacionalista que me llamó le atención tras mi experiencia en la mesa redondade Querétaro.

Muchas de estas personas han leído mi documento y me han hecho sugerencias.Me hubiera gustado hacer otras entrevistas a algunos de los herederos de las mesasmás importantes, pero todo trabajo debe tener un límite, por lo tanto espero que éstecubra por lo pronto en términos generales los aspectos más importantes de estosgrupos de danza religiosa.

Quiero agradecer también a Ana María Velasco, quien siempre me ha apoyado

buscando citas en las fuentes; a Susana Torres, Isabel Rosales y Felipe Cobos, quieneshan colaborado en revisar dichas citas y en pasar en limpio las diferentes versiones, ya Elisa Lipkau y Marco Escareño por filmar algunas ceremonias concheras.

Y por último a la Dirección de Etnología y Antropología Social del Instituto Nacional de Antropología e Historia bajo cuyo patrocinio llevé a cabo este trabajo.

Yolotl González Torres

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Introducción

Códice Borgia. Lámina 43

La danza prehispánica

EnMéxico hay una tradición de danza ritual muy antigua, cuyos orígenes puedenlocalizarse en la época prehispánica. Esto puede advertirse sobre todo en los innumerables grupos de danzantes indígenas y mestizos que acuden a los diferentes san

tuarios y templos católicos distribuidos por todo el territorio nacional; esparticularmente notable la festividad de la Virgen de Guadalupe, cuya fiesta (el 12 de

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Danza tu palabra

diciembre) se ve profusamente concurrida por peregrinos y danzantes. Entre estos

últimos, se distinguen por su llamativo atuendo los denominados concheros o danzantes de la tradición.Es acerca de este grupo de amplia difusión no sólo en la República, sino también

en Estados Unidos y en algunos países de Europa, que intentaré construir una historia yun análisis de sus rituales, simbolismo, organización e importancia social y religiosa.

Como antecedente, empezaré inevitablemente con un panorama de la danza entre los mexicas1 antes de la Conquista. Al margen de que la danza de los concheros seauna derivación de ésta o no, es importante tener una visión de lo que fue la danzaentre los pueblos prehispánicos. Después analizaré el proceso de transformación de

la danza indígena en la Colonia, así como el origen y la historia de la danza de losconcheros, para seguir después con una descripción de su forma de organización,prácticas religiosas, evolución e inclusión en el movimiento de la mexicanidad.

Hablaré de la danza entre los grupos del Altiplano y el Bajío, en particular de losmexicas, en primer lugar porque la mayoría de los datos que tenemos se relacionancon este grupo, y en segundo porque sus particularidades son notorias y existen diferencias entre las descripciones de las danzas que se llevaban a cabo en la urbe deTenochtitlan y las de otros pueblos, incluidos los mayas, para quienes la danza teníaigual importancia pero no parece haber alcanzado la misma complejidad. Todo esto

se reflejó en la historia misma de la danza después de la Conquista y su posteriorevolución a las danzas indígenas y folclóricas de la actualidad.

Es indudable que esas danzas convocadas por el gobernante para las grandes ocasiones cívicas y religiosas, en las que participaban miles de ejecutantes en las grandesciudades, prevalecieron poco tiempo después de la Colonia, para luego desaparecertotalmente, aunque algunas sobrevivieron en mayordomías o hermandades hasta bastante después de establecido el régimen virreinal español.

Muchos grupos de danzantes organizados en mayordomías sufrieron fuertes influencias españolas, como sucedió con las danzas llamadas "de la conquista" en lasque se representa la lucha entre moros y cristianos y que sobrevivieron con unsimbolismo y organización socio-religiosos sincréticos. En regiones más alejadas conmenos influencia española se conservaron algunas danzas más auténticamente indígenas, como las del venado de los indios seris y tepehuanos.

Para pocos pueblos en el mundo la danza tuvo una importancia tan grande entodos los aspectos de su vida como para los mexicas, y era tanto "para regocijo y solaz

1 Nos referiremos a los mexica de manera específica porque el fenómeno dancístico que tratamos se

desarrolló en el Altiplano y en la zona del Bajío, además de que la mayor cantidad de datos que tenemossobre la danza prehispánica procede de este grupo.

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Introducción

propio" (Motolinía:382), como expresión ritual. Por ello dividían a la danza en doscategorías: el netotiliztli o "danza de diversión" y el maceualiztli "danza de devoción omerecimiento" (Ibid.:386).

La complejidad de la danza en el reino o señorío mexica correspondía a su organización de liderazgo político, militar y religioso, así como a su composición social queincluía diversas clases o estamentos sociales, grupos étnicos, pueblos sometidos e incluso su historia, su carácter urbano y el papel del gobernante como sacerdote ytlahtoani.

La importancia social y religiosa de la danza era tal, que formaba parte de prácti

camente toda la vida de los mexicas como actividad cotidiana, ya sea en las bodas, losfunerales, cuando un señor asumía determinado cargo y en las grandes ocasionescívico-religiosas. Esta importancia se refleja también en el manejo y manipulaciónpor la clase dominante, especialmente por el tlahtoani.

Según relata Durán (1:187-196) había en cada barrio unos ancianos llamadosteanque, que quiere decir "los hombres que andan a traer mozos", y unas ancianasconocidas como cihuatepixque, que quiere decir "guarda mujeres", que eran designados en particular para cuidar a los jóvenes de 12 a 14 años, a los que recogían unahora antes de la puesta del sol en sus respectivas escuelas o telpochcalli para llevarlos

al cuicacalli o "casa de canto". Sahagún (11:311) especifica que...

tenían por costumbre de ir desnudos a la dicha casa de cuicacalli, para cantar y bailar; solamente llevaba cada uno una manta hecha a manera de red, y en la cabeza ataban unospenachos de plumas con unos cordones hechos de hilo de algodón colorado, porque sellamaba tochacatl, con que ataban los cabellos; y en los agujeros de la orejas ponían unasturquesas, y en los agujeros de la barba traían unos barbotes de caracoles mariscos blancos.

En el cuicacalli permanecían en diferentes salas, de acuerdo con su sexo, hasta que

empezaba la danza que tenía lugar en el patio. El cuicacalli se hallaba en una esquinade la cerca o muro que rodeaba al conjunto de templos en el mismo lugar donde seencontraba el portal de mercaderes y que actualmente correspondería a los edificioserigidos al occidente del Zócalo.

Los maestros, que al parecer eran también los músicos, se colocaban en el centro ycon gran cuidado les enseñaban los diferentes pasos a los jóvenes, quienes ensayabany bailaban durante buena parte de la noche;2 terminada la danza, eran llevados deregreso por sus cuidadores hasta sus respectivos dormitorios (Sahagún, II:311).

2 Sahagún dice que hasta las once de la noche.

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Danza tu palabra

Además del cuicacalli, que Sahagún (II:313) describe como una sala del palacio,

habla de otra que denomina mixcoacalli: "En este lugar se juntaban todos los cantoresde México y Tlatilulco, aguardando a lo que les mandase el señor, si quisiese bailar, oprobar u oír algunos cantares [...] con sus instrumentos para tañer el atambor y unassonajas [...] con todos los maestros tañadores y cantores y bailadores, y los atavíos delareito para cualquier cantar".

Durante el día, antes de queentraran los jóvenes al patio adanzar, bailaban también para suesparcimiento los guerreros reconocidos por su valor y lucíansus galas. Ahí establecían ligascon las auianime o prostitutasque abundaban en ese recinto ybailaban con la que escogían hasta que llegaban los jóvenes porla noche.

Las danzas de esparcimiento

eran muy variadas. Durán(1:192) describe que los cantosde placer eran llamados "bailesde mancebos" y, según asegura,se preciaban de cantar y bailarbien y dirigir la danza.

Sahagún, Códice Florentino. Libro II, foja 62Precíabanse de llevar los pies a 'son y de acudir a su tiempo con

el cuerpo a los meneos que ellos usan, y con la voz de a su tiempo. Porque el baile de éstosno solamente se rige por el son, empero también por los altos y bajos, que el canto hacecantando y bailando juntamente. Para los cuales cantares había entre ellos poetas que loscomponían, dando a cada canto y baile diferente sonada, como nosotros lo usamos connuestros cantos, dando al soneto y a la octava rima y al terceto sus diferentes sonadas paracantarlos, y así de los demás.

Estos cantos eran de amores y requiebros; en los bailes como el cuecuechcuicatl"cosquilloso o de comezón" bailaban hombres y mujeres para divertirse. Había unbaile de "viejitos", otro en el que hombres y mujeres simulaban estar borrachos y uno

de "truanes" en el que se incluía el malabarismo jugando un palo con los pies. Duran

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Introducción

incluye entre los bailes de mancebos el

del "volador", en el que los cuatro hom

bres que descienden en las cuerdas iban

disfrazados de pájaros o monos, con el

objeto, según afirma, de divertir a los

espectadores. Hay muchas descripcio

nes acerca de esta danza, que además

sobrevive hasta nuestros días.

Francisco Hernández (:94, 95) re

copiló en el siglo xvi nombres de dife

rentes tipos de danzas, insistiendo en

el gran número de participantes que

llegaban en ocasiones hasta tres mil o

cuatro mil:

Nenahuayzcuicatl, o sea canto de los abra-Durán. Cap. XXI zos; se llamaba así el baile que solía hacerse

en la tarde que precedía a la fiesta de alguno de aquellos que aquella gente perdida adoraba y veneraba como dioses; la danza empezaba al principio de la noche y duraba hasta la mañana, al esplendor y luz de las teas y de lasflamas y de los carbones ardientes y de leños encendidos. Tenía lugar al derredor de la plazadel templo mayor y cada varón abrazaba a una mujer poniéndole el brazo derecho al derredor del cuello. Pero el Tlacuiloltepecayotl, o sea el canto de la pintura, se honraba con lapresencia de los reyes que bailaban y danzaban y tenía también lugar junto a la plaza deltemplo mayor, como casi todos los otros bailes, en cada una de las cuatro fiestas del año, delas cuales las principales eran el Tlacaxipeoaliztli o fiesta de la desolladura de hombres,Panquetzaliztli o fiesta de la estatua. ¿Qué diré del Cuextecayotl en el cual imitaban el modode bailar, el ornato y la apariencia de la gente huasteca, y representaban la guerra en que los

vencieron, con sonido vario y tumulto marcial muy bien acomodado? El Chichimecayotl enel cual recordaban los principios y origen de aquella gente. El Xaponcuicatl, o canto de losfestines, en el cual se cantaban las alabanzas del héroe que convidaba cenar. El Cococutcatl,o sea canto de la tórtola, se cantaba en las nupcias y en él se alababa a los que contraíanmatrimonio. El Tlacahualizcuícatl, o sea canto de los viajeros, en el que se referían las labores de los que traían a los reyes los impuestos anuales acostumbrados. El Ixcuecuechchuícatl,o sea canto en el cual eran celebrados promiscuamente varios héroes. El Huexocincayotl, osea canto de los de Huexocingo, en el que celebraban la victoria que habían alcanzado sobreellos; se cantaba principalmente en el tiempo en que eran arrastrados para ser inmolados alos dioses. Además el Otoncuícatl, Cuitlatecayotl, Michoacayotl, Tlaxcaltecayotl, Coyxcayotl,

Tlacahoilizcuícatl, Cempoaltecayotl, Temazcalcuícatl, Anahoacayotl, Cozcatecayotl y

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Danza tu palabra

Oztomecayotl, y otros donde se hacía mención honorífica de los trofeos y de las artes de esa

gente, tal como lo indican los propios nombres. El canto era en su mayor parte grave y tardoy lo que se cantaba estaba en prosa.

En una gran cantidad de danzas, los participantes se disfrazaban de animales:de monos, águilas, tigres, ardillas, murciélagos, lobos, etc. Algunas de estas escenasestán ilustradas en el Códice Borbónico y son descritas por Del Paso y Troncoso (:151-155).

Además de que toda la población participaba en ciertas danzas, en determinadasocasiones en que bailaban los o las jóvenes, o las matronas, o los guerreros y las pros

titutas, o las médicas, había bailarines y sobre todo músicos profesionales. Estos últimos llamados cuicapicque, "componedores de cantos", eran ocupados por los señores,los gobernantes y los encargados de los templos, para ellos componían canciones enlas que alababan a sus antepasados y sus dioses; por esto recibían una retribución.

En las casas de los señores, había grandes patios en donde se reunían músicos ydanzantes. Ahí ensayaban y algunas veces también bailaban, pero en las ocasiones delas fiestas se vestían en ese lugar y de allí salían bailando (Motolinía:382-383). A todoslos participantes les daban de comer.

Conscientes de la importancia religiosa, del entretenimiento y de las posibilidades

de manipulación de la danza, entre las muchas cosas que recomendaban a sus hijos,

Danza de Xolotl y Quetzalcóatl.Códice Borbónico. Lámina 26

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Introducción

los señores cuidaban la ejecución delcanto, de los instrumentos musicales y de la danza, poniendo énfasisen lo importante que era para el placer de los dioses y diversión de "lagente popular". Ellos ordenaban...

el cantar que se había de decir, y mandaba a los cantores que le pusiesen en eltono que quería [...] mandaba losmeneos que había de haber en la danza,y los atavíos y divisas con que se habíande componer los que danzaban; tambiénseñalaba los que había de tañer elatambor y teponaztli, y los que habíande guiar la danza o baile, y señalaba el

día del baile, para alguna fiestaseñalada de los dioses. (Sahagún,11:318)

Los instrumentos musicales que utilizaban habitual-mente para sus danzas eran eltambor vertical o huehuetl yel xilófono de madera oteponaztle, flautas de diversosmateriales, raspadores dehueso o de guaje, sonajas de

diversos tamaños y caracoles;además varias fuentes señalan la importancia del canto en las danzas.

Los músicos se colocaban en medio del patio, sobre unos petates o esteras, también sobre un momoztli o plataforma. Alrededor de ellos, se formaban primero loscírculos en donde estaban los señores, después dos grandes círculos de jóvenes expertos danzantes, que a su vez eran guiados por los mejores de ellos. Los del círculoexterior llevaban el compás. Los que quedaban en el centro movían el cuerpo máslentamente y con mayor gravedad (Motolinía:383, 384).

Clavijero incluye en su obra una ilustración de la composición de los danzantes yotra de los instrumentos.

Danza de Xocotl con los tequihuaque guiando.Códice Borbónico. Lámina 28

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Danza tu palabra

Clavijero, Cap. XLIV, p. 301

Clavijero (11:302-305) menciona dos tipos de danzas: las mayores y las menores.Asegura que las primeras eran las que se efectuaban en las grandes ceremonias religiosas en las que participaba gran número de personas; y en las menores los gruposde danzantes eran más pequeños; y se llevaban a cabo.

en los palacios para recreación de los señores, o en los templos por devoción particular, o ensus casas en ocasión de algunas bodas u otro regocijo doméstico, se componían de pocosdanzantes, formados por lo común en dos líneas rectas y paralelas que a ratos danzaban conlas caras vueltas hacia una extremidad de su línea, a ratos mirando cada uno al correspon

diente de la otra línea, o entreverándose los de una línea con los de la otra y permutando delugar; a ratos desprendiéndose uno de una línea y otro de la otra, danzaban solos en elespacio interpuesto entre ambas líneas, cesando entre tanto los demás.

Las danzas se efectuaban en todo tipo de ocasiones (festivas, luctuosas, de conmemoraciones públicas y particulares), pero sin duda las que mostraban mayor esplendor eran las celebradas en honor de los dioses o en festividades especiales como ladedicación de los templos o la unción de un tlahtoani. En este último caso se invitabaa señores de lejanas tierras a quienes les obsequiaban valiosos regalos y los bailes

duraban hasta cuatro días con sus noches. Estas ceremonias a las que Clavijero llamamayores eran manejadas por el Estado y en muchas de ellas existía la obligación in-

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Introducción

eludible de participar. Por ejemplo, hay referencias a que en algunas veces la partici

pación de jóvenes en las danzas era un especie de tributo que tenían que aportar lospueblos cercanos sujetos a Tenochtitlan. En muchos de los rituales, las futuras víctimas del sacrificio eran obligadas a danzar varios días o momentos antes de ser sacrificadas.

Existe una fiesta que se puede considerar entre las de entretenimiento sin perder almismo tiempo su carácter religioso festivo, ya que se celebraba en el día 1 Flor, enhonor de la diosa Xochiquetzal según unas fuentes, y de Cinteotl y Xochipilli segúnotras. Durán (1:193) menciona que el baile que más disfrutaban era el que ha hacíanen honor de la diosa Xochiquetzal y en él participaban personas vestidas de las imágenes de todos los dioses y también de todo tipo de pájaros y animales volátiles. Estamisma fiesta se describe con más amplitud en el Manuscrito Palatino (f.201), traducido por Garibay, y nos da una idea de la estimación en que se tenía a los artistas:

era también entonces, al presentarse el día 1-Flor, cuando totalmente daba principio y seestablecía fijo estar siempre bailando, danzando. Así lo usaba Motecuzoma por su espontáneo querer: nadie le marcaba cuanto tiempo había de durar la danza: quizá hasta por veintedías duraba el danzar. Y la señal de que había de mandar él a la gente que bailara era ponerenhiestos dos palos enflorados: se colocaban en el palacio, en la casa real. Con ellos se daba

a conocer que era fiesta de flores, de alegrarse con flores, de gozar de flores. Entonces a suplacer determinaba, a su gusto total elegía el canto que había de cantarse [...] Tambiénentonces eran premiados, adquirían dones, se daban regalos a todos los cantores, cantoresde la danza, disponedores de cantos, inventores de cantos; lo mismos que los tañedores: losque tañen el tambor, los que tienen atabal y lo tañen; los que dicen las palabras del cantar,los que inventan el canto, los que lo arreglan y proponen, y también los que silban con lamanos, los que dirigen a los otros, los que bailan en representación de algo, los que bailancuadrillas, los que entrecruzan partiendo el baile, los que dicen cantares traviesos, los quecantan endechas fúnebres, los que bailan haciendo giros (citado por Martí:175).

Cuando danzaba Moctezuma en honor de sus dioses, lucía su mejores galas y paraello los amantecas o trabajadores de pluma le preparaban prendas majestuosas. Todavía en vida de Sahagún, los amantecas continuaban confeccionando vestiduras paralas danzas:

Atavíos dorsales, penachos de plumas de quetzal, flecos para los brazos con piedras; plumas, abanicos y moscadores de garza, turpial, flamenco, lorillo de quetzal, así como debanderolas para llevarlas en las manos hechas de plumas de quetzal y plumas de zacuan,alternando en columnas unas con otras de garza y oro, con su remate a la punta a manera de

penacho (Sahagún, 11:61).

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Danza tu palabra

La descripción de estas prendas hechas por los amantecas da una idea aproximada

del esplendor de las danzas. Además, se aclara que el uso de estas plumas aparecióhasta la época de Ahuitzol, pues antes para bailar solamente usaban plumas blancas ynegras de gallinas, de garzotas y ánades. También se pintaban especialmente paracada baile específico y para ello "el día por la mañana que había baile, luego veníanpintores o pintoras al tianguez o mercado con muchos colores y pinceles, pintaban losrostros y piernas y brazos a los que habían de bailar en la fiesta [...] y ansí dibujados ypintados, íbanse a vestir diversas divisas..." (Motolinía:74).

Las danzas religiosas se llevaban a cabo en honor de los diferentes dioses y susentido era hacer penitencia y sacrificio, llegar a través de los movimientos del cuerpo

a establecer una relación con lo sobrenatural que en muchas ocasiones se convertía enestados alterados de conciencia sobre todo con la ingestión de hongos alucinógenos.Estas danzas recibían el nombre de maceualiztli o maceualon, "penitencia", y se llevaban a cabo como parte de los rituales en honor de los diferentes dioses del panteónmexica durante el año; Motolinía afirma que los mexicas tenían al baile

por obra meritoria, ansí como decimos merecer uno en las obras de caridad, de penitenciay en las otras virtudes hechas por buen fin. [...] En éstas no sólo llamaban e honraban ealababan a sus dioses con cantares de la boca, más también con el corazón y con los sentidos

del cuerpo, para lo cual bien hacer, tenían e usaban de muchas memorativas, ansí en losmeneos de la cabeza, de los brazos y de los pies como con todo el cuerpo trabajaban dellamar y servir a los dioses, por lo cual aquel trabajoso cuidado de levantar sus corazones ysentidos a sus demonios, y de servirles con todos los talantes del cuerpo, y aquel trabajo deperseverar un día y gran parte de la noche llamábanle maceualiztli, penitencia y merecimiento (:306).

Sahagún (11:123), por su parte, menciona lo que decían los señores a sus hijosacerca de la música:

Quiéraos decir lo que habéis de hacer; oídlo y notadlo: tened cuidado del areito, y delatabal, y de las sonajas, y de cantar; con esto despertaréis a la gente popular y daréis placera nuestro Señor dios, que está en todo lugar; con esto le solicitaréis para que os haga mercedes, y con esto meteréis vuestra mano en el seno de sus riquezas, porque el ejercicio de tañery cantar solicita a nuestro señor para que haga mercedes.

Entre las descripciones que dejaron los cronistas de los rituales prehispánicos, resaltan y abundan las danzas por su magnificencia, variedad y complejidad. Las danzas

estaban estrictamente reglamentadas por el Estado, de tal manera que cualquier equivocación implicaba un fuerte castigo que incluía en ocasiones la muerte: "y andando

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en el baile, si alguno de los cantores hacía falta en el canto, o si los que tañían el

teponaztli y atambor faltaban en el tañer, o si los que guían erraban en los meneos ycontenencias del baile, luego el señor les mandaba prender y otro día los mandabamatar"( Ib id .:II:319).

Los rituales se efectuaban en honor de los diferentes dioses del panteón mexicadurante todo el año. Cada uno de estos incluía una danza en la que participabandiferentes grupos de personas de acuerdo con la deidad que era objeto de celebración. Por ejemplo, cuando se honraba a la diosa Tocí, las que bailaban eran las mujeres médicas; en el caso de la fiesta de Huitzilopochtli y Tezcatlipoca en tóxcatl, en elmes de mayo, eran las y los jóvenes ataviados de determinada manera ; y en el caso dehuey tecuilhuitl, los guerreros, los nobles y las auianime o las cortesanas ya mencionadas con anter ior idad. La música, los pasos y el atavío variaban al igual que los participantes.

Cada danza se acompañaba de cantos alusivos a las deidades a las que se estabacelebrando y en ocasiones por silbidos y palmadas (Duran, 1:195). Había tambiéncantos especiales, así como gestos, pasos y movimientos del cuerpo que variaban encomplicación desde los que apenas pueden considerarse bailes, pues los pies casi nose movían y las manos solamente subían y bajaban, hasta los muy complicados, que

causaron la admiración de "los buenos bailarines de España". Motolinía admirado,relata cómo

aquella multitud traen los pies tan concertados como unos muy diestros danzadores deEspaña; y lo que más es, que todo el cuerpo, ansí la cabeza como los brazos y manos van tanconcertados, medido y ordenado, que no discrepa ni sale uno de otro medio compás, [...]cuando uno abaja el brazo izquierdo y levanta el derecho, lo mesmo y al mesmo tiempohacen todos, de manera que los atabales y el canto y los bailadores todos llevan su compásconcertado: todos son conformes, que no discrepa uno de otro una jota (:384).

En estas danzas permanecían en el centro el Señor, los principales y los ancianos junto con los músicos. Sahagún (1:63) también describe la forma en que se ejecutabala danza:

Juntábanse muchos de dos en dos, o de tres en tres, en un gran corro según la cantidad delos que eran, llevando flores en las manos, y ataviados con plumajes; hacían todos a una unmismo meneo con el cuerpo y con los pies y con las manos, cosa bien de ver y bien artificiosa;todos los meneos iban según el son que tañían los tañedores del atambor y del teponaztli.Con esto iban cantando con gran concierto todos y con voces muy sonoras los loores de

aquel dios a quien festejaban, y lo mismo usan ahora, aunque enderezado de otra manera:enderezan los meneos con tenencias y atavíos conforme a lo que cantan, porque usan

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Danza tu palabra

divertidísimos meneos y divertidísimos tonos en el cantar, pero todo muy agraciado, y aun

muy místico. Es el bosque de la idolatría que no está talado.

La danza llamó tanto la atención de los cronistas, que casi todos la describen. Porejemplo Acosta, Torquemada, Cervantes de Salazar, y los mencionados Clavijero,Durán, Motolinía, Sahagún y Francisco Hernández.

Como ejemplo transcribiré la descripción que hacen los informantes de Sahagún(1:176-181) de la danza realizada en julio, en la fiesta de Huey Tecuilhuitl o de losseñores, en la que se festejaba también a la diosa del maíz. 3 Se puede advertir según lasdescripciones, cómo en una danza bailaban hombres y mujeres juntos, cómo estas

últimas llevaban la cara limpia y sin afeites, al día siguiente hombres y mujeres bailaban en grupos separados, las mujeres tenían la cara pintada de amarillo y las piernasy los brazos adornados con plumas rojas. La primera danza se llevaba a cabo en lanoche y en ella participaban los señores y los guerreros que se habían distinguido porsus hazañas bélicas, todos lucían sus mejores galas. El lugar estaba iluminado por lasantorchas que se encontraban en lo alto de los templos y por las que llevaban los

jóvenes guerreros que iban dirigiendo la danza.

Para comenzar el areito salían los cantores de las casas que eran sus aposentos, salían orde

nados y cantando y bailando de dos en dos hombres, y en medio de cada dos hombres unamujer [...] Iban las mujeres muy ataviadas, con ricos huipiles y naguas [...] Bailaban estasmujeres en cabello, [...] ninguna cosa llevaban en la cara puesta, todas llevaban las carasexentas y limpias.Los hombres andaban también muy ataviados [...] El señor algunas veces salía a este areito,otras veces no, como se le antojaba [...] Los que danzaban unos iban asidos de las manos,otros echaban los brazos a su compañero, abrazándole por la cintura; todos llevaban uncompás en el alzar del pie y en el echar del paso adelante, y en el volver atrás y en el hacer delas vueltas; danzaban por entre los candeleras o fogones, haciendo contrapaso entre ellos,danzaban hasta bien noche y cesaban a la hora de las nueve de la noche.

La noche siguiente la pasaban en vela, bailando y cantando muchas mujeres juntocon la que representaba a la diosa del maíz, Xilonen, que iba a ser sacrificada al díasiguiente. Y en ese día desde la mañana se iniciaba toda una serie de danzas en las queel maíz jugaba un papel importante.

3 Amparo Sevilla incluye en su libro una relación completa de todas las danzas que se efectuaban enlas fiestas del año y que describen Sahagún, Motolinia y Durán. En las listas incluye el nombre de la

fiesta, el nombre que se le daba a la danza, en honor de qué dios se hacía, la coreografía, el número departicipantes y la indumentaria.

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Introducción

Venida la mañana, comenzaban a bailar todos los hombres de cuenta; llevaban todos en las

manos unas cañas de maíz, [...] También bailaban las mujeres juntamente con la que habíade morir, y traían emplumadas las piernas y en los brazos con pluma colorada; la carallevaban teñida con color amarillo desde la barba hasta la nariz, y todas las quijadas y lafrente con color colorado.Llevaban todas guirnaldas de flores amarillas, que se llamaban cempoalxóchitl, y sartales delo mismo las que iban delante guiando, las cuales se llamaban cihuatlamacazqui, que eranlas que servían en los cúes que también vivían en sus monasterios.Los hombres que iban danzando no iban entre las mujeres, porque las mujeres iban todas

juntas rodeando a Xilonen, que era la que había de morir, iban cantando y bailando; a las

mujeres íbanlas tañendo con un teponaztli [...] Los gentiles hombres que iban bailandodelante y no llevaban aquel compás de los areitos, sino el compás de las danzas de Castilla laVieja, que van unos trabados de otros y culebreando.También los ministros de los ídolos iban bailando y danzando al son del mismo teponaztli[...] También en esta fiesta hacían areito las mujeres, mozas, viejas y muchachas; no bailaban con ellas hombres ningunos; todas iban ataviadas de fiesta, emplumadas las piernas ylos brazos con pluma colorada de papagayos, afeitadas las caras con color amarillo y margagita(Sahagún 1:176-181).

La danza en la Colonia

Los conquistadores tuvieron la oportunidad de presenciar estas danzas y no sólo semaravillaron al verlas, sino que fue en una de ellas, en la celebración de tóxcatl, cuando estando reunido lo más granado de los guerreros mexicas a punto de iniciar sudanza fueron masacrados a traición.

Durante la lucha y el sitio de Tenochtitlan vieron a algunos de sus compañeros quedesprovistos de sus ropas eran obligados a danzar antes de ser sacrificados.

Causa ternura cómo, según relata De las Casas (:39), ya estando Moctezuma encarcelado "los indios y gente y señores de toda la ciudad y corte de Motenzuma no seocupaban en otra cosa sino de dar placer a su señor preso. Y entre otras fiestas que lehacían era en las tardes hacer por todos los barrios y plazas de la ciudad los bailes ydanzas que acostumbraban y que llaman ellos mitotes".

Caída Tenochtitlan, los indios aliados continuaron seguramente con sus danzas,tanto de esparcimiento como las religiosas, porque en los primeros años de la Conquista continuaron con su prácticas idolátricas. Los nobles mexicas estaban más quediezmados y la población, según la versión de los vencidos, había sido esclavizada,razón por la cual poca oportunidad tendrían de danzar. Sin embargo, entre los seño-

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res de Tlaxcala al parecer la danza continuó siendo parte de las expresiones festivas,

según Muñoz Camargo:

En estos bailes y cantares sacan las divisas, insignias y libreas que quieren, con muchaplumería, y ropa muy rica de muy extraños atavíos y composturas, joyas de oro y piedraspreciosas puestas en los cuellos y muñecas de los brazos, y brazaletes de oro fino en losbrazos, los cuales vi, y conocí a muchos caciques que los usaron con ellos se ataviaban ycomponían, ansí en los brazos como en las pantorrillas, y cascabeles de oro en las gargantillas de las piernas. Ansimismo salían las mujeres en estas danzas, maravillosamente ataviadas que no había en el mundo más que ver, lo cual todo se ha vedado por la honestidad denuestra religión (:135).

Además de destruir a sus ídolos, muy pronto les fue impuesto un tipo de indumentaria más acorde con los cánones morales de los españoles, si bien los señoresconservaron el uso de sus insignias, sobre todo en las grandes festividades como lasdanzas.

Quitándoles ansimismo que trajeran orejeras los hombres ni las mujeres, ni bezotes, y otrosabominables usos y costumbres que tenían, y que los hombres tuviesen más de una mujer,y las mujeres más de un hombre por marido, y esto había de ser por orden de Nuestra Santa

Madre Iglesia y con licencia de los Ministros de Dios, y que se quitasen los bragueros quetraían y se pusiesen zaragüelles y se vistiesen camisas, que era traje más honesto, y que noanduviesen en carnes y desnudos como de antes andaban (Ibid.:242).

A través de las diversas crónicas se puede ver cómo la danza siguió siendo parteimportante de las expresiones festivas.

En 1526 se llevaron a cabo con gran boato las primeras bodas católicas de caciquesindígenas, en las que Don Hernando Ixtlixóchitl, hermano del cacique de Texcoco, ysiete compañeros suyos celebran sus esponsales con la presencia de eminentes conquistadores y sus esposas efectuándose un gran netotiliztli o baile después del ban

quete (Motolinía 1:146,47, Mendieta:297).Los frailes tuvieron diferentes actitudes frente a la danza, cuyo aspecto ritual e

importancia habían visto, por un lado como parte de un rito idolátrico que intentaban suprimir, pero por el otro muchos de ellos las promovieron como formas deexpresión devocional de los indígenas:

Los bailes ejecutados por los indígenas en la Ciudad de México en los siglos xvi y xvii, conocasión de festividades cívicas y religiosas, tuvieron de hecho un doble carácter: productosincrético de la intervención de las autoridades civiles y sobre todo eclesiásticas en sus dan

zas prehispánicas éstas se volvieron a su vez un factor sincrético tanto para los mismosindígenas como para quienes solían presenciarlas (Alberro: 119, 120).

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Introducción

Esto se observó sobre todo en las mayordomías en honor de los santos; en muchas

de ellas, precisamente, tuvo gran importancia la danza. Cada pueblo tenía su santopatrón católico, que los frailes procuraban que sus atributos no se confundiesen conalguna deidad antigua prehispánica. Los sacerdotes otorgaban sus mayordomías a losdistintos grupos (ocupacionales, étnicos, etc.) de cada pueblo o aldea, dándoles unaimagen y permiso para elaborar su respectivo estandarte. Se organizaban así lasmayordomías de cada santo, acerca de las cuales comenta Flores Moncada:

Otorgando imágenes y generando ceremonias restringidas a un solo "Santo Patrón". Unavez que se recibían tales distinciones, ya se podía formar una "Meza" -adoratorio- para la

concentración de las actividades. Estos mayordomos se tenían que presentar en' la Iglesiacon la imagen venerada, estandarte y comunidad antes de empezar cualquier movimiento(1996:28).

Los primeros frailes franciscanos, fray Juan Tecto, fray Juan de Ayora y fray Pedrode Gante, que llegaron en 1523 después de la Conquista, reconocieron la importanciaque tenía la música y la danza en la religión de los indígenas y decidieron aprovecharlas para la evangelización. Fray Pedro de Gante explica cómo se empezó a hacer comprender y de esta manera a evangelizar a los indios:

Empecelos a conocer y entender sus condiciones y quilates, y cómo me había de haber conellos, y es que toda su adoración dellos a sus dioses era cantar y bailar delante dellos, porquecuando habían de sacrificar algunos por alguna cosa, así como para alcanzar victoria de susenemigos o por temporales necesidades, antes que los matasen habían de cantar delante delídolo; y como yo vi esto y que todos sus cantares eran dedicados a sus dioses, compusemetros muy solemnes sobre la Ley de Dios y sobre la fe, y como Dios Se hizo hombre por salvarel linaje humano, y como nació de la virgen María quedando ella pura e sin mácula; y esto dosmeses poco más o menos antes de la natividad de Cristo, y también les diles libreas para pintaren sus mantas para bailar con ellas, porque ansí se usaba entre ellos, conforme a los bailes ya los cantares que ellos cantaban así se vestían de alegría o de luto o de vitoria (Carta de Fray

Pedro de Gante al Rey Felipe, en García Icazbalceta, 11:59).

Por esta razón, en las principales celebraciones cristianas, que eran Pascua y Navidad, en honor de Jesús y la Virgen María entonaban en su lengua cantos alusivos quehabían traducido los frailes y "los metros solemnes son cantados y bailados frente alpesebre donde acababa de nacer el Niño Dios" (Ibid.:33). El mismo Pedro de Ganterelata cómo se llevaba a cabo la celebración de Pascua en la que los indios, señores yprincipales venían ya

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Danza tu palabra

ataviados con sus camisas limpias y mantas blancas y labradas, con plumajes y piñas de

rosas en las manos, bailan y dicen cantares en su lengua de las historias de las fiestas quecelebran, que las han traducido los frailes en su lenguaje, y los maestros de sus cantares lashan puesto a su modo en metro, que cuadre y se cante al son de sus cantares antiguos; yéstos en muchas partes comienzan a media noche en la vigilia, o cuando se acaban losmaitines de la fiesta, tienen muchas lumbres en sus patios, que en esta tierra los patios sonmuy grandes y muy gentiles... (Motolinia:91).

Una de las celebraciones más importantes tenía lugar en Corpus Christi y cuandose instalaba en las iglesias el Santísimo Sacramento, el cual estaba dentro de una custodia de plata adornada con oro y plumas, rodeada de flores y ocupando un lugarprominente en todas las procesiones (Mendieta:308). El primer lugar en donde secolocó el Santísimo Sacramento fue en la iglesia de San Francisco y el segundo enTexcoco (Motolinía:88). La capilla de San José, que se hallaba en el convento de SanFrancisco, era famosa por su tamaño y tenía siete naves (y conforme a ellas siete altares), todas en dirección al oriente. La mayor tenía una escalera en el centro y varias alos lados. Allí se habían llevado a cabo ceremonias de gran espectacularidad en 1525con motivo de la instalación del Santísimo Sacramento en la capilla de San José(Arroniz:41): "se buscaron todas las maneras posibles de fiesta, así en ayuntamientode gentes, sacerdotes, españoles, seglares e indios principales de toda la tierracomarcana, como de atavíos, ornamentos, músicas, invenciones, arcos triunfales ydanzas, que fue de grande edificación a los naturales de la tierra..." (Mendieta:223).

En las procesiones de Corpus Christi se incluían danzas indígenas. En 1529, en elacta del Cabildo Eclesiástico se indica delante de la procesión "los oficios juegos de losindios", enseguida el gremio español de hortelanos... (Henríquez: 99) y en 1538, en laprocesión encabezada por el Santísimo Sacramento, "hubo muchas maneras de danza que regocijaban a la procesión", también "niños cantores, cantan do y bailando delante del Santísimo Sacramento" (Motolinía:99,100).

Un año después en la misma Tlaxcala se celebró la paz entre el emperador y el reyde Francia con una gran fiesta en la cual se representó la conquista de Jerusalén y unagran diversidad de danzas:

El ejército de la Nueva España repartido en diez capitanías, cada una vestida según el trajeque ellos usan en la guerra; [...] Sacaron sobre sí lo mejor que todos tenían de plumajesricos, divisas y rodelas, porque todos cuantos en este auto entraron, todos eran señores yprincipales, que entre ellos se nombran tecutlis ypiles. Iba en la vanguardia Tlaxcala(y) México: estos iban muy lucidos y fueron muy mirados; llevaban el estandarte de lasarmas reales y el de su capitán general, que era don Antonio de Mendoza, Visorrey de la

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Introducción

Danzas en honor a Moctezuma. Atlas de Durán

Nueva España. En la batalla iban los huaxtecas, zempoaltecas, mixtecas, culiuaques...(Ibid:107).

De acuerdo con la forma en que Motolinía describe las danzas, da la impresión deque él las alcanzó a ver, sobre todo los movimientos y la forma de organizarse alrededor de los instrumentos musicales y enfatizando el hecho de la gran cantidad de participantes (dos o tres mil), aunque señala que no eran ni la mitad de los danzantesde antes de la Conquista (Ibid.:383).

También Durán (vol.I:195), quien escribió su historia entre 1570 y 1589, dice haber visto las danzas al referirse a unos cantos en honor de Moctezuma y Nezahualcóyotl:"Los cuales cantares he oído yo muchas veces cantar en bailes públicos, que aunqueera conmemoración de sus señores, me dio mucho contento de oír tantas alabanzas y

grandezas".Quizá eran los mismos que vio Juan de la Cueva 50 años después de la Conquista,

acerca de las cuales relata que:

En sus cantos endechan el destinoDe Moctezuma la prisión y muerteMaldiciendo a Malinche y su camino.

Al gran Marqués del Valle llaman fuerte

Que los venció, llorando desto, cuentanToda la guerra y su contraria suerte (Arroniz:9).

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Danza tu palabra

En 1541 el virrey Antonio de Mendoza emprende una campaña bélica para la con

quista y pacificación de los indios chichimecas de Xochipila, llevándose contingentesde guerreros amigos o recién conquistados, entre ellos Don Francisco Sandoval Acacitli,cacique y señor natural de Tlalmanalco, provincia de Chalco. Durante su viaje, alllegar a un lugar llamado Tlachco, celebraron la Navidad, para lo cual

tuvieron su danza los de Amaquemecan; y al tercer día de Pascua, que fue martes, día de S.Juan, danzó el Sr. D. Francisco, y se cantó en él canto chichimeca, hubo flores y pebetes,comida y bebida de cacao; y todos [tlaxcaltecas, huexotzincas, quauh-quechultecas,xilotepecas, acalhuas, michoacas, mextitlan, chalcas] bailaron, sin que de parte ningunaquedase por bailar (Relación de la jornada que hizo Don Francisco de Sandoval Acazitli, enGarcía Icazbalceta 11:31).4

En esta época el cacique Don Francisco y el virrey todavía necesitaban interpretepara entenderse. Es de notarse que por lo menos los caciques ya usaban zarihueyes enlugar de taparrabos y zapatos, pero continuaban llevando sus penachos e insignias.

Hay otras festividades cívico-religiosas en las que se mencionan la participaciónde los indígenas con música, canto y danzas, por ejemplo, la que se llevó a cabo en1557 en honor a Felipe II, en la cual el cabildo de la Ciudad de México ordena que los

indios "hagan su regocijo y mitote en la plaza pública" (Alberro:126). Dichas festividades son ilustradas en el Códice de Tlatelolco (Valle:41-43) en el que están representados los señores de Tlatelolco, Tenochtitlan, Tlacopan y Tetzcoco con sus respectivosglifos, y tres danzantes con ropas sincréticas coloniales y prehispánicas, ya que bajolos atuendos de guerreros de águila y jaguar, visten jubón de mangas largas y zarigüeyes.En las manos llevan unos "aventadores" y unas flores (véase p. 35).

Existe un lienzo pintado en 1653, del cual Rita Valero (:63) hizo un estudio de laperegrinación, que posiblemente se efectuó en 1531 y que iba de Tlatelolco al Tepeyacpara venerar a la Virgen de Guadalupe (hay que notar que esta calzada ya era utiliza

da desde tiempos prehispánicos), a la que asistieron gran cantidad de indígenas y nocabe duda que hubo danzas (véase p. 36).En España hay una p intura del siglo xviii, de Manuel de Arellano Tarasca que ilus

tra el traslado de la Virgen al nuevo Santuario, en la que pueden apreciarse algunosdanzantes (véase p. 37).

En 1566 los indígenas ejecutaron danzas tradicionales durante la fiesta en el Tepeyacpor la entrega de una estatua de plata que representaba a la Virgen por don Alonso deVillaseca (Alberro:126). En 1568 Pedro de Gante festejó el día de San Francisco, para

4 Escribió Gabriel de Castañeda en náhuatl, traducido por Pedro Vázquez en 1641.

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Introducción

lo cual los alumnos de Santiago Tlatelolco cantaron el pipilcuicatl y los bailarinesrecibieron "un casco, un escudo, un tocado de plumas de garza", además se describenalgunas de las danzas que se llevaron a cabo:

Y cuando se vio el Xilanécatl, "baile del estómago inflado por el viento", se supo que pertenecía de los cordeleros. Y cuando se vio el baile del Tepozpanitl, "el baile de la bandera decobre", trajeron con él las insignias del Cihuateocaltitlán, del lugar del templo de las mujeres", y un tocado con plumas de pájaros y dos dalmáticas: una amarilla y una roja. (Analesde Juan Bautista, citado por León Portilla:59)

En 1584, fray Alonso Ponce llega a la Nueva España como Comisario General de laorden de San Francisco. Su secretario Antonio de Ciudad Real (1:13,14) lo acompañaen sus viajes, durante los cuales son recibidos con música y danzas por los indígenasen varias poblaciones, por ejemplo en Tlaxcala... "salieron doce cuadrillas de indiosque cada una traía su diferencia de baile a su modo antiguo, vestidos todos según losolían hacer en días de grande alegría en tiempo de su gentilidad".

Y después ya en la región de occidente (Antonio de Ciudad Real 11:69,114), destacan las "danzas de chichimecas contrahechos" en los pueblos de Tarécuato, Acámbaro,

Convento de Charapan, Tecomatitlan, San Juan Omitían, San Pedro Tanahuepa. En

Tomado de Valle Perla, "La sección VIII del Códice de Tlatelolco. Una nueva propuestas de lectura", p. 44.

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Danza tu palabra

Anónimo, "Traslado de la imagen de la Virgen a la primera ermita y primer milagro". Periodo colonial,Museo de la Basílica de Guadalupe, México (tomado de la Guía del Museo de la Basílica de Guadalupe,

pp. 12-13).

este último lugar algunos de estos danzantes, en trajes de chichimecas, llevaban en lasmanos adargas y macahuiles, "uno de ellos solo danzando al son de una guitarrillaque otro le iba tañendo y el que iba danzando en lugar de sonaja de pretal de cascabeles con que hacia maravillas" {Ibid.ll:ll5). Llama la atención la mención de esta"guitarrilla", ya que, como es bien sabido, los indígenas no tenían instrumentos decuerda, lo que nos podría indicar que ya desde entonces este grupo particular dedanzantes había adoptado este instrumento.

Se sabe que para 1585 ya había 200 fraternidades indígenas solamente en la Ciudad de México. Los gremios adquirieron gran importancia y aparecen como princi

pales colaboradores en los festejos de la ciudad; podemos conjeturar que en estosgremios había indígenas y danzantes indígenas y que además patrocinaban a losdanzantes.

En 1595 para dar la bienvenida a Don Gaspar Zúñiga y de Acevedo se organizaronunos festejos en los que participaron contingentes indígenas y un simulacro naval enla laguna en el que participaron indios de San Juan, Tlatelolco, Iztapalapa y Xochimil-co, en canoas enramadas y "enpavesadas" y después un mitote con "palos voladores yplumería" (Rangel citado por Warman 1972:97).

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Introducción

Manuel de Arellano Tarasca, El traslado de la Virgen. Periodo colonial, Colección particular, Madrid.Destacan los danzantes en el atrio de la Basílica (ver recuadro)

Los jesuítas promovie ron y cont inuaron enseñando a sus pupilos, las antiguas expresiones religiosas de los indios aplicadas a la religión católica, lo que se puede ver enlas palabras de Acosta:

Y así desde niños se enseñaban a este género de danzas. Aunque muchas de estas danzas sehacían en honra de sus ídolos, pero no era eso de su institución, sino como está dicho, ungénero de recreación y regocijo para el pueblo, y así no es bien quitárselas a los indios, sinoprocurar que no se mezcle superstición alguna. En Tepotzotlán, que es un pueblo sieteleguas de México, vi hacer el baile o mitote que he dicho, en el patio de la iglesia, y mepareció bien ocupar y entretener los indios, días de fiestas, pues tienen necesidad de algunarecreación, y en aquella que es pública y sin perjuicio de nadie, hay menos inconvenientesque en otras que podían hacer a sus solas, si les quitasen estas (Acosta:318).

Cuando el Papa envió a la recién instalada orden jesuíta una serie de reliquias, su

llegada, recepción y distribución fueron celebradas con grandes fiestas en la capital y"entre los actos diversos que marcaron el evento, los alumnos de los padres represen-

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Danza tu palabra

taron comedias en náhuatl y los indígenas bailaron sus acostumbrados mitotes y

'tocotines'" (Alberro:127).

Andrés Pérez de Rivas, en su Historia de los triunfos de la fe, escrita en 1645 (citado

por Arroniz:140-142), proporciona una amplia descripción del mitote del empera

dor Moctezuma, que era representado por los estudiantes nobles indígenas del Cole

gio de San Gregorio de los jesuítas y que aparentemente alcanzó a ver; por esta razón,

a pesar de la extensión del texto, y puesto que nos parece muy ilustrativo, lo

transcribiremos en su totalidad:

Y por ser de muy particular gusto a la vista, y nuevo para España y aun a otras Naciones elsarao Mitote, que llaman del Emperador Motecuma, el que en sus fiestas celebravan losSeminaristas de San Gregorio; y lo principal por estar esse sarao, que antes estaba dedicadoa la Gentilidad, ya dedicado en honra del que es Rey de Reyes Iesu Christo nuestro Señor, yfiesta ya Christiana, la escriviré aquí, aunque haga una breve digresion. Lo primero queaquí ay singular, quando esta fiesta se celebra plenamente, es el trage y adorno, con quesalen los que dancan juntos, que es a lo antiguo de los Principes Mexicanos. Las mantas omantos son doblados de dos telas, la una transparente, y que descubre las labores, y floreshermosas del interior; y estos llevan pendientes de los ombros, al modo de los EmperadoresRomanos, enlazadas las puntas al ombro derecho, donde hazen una rosa vistosa. Las cabecas

ciñen unas diademas, que se levantan sobre la frente con proporción, a modo de pirámide,que causa hermosura, y esta adornada de las mas ricas piedras, y oro que alcancaban. Y estaera la forma de las coronas de los Emperadores Mexicanos. En el juego del braco izquierdoun rico bracelete, sobre que carga un penacho levantado de la plumería mas vistosa deplumas verdes, que ellos usavan y oy mucho aprecian. Y en esta mano otro penacho, que

juegan, y tremolan al compás de la danca. En la mano derecha llevan un instrumento, quellaman Ayacaztli, de unas sonagitas, que usan de calabacitas doradas, con su cabo, con unaschinitas dentro, que meneadas también a son y compás, lo hazen gracioso. Lo demás deadorno del cuerpo son jubones, y camisas muy labradas, y calcon largo y doblado, de dostelas, como el manto, y en los pies sandalias, en que tambien echavan su riqueza y galantería.

El estrado que se preparava para esta fiesta se sembrava de flores; y a la cabecera del se poniael asiento del Emperador Motezuma. Este era a modo de un taburete baxo dorado. A unlado del teatro se pone una mesa, y sobre ella un tamborcito, llamado Teponaztli, que guiatoda la musica y danca, muy diferente de los que usan en Europa. Es de madera preciosa, ootra colorada, y con dos tablitas divididas una enfrente de otra, que lo cierra, dexando lohueco, que golpeadas de los que las tocan, con unas bolitas de la goma de ule, en puntas debaritas; guian con su son la danca, y esse son acompaña a compás el de las sonagitas, quellevan los dancantes en las manos. Los españoles han añadido a esse el de sus instrumentos,harpa, corneta, y baxón. Alrededor del tambor era el lugar de los ancianos, y principalmente Mexicanos, que eran los que entonavan el canto, que siempre acompaño al baile Mexicano, y essos a grave passo, y sin mucho movimiento, en esse lugar bailavan. Los de la danca,

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Introducción

o sarao, ordinariamente eran catorze fuera del Emperador que venia al fin: este sale connotable demostración de Magestad, y con el trage de los demas Principales, aunque masrico en el ornato y vestido. Detrás del sale un niño con un grande mosqueador de ricaplumería, que dancando al son de los demás, va haziendo sombra, y sirve como de dosel alEmperador. Otros dos niños ricamente vestidos, van a sus dos lados, y un passo delante,barriendo con sus penachos de pluma el passo al Emperador, y a trechos esparciendo floresa sus pies. Al tiempo de salir el sarao del Palacio interior, lo llama la musica y canto, que almodo Español, y ya Christiano suena así: Salid Mexicanos, bailad Tocontin, que al Rey de lagloria tenemos aquí. Estas tres sylabas de la palabra, Tocontin, son como puntos, que guarda el son del tamborcito, y por esto llaman algunos con esse nombre a este baile. Salen los

del dancando en dos hileras, al modo de la hacha Española. El movimiento es sosegado ygrave, que se haze a compas, no solo con los pies, sino con acción de bracos y manos.Menean las sonajas, y ondean y cimbran los penachos de pluma, que son muy largas yangostas, y color dorado, o a vezes en su lugar un ramo de arbol oloroso, y van tomando suspuestos, hasta que sale el Emperador, que viene atrás con passo de mucha Majestad. Tomasu asiento en la cabecera, y al punto, antes de avivar el baile (que con movimiento sosegadonunca para) bueltos a su Principe le hazen todos a una un tal acatamiento, con penachos,sonajas, y el cuerpo, que parece se le quieren poner debaxo de los pies. Hecha esta reverencia, avivan sus mudancas delante del Emperador. (Aora se ha convertido, y haze toda estareverencia al Santísimo Sacramento del Altar). Aviendo breve rato dancado los del sarao, se

levanta para hazerlo a solas el Emperador, con los tres niños que dixe le acompañan,barriéndole con los plumajes el suelo, y esparciéndole flores a los pies: y el del tirasol,haziendole dosel y sombra. Y en las mudancas de los pies tan a punto todos con su Principe,que parece las haze un mismo movimiento. El tiempo que esse danca todos los demás estánparados en sus puestos humillados a la tierra. Y al pasar por medio de las dos hileras, quandoempareja con cada uno, esse le aplica a los pies los instrumentos que lleva en las manos, enseñal de humillación, haziendole son, que nunca para, de todos los Ayacaztles. Y en aviendodado su buelta el Emperador, toma otra vez su assiento, y buelven los dos coros a proseguirsu baile con nuevas mudancas; y aunque no muy diferentes las unas de otras, todas son muy

agradables, y no cansan. La musica de vozes, que no para, corresponde a la que toca elteponaztle, con otra capilla, que le corresponde, y esta encubierta detrás de cortina, o celosía,como si fuesse a dos coros. Y finalmente toda la danca, con su novedad, adorno, acciones, ycanto, es tan agradable, que ha sido de gran gusto, entretenimiento, y fiesta a personas muygraves, señores y Arcobispos, que han ido de España.

Alberro (:127-129) refiere celebraciones indígenas que se efectuaron en el sigloXVII. Por ejemplo, citando a Carrillo y Pérez, describe la procesión de 1616 en la que setrajo por tercera vez a la capital de México a la Virgen de los Remedios para pedirle su

intercesión por una sequía. A pesar de que este autor escribe en 1808 su descripciónes muy detallada y da nombres en náhuatl de los trajes y adornos que usaban los

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Danza tu palabra

danzantes a los que dice que ahora se les llama de la pluma y los diferencia de danzas

de los "bárbaros chichimecas":

Los indios de los inmediatos pueblos que salían al paso a obsequiar a la Señora con susdanzas en los trages Indianos que usaban los Señores mexicanos en su gentilidad y que sondignos de verse por la grandeza con que se vestían. El Xihuitzolli que era la divisa del Señorío, adornaba sus cabezas, siendo cada una de ellas depósito de quarenta preciosísimas piedras: el Quezalpinoli, que era la trenzadera, y los vistosos plumeros en que todos en lapreciosidad de sus plumas y singular disposición admirable se primorizaba su gala en elMalaquetzalli, Tlanquecholtec y Aztatzontli. El Ioxitecuacuextli, Icxepepetlachtli y

Matzopetztli lucían en pies y manos. Empero el completo de este adorno son las extraordinarias costosísimas mantas, que solo servían a la Magestad en el trono, que llaman Xiuhtlalpiltilmatli y Netlaquechilloni. Estas danzas que usaban los señores mexicanos y queahora solo llaman de pluma, se han llevado la primacía y la atención entre otras diferentesque usaban, quales eran las que representaban las de los bárbaros chichimecas que en sudesaliño y casi desnudez, o vestidos de pieles de animales feroces, con su envige y confusoshorrísonos alaridos, causaban más espanto que diversión...

En 1680 hubo una procesión (no religiosa) en Querétaro que describe Carlos deSiguenza y Góngora en su libro Glorias de Querétaro (:50):

A las tres de la tarde comenzó a manifestarse por la publicidad de las calles divididas encuatro trozos, de los cuales el primero, no tuvo cosa especial que mereciese alabanza, porhaber sido una desordenada confusión de montareces chichimecos, que sin otra ropa quela que permitió la decencia, y sin más adorno que los colores con los que se embijan loscuerpos, afeadas las desgreñadas cabezas [...] Pero nada de esto me confundió como el ver,que sin más prácticas que el cuidado en que tal vez atendieron las españolas marchas o enconductas de gente, o en regocigos, y fiestas dispusieron lo suyo con orden tan admirable,que ni en el compás de los movimientos ni en la igualdad de las filas, ni en la gala del

disparar, ni en la presteza de las cargas, ni en el momento de escuadronarse y salir, les hicieron muy conocidas ventajas los veteranos.

En ésta había primero una danza de chichimecas y después una procesión en laque iban emperadores indios, Carlos V y al final se bailaba un tocotín y se hacíanparadas en los conventos donde se cantaban loas.

Alberro (:128) continúa aportando una serie de referencias a danzas que se llevaron a cabo en el siglo xvii:

La entrada del virrey marqués de Villena en México fue marcada por fiestas y regocijosparticularmente vistosos en Tlaxcala, Cholula, Huejotzingo y México desde luego. En la

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Introducción

capital "los mitotes [fueron] bailados por 400 indios con tilmas y plumas de gala..." [Gutiérrezde Medina citado por Alberro]. No sólo las entradas de los virreyes, las fiestas religiosas ycívicas son el pretexto para los mitotes y tocotines, sino también los que se organizan paracelebrar la beatificación y canonización de Felipe de Jesús, Francisco Xavier, Ignacio deLoyola y Rosa de Lima.

Estas danzas llamaron la atención de muchos pintores que las plasmaron sobretodo en biombos de los siglos xvii y xviii5 en los que podemos ver diferentes tipos deindumentaria, desde los indios con taparrabo, seguramente reconstrucciones de lo

que el pintor se imaginaba habían sido las danzas en épocas prehispánicas, hasta unasmás realistas con los trajes que seusaban en esa época.

El tocotín es un baile que perduró po r mucho tiempo y de hecho persiste hasta la actualidad enalgunos pueblos de México, aunque posiblemente deformado.Lockhart (:567) hace la aclara

ción de que es un nombre derivado de la notación de toque detambor de las canciones del sigloxvi (y se supone que aun antes) yque podía tener palabras, aclarando que algunas de las que seconservan en español no difierenen nada de los versos españoles Anónimo, biombo El Volador. Periodo colonial,

contemporáneos . Precisamente, Museo de América, Madrid

en la descripción que hace Pérezde Rivas del baile del emperador Moctezuma que hemos citado se explica la razón delnombre tocotin:

Al tiempo de salir el sarao del palacio interior, lo llama la música y el canto que al modoespañol, y ya christiano suena así: Salid mexicanos bailad tocontin, que al rey de la Gloriatenemos aquí. Estas tres sílabas de la palabra Tocontin, son como puntos que guarda el sondel tamborcito, y por esto llaman algunos con esse nombre a este baile.

5 Las ilustraciones de estos biombos me fueron proporcionadas por el doctor Antonio Rubial.

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Danza tu palabra

Anónimo, biombo Escenas de la Plaza Mayor de México, la Alameda Central y del pueblo de Iztacalco.Periodo colonial, México

Siguenza y Góngora menciona a los tocotines que se bailaban en la procesión deQuerétaro y en la dedicación del templo de Guadalupe sabemos que Juana de Asbajecompuso unos tocotines, seguramente para que fueran bailados; finalmente, el padreClavijero (11:305) menciona para finales del siglo xviii: "se conserva también hastahoy entre los mexicanos una danza antigua que llaman vulgarmente el tocotín, la cuales bellísima y tan honesta y grave, que se permite a los indios el hacerla aún en lostemplos".

A pesar del uso que muchos de los primeros frailes hicieron de los cantos y lasdanzas indígenas como expresión religiosa para el nuevo culto católico (como hemosvisto en páginas anteriores), esto no fue bien visto por algunos sectores de la Iglesiaque en varias ocasiones intentaron prohibirlas o imponerles distinto tipos de restricciones. El mismo Zumárraga (1525) tuvo una actitud negativa hacia ellas:

Cosa de gran desacato y desvergüenza parece que ante el Santísimo Sacramento vayan loshombres con máscaras y en hábitos de mujeres danzando y saltando con meneos deshonestos y lascivos, haciendo estruendo; estorbando los cantos de la Iglesia... (apéndice del Trata

do de Dionisio Cartujano sobre las procesiones, 1545, citado por Henríquez Ureña:123nota 5).

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Introducción

Después de la muerte de Zumárraga en 1548, con la autorización del cabildo ecle

siástico se restauran los bailes y representaciones en el Corpus. En 1555 el concilioprovincial prescribía que como

los indios son muy inclinados a danzas, areitos y otras ceremonias, no se les debe permitir,que mientras dancen, lleven banderas y máscaras antiguas, o que canten cantos de sus historias y ritos antiguos, a menos de que estos fueren examinados primero por religiosos opor personas que entendieran bien las lenguas indígenas [...]. No debería permitirse a losindios que danzaran antes del amanecer, o antes de la misa y cuando la campana llamarapara vísperas, deberían de dejar la danza y atenderla (Stone:196,197).

Y también estipulaba que "no se hagan velas en las Iglesias, ni coman, ni hagandanzas, ni otras cosas inhonestas" (Lorenzana 1981:82, 83, citado por Alberro:129).

En 1585 el Tercer Concilio Mexicano reguló estas prácticas y prohibió que se efectuaran dentro de las iglesias, "danzas, bailes, representaciones y cantos profanos, comose hacían en Noche Buena, en Corpus y en otras fiestas" (Henríquez:123, nota cincocitando a García Icazbalceta. "Introducción" a los Coloquios de González de Eslava:27, 28). Pero todavía en 1766 y 1802 los inquisidores emiten dos edictos en los queproh iben ciertos bailes a los que juzgan por su compor tamiento "supersticioso" bajopena de excomunión (Quezada:91-93).

Desafortunadamente, en cierto momento hay muy pocas o ninguna descripciónde las danzas de origen prehispánico, lo cual desde luego no quiere decir que éstasdejaran de practicarse: más bien estaban bajo un proceso de transformación de acuerdocon el diferente tipo de influencia de los frailes y en general de la cultura hispana yafricana.

Así surgieron, entre otras, las danzas de Conquista que han sido estudiadas porWarman, Jáuregui y Bonfiglioli, entre otros,6 además de danzas que permanecieronen los pueblos con raigambre más indígena, las que todavía se podían ver en tiempos

de Clavijero y muchas otras que desaparecieron.

6 A pesar del mismo nombre que dan algunos de los danzantes a sus danzas, yo no las clasificaríacomo de Conquista. Bonfiglioli y Jáuregui dicen que en la danza de Conquista ésta se representa mediante una lucha, sea entre moros y cristianos o indios contra españoles, o aun entre cultura contra

naturaleza.

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Los concheros

Los danzantes de la tradición conocidos popularmente como concheros toman sunombre del instrumento musical que usan: una caja acústica hecha de una "concha"

de armadillo o un guaje en forma de mandolina, el cual mide aproximadamente 80centímetros de largo y con él acompañan sus rituales.Los concheros están organizados en hermandades, cofradías o mayordomías. Tie

nen su propia interpretación del catolicismo popular,1 con un especial énfasis en el

Concheros. Foto: Felipe Cobos

1 Abramo (1999) incluso los ha calificado como una secta católica.

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Danza tu palabra

culto a los antepasados, en el que están mezclados elementos prehispánicos, ritualespúblicos y diurnos que se centran en la danza y en "velaciones" nocturnas y privadas

en honor de las ánimas de muertos importantes para ellos. Hasta hace poco se llevaban a cabo en honor de los santos, de las "ánimas conquistadoras", que podían ser lasánimas de los capitanes muertos o de personas que hubieran muerto en forma violenta, recientemente también en honor de deidades y personajes prehispánicos. Elcapitán Luna decía: "somos cristianos [...] somos buenos católicos. Estas ceremoniashonran a nuestros ancestros que usted ha observado en los oratorios" (Stone:211).

Aproximadamente en la misma época le preguntaban a otro capitán: ¿Qué le interesa más, la religión o la danza?, a lo que respondió en forma categórica y determinante: ¡La danza! (Solórzano y Guerrero:474).

Flores Moncada (manuscrito) afirmaba que "muy sigilosamente siempre impulsaron su Santa Legal Cuenta, sus cimientos, sus secretos y hasta algo así como un cultoa un padre viejo y una madre vieja o un abuelo y abuela original de la que todos losindios son hijos y que nada tenía que ver con la doctrina de Cristo".

No obstante, para mayor facilidad en nuestra exposición, denominaremos cancherosa los danzantes que, según se verá más adelante, tienen ciertas diferencias en el vestido, los instrumentos musicales y aun en los pasos, pero comparten una serie de características comunes que iremos observando a través de este trabajo; los concheros

forman una especie de red de danza, con relaciones muy complejas entre sí y han sidoconocidos también con los nombres de hermanos de la Santa Cuenta, hermanos deArco y Flecha, apaches, danza de conquista, danza azteca y danza chichimeca, perotodos "conforman una sola y gran hermandad sellada por lazos de compadrazgo ritual, que obliga a sus miembros a una relación de recíproco respeto y solidaridad,independientemente del rango jerárquico del danzante" (Ángela González:61).

El nombre de hermanos de la Santa Cuenta se debe a los rituales nocturnos quellevan a cabo en honor de los muertos; el de hermandad del Arco y Flecha es mencionado para los danzantes del Bajío desde el siglo xix; el de apaches2 era un término

despectivo con el que se les identificaba por las plumas que llevaban en la cabeza;danzantes de Conquista, por la conquista que hacían para el cristianismo (como veremos más adelante) y por las conquistas de otros grupos de danza, danza chichimecay danza azteca por el supuesto origen de las danzas.

2 Domínguez, en 1931, llama "apaches" a la Corporación de Concheros Sociedades Unidas que encontró en Chalma. Barabás y Bartolomé en 1981, en Tetelcingo, Morelos dicen además que uno de estos

grupos había sido fundado en 1930.

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Los concheros

Flores Moncada aseguraba que cuando era niño había quien los llamaba "guamaros"en San Miguel Allende, "guachichiles" en Comonfort e incluso apaches.3

C o n q u i s t a

El término conquista entre los concheros es polisémico, como veremos a continuación y en el curso del libro; en pr imer lugar se consideran guerreros que luchan po r ladifusión de la religión cristiana y contra las fuerzas oscuras y negativas:

Cada danzante tiene que batallar contra las tendencias propias de su naturaleza humanaque le impiden llegar a la actitud interior adecuada para realizar correctamente el ritual y,de ese modo, llegar al estado de éxtasis, necesario para alcanzar a la divinidad o que ladivinidad los alcance. Esas riesgosas tentaciones son la envidia, soberbia, ira, vergüenza,vanidad, etcétera. En este sentido sería una lucha por la purificación y el perfeccionamientoindividual, una lucha por obtener armonía. Por otro lado, la lucha como unidad grupal seentabla contra las fuerzas cósmicas negativas que pueden intentar impedir la realizacióndel ritual. Estas fuerzas negativas y oscuras son el "enemigo", y los danzantes conforman unbatallón que pretende derrotarlas para alcanzar la luz y hacerla propia. Cada danza es un

intento por lograrlo, pero para acceder a la divinidad el conchero primero tiene que ponerse a su servicio y ofrecerse él mismo a través de su sacrificio y su lucha, convirtiéndose enmediador de la fuerza suprema (Ángela González:62).

La cita anterior se refiere a conquistar las fuerzas negativas, pero también tieneuna connotación más terrenal: un capitán poderoso conquista estas mesas estableciendo a través de un código supremacía sobre éstas.

Pero la conquista también implica obtener fuerza derivada de la misma, que serefiere a "conquistar mesas" bajo la jefatura de un capitán, lo que implicaba luchas

entre distintos jefes por quitarse integrantes, que habitualmente suponía un procesoreferido por Stone (:216) en el cual primero hay una junta, después se establece eltratado cuyos términos sólo los jefes conocen y el resto de los danzantes no, comoresultado el jefe de la mesa triunfante establece su mayor jerarquía. A veces se utilizaban métodos mágicos a través de "tender la cuenta" (Flores Moneada: manuscrito)llevando a cabo el ritual de prendido de las velas, como se relata más adelante.

3 Sería importante hacer un estudio posterior en relación con los nombres y las diferencias entre los

distintos grupos, asi como sus relaciones, pues en ocasiones los llamados "apaches" tienen característicasespeciales, igual que los chichimecas o mecos. También están muy vinculados con los rayados, los broncos y los contradanzas, que se caracterizan por no tener que ver con la Iglesia.

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Danza tu palabra

El jefe Luna explicó a Stone (:208) que la conquista tenía como objetivo, en primerlugar,

honrar al príncipe, anunciar batallas y representar la conversión de los antiguos sacerdotespor los frailes. Y durante la Conquista —es decir antes de la Revolución— la frontera de ladanza era observada estrictamente. Un capitán de danza del Bajío no podía cruzar aTenochtitlan y un capitán de aquí no podía ir al Bajío sin un permiso especial. Cuando uncapitán extraño llegaba a alguna sección el jefe decía "El es Dios, señor, permítame examinar sus documentos".

Jesús Gutiérrez rompió la regla de las fronteras cuando vino de San Miguel Allende a conquistar al Distrito Federal.

Asimismo, en un folleto titulado An Overview of the History of the Mexi'cayotl IndioCultural Center 4 escribe Andrés Segura: "Es por esto que la llamamos Nuestra Danzade Conquista, porque levantamos distintos grupos en distintos lugares para que sesiga conservando la tradición bajo esta forma católica (por ello cada pueblito tiene supequeño grupo de danzantes)".

En la actualidad, se utiliza el término conquista para referirse al reclutamiento deadeptos sin importar cuál sea su filiación ideológica.5 La conquista es ilustrada por lasiguiente estrofa de una alabanza:

Saludo a los cuatro vientosY a todos en generalPara poder conquistarSanta Cruz de Sangremal.

En relación con lo que se ha llamado o interpretado como lucha espiritual de los

hermanos de la Santa Cuenta, Flores Moncada (manuscrito) opinaba que se trataba deuna lucha real: "cuando era niño nadie hablaba de eso, sólo ahora... no es que no tuvieran ninguna orientación mística, ni que no la fomentaran, lo que pasa es que no sólose dedicaron a eso... esos señores chichimecas y otomis eran originalmente generalesy capitanes de armas en serio, que iban a la guerra, y de allí algunos se beneficiaron.Cantaban varias coplas".

4 http://aguila-blanca.com/MICC-History.html 5 Información de Fabián Frías.

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http://aguila-blanca.com/MICC-History.html

http://aguila-blanca.com/MICC-History.html



Los co nch er os

¡Que viva Señor San Miguel!¡Que viva su Santo Estandarte!¡Que vivan sus generales!¡Que fueron a la guerra!

Ya resuenan los clarinesEn el cuartel generalSoldados armas al hombroOigan el clarín sonar.

Ya me dan el primer toquePara llamar a reuniónSoldados, tomen las armasVamos, vamos con valor.

Oigan el clarín sonarQue nos anuncia la guerraSoldados armas al hombroSigamos ya la bandera.

El espíritu belicoso de los chichimecas debió perdurar en el apoyo a la lucha de laIndependencia y seguramente después en la lucha cristera. En fecha reciente, algunosgrupos le han dado una connotación diferente a la idea de la conquista, como también veremos más adelante.

Aunque hoy en día quizá la mayor parte de las organizaciones de concheros seencuentra en zonas urbanas, muchas otras residen en pueblos pequeños del campo.

Casi todos sus integrantes son mestizos, pero también indígenas, sobre todo nahuas yotomíes. Fabián Frías hace notar que antiguamente, especialmente en la zona del Ba

jío, los danzantes eran gente del campo que vivían en rancherías ubicadas cerca de losgrandes poblados y sólo en las mesas más importantes de Querétaro había danzantesque desde los primeros años de la presencia europea residían en barrios céntricos.Algunos de estos danzantes eran caciques y junto con sus hijos y allegados habíanobtenido ciertos privilegios por su participación en campañas de pacificación en lallamada guerra chichimeca.

Entre los años de 1930 y 1950 estaban conformados por individuos de clase humilde, si bien esto ha ido cambiando últimamente, como veremos después. Para 1940había unas 40 mesas de danzantes, con alrededor de cuatro mil concheros en el D.F.,

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Danza tu palabra

según Solórzano y Guerrero (:454). Este último autor halló entre 1941 y 1946 variosgrupos con pequeñas variantes en distintos lugares de la Ciudad de México,6 menciona a cinco capitanes generales de congregaciones del D.F., Tlaxcala, Guanajuato, Que-rétaro e Hidalgo. Sin embargo, Stone no encontró rastros de cónchelos en Tlaxcala.

Aunque hace unos años sólo se veían en los santuarios de Jalisco, Guanajuato,Querétaro, Tlaxcala, Hidalgo, Estado de México y D.F., ahora la mayoría de losconcheros son mestizos y se encuentran prácticamente en toda la República y aun enEstados Unidos, España y Alemania. Cramaunssel y Alvarez (:188-190) encontrarondanzantes "azteca" en 1994 en el Santuario del Señor de los Guerreros en el Tizonazo,

Durango, que venían de Parral, Delicias, Chihuahua, Jiménez, Torreón, Gómez Palacio, Monclova y Denver, Colorado. El grupo de Parral existía desde 1944, por otraparte Barabás y Bartolomé encontraron grupos de concheros en Tetelcingo, Morelos,algunos de los cuales se habían fundado desde 1930. Orvañanos y Bárcenas (:124),aseguran que en Querétaro hay aproximadamente 40 mesas y en el D.F. yo pienso queen realidad son incontables.

Es importante destacar el tipo de población al que pertenecían los concheros hastaprincipios del siglo xx antes del fenómeno de la década de 1960, como lo describeStone cuando los empezó a observar: "pequeños, de tez morena, con sólo una salpica

da de los mestizos más claros", obreros en su mayoría seguramente porque son losque vivían en las ciudades. Cuando ocurrió la tragedia del choque de trenes en el sitiollamado Cazaderos, en el que murió gran número de danzantes que viajaban comoperegrinos a San Juan de los Lagos; los deudos eran analfabetos, no tenían posibilidades de enterarse de las noticias sino por los periódicos, no sabían leer y tampocotenían los medios económicos para poseer un radio (razón por la cual, tenían queacudir al único lugar donde existiera uno). Solórzano y Guerrero (:459) comentanque pocos de ellos habían concluido el segundo grado de primaria.

Hacía 1971,Warman (:79) señalaba que "varios miles de obreros, campesinos, ar

tesanos, y hasta empleados ingresan a estos grupos", ya que "la conformación de estos

6 Estos grupos estaban en las colonias Morelos (antes La Bolsa); al noroeste de la ciudad, en lacolonia Vallejo, Gustavo A. Madero (antes Villa de Guadalupe); al este, en la colonia Zoquipa y en laMagdalena Mixuca; y al sur en los pueblos de Santa María Astahuacan, San Lorenzo, delegaciónIztapalapa; en Chimalistac, delegación Alvaro Obregón (antes San Ángel), y cerca, de Chalma, Estadode México. Por su parte Kurath (:387) encontró grupos de danzantes en Tenancingo (indiosMatlalzincas, Tecalpulco, Taxco (Guerrero), San Miguel de Allende (Guanajuato), Acolpilco, Los Re

medios, Sacromonte y Chalma (Estado de México), San Juan de los Lagos (Jalisco), Huejotzingo (Puebla) y el Tepeyac (D.F.).

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Los concheros

Jefes Manuel Luna y Ernesto Ortiz

grupos , sirven de refugio a la gran masa marginal y el proletariado del D.F. y en general de nuestra sociedad".

La palabra general

La frase: "Él es Dios", según Ángela González (:60), se llama "La Palabra General":

Esta expresión designa tanto a la tradición seguida por todos los grupos de la danza, comoa lo que se habla durante la ceremonia. Las conversaciones grupales que se realizan duranteel ritual adquieren carácter sagrado, cada palabra es dicha ante testigos divinos, ya sea de-

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Danza tu palabra

lante de una imagen, de un altar, o en un atrio. Para ello no es necesaria la presencia materialde una imagen, ya que la divinidad ha sido invocada al comienzo de la ceremonia y está allí.

La usan para saludarse, como afirmación, para comenzar todas sus prácticas rituales y hacer cambios coreográficos en la danza.

Existen dos versiones acerca del origen de esta frase. Una de ellas refiere que unacruz brillante se les apareció du rante la batalla de San Gremal, en Querétaro, de la quehablaremos más adelante, la otra versión, apoyada por Flores Moneada (:30) y citadapor Stone (:163) es la siguiente:

En los primeros días de la conquista [...] uno de los frailes [...] iba a través de Méxicoconvirtiendo a los indios. Cargaba un Cristo en sus manos y cuando llegaba con los indiosque estaban adorando ídolos les señalaba a nuestro Señor en la Cruz y les decía "Él es Dios".Él conquistó a muchos de nuestros ancestros, los jefes y sacerdotes, de la misma manera quelos soldados de Cortés conquistaron a los soldados de los mexicanos.

Organización

La organización de los danzantes es muy compleja y al mismo tiempo muy laxa, antiguamente implicaba mucha disciplina, la disposición correcta, los atributos y determinaciones de un cargo. Están organizados de manera jerárquica, de acuerdo con losrangos del antiguo ejército español: generales, capitanes, alférez y soldados.

En la actualidad hay una especie de consejo supremo, formado por los jefes ocapitanes de conquista, una "federación bajo una palabra" y una cadena de capitanes,bajo los cuales están varias "mesas" dirigidas a su vez por capitanes, subordinados aun capitán general después de haber aceptado su soberanía en un acto formal.

También existe un grupo de generales cuyos cargos son una especie de títulos ho

noríficos otorgados a ciertos jefes con mucha antigüedad y méritos dentro de la danza. Por ejemplo, en 1993-1994 el jefe Manuel Luna y en 1995 el jefe Ernesto Ortizfueron nombrados generales de conquista mediante una ceremonia de velación enSantiago Tlatelolco.

Hay dos tipos de dirigentes que pueden llegar a ser generales: los de sangre y los deconquista. Aparentemente, la distinción radica en que los primeros son herederosbiológicos de otros capitanes y los demás fueron "conquistados" o ganaron su puestoa través de ascensos dentro de la mesa.

Zúñiga (:7) dice que el nombramiento de un capitán general es producto de un

acuerdo entre generales y herederos, el cual se otorga "durante el desarrollo de alguna

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Los concheros

obligación importante, por sus méritos, diligencia y antigüedad en la danza, así como

por las Mesas conquistadas a las cuales rige".Los cargos de capitanes y de capitanes de conquista se heredan, los herederos sonescogidos por los mismos jefes, generalmente entre algún descendiente o entre unapersona muy allegada a la que se nombra como heredero en una velación especial.

Los capitanes generales establecen la "palabra" que es conocida como "el cuartelgeneral". La "palabra" de un capitán es un compromiso u obligación de por vida conla danza.

Para finales de los años cuarenta, Guerrero menciona a cinco capitanes generales:congregaciones del D.F., Tlaxcala, Guanajuato, Querétaro e Hidalgo con sus respecti

vos segundos capitanes que desempeñan la función de comisario general que suple alcapitán general durante su ausencia.

Los grupos más pequeños llamados "mesas", y designados por Anáhuac González(1996:214) "linajes dancísticos", son dirigidos por un capitán y están representadospor un estandarte que tiene carácter sagrado, se considera una reliquia y juega unpapel importante en todas las ceremonias.7

Estos estandartes, también conocidos como "árboles", originalmente fueron otorgados por los misioneros en la Colonia. Después, cada mesa nueva "levantaba" supropio estandarte en el que se especificaba el santo al que estaba dedicada, el nombre

del capitán y la fecha de su fundación. Estos "árboles" eran colocados en las cuatroesquinas y el centro, durante las danzas, representando los "cimientos de la obligación". Los estandartes son de tela y miden aproximadamente 125 x 90 centímetros dealto. En los cuatro estandartes de las esquinas están pintadas o bordadas las imágenesde los cuatro santos correspondientes a los cuatro vientos y el santo al que está dedicada la mesa.

Cada vez que se levantaba una mesa, el capitán otorgante entregaba un papel quelo documentaba y en él se comprometía a una serie de obligaciones, entre ellas lasmarchas o peregrinaciones a los santuarios que se le indicaban, que implicabanvelaciones y danzas, por ejemplo:8

7 La organización formal a la que se ha hecho referencia ya no es tan estricta y hay muchos grupossemiindependientes, que sin embargo mantienen una relación entre ellos y llevan a cabo todas sus obligaciones.

8 Trascripción de un documento manuscrito sobre papel rayado que me fue proporcionado porFabián Frías.

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Danza tu palabra

Mesa de conquista de Altos y Bajíos.

El que suscribe General Real de Marcha. El Señor de la Conquista Jesús Morales y su corporación.Hace constar que se le concede licencia a la Sra. Capitana Carlota Briseño para que levantesu santo estandarte y de cumplimiento a sus obligaciones como es decir

Ia. Marcha será el primero de Enero para venerar al Sr. San Salvador de los Afligidos delLlanito cuyo patrón será de su Mesa2a. Marcha será el primer viernes de Marzo la Milagrosa Imagen del Sr. De la Conquista3a. Marcha será el tres de Mayo de la Santísima Cruz del Puerto de Calderón

4a

. Marcha será el 29 de Septiembre el Príncipe de San Miguel Arcángel, además deberá darcumplimiento a las obligaciones que se ofrezcan y los Compromisos que contraiga conotros Capitanes cumplimiento que tiene que dar mientras Dios le de Vida.

El presente reconocimiento se le hace para que obre con plena libertad y amplias facultadesen sus devociones como Capitana.San Miguel el Grande 29 de Septiembre de 1901.Se hace este documento en presencia de todos los capitanes de Altos y Bajíos cuyos nombres y firmas aparecen.

El oratorio

En la casa del capitán existe un altar en el que está el oratorio o mesa. Está formadopor una mesa o plataforma grande de varios pisos, cubierta con manteles bordados opapel de china y una serie de imágenes del santo bajo cuya protección está la mesa,así como de Santiago y los cuatro vientos y retratos de antiguos jefes, "ánimas conquistadoras". Se halla también la custodia de madera que utilizan para la ceremonia

de velación. A un lado se reconoce la imagen del ánima sola y una campana . Tambiénhay flores y otros adornos.En varios de los altares en verdad tradicionales hay un objeto muy interesante, el

nahualiyolo, que Martha Stone llamó "la cosa", aparentemente un bulto sagrado, untlaquimilolli, y que no está a la vista. Cisneros (1988:39, 40) describe un altar deQuerétaro que visitó en 1954, en el que estaban, además de algunos de los objetosdescritos, la calavera de un antepasado y el pergamino heredado también de los antepasados del dueño del adoratorio. Asimismo Don Florencio Gutiérrez, cuando fuecon su padre a visitar a Don Gregorio Trejo, capitán de danza con la fama de brujo,

éste tenía un cráneo en su oratorio, al igual que Fidel Morales (Galovic:560).

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Los concheros

Oratorio o altar. Foto: Araceli Zúñigay Norberto Rodríguez (Fonoteca INAH)

Al parecer conservar los huesos —o algunos de ellos— de los dirigentes difuntosde las mesas y colocarlos en el oratorio para hacerles los rituales adecuados erauno de los elementos indispensables para los nuevos jefes de las mesas.9 Estos huesostienen además propiedades curativas, en caso de enfermedades muy graves son raspados y mezclados con algún líquido que se ingiere.10

Según testimonio de Flores Moneada (manuscrito):

'Vázquez de Santana (:126) describe un altar otomí cuyos elementos describimos aquí, ya que comoveremos un poco más adelante se ha atribuido el origen de los concheros a este grupo étnico, donde hayimágenes del "Señor de Chalma, de Nuestra Señora de San Juan, La Virgen de Guadalupe, el Señor delLlanito, Santo Santiago, San Ramón y de San Pedro [además de] la Piedra Imán, la palma bendita, diversos cordones y medidas de santos, esculturas de ánimas, campanas consagradas, copal bendito, piedrasde hormiguero, espinas de maguey, aceite y velas".

10 Información proporcionada por Silvia Ortiz.

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Danza tu palabra

...el Nagualiyolo le decían, pero procuraban no hablar al respecto, le decían la 'fuerza', de la'palabra', de la 'mesa'. A la pequeña loza de piedra donde se colocaban los cirios le decían

'yolo' y uno y otro eran lo más importante de un altar. Cuando un general moría, despuésde mucha ceremonia le enterraban procurando no hacerlo a mucha profundidad, dejabanpasar cuatro años, muy en secreto desenterraban los huesos y los envolvían en un trapoespecial. Solo gente muy cercana al capitán General debía saber esto....

Y, según otro testimonio de un capitán del Bajío, recogido por Fabián Frías, "elnagualiyolo que dices solo tenía unos cuantos huesos, generalmente la cabeza (sic elcráneo), y una que otra reliquia, a hoy (sic) ya no se acostumbra, lo sospechan a unode brujería".

A los lados del oratorio se colocan los estandartes y las banderas (casi siempre deMéxico), que también suelen llevar leyendas de identificación (grupo, fecha, capitanes, etc.), instrumentos musicales, bastones de mando y trajes para la danza.

Los bastones de mando "son hechos de una tira de madera torneada o labrada deunos 40 a 50 cm. de longitud por un espesor máximo de 2 cm" (Guerrero:268).

Frente al orato rio se lleva a cabo la mayor parte de las velaciones y se reúnen todoslos miembros de la mesa casi todas las veces que se dirigen a alguna de sus "obligaciones" de marchar y danzar en los diferentes santuarios. En las casas de los capitaneshabía un gran patio o un corral —que no podemos dejar de relacionar con los gran

des patios de las casas de los principales que nos describen los cronistas— en dondese efectuaban los ensayos de las danzas, sobre todo el ensayo real que tenía lugar antesde alguna ceremonia y en el que tenían que participar los danzantes con su "uniforme" el cual era revisado y aprobado por el capitán. Había ensayos reales tambiénfuera del adoratorio, como el que se lleva a cabo para subir al cerro de Culiacán.

El capitán coordina la organización de las peregrinaciones y de todo lo relacionado con las actividades rituales, es el poseedor del conocimiento tradicional y esotérico, de la música, de los pasos de la danza y casi siempre es curandero y tiene granpoder mental para llamar a las almas de los muertos durante los "trabajos en la SantaCuenta". Los chícanos los llaman también con su nombre náhuatl de tlatoani. En laliteratura publicada por ellos en inglés, hay una lista de obligaciones que debe cumplir un jefe conchero:"

Un verdadero jefe debe ser capaz de:1. Saber cuando ofrecer el copal a los huéspedes invitados, especialmente a los otros jefes,cuando son recibidos en el Oratorio.

11 Traducida del inglés, del sitio http://www.aguila-blanca.com/MICC-History.htnnl

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http://www.aguila-blanca.com/MICC-History.htnnl

http://www.aguila-blanca.com/MICC-History.htnnl



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2. Saber cómo llevar a cabo una velación, hacer una LIMPIA y encender las VELAS DE

CEBO al principio de la velación.3. Conocer los calendarios rituales de la danza. Estos incluyen el antiguo TONALPO-HUALLI, el SANTO RIO católico del almanaque de los santos, el calendario solar y los otrosnombres de los santos.4. Saber cómo guardar a todos sus soldados en Conformidad y unidos dentro del grupo.El o ella debe enseñar a los danzantes la manera correcta de conducir cuando la Palabraviaje a la ceremonia de otro jefe.5. Un verdadero jefe o jefa debe saber cómo gobernar a su tribu sin ser déspota y arbitrario. El o ella debe saber cómo defender a sus soldados y cuando disciplinarlos. El jefe debeser justo e imparcial en su trato con toda la gente, no solamente con los danzantes. Porque

un jefe o jefa debe ser un padre-madre o abuelo-abuela de sus danzantes.6. Saber qué ANIMAS han sido colocadas en el altar sagrado y cuales animas han escogidovivir en su oratorio.7. Saber la importancia y el simbolismo del sagrado ESTANDARTE y del SANTOXOCHITL. El jefe debe saber los singnificados interiores de las alabanzas y cuáles son lasadecuadas para las velaciones individuales.8. El jefe verdadero debe poner a su GENTE primero. Un jefe debe servir a sus danzantesy no pedirles que los sirvan a él o a ella. Debe ser siempre el último de comer ofrecersesiempre y darse a:Io su familia2o a su trabajo3o a su círculo de danza¡Primero la obligación y luego la devoción. Primero las obligaciones familiares, después ladevoción familiar. El Señor y la Señora de la creación saben que está en nuestros corazones,no necesitan ceremonias y sacrificio para que el universo siga caminando. Lo que quierende nosotros es guardar nuestra unidad, conformidad y conquista espiritual de nuestra gente primero y más que nada en nuestras mentes!¡EL ES DIOS!

Hay también un puesto de capitán segundo, llamado por los chícanos yaotechcauh,que actúa como secretario y ayuda al capitán en todas sus obligaciones y como suplente cuando éste se ausenta.

Debajo de los capitanes se encuentran los demás puestos, que son los siguientes:Los alféreces ocupan el puesto más bajo en la jerarquía de los danzantes, son los

encargados de cuidar y llevar los pesados estandartes que les dificulta llevar a cabo lospasos más complicados y los brincos, de tal manera que tienen que ejecutar la danzahumi ldemente . También cargan o cargaban los implementos médicos: pomadas, vendas, listones, seguros y estampas. Asimismo organizan el primer "mérito" de los nue

vos danzantes, que tienen que danzar con el estandarte por un tiempo.

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Danza tu palabra

El sargento es el encargado de cuidar que se guarde el orden durante las actividades del grupo, sobre todo a la hora de la danza; también suministra agua (y medicamentos) e indica los momentos de descanso de la danza, es el verdugo, el que aplica ladisciplina. Puede tener especialidades: sargentos de marcha, que siguen de cerca elcumplimiento de las órdenes del capitán; los sargentos de clarines, que constatan quelos instrumentos musicales estén entonados y en buena condición y que todos losdanzantes estén presentes en la obligación.

Hasta donde hemos podido averiguar hay tres linajes muy antiguos en Querétaro,los descendientes de Conin o Fernando de Tapia, los de su contemporáneo AvelinoSánchez y los de Atilano Aguilar. Además existen por lo menos dos linajes antiguos en

el D.E, el de los Luna y el de los Aranda.La malinche: las mujeres, en la mayoría de los grupos, tienen una condición deigualdad, aunque las consideraban impuras cuando menstruaban, por lo que en eseperiodo no podían tocar los instrumentos, ni podían bailar.12

Solórzano y Guerrero (:455) hablan de los distintos cargos que podían ocupar lasmujeres: la "capitana de pasión", que era la responsable del orden y de cuidar el santoestandarte, la "capitana de somador", responsable del sahumerio y del cuidado de lamesa y la "capitana de bastón" que vigilaba el arreglo de la vestimenta. Guerrero (:266)

posteriormente dice que las mujeres concheras que ocupan puestos semejantes a los

de los sargentos se llaman malinches, que son de varias clases: abanderadas, de campoy de somador. Según Stone todas las mujeres danzantes se llaman malinches.El personaje de la malinche en casi todas las danzas del Bajío, no sólo en las de los

concheros, es muy importante y generalizado, y posiblemente por algún tiempo y enalgunas danzas fue representado por un hombre.

Hoy en día existen diversos tipos de malinches entre los concheros. La de somadorse encarga del pebetero con copal con el que llevan a cabo el sahumerio y que juega unpapel fundamental en todos los rituales. Las malinches de campo y de mesa cuidan queel oratorio y el altar estén arreglados y contengan todo lo necesario para la velación.13

La malinche de campana, tañe este instrumento al inicio y al final de la alabanza en lasvelaciones. La malinche de bastón, que también recibía el nombre de capitana de marcha, tiene como misión recibir a los miembros del grupo y revisar que la indumentaria de los danzantes esté en orden.

12 Información proporcionada por Fabián Frías.13 Solórzano y Guerrero (:458) mencionan, además de las malinches abanderada y de somador, a las

capitanas primera y segunda que tienen a cargo a las mujeres.

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Los concheros

Capitana Margarita Ramírez. Foto: Felipe Cobos

Solórzano y Guerrero(:459), para México en 1941,

y Cisneros (:35), para Que-rétaro en 1988, dicen que lasmujeres sólo podían ocuparel puesto de capitanas y nunca podían ser capitán general, aunque Cisneros aseguraque podían asumir por untiempo el puesto de regentemientras el heredero fuera

niño.

Las mujeres tienen cargo deConcheros pudiendo ascender a malinches de banderao sahumador, o de campo,o de bastón, que es el cargomás alto que se les da, se llama capitana, y si es parien

te o heredera del capitán deconquista lo puede suplir aveces si la mesa lo permite,que generalmente no seacostumbra-Una mujer no podrá ser capitana general a excepciónde que lo sea a maneraprovisional con el cargo deregente, si el heredero es

menor de edad hasta quellegue a la mayoría de edad

En el presente hay grupos donde la mujer ayuda a dirigir y se dice llamar generala, aunqueno está reconocida por ninguna de las matrices (Cisneros:36).

Flores Moncada (:31) enfatiza la importancia del papel de la malinche, sobre todola de bastón, y aporta una explicación para este papel, de acuerdo con la cual la malinche(desde luego basado en la Malinche histórica) es la consorte, la contraparte femenina

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Danza tu palabra

del capitán o dirigente de las mesas, la parte indispensable para llevar a cabo los ritua

les, lo cual explica que más adelante este nombre se le diera a las mujeres que realizaban tareas específicas.

"La Reina Malinche", resultado de condiciones físicas de belleza y juventud.Su función era la de recibir junto con la "Capitana de Somador" a los nuevos integrantescon cantos de alabanza.[También] se fijaba que todo estuviera en perfecto orden y que cada integrante del grupotuviera todas sus 'armas listas'. La 'Somadora' era llamada 'Capitana de Somador' y era generalmente de mayor edad que la Malinche, además la Malinche era como su 'reina' del pri

mer capitán... a veces también su amante. Algunos capitanes buscaban muchachas muy jóvenes a propósito (Flores Moneada: manuscrito).

Esta opinión de Flores Moncada es apoyada por una estrofa de la alabanza Estrellade Oriente.

Cuauhtémoc viene adelanteY Carlos Quinto con élPresentando el estandarteDe la Malinche Isabel.

En ella se ve claramente que la reina Isabel de Portugal, esposa de Carlos V, es esamalinche.

Es importante señalar, como ya lo había hecho Guerrero, que ésta es la única danza en la que participaban mujeres desde hace tiempo, a diferencia del resto de lasotras en las que los papeles de las mujeres eran actuados por hombres disfrazados. Deesta manera encontramos algunas danzas en que las malinches eran actuadas porhombres y en otras las malinches son siempre niñas.

Se mencionan también otros cargos como: la primera palabra o columna derecha,la segunda palabra o columna izquierda y la tercera palabra o regidor. Tradicional-mente todos estos cargos debían saber tocar la concha o mandolina y bailar con ella.Después vienen los primeros concheros, segundos concheros y por último los soldados, los flecheros, indios jareros, primer y segundo concheros de la "izquierda" y "derecha", los "zahories" (el viejo y la vieja), el caudillo real o correo, etc. Hay otro personajeque en la mayoría de los grupos se ha perdido, pero que existía hasta hace poco: setrata de flaxique (Stone: 61), un bufón que a veces toma el papel de un diablo, enocasiones llevaba una ardilla seca en las manos y también tuvo como cargo impedirque se tomaran fotografías a los danzantes. Algunas veces este papel lo llevaba el sargento de marcha, que podía vestirse también de gorila o de otro monstruo y llevaba

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Los concheros

un pequeño látigo en la mano. En algunas danzas aparecen además otros personajesmarginales: el viejo y la vieja o la maringuilla, que es un hombre vestido de mujer.

El regidor es un capitán designado por varios grupos para la ejecución de ciertasdisciplinas o de la correspondencia. Felipe Aranda Aguilar fue regidor de 1905 a 1930y el último regidor fue Atilano Alfaro.

La relación entre todos los miembros, dentro de sus respectivas mesas y entre lasdiferentes mesas es muy formal, unos a otros se llaman "compadritos".

El texto chicano agrega a estas jerarquías la de los concheros que llevan por lomenos cuatro años en la danza y deben saber tocar la concha o la mandolina; los

soldados o yaotequitqui, es decir los danzantes de más de cuatro años que no hanobtenido cargos; los principiantes o yancuic tochtli que tienen menos de cuatro añosen la danza y deben probarse trabajando en el camino de la cruz y los ancianos ohuehuenches, viejos danzantes que no han obtenido rango pero son respetados por lacomunidad.

Ingreso a la hermandad de los danzantes

Puede haber varias razones para entrar a una mesa: por tradición familiar, por unapromesa a un santo o simplemente por gusto. Para hacerlo se plantea al capitán de lamesa el interés y éste informa de todas las obligaciones que adquirirá y de los sacrificios que tendrá que hacer.

En la iniciación que tiene lugar frente al oratorio están presentes todos los miembros. El solicitante trae flores, velas y jura obediencia a los estandartes, prometiendoser un soldado fiel. Después se hinca y es cubierto por los estandartes, así permanecedurante hora y media sosteniendo un ramo de flores y velas encendidas en sus manos. Mientras, el capitán le hace una limpia con un ramo de flores, de piru y romero.

Después, todos lo sahuman y lo felicitan abrazándolo. El nuevo conchero se pone depie y promete cumplir con todas sus obligaciones (Toor:325-326, Stone:138).A esto, Flores Moncada (1996:42-43) agrega que el aspirante:

es asesorado para seguir y respetar las doctrinas de la Iglesia. [...] Después se acatará a lasdisposiciones del Capitán al mando. Una vez que se hacen estos convenios se le da una citadonde deberá presentarse con ciertos objetos que el "cacique" o Mayordomo le indicó. Sepresenta ante toda la comunidad. Acto seguido, hacen su presentación los indicados paraesa recepción ante el santo patrono y las imágenes que la acompañen. El Capitán en jefe, el

Segundo Capitán, El Alférez portando el estandarte... En seguida el Sargento portando laDISCIPLINA (Una especie de soga encadenada con nudos) que representa la intensidad de

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Danza tu palabra

la entrega al ritual más la Capitana portando el somador con copal y carbón. Luego aparece

la "Malinche" portando el Bastón de Mando y en seguida los concheros, el de la derecha y elde la izquierda con sus respectivos acompañantes: se coloca al o los aspirantes de pie en elcentro de un circulo con las imágenes y el Capitán mayor toma una vela de cera encendidacon la que los persigna, consagra a los cuatro vientos. En ese momento el primer concheroentona un canto de recepción llamado "Alma recibe" que en versión original se llamó "ManoPoderosa". Todos los integrantes responden en coro.

ALMA RECIBE MANO PODEROSA

Mi alma recibe Mano PoderosaCon grande alegría De mi Dios amadocuando comienza Bendice a este puebloel Ave María. Y a todo lo creado.

Salida de un miembro o retiramiento

En ocasiones un danzante desea o necesita salirse del grupo, lo que implica un paso

trascendental. Stone (p. 17) describe una ceremonia en la que una persona va a abandonar la hermandad, durante la cual son rasgadas las cuerdas de la "concha" de unamanera discordante.

Flores Moncada afirma que antes era casi impensable salirse de la hermandad,pues la ceremonia de retiramiento incluía actos tan terribles para un conchero comoescupir o pisar el estandarte, lo que casi nadie se atrevía a hacer.

El ritual

Al referirnos al ritual, seguiremos la definición de Suezze14 (XII:405) de acuerdo conla cual:

[Son acciones corporales] conscientes y voluntarias, repetitivas y estilizadas, simbólicasque se centran en una estructura cósmica y/o en presencias sagradas (se incluyen dentro dela categoría de acciones corporales la conducta verbal, tales como cantos y canciones).

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En su artículo sobre el ritual en la Encyclopedia of Religion, este autor concentra todo lo que sehabía escrito hasta 1985 sobre el tema, incluyendo a autores como Durkehim, Leach, etcétera.

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Los concheros

Agrega además que:Ritual es un compromiso corporal intencional con formas y relaciones paradigmáticas dela realidad. Que brindan al cuerpo y al cuerpo social y cultural identidad, a un encuentrocon el ámbito trascendental. Su conformación con modelos o paradigmas referidos al pasado primordial permite que puedan ser compartidos por mucha gente, [...] y que cada individuo trascienda el yo individual permitiendo que se puedan hacer perdurables verdaderasformas de comunidad (Ibid:406).

Los concheros tienen una serie de rituales a lo largo del año que llaman obligaciones y que consisten en ceremonias nocturnas llamadas velaciones y que son-complementadas con las ceremonias diurnas que son las danzas en los diferentes templos osantuarios. La velación precede a la danza y ambas se llevan a cabo por lo menos cincoveces al año en los cinco santuarios ubicados en los cuatro rumbos del universo, enrelación con un centro que en México es Tlatelolco. Además hay unas velaciones especiales llamadas "levantamiento de sombra" o "levantamiento de mesa" que se celebran cuando muere un danzante o una persona allegada a ellos. Las ceremoniasincluyen aspectos diurnos-nocturnos de danzas y velaciones que cubren el recorridodel sol.

Además de los cinco lugares correspondientes a los cuatro vientos y el centro, adonde tienen obligación de ir a danzar todos los concheros de la Ciudad de México,van a las celebraciones de los santos de distintos pueblos o barrios a donde son invitados por los mayordomos de las fiestas o por otros capitanes quienes les tienen preparado un lugar donde dormir y les ofrecen comida, de este modo se establece uncalendario muy apretado de intercambio de celebraciones, de "obligaciones" comodicen ellos.

Antes de las fiestas principales tenía lugar el denominado ensayo real al que los

danzantes se presentaban con su traje o uniforme, la vestimenta era revisada por elcapitán y la malinche, quienes tenían que estar de acuerdo con su apariencia. Esto hacambiado mucho, ya que ahora se presentan en las fiestas con los trajes que se lesocurre o aun sin traje ritual. La víspera de cada fiesta religiosa a la que deben acudirpara danzar llevan a cabo una velación en la casa del capitán que se describe másadelante.

En el ritual de la danza se manejan una serie de fórmulas que funcionan desde quese inicia: cuando llegan al lugar a donde han sido invitados a danzar en honor dealgún santo y se han instalado en la casa del mayordomo de la fiesta se visten con sus

trajes rituales a los que se les da el nombre de uniformes.

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Danza tu palabra

La danza

El aspecto público más llamativo e impactante de los concheros es la danza que llevana cabo con sus espectaculares atuendos en los diferentes santuarios. Se trata, comodice Kurath (:399) de "danza pura, vigorosa y llamativa", sin pantomima, como otrasdanzas indígenas.

Judith Lynne Hanna (:48), la gran especialista en antropología de la danza, serefiere a la danza como una forma de expresión no verbal.

La danza es definida como una conducta humana compuesta, desde la perspectiva del

danzante, con secuencias no verbales de movimientos corporales culturalmente diseñadas, intencionalmente rítmicas y culturales, con un compromiso diferente de los movimientos motores ordinarios y con valores estéticos inherentes.Por otra parte, la danza ritual tiene una capacidad multisensorial, emocional y simbólicapara comunicar. Puede tener referencias cognitivas, parecidas al lenguaje, más allá de ladanza misma. El significado puede ser dado a través de una metáfora, o de la metonimia.

La danza de los concheros se realiza en los atrios de las iglesias, en honor de lossantos en las fiestas religiosas, aunque ahora algunos grupos influidos por la mexica-

nidad también danzan en sitios arqueológicos en honor de deidades prehispánicas ode fuerzas de la naturaleza.El capitán nombra a la persona encargada de dirigir las ceremonias de ese día y al

que le va a ayudar, que reciben el nombre de Primera y Segunda Palabras. La TerceraPalabra es la encargada de "dar los bailes", esto es, señalar el momento cuando cadadanzante guiará la danza. La Cuarta y Quinta Palabras son los permisos otorgadospara salir al baño. Antiguamente estos permisos los concedía el "jefe de campo".

Del lugar donde se vistieron inician una "marcha" o "paseo" llamado "paso decamino", o "culebreando" como decían los viejos, lo que parece ser común para todas

las danzas indígenas o de origen indígena, incluidas las de origen prehispánico. Sedirigen a continuación hacia el atrio de la iglesia, donde van a danzar. Forman doscolumnas paralelas, llevando al frente sus correspondientes estandartes y banderasmexicanas y a las malinches o sahumadoras.15 El centro lo ocupan los capitanes, elhuehuetl, o tambor vertical (cuando los hay) y los niños y los ancianos que van prote-

15 Flores Moneada (:31) dice que en la columna de la derecha va el "Capitán primero" seguido por el"Conchero de la derecha" y apoyado por el "Tercer Conchero", en el lado izquierdo va el "Capitán Segun

do", "Conchero de la izquierda" y en secuencia, en ambas filas los demás personajes antes mencionadoshasta llegar a los "soldados".

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Los concheros

gidos por las columnas. Los sargentos dirigen al grupo, entran a la iglesia y dentropiden permiso al santo para ejecutar la danza (esta etapa del ritual en otras danzas sellama "del perdón" o "del permiso"), cantan unas alabanzas y después salen caminando hacia atrás para no dar la espalda al altar.16

Vázquez Santa Ana (1:77) señala que "antes de entrar a la iglesia, el capitán lesdirige una arenga y cantan una alabanza":

Tropas de MaríaSigan la bandera,

No desmaye nadie,Vamos a la guerra,Vamos a la guerra.

Nuestro capitánAllá nos espera,Rezando el rosarioVamos a la guerra,Vamos a la guerra.

Cuando llegan al sitio de la danza, las dos columnas se unen, forman el círculo ycolocan en el centro, sobre una tela o un petate, una imagen, los instrumentos musicales, los bastones de mando, los estandartes, la campana y la disciplina y, si no estándanzando, también los penachos y las sonajas. Todo esto, según Don Manuel Luna,significa el altar del sacrificio (Stone: 196).

Reproduzco las respuestas que le dio Don Manuel Luna a Martha Stone (: 176,177),cuando ella le preguntó por el significado de las dos campanas, los dos pebeteros y la

concha colocados en el centro del círculo de danzantes:

Esas son las armas de Conquista y la mera base de la danza [...]Refieren a la antigua ejecución y a la actual Disciplina. El antiguo sacerdote ejecutó un ritoen un cuadrado enfrente del altar de la pirámide. Lo hacía antes de que otros cuatro sacerdotes llegaran hasta ahí a ayudarlo a tomar el corazón del sacrificado. El pañuelo es usadono por ser un pañuelo, sino porque es cuadrado.

16 Muchas de estas etapas son comunes en diversas danzas indígenas. Hay que notar que tambiéneran formas usadas por los pueblos prehispánicos cuando se presentaban ante sus dioses.

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Danza tu palabra

[Preguntó también] "¿Quiere decir que la disciplina se relaciona con sacar el corazón en elantiguo sacrificio?":Es una substitución [...] Ahora las cosas en el centro han cambiado y son cristianas, porquela ejecución ha cambiado. La macana, el cuchillo con el que antes sacaban el corazón ha

sido reemplazado por la concha, y el antiguo pebetero-sahumador por el de ahora. El granpañuelo es un cuadrado, las campanas los sahumadores y la concha todos se refieren a ladisciplina, es decir, a la ejecución actual.

Flores Moneada (:32) tiene su propia explicación de este momento tan importante del inicio de la danza, cuando se crea el espacio sagrado en el momento culminantedel ritual colectivo:

Al ubicar todos los objetos en el centro del círculo ritual cuando ya se han establecido uno

o varios grupos en el lugar elegido, frente deben de estar los estandartes o banderas que losidentifican e identifican asimismo a la deidad del legado o de "meza". Al hacer esto, todos

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Los concheros

Descanso de la Palabra.Foto: Yólotl González

los presentes deben despojarse de su ser y convertirse en elementos sagrados, comunicándose espiritualmente para depositar la fuerza y el poder dentro del recientemente abierto"Círculo de energía".El somador, despidiendo el humo sagrado que es el aroma de los dioses, va en primer lugar,después le siguen los bastones de mando y desde instrumentos musicales: campanas, sona

jas y cascabeles o prendas en orden consecuente. Se piensa que, al hacer esto, se va a descansar de la retención de estos.Hay que recordar que este es el principal punto donde se encontrará el Magnetismo queposeen los dioses alimentando el sitio y, al ir colocando uno a uno los objetos que desposeecada integrante de La Comunidad, se alimentan con ello la estancia espiritual.Este es un momento muy importante: entre el humo del Copalli sagrado se distinguen, sibien hecho está el ritual, las siluetas de las ánimas que los dioses mandan en representación.

Antes de iniciar la danza, todos los danzantes marcan con su pie la cruz: arriba,abajo, adelante, atrás, a un lado y al otro, e inician un canto:

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Danza tu palabra

A la batalla mi capitán

Usted que lleva su santa luzQue se comparta cuatro mitadesPara que formen muy bien la cruz.

Ya resuenan los clarines17

En el cuartel generalSoldados armas al hombroOigan el clarín sonar.

Según Carlos Jiménez, se trata de una metáfora del momento en que se reciben lassantas imágenes, hablan de la guerra florida: "Ahora vienen a combatir lo que no esnuestro". Solórzano y Guerrero (:464) describen el inicio de la danza:

forman una rueda en la que los estandartes quedan colocados marcando los cuatro vientos;[...] en ese instante, una vez colocados en sus puestos, el capitán da las instrucciones necesarias para iniciar el "Baile General" o sea la ceremonia con la que empiezan la danza. Estebaile general se hace dividiendo la rueda en cuatro secciones, a cuyas cabeceras se colocanlos estandartes, y esas secciones, en sus evoluciones y marchas, formarán una cruz, saludan

do a los cuatro vientos, comenzando por el norte, luego por el este, después por el sur y alúltimo por el oeste, repitiéndose en forma inversa estas evoluciones, hasta volver a quedaren el punto de partida. Cuando han vuelto a sus puestos se forman cuatro hileras, apuntando cada una hacia los vientos mencionados y entonces marchan de fuera hacia dentro,hasta encontrarse los estandartes, cuyos portadores, que son alféreces, se arrodillan y sesaludan e inmediatamente después de enderezarse, retroceden sin perder el compás. Esteceremonial lo repiten varias veces y la última ocasión, hacen una conversión uniforme paravolver a formar la rueda.

La persona designada con "la palabra" que es la autoridad, comienza con la danza

de permiso o firma. La firma es "la formación de la cruz con pasos de danza queterminan en dos golpes vigorosos. Después de la firma, el danzante toca su conchahasta que los otros lo pueden seguir. Después toca más fuerte y grita 'Él es' o 'Él es

17 El clarin en realidad era una chirimiya (sic), se utilizaba para realizar la formación de las "columnas" de los soldados en la disposición y preparación para la batalla y como señal de inicio... luego seacabó, cuando ya no hubo batalla de a de veras se acabó, pero quedó la referencia. F. Flores Moneada(cancionero): Clarín de mesa/ las señas da/ clarín de marcha/ y el resonar/ formen sus tropas/ paramarchar/ porque ya es hora de caminar.

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Los concheros

Dios' y empieza su paso de danza" (Stone: 16). Varios danzantes tienen oportunidad

de dirigir las danzas. El capitán les da la palabra y ellos ponen su danza.Flores Moncada (:33,34) anota como recopilación familiar una interesante y con

trovertida explicación en relación con este momento de la danza, de acuerdo con lacual fueron los primeros misioneros los que la enseñaron a los indígenas:

Una vez terminado este acto, otro de los misioneros comenzaba a ubicar a uno por uno delos "nuevos reverentes" asignando espacios y lugares respetando como centro principal elsitio donde se encuentra el gran "Cristo" formaba una gran Cruz por los cuatro puntoscardinales de norte a sur y de oriente a poniente iniciando un solemne movimiento. Guia

dos en los cuatro frentes por cuatro de los misioneros que comienzan a avanzar con pasosmuy ceremoniosos de norte hacia el sur ocupando un lugar en donde antes se encontrabanen el oriente ocupaban el lugar de los que estaban en el poniente. Muchos llevaban en sudiestra los emblemas de todas las "Jerarquías" utilizadas en la guerra, guerra espiritual... Los

Foto: Araceli Zúñiga yNorberto Rodríguez

(Fonoteca INAH)

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Danza tu palabra

frailes cargaban las insignias de las iglesias... Estos mensajes daban a entender mensajes deveneración que debían "entender" los nuevos conquistados.

Para la nueva religión, en todos estos señalamientos el "nativo" captó el mismomensaje de adoración porque a su antiguo dios también se le festejaba a los cuatropuntos cardinales.

Danzan alrededor de cuatro horas, después tienen un descanso. No les es permitido abandonar el círculo de danzantes salvo con permiso especial, si lo hacen puedenser castigados muy severamente con "la disciplina" en un juicio en el que participantodos.

Al terminar de danzar, vuelven a la iglesia con el "paso de camino", ahí llevan a

cabo el "despedimento", cantan una alabanza en la que dan las gracias por la autorización de danzar y salen otra vez sin dar la espalda al altar.

Foto de Araceli Zúñiga y Norberto Rodríguez (Fonoteca INAH)

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Los concheros

Alabanza para dar gracias18

Ave María purísimaY del refugioEn gracia de Dios concebidaÉl es Dios padre,Él es Dios hijo,Él es Un solo DiosDel Espíritu Santo.Santísima Trinidad

Es Dios padre,Es Dios hijo,Él es Un solo Dios del EspírituSanto, santo y santo.

Gracias te doy Gran SeñorY alabo tu gran poderPues con el alma en el cuerpoMe has dejado anochecer.

Así te pido Dios míoMe dejes amanecerEn gracia y servicio tuyoSin llegarte a ofender.Alabando a la coronaY a los tres clavos tambiénY a los dulcísimos nombresDe Jesús, María y JoséQue nos han dado licenciaDe estar en su compañíaY a Dios daremos graciasA todas horas del día.Madre mía de los Dolores,Madre de consolaciónPadre mío señor de Chalma,Padre sin comparación

Alabanza proporcionada por Fabián Frías.

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Danza tu palabra

Yo te pido con el almaMe des tu salvación.

Santa María madre de DiosRuega por nosotros a nuestro señorAhora y en la hora de nuestraMuerte a mi padre Jesús.Ahora y en la hora de nuestraMuerte Amén Jesús.Ahora y en la hora de nuestraMuerte al arcángel San Miguel.Y alabémosleY ensalcémosleGlorifiquémosleSu santo nombre, amén.

La danza, además de los instrumentos musicales y la indumentaria (de la cualhablaremos más tarde), varía de acuerdo con el tipo de grupo: la de los concherospropiamente o de nagüilla,19 la de la danza azteca y la de la danza chichimeca. Según

Anáhuac González (1996:223), la danza de los primeros es más pausada y solamentese acompañan con las conchas y las sonajas. Los instrumentos de la danza azteca sonel teponaxtle y el huehuetl, sonajas metálicas o de guaje y un ayotl o tamborcito decaparazón de tortuga y el caracol marino, así como los "huesos de fraile" o ayoyotes,que son las semillas del árbol Theretia peruviana o Theretia octava, en los tobillos. Enesta danza los pasos se ejecutan con mayor rapidez y vigor y"se alternan pasos volados,cruzados, saltos y giros a gran velocidad" Un tercer grupo de danzas es el de los chi-chimecas, en el cual se mezclan los instrumentos mencionados antes: '"Los pasosdancísticos' se ejecutan de manera zapateada, marcando fuertemente el ritmo con los

pies, alejándose del suelo (como en el salto) y cayendo sobre él con fuerza hacia abajo(como en el deslizado) (Ibid.:223).En relación con esta clasificación, Fabián Frías opina que no se puede hacer una

distinción drástica entre una danza y otra según la indumentaria y el desenvolvimiento coreográfico, ya que en muchas de ellas se observan las tres vestimentas distintas ya descritas. Por ejemplo, en la mesa de Ernesto Ortiz, él y algunos viejos vestían

19 Nagüilla es la falda larga que usan tanto hombres como mujeres, como parte de su uniforme para

danzar. Anáhuac González los llama también "danza de conquista".

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Los concheros

Danzantes de nagüilla. Fotografía de Araceli Zúñiga yNorberto Rodríguez (Fonoteca INAH)

de enagüilla, y otros de aztecas, usan

sonajas, conchas y tambor al mismotiempo, también varían la intensidadde la danza de acuerdo con la "palabra". Aunque la mayor parte de los

jefes entrevistados por Galovic insisten en que la danza original era máspausada y que ahora hay muchosbrincoteos y exhibicionismo.

La danza y la música también han

sufrido cambios y transformaciones,aunque al parecer hay pasos "clásicos" y seguramente de gran antigüedad, hay muchas innovaciones. Losmás grandes danzantes llevan sus innovaciones a los círculos de la danza, las muestran y enseñan y muchasveces son adoptadas por unos o varios de los grupos. Muchos de los

pasos son "soñados" como en el casodel capitán de Querétaro Don Manuel Rodríguez Campos, quien tenía un pergamino heredado de susantepasados y que conservaba durante el día en el altar, pero en lanoche lo ponía bajo su almohadamientras dormía:

...los espíritus de sus antepasados le decían en el transcurso del sueño cuál es el son quedebían bailar y las evoluciones que debían ejecutar, pues al día siguiente consultaría con supergamino en el cual aparecían en las líneas lo que iba a interpretar con evoluciones ypasos. Lo que más me llamó la atención fue que mi informante ejecutaba los pasos y luegoles ponía el son; y normalmente nosotros los que nos dedicamos a la danza, oímos el soncon sus compases y conforme a éstos ejecutamos los pasos. Ya en la danza, mi informantefungía como capitán, y, así se colocaba en el centro, tocando unos acordes con su concha dearmadillo para llamar la atención, utilizando algunos pasos a manera de introducción, todos los danzantes debían secundarlo pues a través de él, se manifestaba el espíritu de sus

antepasados, el cual la noche anterior lo había iluminado durante su sueño (Cisneros:40).

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Danza tu palabra

Otra instancia de pasos aprendidos a través de medios sobrenaturales es el caso deNanita, a quien a través de trances de "canalizaciones" los espíritus le enseñaban pasosnuevos.

En la siguiente página se incluye un cuadro elaborado por Fabián Frias con losnombres de algunas danzas; en la primera columna incluye la denominación anti-gua-tradicional en idioma nahuatl, en la segunda la denominación antigua en español y en la tercera los nuevos nombres. Como se puede observar, entre estos nuevosnombres hay muchos en lengua náhuatl con la influencia de la corriente mexicanista.Por otra parte, muchos de los antiguos nombres e incluso las danzas mismas handesaparecido.

La velación

La otra parte fundamental de la actividad ritual de los concheros es la velación, que selleva a cabo en la noche en espacios privados o en "puertos" a los que asisten solamente los miembros de la mesa u otros danzantes invitados.

Tiene lugar en los oratorios, frente a un altar, en una iglesia o en los "puertos", queson lugares cargados de sacralidad y que pueden estar en cerros especiales como el de

Culiacán, en nacimientos de agua, cuevas o cementerios. Algunos lugares se podían yse pueden convertir en puertos a través de ciertos rituales que incluyen sacrificios dediversos tipos. ,

Fernando Flores Moncada decía que los altares llamados "puertos" eran públicos ylos denominados "corazón" eran privados. Estos "puertos", "corazones" y "calvarios",20

además de las "cruces" eran casi en su totalidad la representación de la tierra.La velación es una ceremonia en honor de los santos y las "ánimas fundadoras,

guardianas y conquistadoras de los cuatro vientos", principalmente las almas de loscapitanes y generales muertos y otras ánimas poderosas a las que mediante el ritual se

logra atraer para que den su fuerza y protección al grupo que los está invocando. AStone (:203) le explicaron que: "Un ánima es la que ha pecado cuando estaba viva y sevolvió santa después de muerta por un milagro".

Señala que existen cerca de 20 ánimas, pero no pudo nombrarlas a todas; entreéstas destaca María Graciana, el Jefe Viejo y el ánima sola, además de capitanes de ladanza importantes como Macedonio, Juan Minero, Benito López, Felipe Aranda y

20 Los calvarios generalmente tienen una cruz y están en lo alto en algún cerro.

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Danza tu palabra

unos sacerdotes católicos como el Padre Pro, recientemente canonizado. El ánima de

María Graciana, quien fue una esposa infiel asesinada por su marido ocupa un lugarespecial (Ibid:203): "la llamamos y ella llama a las demás para que cooperen".

Vázquez Santa Ana (II:126) apunta que en las capillas de los otomíes tenían esculturas de madera que representaban ánimas de seres que "en vida llevaban costumbresapartadas, en lo absoluto de lo que constituye el bien".

Por otra parte, Flores Moncada hace notar la conmoción que causó la muerte en lahoguera en 1536 del cacique tetzcocano don Carlos Ometochtzin, acusado de hereje,e insinúa que puede ser el origen del culto al ánima sola, cuya imagen se representa enllamas en el purgatorio. Esto podría vincularse con lo que le relata a Bonfiglioli (:95),

su informante el "nahual", los danzantes rayados de San Miguel de Allende van a lacárcel y rezan al "divino preso" en la celebración de agosto por los indígenas quemurieron perseguidos por la inquisición.

Como es sabido, antes del decreto que prohibió a la inquisición juzgar a los indígenas, varios fueron ejecutados acusados de herejía. El caso de don Carlos Ometochtzin,sin duda dejó profunda huella en los indígenas, de tal manera que la memoria de sumartirio quedó indeleblemente grabada en la conciencia indígena. Zúñiga (:8), afirma que entre las almas invocadas actualmente están los dioses y gobernantes prehis-pánicos.

Las velaciones, además de los antepasados y los santos, abierta o veladamente, sehacían en honor de lo que llaman los "cimientos": sol, luna, estrellas, el alba y la estrella del alba, las cruces o calvarios, los altares llamados puertos y los altares llamadoscorazón, la "presencia" del fuego manifiesta en la Santa Cuenta, ciertos sitios, altos ybajos, montañas, valles, manantiales y cuevas, algunos elementos y fenómenos de lanaturaleza, las diversas insignias y las reliquias, estandartes o "árboles" y envoltorios,la misma "hermandad de la Santa Cuenta". (Fabián Frías y un capitán que revisó elmanuscrito y que no quiso que se mencionara su nombre).

Las velaciones, según el General Aranda, tienen como objeto la protección y el bienestar del grupo, a través de augurios en los sueños y comunicación con los espíritus.Las velaciones pueden coincidir con otras actividades como el recibimiento de

un nuevo miembro, el levantamiento de un nuevo grupo, la bendición de algunaimagen.

Las principales velaciones tienen lugar antes de cada "marcha" o danza (aunqueesto se ha relajado), se llevan a cabo antes de las cuatro obligaciones y el día del SantoPatrón. Según Stone (:157) y Zuñiga (:8) en el D.F. hay dos grandes velaciones que sellevan a cabo para Pascua y el 2 de noviembre.

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Los concheros

Además de éstas dos grandes velaciones hay otras que se efectúan a cabo en vísperas de las grandes celebraciones que pueden ser en una iglesia, cementerio, puerto,cerro, cueva, en la casa de un capitán, y a las que pueden acudir otros grupos dedanzantes.

Cuando un capitán convoca a una velación, los concheros acuden a ésta llevandoflores y velas. Cada vez que llegan se canta la alabanza Buenas noches Señor Capitán ysaludan hacia los cuatro vientos, al tiempo que la sahumadora los sahúma. A vecestambién son recibidos por los estandartes, sobre todo cuando se trata de la visita deotra mesa.

La velación se inicia con "la llegada", cuando arriban los asistentes al lugar dondetendrá lugar técnicamente a la puesta del sol. En las grandes ocasiones se realiza unarecepción formal del grupo anfitrión frente al altar. El capitán, el sargento y el regidorsalen a recibir al grupo que llega y ante el saludo "Él es Dios, hermanos y compañeros", que contestan todos los presentes. Hay un discurso de bienvenida:

Compadritos y compañeros, tenemos el gusto de recibirlos para que vengan a ayudarnos ala honra de esta santa mesa de nuestro santo padrecito de Chalma, de nuestra Santa madre-cita la virgen de Guadalupe; de nuestro santo padrecito el Niño de Atocha; de nuestra santa

madrecita la virgen de los Remedios [...]. En hora buena vengan sus mercedes a ayudarnosa cumplir con esta santa obligación para dar honor y gloria al que todo lo puede... (VázquezSanta Ana II:47,48).

Se saluda a los cuatro vientos. Si proceden de otra mesa, el estandarte de la casarecibe y saluda a los de las mesas recién llegadas. La sahumadora los sahuma y se llevaa cabo la presentación formal de los recién llegados, quienes se dirigen al Santo o alánima en cuyo honor se celebra la velación.

Después, se realiza un saludo formal ante el altar y se entona otra alabanza.

Buenas noches señor GeneralDe esta conformidad.

Con el Ave MaríaY el Ave María.El Ave MaríaHemos de llegar.

Buenas noches señora MalincheDe esta conformidad.

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Danza tu palabra

Con el Ave María

Y el Ave MaríaEl Ave MaríaHemos de llegar.

Según Ángela González (:62), la ceremonia consta de tres etapas:

La pasión, la conquista y la limpia. Estas tres etapas rituales corresponden por un lado, a lapasión, muerte y resurrección de Jesús, y por otro, tienen el sentido de acompañar y compartir con el sol y las divinidades su paso por la oscuridad y su lucha en vigilia para llegar a

la luz.Cuando el sol vence y sale de esta posición de peligro, en la que se definirá si nacerá otra vezo no, alrededor de las tres de la mañana comienza su conquista que culmina con la llegadadel día.Finalmente el sol ha salido, Cristo ha resucitado y los danzantes, después de haber transitado con ellos por la oscuridad, realizan su purificación con una limpia.

La ceremonia consiste en "el tendido de la flor o de la santa forma", vistiendo elsanto Xuchil y prendiendo las "cuentas" en honor de las ánimas conquistadoras. Pri

mero el capitán "levanta la palabra" los alféreces presentan las banderas a los cuatrovientos. El capitán anuncia el nombre de Dios. Pide permiso, menciona los lugares depoder como santuarios, puertos, etc., así como nombres de ánimas conquistadoras yconcluye con la Santa Cruz del cerro de Sangremal. A continuación se consagran lasflores y hay una petición de permiso para la velación. Asimismo, se interpreta el toquede pasión, que es instrumental. Si no hay mandolina, se realiza un solo toque especialcon la concha o bien se canta el permiso.

Posteriormente se consagran las velas, las flores y las frutas para la ofrenda y hayotra intervención de palabras y sigue la petición de permiso en la cual se mencionan

el nombre de Dios, a los cuatro vientos, dependiendo del lugar, los lugares de energíay las almas conquistadoras y se finaliza con la Santa Cruz del cerro de Sangremal, consus respectivas alabanzas.

Después se oye el toque de la pasión con la mandolina o la concha para llamar a lasánimas.

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Los concheros

Alabanza tradicional de petición de permiso21

Avemaria PurísimaY del RefugioGracias a Dios Concebida.

Con Licencia de Dios Padre,Con Licencia de Dios HijoCon Licencia de DiosY El Espíritu Santo.

Y Él es Dios PadreY Él es Dios HijoY Él es un solo DiosY El Espíritu Santo.

Santísima TrinidadQue es Dios PadreQue es Dios Hijo.

Y Él es un solo DiosY El EspírituSanto, Santo y Santo.

Válgame DiosPues qué haré yoSin el Santísimo SacramentoAnte el Altar.

Viva Jesús, viva MaríaVivan las Ánimas Conquistadoras de los Cuatro Vientos.

2a parte

Ánimas ConquistadorasSabe Dios en donde estaránTodos roguemos por Ellas

En Gloria y descansen en paz.

Que viva, Que viva

El Señor SantiagoPorque Él es el CorreoDe los Cuatro Vientos.

Que viva, Que viva

El Señor del Buen DespachoQue está en la CatedralDe México.

Que viva, Que vivaMaría Graciana

Que viva, Que vivaEl Ánima Sola

21 Tomada del Alabancero Mesa Conchera y Danza de la Cruz Espiral del Señor Santiago de Hispania(:43,46).

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Danza tu palabra

Que está en la Catedral

De México.

Que vivan, Que vivanTodas las ánimas

Que fueron conquistadorasDe los Cuatro Vientos.

Gloria al Señor que nos creóGloria al Espíritu Santo.

La ceremonia de encendido de las velas se conoce como encender la planta o lacuenta, "plantar la cuenta" o "sentar la cuenta". Se encienden las velas, que originalmente debían ser de cera de abejas y que al principio fabricaban ellos mismos; se lesconsidera los cimientos o los fundamentos.

Las velas o cirios se colocan sobre una piedra especial rectangular de nombre "yolo",en cuyo extremo hay tres perforaciones, la del centro más grande. En estas perforaciones, se colocan tres cirios: el del centro representa la luz de los antepasados,22 el dela derecha el aspecto masculino y el de la izquierda el femenino (que Flores Moncada

relaciona con el abuelo y la abuela). En la actualidad, la piedra ha sido'sustituida porun ladrillo. Frente a los tres cirios se añaden otros cinco más pequeños en forma decruz y significan el sol, la luna, las estrellas y los antepasados, es decir, los cimientos.Para algunos grupos estas velas también representan los símbolos de la pasión, comolos clavos y además se colocan yerbas como hinojo, albahaca y la flor de la Conchita,que es la flor blanca del maguey y se agrega una vela central que simboliza el actualofrecimiento y el altar.23

Se le habla a las velas con ciertas fórmulas rituales que versan sobre aspectos "delicados" o "secretos" del ritual. Después se pueden hacer ofrendas de "cera", de acuerdo con ciertos pedimentos específicos y usos ceremoniales. Según la forma comoardan las velas, se sabe si las almas invocadas se presentan "si truenan las velas todosaldrá bien, pero cuando se mantienen estáticas, sin moverse para ningún lado, es quehabrá problemas. Cuando las velas 'lloran' hay algo negativo o presencia nociva"(Galovic:543).

22 Es decir la esencia, el rito, el vínculo con lo antiguo.23 Información de Fabián Frías.

Que fue Conquistadora

De los Cuatro Vientos.

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Los concheros

Foto: Araceli Zúñiga y Norberto Rodríguez(Fonoteca INAH)

Es interesante constatar que esta forma de "adivinar" a través de las llamas de las

velas la utilizan también para diagnosticar enfermedades en la Sierra de Puebla "si notienes nada es paradita. Si juega es mala enfermedad (brujería) , Si prende, pero triste,es susto.. . Ahora que si empieza a tronar así a hacer... (dobla varias veces el índicehacia abajo), es perro; y si prende y se apaga es el agua" (Lupo :128).

Cisneros (1988:42) menciona los diferentes usos que se pueden hacer de la "santacuenta", la blanca, la roja y la negra. Esta última no quería ser trabajada por algunoscapitanes porque se utilizaba para perjudicar a sus semejantes:

La cuenta blanca se solicitaba a manera de consulta y para resolver peticiones favorables,

como curar enfermedades, beneficios de dinero o de trabajo, se efectuaba así: el capitán sedirige a las ánimas de los cuatro vientos, previamente cuatro de las velas están colocadas en

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Danza tu palabra

cada ángulo de la tabla, coloca esta en medio de otras velas una a la derecha y otra a la

izquierda, despega la vela de en medio y con esta enciende las dos velas, según cruces de lasllamas es la respuesta a las peticiones, en la cuenta roja se cambian las velas de cuatro encuatro y se sigue el procedimiento parecido al anterior pero antes se les pasa incienso yflores, esta cuenta es para conseguir amores, cuando se juntan 48 y 64 velas es para hacerpeticiones que abarcan las dos cuentas, la blancas y la vela roja.

El capitán da la palabra designa a las personas que llevarán a cabo el ritual del"tendido de la flor", que es una forma de custodia de madera 24 de 12 rayos y el ritualconsiste en cubrirlo de distintas flores, que en el D.F. pueden ser claveles blancos o

rojos, hinojo, etc., en el Bajío "cucharita" (Dasylirion Glucophyllun) y otras.El ritual comienza a media noche. Por lo general unas malinches cortan al principio los tallos de las flores al tama ño que se les indique: dos o tres dedos y las pasan porel sahumerio, para después colocarlas y formar una custodia sobre un mante l blancoy de ahí se procede al "levantamiento de la flor o del santo xuchil", acción muy laboriosa en la cual los encargados van cogiendo de una en una las flores, pasándolas otravez por el sahumerio, recreando después la figura de la custodia, mient ras los danzantescantan alabanzas.

Recibe las flores25

Recibe estas floresCon gusto y anheloQue son escalonesQue llevan al cielo.

Recibe estas floresCon gusto infinito

Van representandoLa pasión de Cristo.

Recibe estas floresCon gusto honorario

24 Una de las celebraciones más importantes del inicio de la Colonia era la presentación del Santísimo Sacramento.

25 Alabanza proporcionada por Fabián Frías.

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Los concheros

Que la Santa CruzTenga en su santuario.

Te ofrecemosEsta santa velaciónSanta Cruz de los MilagrosÉchanos tu bendición.

Te ofrecemosEstas flores y el copalSanta Cruz de los MilagrosAl pie de tu altar.

Santísima CruzSantísima CruzDel Cerro de Sangre MalDel Cerro de Sangre Mal.

Donde corrió la sangreDonde corrió la sangreLlegó hasta el arenalen medio del arenal.

Santísima CruzSantísima CruzDel Cerro de CuliacánDel Cerro de Culiacán.

Donde corrio la sangreDonde corrio la sangreLlegó hasta el arenalEn medio del arenal...

Cuando se termina de vestir el santo xuchil, también se visten los bastones y secanta la alabanza de la Santa Rosita.

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Danza tu palabra

Alabanza de la Santa Rosita26

Santa RositaEs mi remedioVamos cantando¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

Flor de AmapolaEs mi remedioVamos cantando¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

Flor de GardeniaEs mi remedioVamos cantando¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

Flor de ConchitaFlor de MargaritaEs mi remedio¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

26 Alabanza proporcionada por Fabián Frías.

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Los concheros

Hoja de TabacoDel cigarrilloEs mi remedio¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

Santa Rosita

Los bastoncitosSon mi remedio¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezandoVamos diciendo¡Él es Dios!

Santa Juanita

MariguanitaEs mi remedio¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

Tu la probaste

No la gustasteVamos cantando¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezandoVamos diciendo¡Él es Dios!

Los capitanes

De la conquista

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Danza tu palabra

Fuman Juanita

¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

Santa RositaSanto RomeroSon mi remedio

¡Él es!Vamos cantando,Vamos rezando,Vamos diciendo¡Él es Dios!

En relación con esta alabanza, Flores Moncada (manuscri to) comenta: "los franciscanos procuraron controlar e intervenir con mucho celo en el contenido de las alabanzas y cánticos pero siempre 'se les volaban las palomas de los brazos', los danzantes

siempre encontra ron el modo de incluir referencias a sus ritos y costumbres antiguas".En muchos grupos, sobre todo del Bajío, se pasaba entre los presentes una charolade mariguana, al tiempo que se cantaba la alabanza de la Santa Rosita.

En el primer nivel había tabaco puro, eran hojas envueltas a la manera de un puro pequeño,este tabaco lo podía tomar cualquier elemento del grupo, mujeres y hombres, pero no niños, los niños no tomábamos nada. En el segundo nivel había mariguana envuelta de manera muy rústica para formar cigarrillos, todos los danzantes podían tomar estos cigarrillos,pero con cierta reserva. En el tercer nivel había gajos de peyote, éste lo podían tomar sololos jefes principales, estos también solían fumar la mariguana (Fernando Flores Monca-

da:manuscrito).27

Moedano28 describe una versión de esta charola que fue pasada durante una velaciónreciente a la que asistió. Es interesante hacer notar que hace sesenta o setenta años enun pueblo de Sta. Cruz de Galeana, Gto., habitado por otomíes, cada año iba un grupo especial de hombres que tenían que hacer penitencia por ocho días, incluyendoabstinencia sexual y no tocando la comida, otros les dan de comer, sueñan el camino

27

Según Flores Moncada, dos sargentos eran los encargados de la recolección del peyote.28 Conferencia impartida en el ciclo de conferencias El Hombre y lo Sagrado.

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Los concheros

y van sólo con una bolsa de pinole y una cantimplora a recoger el peyote y cuandoregresaban todo el pueblo se "empeyotaba" y había una confesión general. 29

Después de adornado el xuchil, el capitán general lo ofrece a los cuatro vientos.Dice Cisneros (:40), refiriéndose a los danzantes de Querétaro que:

El capitán toma la Rosa o Custodia y pide permiso a las ánimas dirigiéndose a los cuatrovientos (cuatro puntos cardinales que son: el sol, el aire, el fuego, la tierra y el agua). A loscuatro cimientos que son: el sol, la luna, las estrellas, los difuntos o ánimas y los cuatrocalvarios, este concepto varía según la mesa. Para uno de los grupos de los Aguilar los calvarios o cruces son: la Santa Cruz de los Milagros, la Santa Cruz del Centro del Cimatario, laSanta Cruz de la Peña de Bernal y la Santa Cruz del Puerto de Calderón.

Al amanecer se cantan otras alabanzas y se realiza una "limpia de ánimas" a losintegrantes. Las malinches arrojan a los presentes pétalos de las flores que sobraron.Se regresa el sahumerio al altar y se dan las gracias, acompañando cada paso con susrespectivas alabanzas.

Despedida de malinches. Fotografía de Norberto Rodríguez (Fonoteca INAH)

29 Información relatada por el Dr. José Luis González Ch., originario de una hacienda cercana a esepueblo.

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Alabanza para la limpia30

Salgan, salgan, salganÁnimas de penasQue el Rosario SantoRompa sus cadenas.

Miren, considerenQue también vendránY desde la tierra

Nos convocaran.

Cuando con nosotrosPadre mío tu estásBrota de tu sangreUn corazón más.

Alabanza para entregar el somador

Santo Dios ySanto fuerteSanto inmortal

Líbranos Señor¡Ay! de todo mal.Y hágase SeñorTu santa voluntad.

Perdónanos SeñorA todos en reunión.Échanos SeñorTu santa bendición.

Stone (1975:161) preguntó a un capitán cuál era el significado de los doce rayos delXuchil y recibió la siguiente respuesta: "Los doce rayos son los doce rayos del sol o los

30 Alabanzas proporcionadas por Fabián Frías.

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Los concheros

doce apóstoles. [ Y el espejo en el centro] los poderes que todo lo ven de Tezcat, un diosde nuestros antepasados, o los poderes que todo lo ven de las animas benditas".

También Don Florencio Gutiérrez explica este ritual como la réplica de la ofrendade una doncella que se hacía en tiempos de los mexicas (Galovic:553).

El levantamiento de sombra31

Además de estas velaciones, existen las ceremonias de "levantamiento de sombra" alos nueve días del fallecimiento de una persona. Estas ceremonias son muy difundidas, no sólo entre los concheros, sino en todo el medio rural mexicano32 y consistenbásicamente en colocar una cruz de cal33 en el suelo, del tamaño del cuerpo del difunto (incluso se coloca, por un tiempo, el cuerpo frente al oratorio donde se pondrá lacruz). En la ceremonia del levantamiento de la cruz se forma una con flores, exactamente del mismo tamaño de la de cal. Los deudos eligen a los que levantarán "elespíritu" como testigos de la entrega espiritual, que puede ser un matrimonio a quiense entregan los objetos que se usan en el levantamiento: flores, agua y una escobetilla.

Al iniciar el levantamiento se entonan alabanzas que mencionan el nombre del

difunto, los padrinos sahúman la cruz con copal y desfilan los deudos del finado, a losque se les da una flor mojada con agua bendita. Al recibirla se postran y santifican lacruz asperjándola con la flor.

A continuación, con otras alabanzas, se lleva a cabo el levantamiento del espíritu yse recogen con sumo cuidado las flores y la cal que forman la cruz que se encuentra enel suelo, empezando por la parte superior de aquélla, después por el brazo derecho, elizquierdo y la parte inferior; se coloca todo en un recipiente junto con una botellita deagua bendita, el papel, la escobeta y el algodón con que se recogió. Todo esto se deposita al día siguiente en la tumba del finado (Stone: 125, 126).

Flores Moncada (1996:47) tiene una interesante descripción de la forma en que secolocan las velas o luces en hileras por pares hasta llegar a una, que es el ánima celebrada esa noche, además, compuso una alabanza en la que se describen los diferentespasos del ritual (s/a:35).

31 Antiguamente se decía "levantamiento de mesa", por el hecho de hacerse el trabajo de flor bajo unamesa que era retirada en cierto momento, o bien "levantamiento de la cruz".

32 Ver, por ejemplo, el artículo de Manuel Alvarado "'Levantar la Cruz' en el Distrito Federal", en

Boletín Oficial del INAH y el capítulo "Raising the Cross" del libro de Stone, pp. 128-141.33 Que puede ser también de ceniza, arena o sal.

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Danza tu palabra

Levantaremos la cruz

"Levantaremos la Cruz"De un alma que en esta vida

Tuvo gran fe en mi JesúsY ahora se encuentra tendida.

Los padrinos, que postradosCon gran respeto, y fervorPor los dolientes nombrados,

Han deshojado la flor.

Han acudido a la cita,En nombre de mi Jesús,Rociando el agua benditaA la Santísima Cruz.

¡Ya! se bendijo la Cruz,Se puso el agua bendita

Por el que nos dio la luzQue entregue, su cabecita.

Con la diestra me persignoY pongo el signo en mi pechoYa terminó su camino,Que entregue el brazo derecho.

En su calvario tan grandeNos deja, amor y recuerdoQue mi Dios se lo demandeY entregue su brazo izquierdo.

Si su camino fue triste,Dando tropiezos tal vez,Pecador, si ya te fuiste,

Tienes que entregar tus pies.

La "cama" en que murió,Nuestro Señor Jesucristo,La cruz, que en tumba sirvióLlevando su cuerpecito.

La "sabana" recibió,Todos sus restos sagrados

Y en ella se sepultóQuitándonos el pecado.

Los padrinos levantaronEsta Santísima CruzCon el luto lo entregaronAnte nuestro Gran Jesús

Su cuerpo se levantóAnte todos los presentes,Su espíritu descansó,Resignación, los dolientes.

Y después ofrece una hermosa explicación acerca de las ceremonias del levantamiento de la cruz y el tendido de la forma o Teoxochitl, que son dos concepcionesbásicas de origen mexica o quizá incluso mesoamericanas:

... en el Levantamiento de la Cruz, el ánima que nos acompañó durante vida es elevada a ladivinidad junto con la figura de la cruz cristiana y la cruz de los cuatro vientos, el hombre

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Los concheros

que fue Dios durante las ceremonias pasa ahora a ser parte de una ascensión espiritual

superior. No muere. Canto y abandono. En el tendido de la Forma, se invierte el proceso, lasánimas o divinidades residentes en el cielo —o distintos niveles— son traídos con respetoa participar en los movimientos con todos los seres de invocación inferior, con el danzantehumilde y desprendido sagrado por única vez en contacto con Dios descendente. Diospartícipe y hermoso, de flores su cuerpo comparte la tragedia y la maravilla de lo terreno. Esesto un conjunto, una evolución del pensamiento antiguo y una manifestación superior deconciencia de la dualidad: disolución a unidad (Flores Moncada:47).

Los castigos: la disciplina

Las reglas que regían las mesas eran muy estrictas e implicaban total fidelidad, desvelosy un gran esfuerzo físico. Si se rompían dichas reglas los castigos o "ejecuciones" eranmuy severos e incluían azotes, infligidos por el sargento con la "disciplina" que era unaespecie de látigo hecho de ixtle de maguey y almas de plomo y recibían el nombre de

arroba y que es exclusivamente para hombres y la media arroba, para las mujeres, consistiendo, respectivamente, en veinticuatro y doce azotes respectivamente, que se aplicaráncon la cuarta de puntas de cuero, encargándose de esto un verdugo quien tiene la obliga

ción de azotarlos fuertemente, y si no lo hiciere así, le serán dados a él los azotes que noestuvieren bien aplicados. Aparte de este castigo corporal tienen la "penitencia", consistiendo en salir de rodillas el que ha ofrecido "la manda" con los ojos vendados, a recorrer en estaforma el atrio de la iglesia del lugar a donde van a danzar (Solórzano y Guerrero:454).

Stone (:176-178) tuvo oportunidad de presenciar en dos ocasiones una disciplinao ejecución, de las cuales hace una detallada descripción en su libro:

La disciplina estaba hecha de lazos de ixtle de maguey y almas de plomo. A Don Florencio

le tocó recibir una media arroba, seis chicotazos con la disciplina. Cuando estaba en plenaejecución, se le ocurrió salir del círculo sin avisar al sargento y además salió con el penachopuesto, en vez de haberlo entregado al sargento de campo. Su padre le preguntó si no sabíala magnitud de la falta que había cometido y le pidió se hincara. Su padre tomó la disciplinadel sargento y él mismo le azotó. Después de esto, nunca más se olvidó de avisar y dejar elpenacho antes de salir del círculo. Durante el castigo, los otros danzantes cantaron "Jesucristo aplaca tu ira" (Galovic:561).

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Danza tu palabra

Existe una alabanza que se canta cuando se propinan las arrobas:3

Perdón señor,Perdón te pido.Por la herida de tu frenteEsto he merecido.

Perdón señor,Perdón te pido.Por la herida de tus manos

Esto he merecido.

Perdón señor,Perdón te pido.Por la llaga del costadoEsto he merecido.

Los concheros y la magia

La mayor parte de los jefes tenía conocimientos esotéricos; casi todos ellos eran curanderos y manejaban a las fuerzas sobrenaturales, sobre todo a través de su relacióncon las ánimas. Se dice que muchos jefes y otros concheros viejos pueden manejar lossahumerios y las "conchas" y las "cuentas" o velas como armas mágicas o simplementesu propio poder.

Al respecto dice Flores Moncada (1996:10):

Tuve la oportunidad hace cincuenta años de convivir con los que en ese tiempo poseían la jerarquía de "Herencia de Sangre" con la documentación que los acreditaba como descendientes directos de la Comunidad de Arco y Flecha que tenían la virtud de lograr lo queellos deseaban por su poder mental, que realizaban trabajos con la "Santa Cuenta" consistente en colocar pequeñas velitas en un cuadro preparado ex profeso, con lo que lograbansu protección y sinceramente ya habernos muy pocas de esas personas.

A lo que agrega (Ibid.:A3) que, cuando ingresaba un nuevo miembro, se invocabaa las ánimas protectoras y a las almas de su clan familiar "que en algunas ocasiones

34 Proporcionada por Fabián Frías

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Los concheros

buena falta les harán por que se verán sometidos posteriormente, a un sistema muy

amañado para que permanezcan: se les obligará a estar en la comunidad por variosaños, sino muchas cosas les pueden pasar".

Posiblemente se refiere a la fama que tenían algunos jefes, tanto de brujos como decuranderos, como Fidel Morales, de quién se decía que si alguien se retiraba tomabarepresalias (Galovic:507).

Fidel Morales vivía de curar. Lo que enseñó a Miguel Alvarado y éste a su vez aAndrés Segura (Ibid: 576).

Por su parte, ya hemos visto cómo Cisneros (:43) nos relata que en Querétaro lasvelas, de acuerdo con su color: blancas, rojas o negras son para hacer el bien o el mal.

Aranda nos explica que efectivamente existía este aspecto de la ciencia negra, quela practicaban los llamados "veleros", que hacían una ceremonia similar al tendido dela cuenta, pero en privado.

Hay muchos relatos de cómo a través del manejo de ciertas notas de la concha sepodía "tirar" o hacer perder el conocimiento a una persona, y cómo por el podermágico de un jefe se podía desnudar a los miembros de un grupo de danzantes, lesbajaban el vestido cuando bailaban o rompían las cuerdas de los instrumentos (Galovic:515-517), y cómo el poder de un jefe en determinado momento podía hacer desaparecer a un grupo completo de danzantes, como sucedió por ejemplo en una ocasión

al entrar a danzar un grupo de concheros a Chichen Itza u otro grupo en la Basílica deGuadalupe. Cisneros (:37) dice que también hacían muñequitos que pinchaban conpúas de maguey u obsequiaban tamales con yerbas venenosas, empleando lo que llaman la cuenta negra.

Hay muchas narraciones acerca de estas prácticas de magia y hechicería, sobretodo de algunos jefes importantes que utilizaban estas fuerzas. Famoso entre los jefes,con grandes poderes sobrenaturales, tanto para bien como para mal, era don FidelMorales (Galovic:507), quien los utilizaba especialmente contra rivales de otras mesas,35 también nos han relatado que una de las razones para organizar la Corporación

de Concheros fue para evitar el uso de estas prácticas.Relacionado con la magia estaba también el curanderismo: muchos jefes concheroscuraban a través de yervas, limpias y métodos sobrenaturales, como en las prácticasque se han mencionado, pero también a través del esplritualismo trinitario mariano.

35 "Pero casi todo son chismes, lo más sorprendente es otra cosa. Broncas, siempre ha habido entrelos danzantes, se pelean como perros y se huelen la cola como perros., luego dicen que usan las 'cuentas'para esto o lo otro, pero es puro chisme. Te repito, la cuenta no es para esas barbaridades" (Flores Moneada

a Fabián Frías).

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Danza tu palabra

Los santuariosUna de las principales ceremonias de los danzantes se lleva a cabo el 24 de julio en laiglesia de Santiago de Tlatelolco, en la Ciudad de México. Normalmente ahí se hace elnombramiento de los generales. Santiago,36 es por una parte el santo que, como veremos, se les apareció cuando luchaban contra los indígenas paganos, pero además esconsiderado como el "mensajero de los cuatro vientos": el centro cósmico de unacruz o quincunce que marca las cuatro direcciones en donde están ubicadas las cuatroiglesias a las que todo conchero de la Ciudad de México tiene obligación de ir a dan

zar: el santuario de Guadalupe al norte, el de la Virgen de los Remedios al oeste, el deChalma al sur y el de Sacromonte de Amecameca al oriente. Asimismo, el segundodomingo de noviembre llevan a cabo una impresionante peregrinación que se inicióa principios de la década de 1940 de Santiago Tlatelolco a la Villa de Guadalupe, llevando las "reliquias" o estandartes.

Nombramiento como Capitán General

de Conquista de Don Ernesto Ortizen Tlatelolco. Foto: Araceli Zúñigay Norberto Rodríguez (Fonoteca INAH)

36 Santiago fue el santo que ayudó a los españoles a reconquistar España, es el santo conquistador porexcelencia.

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Los concheros

Como registran Zúñiga y Rodríguez Carrasco (1997:6), cada santuario correspondea un evangelista que menciona una alabanza correspondiente a la Estrella de Oriente:

Este es el primer vientoque debemos conquistar,el ánima de San Lucasque en el Evangelio está.

Este es el segundo viento

que debemos conquistar,el ánima de San Mateoque en el Evangelio está.

Este es el tercer vientoque debemos conquistar,el ánima de San Marcosque en el Evangelio está.

Este es el cuarto viento

que debemos conquistar,el ánima de San Juanque en el Evangelio está.

En una versión completa de la alabanza de la Estrella de Oriente se mencionan losvientos y los santuarios, así como el carácter guerrero de los indios flecheros y jareros.

Estrella del Oriente37

(Ésta es una versión ya adaptada)

Estrella del OrienteQue nos dio su Santa luzYa es hora que sigamosEl Camino de la CruzEl Camino de la Cruz.

El rey CuauhtémoctzinDe todo corazón

Tomó su disciplinaPara dar ejecución.

Las conchas de armadilloQue declaren bien su sonA viento van las jarasPeleando la Tradición.

Ahí vienen los tres CaudillosA ver a su General

A levantar ConquistasPara la humanidad.

Cuauhtémoc viene adelanteY Carlos Quinto con élPresentando el estandarteDe la malinche Isabel.

37 Tomada del Alabancero Mesa Conchera y Danza de la Cruz Espiral del Señor Santiago de Hispania

(:190).

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Danza tu palabra

Tratémonos Compadre

Nos dijo el GeneralBesémonos las manosOrdenó el Caudillo Real.

Ahí vienen los infielesContra la CristiandadAdentro indios concherosLes gritaban con lealtad.

Las piedras y las ondasTodas en prevenciónAl Viento van las jarasQue viva la Tradición.

Capitán a tu deber

No olvides tu bastónTome su disciplinaPara dar ejecución.

Malinche abanderadaDe todo corazónY los indios concherosA la obligación.

Pueblito de TlaxcalaNo te puedo olvidarPorque Allí está fundadaLa palabra General.

Los cuatro santuarios a donde se dirigen las marchas o peregrinaciones anualestienen como característica común que son importantes sitios sagrados desde la épocaprehispánica, todos están en un cerro, se relacionan con el agua y son lugares muyimportantes de peregrinación, a los cuales no solamente acuden los concheros, sino

muchos otros devotos de México.

Los cuatro vientos. Diagrama tomado de Zúñiga y Rodríguez

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Los concheros

Tlatelolco. Foto: Felipe Cobos

A continuación haremos una breve relación de estos cuatro santuarios y de lasimágenes que ahí se veneran, empezando por la primera del año.

Amecameca

Iglesia de Amecameca y Señor del Sacromonte (los concheros danzan anualmente junto al Santuariodel Sacromonte). Foto: Sonia de la Roxiere. Tomada de Moyssén, Xavier, México: angustia de sus Cristos

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Danza tu palabra

La peregrinación a Amecameca que se encuentra al oriente de la Ciudad de Méxi

co se lleva a cabo el miércoles de ceniza. En este lugar está el santuario de Sacromonte,en donde fue sepultado en 1535 Fray Martín de Valencia, uno de los primeros franciscanos que vinieron a la Nueva España a evangelizar. Posteriormente los dominicoscolocaron en la cueva donde se encontraban los restos de Fray Martín, un Cristoyacente que se dice se apareció de forma milagrosa. Antes de la llegada de los españoles en esa misma cueva se rendía culto a Tlaloc. Unos indígenas quisieron quitar ydestruir al Cristo pero no pudieron moverlo. Desde entonces sólo lo pueden moverdurante la cuaresma, cuando vienen en procesión para llevarlo a la parroquia deAmecameca. Antes de depositarlo de nueva cuenta en la gruta lo suben a la cima del

monte donde lo crucifican (Moyssen, 1967:114).En el camino que va de la gruta a la capilla de Guadalupe hay un árbol en el que se

cuelgan bolsitas de tela con el cordón umbilical de los recién nacidos.

Alabanza al Sr. Del Sacromonte38

Alabadas sean las Horas

Alabadas sean las Horas

Las que Cristo padecióPor librarnos del PecadoBendita sea su Pasión.

* ¡Ay! Jesús, Sólo JesúsQuiso morir en la Cruz

Su Dolorosa Pasión, ¡Sí Señor!Contempla y llora el jilguero.

Jueves Santo a media noche Por aquí pasó, SeñoraMadrugó la Virgen Santa Antes que el gallo cantaraEn busca de Jesucristo Cinco mil azotes llevaPorque ya el dolor no aguanta. En sus sagradas espaldas.

38

Tomada del Alabancero Mesa Conchera y Danza de la Cruz Espiral del Señor Santiago de Hispania(:38,39).

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Los cancheros

El Viernes en la mañana

Sacaron a mi JesúsA padecer por las callesCon una pesada Cruz.

Y una soga en la garganta

La que dos judíos tiraban,Y a cada tirón que dabanMi Jesús se arrodillaba.

Y caminando al CalvarioCon gran dolor preguntabaQuien había visto pasarAl Hijo de sus entrañas.

Una los pies enjugabaOtra el rostro limpiabaOtra recogía la sangreLa que Cristo derramaba.

Para su mayor afrentaLo llevan para el calvarioCon una ronca trompetaY un clarín muy destemplado.

Bendita la que del pechoPor último resto saleA fundar los SacramentosPara que todos se salven.

Una corona de espinasQue sus sienes traspasabaLloraban las Tres MaríasDe ver el paso que daban.

Alabemos y ensalcemosAl Santo Árbol de la CruzDonde fue crucificadoNuestro Cordero Jesús.

Una era la MagdalenaY Santa María su hermanaLa otra la Virgen Pura

La que más dolor llevaba.

Sí, mi culpa fue la causaDe que mi Dios y SeñorPasara tantos martirios

Hasta que en la Cruz murió.

Por tus Méritos SagradosDe tu Sagrada Pasión

Que me cubran y me tapenLas cortinas de tu Amor.

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Danza tu palabra

Chalma

Santuario de Chalma. Foto: Felipe Cobos y Señor de Chalma,estampa popular

El Santuario de Chalma se encuentra a unos 30 kilómetros al sur de la Ciudad deMéxico, en la boca de una ancha cañada en el municipio de Tenancingo. En la épocaprehispánica se veneraba en una cueva al Oztoteotl, que para algunos es una forma deTlaloc, mientras que para otros es una forma de Tezcatlipoca o aun de Huitzilopochtli.39

En 1539, dos frailes agustinos colocaron la imagen de un Cristo en la cueva y sedice que en forma milagrosa se rompió el ídolo de Oztoteotl. En 1683 se construyó unsantuario ex profeso a donde se trasladó la imagen de Cristo y junto se construyó elconvento. En 1639 Fray Bartolomé de Jesús María —a quien se intentó beatificar a su

muerte— empezó a construir un lugar donde pudieran descansar los peregrinos.Dichas construcciones están adosadas a las paredes de la barranca y consisten en trescuerpos superpuestos que pueden albergar hasta un millar de personas. La construcción actual se debe a Fray Joaquín de Sardo, quien escribió una obra sobre el santuario en 1810.

Son muchísimos los peregrinos y grupos de diferentes danzantes que acuden aeste santuario de todos los lugares de México. Hay un ciclo de visitas de los diferentes

39 Hobgood (cit. Turner and Turner:54) dice que era la imagen de Huitzilopochtli, el dios de laguerra de los aztecas.

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Los concheros

pueblos con fechas asignadas, por ejemplo a los de Xochimilco le corresponde el 28

de agosto, día de San Agustín, mientras que los concheros de la Ciudad de Méxicovienen la semana correspondiente a la Pascua de Pentecostés, del 12 al 19 de mayo(Domínguez:39, Shadow:138-158).40

En mayo de 1931, Francisco Domínguez (:39)41 vio varios grupos de danza de lascofradías de apaches de la Ciudad de México de la corporación de concheros (Sociedades Unidas de México), especificando que eran de los barrios de Tacubaya, Jamaica, Santa Julia, Tepito, etcetera.

Según nos relató el padre David Ibarra, superior hasta 2002 del Monasterio deChalma y quien estudió ahí hace 50 años, los danzantes que venían entonces eran

muy pocos, así como las cruces que rodeaban al convento, tanto peregrinos comocruces han aumentado de manera considerable. Además, el tipo de personas que acuden a Chalma ya no son nada más los devotos peregrinos sino que vienen muchosturistas y jóvenes medio hippies.

La peregrinación a Chalma implica un gran trabajo y organización, sobre todopara los capitanes. Un mes antes de iniciar la peregrinación se reúnen los miembrosde una mesa en una de las casas para arreglar todos los asuntos relacionados con laperegrinación. Una noche antes de salir hay una velación, en la cual, cada vez quellega un grupo, es recibido solemnemente con un sahumador. Se les proporciona alo

jamiento a todos; pueden llegar hasta cien o más personas, es por eso que el capitán oel jefe necesita tener una casa grande en donde pueda recibir a toda esta gente; cantandurante toda la noche y se les ofrece comida. Determinadas personas son nombradas"mayordomos" de algún aspecto de la peregrinación, como la comida (de la que setienen que encargar por una vez o para siempre), para eso lleva cazuelas, anafres, etc.A veces el capitán ayuda para los pasajes y otros gastos.

Los peregrinos danzantes se reúnen en la avenida División del Norte para iniciarel camino. Antes se iban a pie o a caballo (aunque algunos todavía lo hacen), ahora la

mayor parte se va en camiones. Van por la carretera en donde también hay hospederías, pernoctan en caballerizas, en tiendas de campaña, en galerones de madera paralos peregrinos o en lo que pueden. Van rezando y cantando alabanzas por el camino,

40 María Rodríguez Shadow y Robert Shadow han escrito un libro sobre Chalma (ver bibliografía).41 En esta época el acceso a Chalma era muy difícil, pues no había carretera. Aunque la cantidad de

peregrinos era grande, no se compara con los que van en la actualidad, ya que incluso se ha convertidoen peregrinaje turístico. Los padres agustinos actualmente han tenido que cerrar por seguridad parte

del atrio a donde pernoctaban también peregrinos y tienen un proyecto litúrgico especial para losdanzantes.

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Danza tu palabra

bajo la guía de un "capitán de las procesiones", que lleva el estandarte y atrás van las

sahumadoras y los caracoles.Cerca de Chalma hay un viejo ahuehuete (Taxodium mucronatum), debajo delcual nace el principal manantial que forma el río de Chalma, con cuya agua se bañano se untan el cuerpo las mujeres que desean tener hijos. Cuando los peregrinos, quevan por primera vez a Chalma, llegan frente al árbol, sus "padrinos" les colocan en lacabeza una corona de flores y después bailan. Algunos peregrinos que han guardadoel cordón umbilical de su o sus hijos, lo dejan colgados en el árbol al igual que otrosobjetos como cabello y exvotos.42

Domínguez (:40) dice que los peregrinos llegaban a lavarse los pies en la fuente,

diciendo que con esto se les quitaba el cansancio.En este lugar se reúnen los distintos grupos para bajar al santuario, juntos en procesión, llevando sus estandartes, sus sahumerios y elevando cantos de alabanzas. Deahí siguen el curso del río hasta llegar a las "Tres Cruces" que está junto a un cementerio, en donde se encuentra la "Cruz de la Penitencia" y es el punto de partida tradicional de los penitentes.

Como la peregrinación a Chalma implica quedarse varios días, si son grupos conmucha tradición pueden conseguir un lugar en las hospederías, si no se acomodan endonde pueden: en los portales de la iglesia, en las calles o en casas de campaña (antes

llevaban sus petates para dormir, ahora llevan sleeping bags). Hay varios capitanesque han comprado terrenos junto al santuario, para que puedan pernoctar los miembros de sus mesas.

Antes los peregrinos se bañaban en el río de Chalma, pero ahora muchos no lohacen por la contaminación tan grande que sufre.

En Chalmita, que era el lugar a donde llegaban los caminos de Morelos y Guerrero, los capitanes se turnan para hacer guardia y recibir toda la semana a los "portadores de nichos", llevados en andas por los diferentes grupos de peregrinos. Los nichosvan cubiertos o protegidos por un sarape de lana, con el cual el conchero cubre la

cabeza del cargador del nicho y le canta una o dos alabanzas, por ejemplo alabanzasde poder como el de Guerra Florida. Después continúan el camino.

En el lugar mencionado como las Tres Cruces acompañan a los penitentes que sonlos que han hecho la promesa de bajar de rodillas desde la Cruz de la Penitencia hastael altar mayor del santuario:

42 Actualmente, las autoridades del lugar quitan todos estos objetos del árbol, al que han rodeado de

una cerca, para que los peregrinos no se lleven pedazos de su corteza que se considera medicinal.

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Los concheros

El capitán de la Danza pregunta en voz alta quienes son los "penitentes" que van a bajar.

Estos en silencio se acercan a la cruz y se arrodillan para no levantarse hasta llegar al Santuario. El capitán de la Danza venda a los "penitentes" con pañuelos que proporcionan losmismos danzantes. Antes de atar los pañuelos se los da a besar a cada uno. Una vez vendados son coronados de espinas con las ramas de abrojos cortadas para tal objeto. Desde esemomento el rostro de los "penitentes"palidece y su expresión es dolorosa. Después el capitán invita en voz alta a los asistentes para que apadrinen a los "penitentes" en su recorrido.Comienza el rasgueo lento, grave y trágico de las jaranas de armadillo y los "penitentes"inician su sacrificio dejando en las piedra del camino la sangre de sus rodillas desgarradas,mientras los danzantes van cantando, para animarlos, esta Alabanza:

Vamos siguiendo los pasosEn esta larga estación;Recíbenos en tus brazos,Señor de la expiación" (Domínguez p.42).

Otra alabanza

Penitencia, penitencia¡Oh tú mi señor!Señor de Chalma

De rodillasVoy bajandoDame tu licencia (Fabián Frías).

Cuando los danzantes llegan a las escalinatas de la iglesia, en donde los recibe unsacerdote, colocan los estandartes frente a éste y los que traen las coronas las ensartanen un palo especial colocado en la puerta.

El viernes en la noche hay reunión de jefes para distribuirse el trabajo, para ver

cómo se van a organizar para subir las cruces al cerro y decidir quién va a entrar conlas reliquias de los que ya fallecieron, llevan "los lutos" que son sábanas en donde estáescrito el nombre del fallecido y todo acerca de él, los llevan por el camino de laspenitencias. Es el último viaje del fallecido.

El sábado hay otra reunión de dirigentes en la que se distribuyen el trabajo y loslugares de danza, ya que cada mesa tiene asignada sus espacios en el atrio de la iglesiaque no es muy grande. Por ejemplo, se decide que los danzantes de "nagüilla", es decirlos concheros, bailen en la mañana y los de tambores en la tarde. Las mesas más antiguas tienen prioridad. Cada grupo tiene asignada su cruz, alrededor de la cual danzan. Hay muchos grupos que incluso danzan fuera del atrio.

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Danza tu palabra

Las reuniones en Chalma son muy importantes porque ahí se deciden muchos

asuntos de las diferentes mesas, en relación con su organización, indumentaria, instrumentos musicales, etcétera.El domingo a las siete de la mañana en lo alto del cerro desarman las cruces y

luego las bajan.43 La más importante es la cruz de los milagros, la que desarmanalrededor de 120 hombres. Hacen una ceremonia de la quema de los avisperos quehan anidado en los cendales, los quitan y los hacen pedacitos que son guardadoscomo amuletos, ya que se considera que tienen propiedades mágicas; también bajanuna imagen de la cabeza al nicho. Co mo a las 9 o 10 de la mañana, llegan al atrio de laiglesia de Chalma; en medio colocan a la cruz de los milagros, alrededor pintan las

cruces, les colocan nuevos cendales y se hace la distribución de los danzantes. Haymuchos padrinos de cruz: de la pintura, del cendal, de la comida, etc. El jueves llevanen procesión la cruz de regreso al cerro, acompañándose de cohetes y cantandoalabanzas. Al mediodía bajan y dan las gracias por las ceremonias que han efectuado, lo que significa que ya se pueden ir.44

Hasta hace poco la relación entre los concheros y los frailes agustinos45 del convento era casi nula; los concheros llegaban y danzaban, tenían sus reuniones independientemente de los frailes, pero en 1996 el padre Ibarra, superior del Monasterio,decidió quitar las cruces del atrio, lo que causó gran revuelo entre los danzantes. Des

pués de muchas discusiones hubo una reunión con cinco jefes en la que se llegó avarios acuerdos: la rotación de las cruces en el atrio, cuándo tocar el huehuetl (por elfuerte sonido) y dejar un paso entre las cruces para que pudieran pasar los peregrinosque venían al Santuario. A continuación transcribo un documento que me proporcionó el jefe León, relacionado con el acuerdo al que llegaron las autor idades eclesiásticas de Chalma y una comisión de jefes concheros:

EDO. DE MÉXICO. SIENDO LOS 22 DIAS DEL MES DE MAYO DE 1996, A LAS 12:00P.M., NOS REUNIMOS EL P. FR. MIGUEL CHAVEZ GARCILAZO, O.S.A., JUNTAMEN

TE CON LOS SEÑORES: GUADALUPE HERNÁNDEZ ZARCO, MIGUEL LUNA BECERRA, JESÚS LEÓN SALGADO, MARGARITA RODRÍGUEZ VDA. DE HERNÁNDEZ YARMANDO RODRÍGUEZ CERRITOS; PARA LLEGAR A UN ACUERDO EN LOS SIGUIENTES PUNTOS:

43 No todas las cruces son ofrecidas por los concheros. Acerca de estas cruces véase Shadow.44 Datos proporcionados por el maestro Carlos Jiménez.45 Agradecemos el amable recibimiento que nos dio el padre Ibarra, superior del convento hasta

1992.

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Los concheros

1.- CAMBIO DE LAS CRUCES AL ATRIO DEL SANTUARIO.

2.- CEREMONIA, LITURGIA DE LA PALABRA. CAMBIO DE CRUCES: TENIENDOCOMO ANTECEDENTES LAS REUNIONES LLEVADAS A CABO EL LUNES 20, CONEL P. FR. DAVID IBARRA CARRILLO Y MARTES 21, CON EL P. FR. DAVID IBARRA YFR. MIGUEL CHAVEZ; ATENDIENDO A LAS SUGERENCIAS QUE SE PRESENTARONEL MARTES EN LA NOCHE, UNA DE ELLAS FUE DE SUBIR LAS 8 CRUCES A SUANTIGUO LUGAR DEL ATRIO, SE OPINO QUE FUERAN LAS MAS ANTIGUAS QUESON LAS SIGUIENTES.1.- SANTA CRUZ DE LAS MISERICORDIAS.2.- SANTA CRUZ DE LOS RAYOS.3.- SANTA CRUZ DEL CERRO DE CATEDRAL.4.- SANTA CRUZ DEL RESPLANDOR.5.- SANTA CRUZ DE LA ILUMINACIÓN.6.- SANTA CRUZ DE LOS SACRIFICIOS.7.- SANTA CRUZ DEL RAYO.8.- SANTA CRUZ DEL PERDÓN. QUEDANDO COMO RESPONSABLES DE ESTE CAMBIO DE CRUCES LOS SEÑORES ANTES MENCIONADOS. CEREMONIA LITURGIA:SE ACORDÓ POR UNANIMIDAD, QUE LA LITURGIA FUERA DE ACUERDO A LAANTIGÜEDAD DE LAS CRUCES Y QUE ESTAS SIRVIERAN PARA ESTRECHAR LAUNIDAD ENTRE —LOS SACERDOTES, DANZANTES Y DUEÑOS DE CRUCES. TAM

BIÉN SE LLEGO AL ACUERDO QUE LA CRUZ QUE LE TOCA PRESIDIR, AL AÑOSIGUIENTE BAJA A LA PLAZA NUEVA DE LOS DANZANTES ASIMISMO PUEDASUBIR LA CRUZ MAS ANTIGUA AL ATRIO DEL SANTUARIO.SE ACORDARON TAMBIÉN LOS SIGUIENTES PUNTOS:1.- QUE SE USE UN SOLO HUEHUETL (TAMBOR), POR GRUPO Y EMPEZARA ATOCARSE DE LAS 6 DE LA TARDE EN ADELANTE.2.- QUE LAS DANZAS QUE LLEGUEN PRIMERO AL ATRIO, OCUPARAN EL LUGARY LAS DEMÁS SE IRÁN A LA PLAZA DE LOS DANZANTES.3.- SE TENDRÁ CUIDADO EN DEJAR UN ESPACIO AMPLIO A LA ENTRADA DEL

ATRIO, HASTA LA PUERTA DEL TEMPLO.EN COMÚN ACUERDO SE FIRMA LA PRESENTE ACTA EL PADRE FR. MIGUELCHAVEZ G., Y DICHOS SEÑORES DE LA REUNION.

Últimamente también los frailes han intentado llevar una agenda de los grupos dedanzantes, uno de ellos está preparando un directorio de los dirigentes de las diferentes mesas y está organizando, junto con ellos, una liturgia especial en la que tengan unpapel importante aspectos mexicanistas.

En la peregrinación del 2003 a Chalma se llevó a cabo un homenaje al general

Aranda en el que después de la misa se le entregó en el atrio un reconocimiento deotros jefes por los setenta años que lleva como danzante.

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Danza tu palabra

A los ocho días del regreso a Chalma se efuctúan otras ceremonias en el santuariode la "cuevita" de Iztapalapa, al que acuden gran cantidad de danzantes.

Los Remedios

La Virgen de los Remedios, cuyo santuario se encuentra al occidente, se celebra el 10de septiembre. Se dice que la imagen de esta Virgen —una estatuilla de madera estofada— fue la más antigua traída por los conquistadores españoles quienes la abando

naron en la famosa "Noche Triste" junto a un maguey, en donde se la encontró unindio al que le pidió que le construyera una iglesia en ese lugar.El Santuario de la Virgen de los Remedios se encuentra en el cerro de San Juan

Totoltepec, Naucalpan, al occidente de la capital, ahora ya formando parte de la mancha urbana. Solange Alberro identifica el Totoltepec con el Otomcalpulco, "el cerro delos otomíes", pero Francisco Rivas Castro quien ha excavado en la región especificaque el Otomcalpulco es el cerro de Moctezuma, que está al noreste de este lugar, separado por el río de los Remedios y que en este cerro, a 70 m. del santuario, ha encontrado las ruinas de un sitio arqueológico prehispánico en el cual hay una estructura

piramidal (un basamento y una plaza) y cerca de ésta un abrigo con una roca esculpida y grabada con una estrella de cinco picos, la que en su opinión representa un suceso astronómico cronográfico que parece consignar dos fuegos nuevos (Rivas Castro1999:181,182).

Santuario Los Remedios. Foto: Felipe Cobos; y Virgen de los Remedios (tomada de Fausto Zerón-Medina, Felicidad de México, centenario de la coronación de María Señora de Guadalupe, p. 70)

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Los concheros

El Otomcalpulco y el vecino santuario de Los Remedios conforman junto con elcerro del Tepetzinco un importante eje oriente-occidente (González Aparicio:45-47)

en relación a Tenochtitlan.También en Los Remedios se erigen cruces que están a cargo de determinado pa

drino o madrina.

Villa de Guadalupe

Al norte de la Ciudad de México se encuentra la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, el santuario mariano más famoso, no solamente en México sino en América y

tal vez en todo el mundo. Todos los años llega un promedio de alrededor de un millón de peregrinos a la moderna basílica.46 Se dice que antiguamente en ese lugarhabía un santuario dedicado a la diosa Tonantzin o Cihuacoatl.

El día 12 de diciembre, cuando se festeja la aparición de la Virgen de Guadalupe,que desde 1666 se guarda como día de precepto con misa y oficios adecuados, esimpresionante la cantidad de grupos de concheros que acuden a mostrar su adoración a la Virgen a través de sus danzas, compartiendo el espacio con otros grupos de

Villa de Guadalupe. Foto: Araceli Zúñiga y Norberto Rodríguez; y Virgen de Guadalupe

46 Giuriati y Masferrer (:53) dicen que "fuentes oficiales del santuario hablan de 8 millones. Otras

testifican sobre los 10-12. Hay quien llega al5 e incluso a 18-20 millones".

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Danza tu palabra

danzas diferentes que vienen de diversas partes de México. Pero cada grupo tiene su

lugar en el atrio, los más antiguos se colocan cerca de la iglesia antigua.A la Villa se va un solo día, pero hay una adoración toda la noche anterior y a vecesllegan a dar las mañanitas. Acompañan a muchas procesiones de Peralvillo a la Villa.

El juramento general de los concheros se lleva a cabo aquí y es donde se levantanmuchos nuevos grupos. Además hay una gran peregrinación de los concheros el segundo domingo de noviembre conmemorando el primer milagro que hizo la Virgencuando resucitó a un danzante. Esta peregrinación fue iniciada por Guadalupe Hernández.

En 2001 después de una gran ceremonia presidida por el Papa Juan Pablo II, fue

canonizado Juan Diego, el indio a quien se le apareció la Virgen de Guadalupe. En laceremonia de canonización estuvieron al lado del Papa dos sahumaduras que llevaron flores, aunque los que danzaron frente al Papa eran danzantes profesionales delballet de Amalia Hernández.

En el primer aniversario de la canonización de San Juan Diego, se llevó a cabo unamisa solemne donde la participación de los concheros fue más importante, pues unrepresentante de ellos habló durante la misa y además danzaron por primera vez en elaltar. El general León de la mesa Insignias aztecas comenta: "Es una oportunidad paraque cuando los obispos regresen a sus estados reconozcan las tradiciones indígenas y

que no es religión popular pues tiene su esencia espiritual que capta las formas antiguas".

Otros santuarios y obligaciones

Además de estos cinco santuarios importantes, cada mesa va a otros durante el cursodel año, ya sea en peregrinación o a lugares donde tienen invitación. Por ejemplo, lamesa Insignias aztecas va en septiembre a San Juan (Nuevo) de las Cuevas en Michoa-cán, en donde se venera al Cristo de los Milagros. El 1o. de septiembre se hace lavelación y después para el 12 y 15 de septiembre van al santuario hasta tres camionesde peregrinos del Insignias. Las invitaciones a otras festividades también son muyabundantes, por ejemplo para el 18 y 19 de agosto Insignias tiene tres invitaciones:una del jefe Aurelio en Tlalmanalco, otra con el jefe Vargas en Santa Rosa Xochiac y el19 con el jefe Mariano en Cuauhtitlan Izcalli, entre otras.

Es importante señalar que las descripciones que hemos hecho de los principalessantuarios de los concheros se refieren a los de la Ciudad de México. Los danzantes de

Querétaro, de San Miguel Allende y de San Juan de los Lagos tienen sus propios san-

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Los concheros

tuarios de peregrinación en los cuatro rumbos del universo, a los que tienen obliga

ción de ir, por ejemplo los de Querétaro según Orvañanos y Bárcenas(:125) son: aloriente el actual ex convento de la Santa Cruz de los Milagros, en el cerro de Sangremal,con la principal actividad en septiembre; al norte el cerro del Zamorano, donde seubica la cruz del mismo nombre en mayo; al sur el cerro del Cimaterio, al oeste laCruz del Puerto de Calderón en el estado de Guanajuato en mayo. También al oeste laVirgen del Pueblito que según la tradición era el sitio donde se daba inicio a las"cuatro visitas".

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Historia de los concheros

Origen de la danza de los concheros

1 a hemos visto cómo la danza prehispánica no desapareció, sino que fue adoptaday transformada por los frailes españoles para sus propios ritos, y que la danza de losconcheros específicamente, conservó muchos elementos de la religión prehispánica,algunos más disimulados que otros. Ahora trataremos de rastrear hasta donde nos

sea posible sus orígenes y su evolución.Nuevamente insistimos que es indiscutible la importancia que tenía la danza entretodos los pueblos mesoamericanos y los de su frontera, por lo que aun en los casos enque la devoción a la Santa Cruz y a Santiago hubiera surgido con la batalla deSangremal, o si se danzara en honor a la Virgen de Guadalupe, la danza existía desdeantes entre todos estos grupos.

Hay tres interpretaciones sobre cuándo y dónde surgió la danza en su versión deconcheros: una de ellas, la más difundida, es la que ubica su origen en Sangremal,Querétaro, en honor de la Santa Cruz y de Santiago; otra lo ubica en la Ciudad de

México, en honor de la Virgen de Guadalupe; y la tercera en Tlaxcala. La versión delCerro de Sangremal se ha acentuado desde que Fernández y Mendoza (:15-16) publicaron su libro Danzas de los Concheros en San Miguel de Allende donde, de acuerdocon la relación de Don Nicolás de San Luis Montañés,1 cacique descendiente de losgobernantes indios de Tula y Xilotepec, Tlaxcala, éste fue enviado por el virrey de

1 Que aparece en la Relación de Michoacán de Beaumont y Frías (tomo III, capítulo XVIII). Por otraparte, Moedano en 1984 publicó el artículo La danza de los Concheros de Querétaro, que trata precisa

mente del origen de la danza de los concheros, empezando con la crónica de Beaumont, citando a otrosautores y documentos de la danza.

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Danza tu palabra

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Mendoza a pacificar a los indios chichimecas2 al mando de otro grupo de caciquesindios entre los que se encontraba Don Fernando de Tapia, conocido también comoConin. Montañés emprendió la lucha de apaciguamiento y cristianización de los in

dígenas de la Gran chichimeca, los cuales tenían como cacique a Don Juan BautistaCriado y su mujer Juana ChichimecaCriado, aparentemente también cacica. Vencidos los chichimecas idolatras,el 25 de julio de 1531, después de unaúltima batalla, en la cual ambos bandos dejaron los arcos y las flechas parapelear sólo "a puñetes, patadas y mordidas" (Ibid.:l5), fue cuando se paró el

sol y apareció milagrosamente la imagen de Santiago, San Francisco y la"Virgen Santísima", inclinándose labatalla a favor de los cristianos. Paraconmemorar este hecho se construyó,también milagrosamente, una cruz depiedra de tres varas de alto, a la quedespués de erigida, los chichimecas le"hicieron el mitote, rodeando la San

tísima cruz, y después bailaron y la estuvieron besando durante ocho días"(Ibid.:41).

A Don Juan Bautista Criado y a sumujer les enseñaron a persignarse y arepetir las principales oraciones, después los bautizaron y posteriormentelos casaron bajo el rito católico, siendoapadrinados por los principales caciques vencedores (Ibid.Al).

Don Nicolás de San Luis Montañés, al fondoepisodio de la batalla de San Gremal.

Tomada de Gran Historia de México Ilustrada, p. 368

2 Xicalchichalchilimil (sic), descendiente de Nezahualcóyotl, nació en 1517 y murió en 1572, fuebautizado como Valerio de la Cruz y fue procurador de México. Bernardo de Santa Clara le dio el títulode Alférez de la Guardia Leal de Lanza y Daga. Así, al frente de ochenta arcabuceros españoles y cuatrocientos indios flecheros, salió a conquistar Xilotepec; conquistó Tula, Tepetlán y San Felipe. Fue nombrado por Don Antonio de Mendoza, capitán general de los chichimecas. Lo cual nos sugiere que "al realizarlas conquistas dejó la herencia conchera" conservada hasta nuestros días (Flores Moncada, 1996:38).




Mural de la aparición del apóstol Santiago y la Santa Cruz en San Gremal, Convento de la Santa Cruz,Querétaro. Foto: Norberto Rodríguez Carrasco (Fonoteca INAH)

En las Relaciones geográficas del siglo xvi (Solís:88-89) se dice que Conin, indígenaotomí originario de Nopala en Xilotepec, era puchtécatl o mercader que llevaba susmercaderías a tierra de chichimecas. Cuando cayó Tenochtitlan bajo los españoles, sefue a refugiar a Querétaro con su familia y seguidores; después de tiempo regresó aXilotepec, donde se convirtió al cristianismo y fue bautizado con el nombre de

Hernando de Tapia, para posteriormente participar en la conquista de los chichimecaspaganos.' Vázquez Santa Ana (II:237)4 dice que en Tlaxcala fue donde se bautizó yque, junto con Nicolás de San Luis Montañés, con quien estaba emparentado, ayudóa combatir a los chichimecas y oto míes de Querétaro, y habiéndolos vencido fue cuandose erigió la cruz de piedra ante la cual, los primeros que bailaron fueron la pareja,recién bautizada y casada, de Juan Bautista Criado y Juana Chichimeca Criado(Ibid.:247). Junto a ellos había otro indio al que nombraron Ignacio Teodoro Sán-

3

José Antonio Cruz Rangel tiene una extensa velación tomada de archivos acerca de Conin. Verbibliografía.4 Basándose en el relato de "algún cronista que asegura lo vio pasar por ahí".

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Danza tu palabra

chez, quien después "hizo cabeza de la danza" que heredó a sus descendientes, siendo

nombrada "de los Sánchez" y que, como veremos más adelante, éstos y los de Conincontinúan hasta la actualidad. Moedano (1984:5-6) menciona dos referencias posteriores de danzantes: una de Fray Alonso de la Rea del año 1640, en las festividades enhonor de la Cruz en la provincia de Michoacán y otra más de 1680 de Sigüenza yGóngora en Querétaro, en honor a la Virgen de Guadalupe, donde se habla de danzasde indios con penachos. Curiosamente hay un mito semejante al que acabamos derelatar, relacionado con la Cruz del Puerto de Calderón: la lucha entre indígenas cristianizados contra los paganos y la milagrosa aparición en el culto de la Cruz, todo locual también ocurrió en 1531, pero lo ubican el 14 de septiembre. La Cruz de piedra

erigida en este lugar goza de elevada jerarquía entre muchas otras cruces de alrededory es un sitio de poder al que acuden muchos grupos incluyendo algunos concheros.Las dos principales celebraciones de esta Cruz son en mayo y septiembre coincidiendo con el ciclo agrícola. En el artículo de Correa (:69-88), hay más descripciones delas ceremonias efectuadas en honor de la Cruz que se asocian directamente con las delos concheros.

Vázquez Santa Ana (11:252-253) transcribe un documento de 1840,5 seguramentedel mismo Ignacio Teodoro Sánchez (mencionado anteriormente), en el que proclama su apoyo a la independencia de la América septentrional de los Estados UnidosMexicanos de España, declarando su absoluta vocación católica y enunciando algunas de las reglas que deben cumplir sus seguidores:

¡Viva la independencia! vivan para siempre nuestras tropas chichimecas, a la dirección delcaudillo general, al mando y voz de don Ignacio Teodoro Sánchez, primer promotor en elaño catorce. Sédle todos sumisos y obedientes y estad siempre alerta con vuestro carcaj,arco y flecha, vigilando y sosteniendo la santa independencia.

Ignacio de Jesús.

Dos Carcax y una flecha.El mismo autor Vázquez Santana (II:255-259) transcribe otra versión del mismo

documento fechado en 1840, parte del cual presentamos:

Y yo, Ignacio Teodoro Sánchez, haberme presentado en el año catorce, con el General Mayor, representándole mis derechos y mis títulos de Conquistador como consta por algunos

5 No menciona de dónde procede ni dónde lo consiguió. Por otra parte, el mismo documento hace

referencia al "mismo salón donde se juró nuestra legal constitución". Lo cual sugiere pudiera provenirdel mencionado lugar, en la fecha que de igual forma nos marca: "Marzo 10 de 1840".

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documentos que están archivados para que en todo tiempo que se ofrezca presentarlos

como nuestros y legales que son y serán mientras "aiga" hermanos que sigan nuestras antiguas costumbres y buenas disposiciones, como así mismo quedan otros títulos en nuestramatriz o antigua Xilotepec, y de consiguiente deben observarse todas las reglas establecidasy los artículos siguientes:

A saber:I.- La Religión de la América Septentrional es y será la Católica, Apostólica y Romana sinmezcla de ninguna otra, a costa de nuestras vidas hasta derramar la última gota de nuestrasangre cuando haya otra nación que quiera destruirla.

II.- Todos los Chichimecas que aquí están enlistados o quieran enlistarse bajo el honor ytítulo de cuadrillas de arco y flecha, bandera y bastón, con la insignia principal del collar, deplumas en la cabeza y que estos se sepa de realidad que son legítimamente cristianos.III.- Todas las funciones que aquí están subcitadas deberán cumplirse al pie de la letra, sopena de veinticinco azotes por primera vez; por segunda un peso ($1,00) para gastos dedichas causas, y, por tercera excluid de nuestra Santa Legal Cuenta.Las funciones son las siguientes:1 .-Día de Año Nuevo. 2.-Todos los jueves del año. 3.-La fiesta de los Santos Reyes. 4.-Nues-tra Señora de la Candelaria. 5.-La Encarnación. 6.-E1 3 de mayo, Invención de la SantaCruz. 7.-La Ascención. 8.-Corpus Cristi. 9.-San Juan bautista. 10.-San Pedro y San Pablo.

11.-Santiago Apóstol. 12.-La Asunción de María. 13.-La Natividad de Nuestra Señora. 14.-La Exaltación de la Santa Cruz. 15.-Festividad de Todos Santos. 16.-Día de San Andrés. 17.-La Purísima Concepción. 18.-Día de Noche Buena.IV.- Todos los chichimecas que se presentaren a dicha danza ebrios y no obedezcan lasórdenes de su caudillo general se les impondrá la pena que mejor convenga.V.- Todos los documentos deberán renovarse dejando los viejos para acreditar la verdad ydar testimonio con ellos, y los nuevos para que se entiendan y siempre permanezcan.VI.- Se debe de autentizar en la Sala de Juntas un retrato del autor de estas cuadrillas populares para que cuando fallezca sea conocido por los chiquitos que quieran alistarse en la

bandera de chichimecas y sea conocido por fundador de ella.VIL- La Junta debe de componerse de siete individuos que deberán ser: el Presidente que esel caudillo, cuatro escrutadores y el Vice-caudillo y el secretario, para que cuando el caudillo se llegue a enfermar supla la falta del Vice-caudillo y cuando falte uno de los escrutadoresse pueda nombrar otro por la Junta y si se enferma el secretario se pueda poner uno de losescrutadores sin excusas ni perdidas de tiempo.VIII.- Se debe hacer un cuaderno donde consten los nombres de los antecesores para quetodos los actuales y venideros queden entendidos y sepan el origen de la conquista y circunstancias de ella.IX.- Cada año la Junta y la tropa deben de ir al lugar nombrado a Cuesta China, en uno de

los lados a la derecha, allí donde se aparecieron las piedras, donde se formó sólita la SantaCruz de los Milagros, a dicho lugar deben de ir el día de Santiago, en la tarde, toda la Junta

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Danza tu palabra

y tropa de arco y flecha, a adorar allí a la Santísima Cruz en su mismo lugar; se debe de

colocar una cruz de madera o de piedra y si por alguna causa no quiera la hacienda; se ponea la dirección de ese lugar en la orilla de la cerca se puede colocar; pero el caso es que ese díasuban cantando el mismo Alabado que hay en la novena de la Santísima Cruz y luego serezarán cinco Padres Nuestros en honor de las cinco llagas de nuestro Redentor y despuésde concluido este acto religioso sigue la danza. Después que hayan ejecutado algún acto debaile, se hacen unas evoluciones como si fuera guerra en significación de la lucha que hubo.Ese día el señor caudillo deberá portar corona, cetro y bastón y una de las que le acompañanllevará un collar de suchiles en el cuello, y arco en la espalda, corona y cetro figurando laMalinche.X.- Toda clase de persona de las que componen la junta debe cumplir con la Iglesia principalmente en la Santa Cuaresma, por Precepto divino bajo de pecado mortal o cuando laconciencia se lo dicte, en la necesidad en que se halle o en la enfermedad que le asista comocristiano que es.XI.- Todos los hermanos de esta junta y danza deben amarse con aquel amor que exige elcarácter de cristiano, obedeciendo a los superiores y cuando uno de éstos cayere en cama,deben los compañeros visitarlo, socorriéndolo con tlaco, cuartilla, medio o un real o dos ocomo puedan, es caso es que viva la hermandad y se tengan caridad unos con otros.XII.- Debe el señor caudillo, como he dicho, que cuando caiga alguno de éstos en cama, seconfiese, se administre y estar a su cuidado todos para que muera con las disposiciones de

cristiano, tanto de remedios espirituales como temporales, para que no le quede ningúnpecado. Lo mismo el caudillo cuando llegue a enfermarse; debe la junta tener cuidado quese disponga por un precepto que exige la hermandad.XIII.- Todos los de junta y soldados tendrán entendido cuantos son los pueblos de nuestrareunión, dándoles el lugar de primeros a Coroneo, San Miguelito, Mazcaltepec,Tequisquiapan, Pueblo Nuevo, San Andrés, San Bartolomé, Izmiquilpan, el Pueblito,Cadereita, Acambay, La Soledad, San Pablo, San Pedro, Tolimán, Colón, Soriano, TierraBlanca, San Luis de la Paz, Pueblo de los Remedios, San Juan de la Vega, San Miguel deOtopan, San Juan de Apaseo, Pueblo de Carrillo, Santa María, Magdalena, Pueblo del Rincón, San Bartolo.

XIV.- Cada vez que muera un hermano ha de juntarse entre todos para una misa al otro díade su entierro.XV- El señor caudillo general tendrá cuidado que todos los compañeros de armas, de arcoy flecha no vivan en mal estado ni abandonen a su familia, pues resulta a la junta gran daño.

Vázquez Santa Ana agrega "que el indígena que ahora manda la danza se llamaAvelino Alfaro" (Ibid. II:259), quien se titula el monarca y la tiene a su cargo desde1920.

Moedano (1984:7) transcribe un documento del 12 de diciembre de 1930 que

tuvo oportunidad de consultar y que es otra versión del linaje de los Sánchez, en el

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Historia de los cancheros

que se remontan nuevamente hasta 1531 cuando Montañés dirigió a los indígenas

cristianos contra los chichimecas paganos, más adelante vuelve a mencionar a JuanOrtega.

Desde la fecha de 1531, comenzamos a pelear, que se simentó la Religión Católica, Apostólica Romana/ que decidió el Sñ. Rell Montañez y que dirigió el Sñ. Juan Ortega y pidió mullencarecidamente/ que no se les interrumpiera a ninguna persona de altos y bajíos con suarco y flecha, sigue Dn Juan / de la Cruz Cadena acompañado de la Santísima Cruz devreñales de San Grimal con /14 mil flecheros y 14 mil bareros y luego siguen los Señoresque sostubieron la palabra es que el Sñ Ignacio Sánchez Manuel Sánchez y Hilario Sánchez/y la Señora Petra Rivera y el Sñ. Delegado Diego Rañirez ellos son los que dirijen la/ Cuentay son los que dan fe en todo tiempo y son alos que no se les inpide de ninguna/ manera ypide al Sñ. de la conquista de los cuatro vientos de los cuatro Calvarios/ y de los cuatrosimientos hahora loque pide el Sñ Rey Monarca y la Reyna Malinche/ y consta a NuestraMadre Purísima Conscepción de Tlaxcala a donde est ala Camara...

Estos documentos contienen información muy importante.6 En primer lugar, recordemos que el mismo Vázquez Santa Ana mencionó que en 1531 un contemporáneo de los caciques Criado de nombre Ignacio Teodoro Sánchez había iniciado unode los linajes de la danza. Sin embargo, el que escribe el documento de 1836 parecetener el mismo nombre y hereda la jefatura de la danza, primero a su hijo Cástulo ydespués a su nieto Florencio, quien se casa con Petra Rivera y no tienen hijos. Despuésde 25 años de viuda, Petra se vuelve a casar y según entendemos, en 1940 ella y suesposo quedan a cargo de la danza junto con Manuel Sánchez, un hijo de Florencioque tuvo con otra mujer.7

Entendemos que este Ignacio Teodoro Sánchez, al que se refiere el documento de1840, se presentó en 1814 con "el General mayor", posiblemente Juan de Ortega, alque menciona junto con "otros primitivos héroes y beneméritos de la patria", y queseguramente fue algún dirigente del movimiento de independencia, al que apoyó comocaudillo general de "Cuadrillas de Arco y Flecha, Bandera y Bastón" quienes lucharonpor la Independencia de la América septentrional y por la religión católica, apostólicay romana, jurando defenderlas "hasta derramar la última gota de nuestra sangre cuandohaya otra nación que quiera destruirla".

6 Aunque sería útil conocer dónde se encuentra el documento original que puede ser el mismo al quese refiere superficialmente Cisneros (:37): "según un documento del 12 de diciembre de 1930, en dondese aluden fechas del siglo xvi".

7

Cisneros (:37) menciona como sus descendientes a "Ignacio, Manuel, Hilario Sánchez, la Sra. PetraRivera Balvina Sánchez Gómez, de Tequisquiapan Sánchez Hernández, Cruz Hernández".

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Danza tu palabra

Después de obtenida la Independencia e incluso muerto el emperador Iturbide, se

organizan en una junta dirigida por siete personas: el presidente o caudillo, el vice-caudillo, un secretario y cuatro escrutadores, bajo el mando de Ignacio de Jesús, queposiblemente es el mismo. Después, el mismo documento describe todas las obligaciones de tipo religioso que deben cumplir, además de la ayuda moral, social y económica que deben prestar los asociados y, enumera los pueblos que participaron en sureunión o los pueblos a donde pertenecen los hermanos de la junta.

En el documento citado por Moedano se presenta nuevamente el salto cronológicodel tiempo mítico de la conversión en 1531 a un momento, posiblemente durante lalucha por la Independencia, cuando reaparece el nombre de Juan Ortega, con quien

participan con un batallón de indios de arco, flecha y jareros. Después se menciona larelación de los dirigentes de la mesa general hacia 1940, que son los mismos hermanos Sánchez y la madrastra Petra Rivera.

En estos documentos se mencionan otra vez los lugares de origen: Tlaxcala y Xilo-tepec. Éstas son las referencias más antiguas de las "hermandades de Arco y Flecha"asociadas con la danza y con supuestos descendientes de los participantes en la batallade Sangremal. Dichos documentos demuestran lo que ya mencionó Flores Moncada:el carácter bélico de la hermandad, pues no se trataba solo de grupos de danza sino debatallones de guerreros chichimecas que lucharon, con arcos, flechas y jaras por la

Independencia. Aparentemente, en esa época aún había muchos grupos de indiosque peleaban con ese tipo de armas, como fue el caso de la rebelión que hubo despuésdel mismo movimiento de la Independencia de un grupo de indios que lucharon encontra del monopolio del tabaco. En la novela de Inclán Astucia y los hermanos de lahoja, que cubre los años que sucedieron a la Independencia, hay una breve mención aun grupo de "huehuenches y de la danza" (:187). Otra referencia que nos hace relacionar a los danzantes con la lucha de independencia, es lo que le dice a Stone (:207)uno de sus informantes, que el Cerro de las Cruces es un puerto (un sitio de poder),porque ahí murieron muchos combatientes en la lucha de Independencia y entreellos había muchos danzantes.

Los calificativos de hermandad del Arco y Flecha, de danza chichimeca y de laconquista, nos lleva a relacionarlos con aguerridos grupos desde tiempos inmemorialesque después lucharon por la Independencia de México y por la religión católica delmismo modo que lo hicieron los curas Hidalgo y Morelos y sus seguidores.

No se sabe, fuera de la carta de Ignacio Teodoro Sánchez, qué pasó con las otrascuadrillas de guerreros de Arco y Flecha. Posiblemente permanecieron como hermandades aisladas, solo "conquistándose" entre ellos mismos y apegados a la danza y

a la defensa de "su religión", lo que en la época de la Revolución y de la Cristiada se

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convirtió en fanatismo, causando que fueran reprimidos, destruidas sus "armas" y se

les prohibiera danzar.Es importante recalcar aquí el significado ambivalente del termino chichimeca,

que no significa un grupo étnico específico, sino un calificativo de "salvaje" y a la vezde valiente y aguerrido, sin olvidar que como grupo étnico habían penetrado el Vallede México desde el siglo xiii (Stresser Pean:466) como parte de los chichimecas deXolotl y posteriormente de los otomíes; y que los reyes de Tetzcoco descendían dechichimecas, así como también en parte, los señores de Tenochtitlan.

En realidad la conquista de Querétaro fue una lucha entre chichimecas, debido aque los vencedores, dirigidos por el cacique de Xilotepec y por Conin, también eranotomíes-chichimecas. Xilotepec, que formaba parte de la provincia norte de la triplealianza, a los que tributaba, colindaba con el límite sur de la Chichimeca. (Solís:89).Por lo cual es posible que la "danza chichimeca" pudiera provenir de todos estos lugares y de todos estos grupos que ya "civilizados", seguían bailando su danza guerrerachichimeca, como hemos visto que lo hizo el cacique de Chalco en la contienda del

Mixton.Cisneros dice:

Después de la consumación de la Independencia, la danza se agrupa en un organismopopular que rige todos los aspectos de la vida de los que participan voluntariamente enella; esta organización queda consolidada para 1840 y comprende todos los estados delcentro de la República, es en esta época cuando Atilano Aguilar, legendario indígenaqueretano, agrupa a otros de su sangre para cantar y danzar acompañados de guitarrillasde armadillo en los arrabales como en las funciones religiosas en los atrios de los templosy en los cementerios (:35).

Y que Guillermo Prieto (citado por Moedano, 1984:7) menciona a grupos de indios vestidos con penachos y tocando guitarras formadas por conchas de armadillos,

que aparecían en las fiestas titulares de los pueblos en sus viajes a San Miguel deAllende y a Chalma, de la creación y de la organización que llama "una especie demasonería". También Moedano (Ibid.:6) describe unas pinturas en una capilla de Ixtlaen las que aparecen danzantes y que posiblemente databan de 1795.

Hemos visto que Vázquez Santa Ana dice que desde 1920, el que estaba a la cabezade la danza era Avelino Alfaro, mientras que Cisneros (:37,38) describe para 1988 tresmesas principales de concheros en Querétaro, la que hemos mencionando de los Sánchez, la de los Aguilar y la de los Rodríguez Campos. Estos últimos suponen ser descendientes de Conin, o más bien de un sobrino nieto de éste que se llamaba Coni,

quien tomó el nombre de Julián del Campo (Moedano 1984:9).

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Danza tu palabra

Uno de sus descendientes, el capitán Manuel, le enseñó a Cisneros

un pergamino que conserva a través de la familia hace 85 años y en el que firman más de 50capitanes o jefes de danza de grupos repartidos por toda la República mexicana, en el cualleemos que el 17 de agosto de 1538 el aborigen Julián Campos construyó la Cruz de lasdanzas indígenas de Chichimequillas, Qro. [...] su antepasado Julián Campos antes de morir, cedió su puesto de capitán a su hijo Mariano Campos, este a su hijo Benito Camposquien a su vez transmitió a Crescencio Campos que fue nombrado primer general.Crescencio tuvo cuatro hijos llamados Jesús, Ignacio, Leandro y Sebastiana. Ninguno de loshijos varones quería continuar la tradición, solamente Sebastiana lo deseaba, pero por sermujer le estaba negado este derecho. Julián se puso de acuerdo con generales y capitanes de

danza para heredar la tradición a su nieto don Manuel, hijo de Sebastiana y en una junta de jefes y capitanes de danza que se efectuó en el año de 1934 consiguió la aprobación degenerales y en 1942 obtuvo licencia para levantar su actual mesa con el apoyo del generalDon Natividad Reyna de San Francisco del Rincón, Guanajuato y en 1949 solicitó su legitimidad de mando en la presidencia municipal de Tlaxcala ya que se reconocía esta ciudadcomo matriz de los danzantes de donde venía su actual organización. Don Manuel es reconocido en toda la República mexicana por su arte y en algunos lugares del extranjero comolos Angeles Calif., Estados Unidos, España, en Querétaro no solo por bailar sino por "curandero" (Cisneros:37).

Moedano (1984:8) también tuvo oportunidad de ver los documentos de DonManuel Rodríguez Campos. Llama la atención uno fechado el 17 de Agosto de 1558,en el que se describe el dibujo de un individuo con una especie de túnica sentado enun trono con una glosa que dice "Gran sacerdote Julián Campos", quien es Coni elfundador de la mesa.

Por otra parte son ocho las mesas dirigidas por herederos, tanto hombres comomujeres, de Atilano Aguilar, a quien se ha hecho referencia anteriormente y quien esreconocido como cacique general de danza en 1872. La diferencia entre las fechas que

menciona Cisneros se puede deber a que en esta última fecha fue reconocido comocacique general y fue en 1840 cuando, al igual que la de los Sánchez, queda consolidada "como organismo popular que rige todos los aspectos de la vida de los que participan voluntariamente en ella" (Cisneros:35).

Gabriel Moedano, gran conocedor de los concheros, es de la opinión que sus danzas se originan entre los grupos otomíes del Bajío ante las condiciones precarias enque se encontraba los diferentes grupos indígenas: otomíes, chichimecas y auntlaxcaltecas:

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como consecuencia de un esfuerzo consciente y organizado para perpetuar y defender as

pectos selectos de la cultura indígena de la zona en que surgió, particularmente aquellosque poseían un valor simbólico más grande, los más celosamente guardados, es decir, losreligiosos. Este esfuerzo, pensamos, tenía como finalidad mantener su identidad cultural yencontrar nuevas formas de integración social, ya que las antiguas se vieron desequilibradas como consecuencia de los diferentes tipos de carencias que trajo consigo el momentocrítico de la conquista (Moedano 1972:600).

Hemos visto que tanto este autor (1984:9), como Cisneros (:37), citan al CapitánDon Manuel Rodríguez Campos de Querétaro, quien va a Tlaxcala en 1949 para soli

citar...

una constancia de su legitimidad de mando en la Presidencia Municipal de Tlaxcala, a lamanera de las antiguas prácticas, ya que como el propio documento dice. "Como segúnversión que corre de generación en generación de esta tribu, es la entidad de Tlaxcala la quereconocen como matriz de las tribus danzantes, la Presidencia municipal a mi cargo notiene inconveniente en reconocer su jerarquía, para el solo efecto de la práctica de las danzas autóctonas".

Moedano (1984:4) también menciona a Tlaxcala como un lugar de origen refi

riéndose a que "al decir de viejos danzantes, antaño se llevaban los estandartes a

bendecir a Tlaxcala, se incluían su nombre o sus santos patronales en los mismos,

asistían a las festividades de la Virgen de Ocotlán y aun buscaban la autorización o

cuando menos las cartas de recomendación de las autoridades municipales y esta

tales".

Además, el verso de la Alabanza Cuando la América dice

Pueblito de Tlaxcala,no te puedo olvidar,

porque ahí fue levantada

La palabra "general".

Stone, interesada en el origen de los concheros, buscó algunos vestigios de la dan

za en Tlaxcala pero sin éxito. Refugio Pineda danzante originario de Querétaro,8

Quien parece ser el mismo mencionado en el documento trascrito por Moedano.

123



Danza tu palabra

le hizo un comentario a Stone (:197), referente a esta relación con Tlaxcala, ya que los

caciques vencedores de la batalla de Sangremal tenían fuertes vínculos con Tlaxcala,en primer lugar porque Don Nicolás de San Luis era descendiente de los gobernantesde Xilotepec, que como sabemos pertenecía a Tlaxcala y Don Fernando de Tapia,Conin había pasado un tiempo en ese lugar.

Como hemos visto, los tlaxcaltecas fueron los primeros indígenas en ser convertidos y en danzar en hono r de los santos. Además, entre este pueblo había una admiración por la Malinche, quien no era considerada una traidora, como entre los mexicas,sino como una diosa según relata Muñoz Camargo (:177-178), entre las novedades ylas noticias que llegaron a los caciques tlaxcaltecas recién desembarcados los españo

les en las costas de Veracruz.

Llevaron una espada y una ballesta y otra nueva más extraña, y era que traían consigo unamujer que era hermosa como diosa, porque hablaba la lengua mexicana y la de los dioses,que por ella se entendía lo que querían y que se llamaba Malintzin [...] pero admirábansemucho de que no trajesen mujeres sino aquella Marina,9 que aquello no poseía ser sino quefuera por arte y orden de los dioses ¿qué como sabía su lenguaje? Y que era imposiblesaberlo ( Ibid .:173-174).

Podemos anotar también en favor de este origen o influencia tlaxcalteca que aun

que en toda mesoamérica había la costumbre de deificar a los antepasados, MuñozCamargo hace énfasis especial en que sus dioses habían sido antepasados, y muestrade ello es todo lo relacionado con Camaxtle.

Existe además la versión, ya relatada, de Fernando Flores Moncada (1996:25), deacuerdo con la cual Fernando de Alva Ixtlilxóchitl repartió jerarquías a los danzantesen Tlaxcala.

Sin embargo, lo que es indudable es que la danza era una actividad ritual y festivade gran importancia para los indígenas, que no era exclusiva de ninguna etnia y quetodos los eventos importantes se festejaban danzando. Recordemos entre otros, elepisodio del cacique de Tlalmanalco en la guerra contra los chichimecas en 1541, enla cual, en plena campaña bélica todos los diferentes grupos indígenas se pusieron abailar una danza chichimeca.

En relación a un posible origen de los concheros en la Ciudad de México, Warman(1971:743) y Vázquez nos aporta la siguiente versión:

...ante la milagrosa imagen de la Guadalupana reconocieron los aztecas su error e idolatría."Conquistados por ella adoptaron con veracidad la nueva fe y, cuando la imagen fue trasla-

9 En realidad habían recibido veinte mujeres en Tabasco y venían ocho españolas con ellos.

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dada a su santuario, los antiguos guerreros danzaron por toda una semana a su alrededor,

agradeciendo su conversión y prometiendo luchar contra aquellos que aun no aceptabansu poder. La danza se perpetúo y sus intérpretes fueron soldados de conquista espiritual".

Esta versión que aparentemente es de tradición oral, la cual manejan algunos jefesconcheros, se refuerza por lo que dice Florencia (cita Warman 1972:86) "el día de lacolocación de la imagen de la Virgen de Guadalupe en su iglesia en el cerro del Tepeyac,hubo '...un festejo militar que hicieron los indios al uso de su nación, entre mexicanosy chichimecas"' (Festejo que seguramente incluía danzas).

Es posible que esté relacionado con lo mencionado por Martínez Baracs (:309-

310), que una de las primeras imágenes de la Virgen traída por Suazo fue colocada,primero en el gran templo de Tlatelolco y después trasladada al santuario del Tepeyac,donde los indios adoraban a Tonantzin. Ahí como en otros lugares sagrados, los franciscanos fundaron una ermita hacia 1531. Todo esto nos sugiere que el traslado de laimagen pudo haberse hecho en una procesión por la calzada del Tepeyac que comunicaba a Tlatelolco con el Cerro del Tepeyacac.

A esto agregamos el enorme lienzo en el museo de la Basílica de Guadalupe conuna pintura realizada en 1653 estudiada por Ana Rita Valero (:65) en la que se ilustrael traslado de la imagen de la Virgen de Guadalupe a la primera ermita que, dice laautora, quizá fue la primera peregrinación organizada en México-Tenochtitlan durante el siglo xvi para festejar el primer milagro que efectuó la Virgen al revivir a unperegrino que había sido herido por una flecha. En ella puede verse una enormemultitud que seguramente venía por la calzada del Tepeyac y en la que aparecen además de los españoles una gran cantidad de indígenas, incluyendo a guerreros con susornamentos y sus armas, como han sido descritos en otras festividades organizadaspor los frailes. Seguramente, observamos en este cuadro a algunos de los danzantesque todavía conservaban sus antiguos atuendos que posteriormente fueron modificando por la influencia de los curas católicos. O bien podría ser sólo una imagenidealizada, ya que los taparrabos y los torsos desnudos desaparecieron en épocas muytempranas. Seguramente es este episodio el que se intenta reproducir en la procesiónde los concheros de Tlatelolco a la Villa de Guadalupe que se lleva a cabo el segundodomingo de noviembre a menos de un mes de la gran fiesta de la Virgen del 12 dediciembre llevando con ellos la "Gran Reliquia" que es el estandarte más antiguo,además de los otros estandartes de las diferentes mesas, a pesar de que esta celebración fue iniciada recientemente por Don Felix Hernández quien levantó su estandarte en 1932. Por los años cuarenta el general Ignacio Gutiérrez concedió el permiso

para dicha peregrinación (Galovic:51), ya que él era reconocido por la mayor parte delos grupos como el general que manda, pues conservaba la reliquia.

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Danza tu palabra

Otro elemento que debemos tomar en cuenta es que entre las alabanzas tradicio

nales hay varias que hacen referencia a cristos o santos, como el Cristo del Buen despacho que se encuentra en la catedral metropolitana y la imagen del Ánima sola, locual nos indica la importancia que tiene la Ciudad de México en la tradición conchera.10

Aunque se plantea que la danza de conquista fue introducida desde el Bajío a laCiudad de México en 1876, sugiero que pudo haber varios lugares de donde provinoesta danza, o más bien, donde ha habido danzantes desde tiempos muy antiguos. Dehecho, Toor (:323) en 1947 y Solórzano y Guerrero (:454) en 1941 dicen que losconcheros cuentan con "tres grandes congregaciones en la República [...]: la del Distrito Federal, llamada de la Gran Tenochtitlan, la del Bajío que comprende parte de

los estados de Guanajuato, Querétaro e Hidalgo; y la de Tlaxcala, probablemente lamás antigua".

Flores Moneada (1996:16) aporta algunos datos sobre la historia de la danza quedice son de origen oral, y que ubican como "heredero informante" a Don Fernandode Alba Ixtlixóchitl (1578-1650) de quien dice (1996:25) que entre 1578-90 en Tlaxcala

tuvo el mando principal para otorgar jerarquías de disposición de comandos y acciones deceremonia a los supervivientes que conservaban conocimientos de danzas, indígenas cultosque se sobrepusieron al aplastamiento armado. Se repartieron jerarquías en disposición

ritual: hacia los cuatro puntos cardinales. Don Fernando creó para conmemorar este hechoun canto festivo denominado "La Estrella de Oriente". Después de este hecho narrado oralmente —todo quedó en absoluto silencio hasta el año de 1888 en que a las comunidades dedanza se les pudo denominar oficialmente "mayordomías"; nombre que han conservadohasta ahora.

Posiblemente se trate de una mitificación de Fernando Alva Ixtlixóchitl, por serdescendiente de los caciques de Tetzcoco, cuando en realidad era mestizo, hijo y nietode españoles, aunque su madre y su abuela eran cacicas nobles indígenas, emparentadas

por el lado materno con la casa de Tetzcoco. Ixtlixóchitl se dio a la tarea de recabar losmanuscritos y los relatos orales de los indígenas. En 1608 hubo una reunión de gobernadores, alcaldes y letrados indígenas en Otumba, de "todos los que la región contaban entre principales y letrados indígenas" (Bernard y Gruzinsky:158) los cuales

10 Frías argumenta a favor de un origen del Bajío, pues el Señor del Buen despacho es una imagenque veneraba el gremio de plateros y que fue traída del Bajío. Agrega que abundan más alabanzas antiguas que hacen referencia a imágenes, montañas y sucesos del Bajío, como la del Señor de la Expiación,del Señor del Hospital, de la Cruz de Culiacán, de la Cruz de San Gremal, del Ánima de María Graciana,entre otras.

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felicitaron a Don Fernando por la labor que estaba llevando a cabo y seguramente

avalaron lo que relataba en su manuscrito, sin embargo, no hay ninguna mención desu autoridad o aun de su conocimiento de la danza.

Igualmente no es claro lo que paso después de que, según Flores Moncada (manuscrito) Ixtlixóchitl repartió jerarquías "pues quedó todo en silencio por un largolapso de tiempo hasta 1888". Tampoco nos aclara por qué se les llamó mayordomías alas comunidades de danza y qué sucedió con éstas después. Desgraciadamente, nopodemos saber si estos datos son efectivamente de la tradición oral o si Flores Moncadalos tomó de sus lecturas históricas pues él estuvo trabajando por muchos años comoencargado de una biblioteca del Club Rotario en Itztapalapa. Por otra parte, no menciona el estandarte que según Felipe Aranda levantó su familia en 1731.

Sabemos que las mayordomías de danza de la Ciudad de México, herederas de unatradición prehispánica, tuvieron gran importancia en la Colonia. Al parecer para finales del siglo xvi había muchas fraternidades de danza indígenas, que debido a loscambios sociales y religiosos debieron haber continuado por mucho tiempo en constante transformación, que seguramente incluyeron préstamos y relaciones con otrosgrupos de danza, entre los que debieron estar los del Bajío.

También para apoyar el posible origen en la Ciudad de México se deben tomar en

cuenta los cinco santuarios que ya hemos descrito donde tienen la obligación de ir adanzar los concheros de la ciudad y que no tienen nada que ver con Sangremal pero sícon sitios muy importantes de la geografía sagrada del Valle de México.

Para reforzar lo mencionado en relación con la importancia de los cuatro vientosy la geografía sagrada del Valle de México, se puede observar que el santo correspondiente al centro es Santiago, patrono de la iglesia de Tlatelolco, uno de los centrosceremoniales prehispánicos más importantes dedicados al dios Huitzilopochtli.

Santiago jugó un papel clave en la conversión al cristianismo de los antepasadosmíticos no sólo de los concheros en Sangremal sino en varios episodios de la Con

quista. Santiago es festejado el 25 de julio, día que coincide con el paso del sol por elcenit de México. Como hemos dicho alrededor de esta fecha y de estos sitios claves seorganizan los otros santuarios de peregrinación, cuyas fiestas se celebran coincidentes también con momentos importantes en el camino del sol durante el año, conjugándose así tiempo y espacio, de tal manera que este sitio se vuelve el centro de la cruzde donde salen los cuatro vientos.

Santiago es además el santo de la Conquista, real y espiritual, el mismo que ayudóa los españoles a expulsar a los musulmanes de la península y es el santo patrono delgran santuario de peregrinaciones en Compostela. Por tanto, es el símbolo por exce

lencia del guerrero y de la Conquista, montado en un caballo, luchando con su espadacontra el demonio representado por las idolatrías indígenas, Santiago conquistó esta

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Danza tu palabra

tierra para que el culto de Cristo y de la Virgen María se extendiera por los cuatro

rumbos del universo11

significados en los cuatro santuarios, los cuales tenían una fuertecarga simbólica de la antigua cosmovisión indígena que se conservó a través de lossitios mismos y de los rituales dancísticos.

Tlatelolco era el centro ceremonial de la ciudad melliza de Tenochtitlan. Ahí seencontraba un templo a Huitzilopochtli, aparentemente más alto, aunque no másgrande que el de Tenochtitlan. Huitzilopochtli, dios de las conquistas mexicas, era lacontraparte de Santiago el patrón de la conquista espiritual.12 Los edificios del convento y colegio que edificaron los franciscanos fueron construidos con las piedras desu templo al poco tiempo de la Conquista, a principios de la década de 1530 (Martínez

Baracs:309).En este lugar los arqueólogos han encontrado lo que han llamado un "templo

calendárico", con un mural de los dioses Cipactonal y Oxomoco, que según GuillaumeArroyo (:46-53) "...crearon el tiempo. Es posible que el calendario debe haber sidoun monumento cosmográfico en donde los especialistas trataban con la adoración através de la abstracción del flujo del tiempo [...] pudieran saber acerca del destinodel hombre".

En una carta escrita por Suazo desde las Antillas dice que "algunos españoles andaban diciendo que las almas de Cortés, Doña Marina y Gonzalo de Sandoval, se

aparecían 'cerca de Tlatelolco... donde solía estar el ídolo mayor, que se decíaHuchilobos'" (cit. Martínez Baracs:309). Según éste de ahí partía, desde tiemposprehispánicos, una calzada hasta el Tepeyac, por donde pudo haber sido trasladada laVirgen que entregó el mismo Suazo a los tlamatinime.

Además, Tlatelolco fue el último baluarte de la defensa mexica contra los españoles: Cuauhtémoc había sido nombrado tecuhtli de este lugar cuatro años antes de sullegada, y fue ahí donde se rindió y se dice emitió su famosa "consigna". Tlatelolcosiguió siendo un importante centro indígena, ya absorbido por la Ciudad de Méxicopero fuera de la traza española, en donde funcionaba el Colegio de Santa Cruz, yrecién ganada la Independencia continuaron luchando por las tierras indígenas de laHacienda de los Morales que pertenecía a los tlatelolcas.

No es necesario enfatizar la importancia que en la época prehispánica debieronhaber tenido los otros cuatro santuarios, situados en los cuatro rumbos del universo.

11 Tras la caída del último reducto musulmán en Granada en 1492, el culto a Santiago perdió arraigoen España (Warman:72), mientras que en el nuevo continente vivía plenamente y su festejo era de losmás importantes. Desde 1541 fue instituido como fiesta titular de la Ciudad de México.

12 Aunque los concheros identifican a Santiago con Quetzalcoatl, por ser el mensajero de los vientos,y a Huitzilopochtli con San Miguel.

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Ya hemos mencionado que están situados en cerros, con dos Vírgenes al norte y occidente, hacia los rumbos "fríos y oscuros del universo", correspondientes a la partefemenina y oscura de la naturaleza. Acorde con esto sus fiestas se celebran en septiembre y en diciembre, las que además de coincidir con las celebraciones de diosasprehispánicas relacionadas con la cosecha y la muerte de la vegetación se asocian alequinoccio de otoño y al solsticio de invierno, cuando los días disminuyen y las noches se vuelven más largas.

Por otra parte al este y al sur se adoraban dos cristos-sol muertos, uno en la cruz yotro sedente. En ambos lugares había cuevas donde originalmente se encontraban lasimágenes de Tláloc y de Tezcatlipoca. Los cristos se festejan cuando el sol toma fuerzay la vegetación crece, corresponden a la parte masculina y positiva de la naturaleza, ala primavera y al verano, que coincidía también con los festejos mexicas de deidadesmasculinas (Yolotl González 1998:61). En ambos lugares hay un árbol donde se colocan los ombligos de los recién nacidos, indudablemente relacionados con la fertilidadde esto sitios. Recordemos que en el manantial que surge de las raíces del ahuehuetede Chalma las mujeres se lavan para ser fértiles. Ambos sitios están asociados confrailes considerados como santos por los pobladores de los alrededores. AdemásChalma es un lugar muy cercano a Malinalco, donde vivía la hermana de Huitzilo-

pochtli, por lo tanto es un sitio estrechamente vinculado con los mexicas.Para apoyar la importancia de Amecameca como centro sagrado, al ser observadodesde ahí el volcán Popocatepetl, delimita una relación calendárica para los solsticios,equinoccios y pasos cenitales (Montero García:302) en relación con Tenochtitlan.Además muy cerca hay unas piedras grabadas que describe Sejournée (:367-388),cuyas figuras sólo aparecen en los solsticios y en los equinoccios.

Otro elemento que nos puede indicar el origen mexica o cuando menos del centrode México de los danzantes son algunas de sus alabanzas como la de Nuestra Américaque transcribe y estudia Moedano (1985:67-68).

Cuando nuestra AméricaFuera conquistada,De todos los habitantesNinguno vido nada.(Se repite una vez)

Allá en la Gran,En la Gran Tenochtitlan.

(Se repite una vez)

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Danza tu palabra

Eres Santiago,

Santiago de Querétaro.(Se repite una vez)

Cuando en el deluvioNo quedó nada.Cuando el deluvioNo quedó nada.

Cuando el Cuauhtémoc

Baja por el plan,Le mandó a Hernán CortésQue dejara la Conquista.

Allá en ese río,Río de los dolores,'Onde corrió la sangreDe los españoles.

La reina MalinchePor primera vez,Salió a darliel l'incuentro

Saludarli a Hernán Cortés.

En ese baulitoBaulito de oro,Entregan a Hernán Cortés,

Entregan el tesoro.La reina MalinchePor primera vez,Salió a darliel l'incuentro

Al rey Cuauhtémoc.

La reina MalincheQue some los cuatro vientos

Que some los cuatro vientos,Con este somador.

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Historia de los cancheros

Fue de la graciaDe nuestro señor,Que tomó la ConquistaLo ha dispuesto el señor.

Pueblito de TlaxcalaNo te puedo olvidar,Porque aquí fue fundadaLa palabra "general".

Hay muchas otras versiones de esta alabanza, una de ellas es la que consignanSolórzano y Guerrero (:475).13

Cuando nuestra América fue conquistada

Cuando nuestra AméricaFue conquistada,De todos los habitantes

Ninguno "vido" nada.

Cuando Hernán CortésEntró por el Peñón,Fundó la conquistaDe la religión.

Cuando Hernán CortésSalió por el Peñón,

Fue a darle el encuentroA Cristóbal Colón.

Cuando CuauhtémocComo fiel guerrero,Le gana la acciónY lo hace prisionero.

13 Otra se encuentra en Vázquez Santa Ana (11:260-261).

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Danza tu palabra

Cuando nuestra América

Fue conquistada,La reina MalincheFue bautizada.

Cuando la MalincheFue bautizada,De todos los habitantesNadie "vido" nada.

Cuando nuestro reinoFue conquistado,Los indios chichimecasFueron bautizados.

En ese Santiago,Santiago de Querétaro,El año de milQuinientos treinta y tres.

En ese cerrillo,Cerillo de San Gremal,Donde corrió la sangreHasta el Arenal.

Y como estribillo entre las estrofas, cantan lo siguiente:

"Allá en la Gran, en la Gran Tenochtitlán""Allá en la Gran, en la Gran Tenochtitlán"

Esta alabanza contiene elementos muy interesantes, algunos de los cuales ya señaló en su artículo el mismo Moedano (1985:68,69), quien dice puede remontarse hastael siglo xvi...

en vista de los acontecimientos que refiere y partiendo de la hipótesis de que la poesía decarácter histórico por regla general se escribe en forma contemporánea a los acontecimientos que reseña.

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[Y concluye que...] Podemos pensar en un texto original muy antiguo, reelaborado en el

siglo XIX, época en la cual se registra un renacimiento entre estos grupos de culto, comoasientan diversos documentos. Sufriendo nuevas modificaciones en el primer cuarto deeste siglo en el contexto urbano de la Ciudad de México, bajo el influjo nacionalista y comoconsecuencia de la vinculación temporal de las asociaciones de danzantes con ceremoniasoficiales dedicadas a honrar a Cuauhtémoc y a conmemorar los acontecimientos de la llamada "Noche Triste, en el ahuehuete de Popotla, Tacuba, al amparo del cual, legendariamente,se dice que Hernán Cortés lloró su derrota. Atestiguan estos hechos informes recogidosentre los danzantes de la Ciudad de México, así como programas en los que figura comoparte destacada la ejecución del canto " Nuestra América".

[...] ¿porqué, [...] los indios o aquellos que se identifican con una tradición cultural indígena experimentan la necesidad, cuatro siglos después, de revivir su desastre? En primer término, especial atención despierta la planta, que nos sugiere varias posibilidades: que fue detal naturaleza el trauma que es como si nadie se hubiese dado cuenta u olvidado de lo quepasó: que todo mundo se hizo como si no hubiese visto nada, que es como si no hubiesepasado nada. Esta misma actitud se repite en una de las versiones, al mencionar que cuandola Malinche fue bautizada, tampoco nadie vio nada.

Nos parece curiosa la referencia de esta alabanza a América en lugar de México,Tenochtitlan o Anáhuac, que como otras se supone que es de inspiración popular.

Podemos notar que los personajes Santiago, Cortés y la Malinche son mencionados con frecuencia en alabanzas y pendones; no tanto así Cuauhtémoc, cuya figuraaparece más tarde. Ya vimos que había una leyenda en la que se hacía referencia a lasalmas de estos personajes que se aparecían en Tlatelolco, sin embargo en la alabanzade Nuestra América, Cortés y Cuauhtémoc aparecen en el mismo plano al igual que laMalinche.

Ya mencionamos que según varias versiones, la danza de la conquista fue introducida a la Ciudad de México desde el Bajío. Moedano (1972:607) dice al respecto:

De acuerdo con los informes proporcionados por Don Ignacio Gutiérrez, General de laDanza Chichimeca de la Gran Tenochtitlán, ya fallecido, la "Hermandad de la Santa Cuenta" fue introducida en la Ciudad de México el año de 1876, por su padre, Don Jesús Gutiérrez,originario de San Miguel Allende, con un estandarte otorgado por Don Jesús Morales, enaquél entonces General de la citada población. Aún existen restos de dicho estandarte y se leconoce entre los grupos de la Ciudad de México como el de la "reliquia general". Se dice queoriginalmente todos reconocían como jefe al heredero de "la reliquia" pero poco a poco,conforme fue aumentando el número de miembros, el faccionalismo (que ya existía en elBajío) hizo su aparición en la ciudad de México.

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Danza tu palabra

Florencio Gutiérrez, nieto del general Ignacio Gutiérrez, relata (Galovic:547) que

en 1876 su abuelo era el gran alférez de las marchas de Nuestra Señora de Guanajuato."Anteriormente Jesús Gutiérrez, se traslado de Guanajuato a México para conquistar,pero no porque aquí no hubiera danzas, sino porque existía una gran división y él losunió y renovó todos los métodos. Quince años permaneció en México y después regresó al santuario del Llanito" (Ibid.:550), su lugar de origen, que se encuentra cercade la ciudad de Dolores Hidalgo. Ahí, en 1891 "colocó la luz de aceite que iba a ardereternamente para todos los grupos de danza" (Ibid.:550). En dicho santuario del Señor del Llanito hay una placa que conmemora este hecho. Félix Hernández ratificaque fue Jesús Gutiérrez "quien logró la concordia en las danzas de la conquista"

(Ibid.:5l2) y que después de su muerte hubo mucha división, discordia, egoísmo yfalta de conformidad.Aunque la mayoría de los jefes, sobre todo los tradicionales consideran que la "re

liquia general" es la de los Gutiérrez, puede apreciarse que no todos piensan así. Yahemos mencionado la opinión del general Luna, aunque también el general Luis Solísde la mesa guadalupana de la Gran Tenochtitlan, heredero del general Rafael Sánchezdice que "La famosa reliquia general que se fundó en San Miguel de Allende en 1876no es la más antigua ni la más importante" (Ibid. :519) y el Capitán Ignacio Cortés, dela mexicanidad dice que...

...había tres [reliquias:] una de Felipe Aranda, otra de Manuel Pineda y la general, de loschichimecas, con la cual pretendían someter a los de México. A cada grupo lo protege subandera y su estandarte, porque se ha luchado por él y la reliquia no puede proteger atodos, sino sólo al grupo al que pertenece. Veneración y respeto son inherentes a cada estandarte por parte de su grupo, pero no existe ninguna reliquia ni estandarte con influenciasobre otros ( Ibid .:543).

Por su parte el general Manuel Luna dice que su estandarte fue levantado en 1883,

en la calle de Mina en la Ciudad de México por Maximino Téllez, abuelo de su esposa,quien lo heredó a su padre, pero como no hubo hijos varones cuando murió, le heredó a él la capitanía. (Stone:208).

De acuerdo con el mismo Manuel Luna la introducción a México del estandartedel jefe Jesús Gutiérrez, quien no aparece en los linajes de Querétaro, creó un problema entre los grupos del Bajío que él comandaba y algunos de los de México debido aque, según el mismo jefe Luna, el jefe Jesús Gutiérrez rompió las reglas de las fronteras de los danzantes al venir de San Miguel de Allende a "conquistar" el Distrito Federal sin permiso previo, lo cual ha ocasionado que ya no se pida permiso para llevar a

cabo las conquistas ( Ibid .:208-209).

134




Por otra parte, Felipe Aranda dice que su estandarte —del cual solamente quedan

hilachos y que está guardado en una caja de vidrio en su antiguo oratorio en Itztapalapabajo la imagen de la Virgen de la Soledad, también heredada de sus antepasados— fuelevantado en 1731 en la Colonia Morelos de la Ciudad de México y agrega que existenlos documentos que lo comprueban. Según el mismo general Aranda, Manuel Lunafue danzante de su padre Felipe Aranda Aguilar, quien en 1905 era regidor general delas danzas de México, puesto que ocupó hasta 1930 cuando murió. No queda del todoclaro si se trata del mismo Felipe Aranda, el que según le contaron a Stone, era unmagnífico danzante de Guanajuato que se convirtió en ánima conquistadora. Se dicetambién que el actual General Aranda de México quedó huérfano a los seis años y fue

criado, al igual que Flores Moncada por Manuel Pineda. Por otra parte José Celis, jefede una mesa de Tacubaya, probablemente Unión y Conformidad en la Conquista dela Gran Tenochtitlan, dice que al jefe que más admiraba fue su general Felipe Aranda,"tan grande como Lima Dulce de San Miguel o Cecilio Morales de Guanajuato" (Stone:19), el cual era originario de Guanajuato y quien, según el mismo Celis, no tuvo herederos.

El jefe Luna dice que la Revolución casi terminó con la danza, pues durante esaépoca se destruyeron oratorios y santuarios, las "armas" fueron robadas o quemadas.Lo peor fue que muchos de los viejos jefes perecieron. Así, la danza desapareció durante la Revolución y cuando resurgió, gente ignorante llenó las altas posiciones(Stone:209).

La represión de la danza durante la Revolución y la guerra Cristera resulta bastante lógica, debido a que los danzantes se asumían como guerreros que luchaban porCristo. Seguramente ellos mismos o bien azuzados por algunos sacerdotes tomaronlas armas contra el gobierno. Jean Meyer me relató de un conchero de Querétarollamado Justo Ávila, de Ajuchitán centro, que bailaba en varios templos y en el santuario del pueblito en Querétaro y que solitario tomaba su rifle y se iba a "venadear"federales. Además una de las ánimas que adoran en sus oratorios es la del padre Pro,personaje importante en la Cristiada que fue ejecutado por el gobierno, acusado departicipar en el asesinato de Obregón y que recientemente ha sido canonizado.

Según el jefe Luna (Stone:209), en 1922-1923 Vicente Márquez llamó a todos loscapitanes anteriores a la Revolución y con ellos fundó en Chalma la Corporación deConcheros Sociedades Unidas. Dicha corporación (Carlos Jiménez) fue organizadaconjuntamente por el jefe Hernández y por 13 grupos de concheros14 que se rebelaron contra las jerarquías de los generales, prohibiendo una serie de prácticas rituales

14 Entre ellos estaban Juan Hernández, Aniceto Chombo, Antonio Ruvalcaba y Aniceto Aguilar.

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Danza tu palabra

basadas en conocimientos secretos, como el manejo de las "cuentas" o velas, de las

conchas y de los sahumerios, además de una conducta poco adecuada, pero continuando con la tradición. De acuerdo con la versión de Felipe Aranda, la Corporaciónde Concheros se separó de la danza de conquista, pero después, "como suelen hacerlotodos los jefes se pelearon entre ellos". En 1931, el señor Felipe Hernández se separóde la corporación para trabajar en forma independiente y en 1936 los hermanos Carlos y Manuel Barrera se separan formando la Corporación de Concheros de México,la cual estaba integrada aproximadamente por 120 miembros.

Después de la guerra Cristera, el primer templo que se devolvió al clero católicofue el de Tlatelolco. El sacerdote de dicho santuario Domingo Díaz15 mandó llamar a

los capitanes generales de la danza Manuel Luna, Guadalupe Alvarez y Fidel Moralespara que formaran la Asociación de Concheros de Danzantes Religiosos, pertenecientes a la iglesia de Tlatelolco (Stone:152). Los tres generales compartieron en igualdad la autoridad y orgullosamente hacen alarde de que los tres están conformes contodo lo que se hace en nombre de la asociación. Además aceptaron el ofrecimiento delpadre de utilizar la iglesia como cuartel general de la capitanía, que consistía en trescapitanes generales y los capitanes que estaban bajo sus órdenes. La capitanía generalmente trabajaba en cooperación con el sacerdote en las fiestas. La iglesia de Tlatelolcofrecuentemente recibía invitaciones de danzantes de otras iglesias que enviaban a la

capitanía, la cual actúa como cernidor en estas ocasiones (Stone: 153).Alrededor de esta fecha, el jefe Ignacio Gutiérrez le otorgó el reconocimiento al

jefe Ortiz, como capitán de conquista de la mesa de San Juan de los Lagos. En 1920don Toribio Jiménez Olivares, padre de la famosa Nanita, fundó el grupo de Insignias

Aztecas, y para 1922 levantó su estandarte en el santuario del Cristo de Chalma, bajoel padrinazgo de los jefes Manuel Luna, Vicente Márquez e Ignacio Gutiérrez, y en1935 hicieron alianza con la Corporación de Concheros de los hermanos Barrera, conlos que duraron hasta el año de 1987.

El jefe Hernández dice que entre el periodo de 1933-1935, el gobierno persiguió a

los danzantes, repudiando las banderas y los estandartes, pretendiendo acabar con laantigua religión y que "el capitán Felipe Velázquez hizo valer una carta de PorfirioDíaz en la cual permitía oficialmente la práctica de la danza y tuvo efectos positivos,pues desde entonces el gobierno no se mete con los danzantes" (Galovic:512).

En 1935 ocurrió una lamentable división, cuando un político con tendenciaspositivistas y socialistas invitó a los danzantes a que formaran parte de los Danzantesnacionales del gobierno, proponiéndoles que reemplazaran a los santos y a las bande-

15 Información proporcionada por el maestro Iñigo Aguilar.

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Don Toribio y su esposa,padres de Nanita

ras en honor de quienes danzaban, por héroes nacionales. Además les propuso quefueran a bailar al Árbol de la Noche Triste en honor del presidente de la República.Todo esto causó gran división entre los que aceptaron la propuesta del político y losque no, argumentando los últimos que su danza era religiosa y no tenían nada que ver

con el gobierno. Agregan que ha "habido mucho odio entre los que profanan la danzadanzando en las fiestas nacionales donde no hay altar, y nosotros" (Stone:55).

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Danza tu palabra

Muchos danzantes persistieron con esta idea de danzar solamente para los santos,

mientras que otros de alguna u otra manera comenzaron a mostrar sus danzas comoparte del folclor mexicano, ya fuera en eventos organizados por el gobierno o dandoclases en algunas escuelas incluyendo las de danza o presentándose en la radio, oactuando en el cine y en la televisión sin dejar de practicar la danza en forma ritual,

junto con las otras ceremonias nocturnas, como veremos más adelante.Por los años cuarenta Don Félix Hernández, quien levantó su estandarte en 1932,

organizó la peregrinación de Tlatelolco que es "la matriz de la antigua Tenochtitlan", a laBasílica de Guadalupe, y el general Ignacio Gutiérrez, concedió el permiso para dicha pere

grinación. Ésa fue reconocida posteriormente por el general Luna y los jefes FlorencioGutiérrez, Ignacio Gutiérrez y Francisco Díaz. El capitán Félix Hernández es el fundador y jefe de esa peregrinación. En el año de 1948, don Ignacio Gutiérrez acompañó a Don Félixa ver como resultaba la peregrinación y como todo salió bien escucharon la misa. En el añode 1957, el general Luna se unió a la peregrinación. Don Félix dice que eso es su legado a lasdanzas porque cuando muera esa peregrinación continuará" (Galovic:512).

"El uniforme". El traje conchero y su transformación

Hasta 1940 todas las descripciones que encontramos de la indumentaria de losconcheros describen la nagüilla —incluso diferente de la actual de la corporaciónde concheros— con un penacho de chilillo, plumas de gallo o de avestruz, y a todoslos concheros tocando la concha o la mandolina. Aún no hacían su aparición ninguno de los instrumentos prehispánicos, como el huéhuetl, el teponaxtle o el caracol.Igualmente, aún no se les ha ocurrido a los danzantes ir a danzar en honor de Cuauhtémoc u otro personaje prehispánico, o bien a algún sitio arqueológico.

La descripción que hacen de la indumentaria de los concheros o de los apaches la

mayoría de los que escribieron antes de los años cuarenta es muy semejante'6 peromuy diferente de la antigua indumentaria, sobre todo del maxtlatl o taparrabo, quetuvieron que cambiar al principio de la Colonia ante el pudor de los sacerdotes, aunque conservando varios elementos prehispánicos como veremos posteriormente.

"Se decía que 'había desacato y falta de respeto' por parte de los 'indios' haciaDios..." dice Flores Moncada (1996:22), quien agrega que para permitirles entrar abailar en la iglesia, tenían que ponerse una túnica color café, sin capucha y con la

16

Stone sugiere que la palabra "apache" proviene del náhuatl pachtli: heno, una yerba que utilizabanlos indígenas en muchas de sus ceremonias.

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añadidura de una falda

amplia, además de unacorona sencilla con laforma de una palomacon las alas extendidashecha de pluma y cuentas de vidrio, llamada deigual modo "penacho". Yagrega que después

se paso a una enagüilla quedebía tener alguna deidad

cristiana, cubriendo el espacio restante con motivos mexicanistascomo cactus o flores y los coloresde la bandera. El complemento quees la tilma —peto— cubría el frente hasta la cintura y la caída posterior llegaba a la cadera, en donde

se podía bordar la figura de la Virgen de Guadalupe o algún SantoPatrono, también se podía incluirla figura del escudo nacional siempre y cuando estuviese bajo la supervisión de algún sacerdotecatólico (Ibid.:22).

El mismo Flores Moncada(1996:23) menciona que a principios del siglo pasado había untipo de indumentaria llamada"patío", copiada de un contingente de Jalisco. Posiblementetambién fue copiada la ropa detipo español, dando como re-

Dibujo de Carlos Mérida, en Toor, p. 324

sultado algo semejante a los trajes que para 1947 nos describe Toor para los hombres:"alegres faldas de bailarines de ballet bordeadas con cuentas, camisas de algodón,medias largas de colores, pesadas sandalias de cuero, en una bolsita adornada concaracoles colgada en la cintura" (:327).

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Danza tu palabra

Para 1947 cuando Toor escribió, hom

bres y mujeres llevaban vestidos iguales, conpenachos de plumas de colores adornadoscon espejitos e hileras de cuentas que colgaban sobre la cara. Los vestidos de lasmujeres eran de colores más brillantes, ylos hombres llevaban pelucas de pelo largo, porque los chichimecas usaban el pelolargo. Por último agrega que en tiemposrecientes están cambiando a trajes de pielde gamuza adornados con cuentas y orillasde piel con sus acostumbrados penachosde plumas.

Jefe conchero Joaquín Mora, 1900. Foto:Romualdo García (Revista Ciencas:66)

Por otra parte, aunque trate de danzantes de la Ciudad de México y no de Queré-

taro, el estudio de Solorzano y Guerrero—que es anterior en dos años al de Fernández y Mendoza— describe tres tipos deindumentaria.

1 °.-El compuesto por una enagüilla de gamuzao de género brillante y fino, bordado con lente-

Capitán de una mesa de Guanajuato,

años cuarenta.Foto: Vicente T. Mendoza (Fonoteca INAH)

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juela y chaquira; una capa del mismo material y con los mismos adornos que representan[...] a modo de tobillera; huaraches entretejidos, algunas veces pintados con polvo de oro oplata; el tronco cubierto con una camiseta blanca o de color, y en las mangas, hasta llegar al

antebrazo, unos manguillos de piel de coyote. Sobre la cabeza, "como Cuauhtémoc", que esel personaje a quien ellos quieren imitar, llevan el clásico turbante o corona que tambiénllaman penacho.2o. El que está hecho de una cotona y pantalón de gamuza, con dibujos y grecas pirograbadoso pintados con colores de aceite, representando flores, el calendario azteca, o bien una cabeza de danzante con su correspondiente penacho. Con este traje también llevan el turbante y los huaraches pintados y tejidos.3o. Un traje que es regional del Bajío y está compuesto de camisa y calzón blancos, conbordados simulando grecas y flores [...] resaltando principalmente las iniciales de su dueño; lo portan en la cadera, anudado a la cintura con las esquinas dobladas. Spencer, en su

libro citado, pag. 121, nos dice:"Cubren sus partes pudendas, asípor delante como por detrás, conuna especie de pañuelos grandesy muy vistosos".Con todos estos trajes usan unabufanda de seda, de color rojo oamarillo, la que también lleva susflores bordadas y las iniciales deldueño. El turbante es hecho delona, sobre la que bordan conchaquira grecas y dibujos (caras,flores o cualquiera otra figura),con colores vivos, fuertementecontrastados, llevando a los lados, unos pendientes del mismomaterial que hacen juego con elpenacho. Termina por la partesuperior en un plumero o pena

cho propiamente con plumas decisne, pavo real o avestruz, teñidas de diferentes colores, resaltando a primera vista el verde, elblanco y el rojo" (Solórzano yGuerrero:461).

Todos estos trajes son profusamente ilustrados con fotogra-

Ilustración de Antonio Rodríguez Luna,en Fernández y Mendoza (:52)

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Danza tu palabra

fías de los autores. Fernández y Mendoza (:11,12), describen una indumentaria seme

jante, que es ilustrada con dibujos de Antonio Rodríguez Luna.

Los hombres visten un traje compuesto de unas enagüillas de telas de color chillante, algunas bordadas con lentejuelas y oro, las camisas de distintos colores, son también bordadas oadornadas con encaje o calados de alguna especie; llevan medias de colores y además otrassobrepuestas y enrolladas hasta el tobillo, para darle mayor consistencia al pie, que calzancon guaraches de cuero trenzado y a menudo con cascabeles: los "Capitanes" y "Alféreces"llevan capas ya sean largas o cortas, siempre ricamente bordadas con dibujos y figuras... enla cabeza llevan enormes adornos de plumas, generalmente de gallina, y en ocasiones deavestruz, pegadas a un alma flexible y teñidas de colores; estos plumero se ponen alrededor

de un cinto o corona ricamente bordado con cuentas policromas, espejos e imágenes deCristo, la Virgen o los santos [...] hay que agregar a esto los hilos de cuentas que cuelgansobre la cara, en grandes hondas, al frente y a los lados, de manera que casi les oculta elrostro.

Martha Stone (:46) transcribe una lista de los artículos del "uniforme" de los danzantes del Bajío:

La corona - penacho de plumas.

La listonera - listones en la parte trasera.La capa.Los puños anchos.El collar circular.El cetro - portado por el jefe.El arco y las flecha - portadas por los guerreros.El carcaj - para las flechas.El corbati - escudito que cuelga sobre las rodillas.El talpan -"lo que cuelga enfrente" [taparrabo].

Las sandalias - "de insignia azteca" o huaraches.El tanico - bolsita que cuelga del cinturón "en el que los antiguos chichimecas cargabanpuntas de obsidiana para sus flechas y piedras para sus ondas".

Flores Moncada (1996:24) menciona para la antigua indumentaria, la túnica, elpenacho y la "listonera", listones de diferentes colores en los que predominaba el amarillo, que iba de oreja a oreja como una especie de cortina, además llevaban medias yaretes.

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La aparición del traje azteca

Hacía 1940 durante una de las velaciones en Tlatelolco, Don Manuel Luna se quejóamargamente porque el segundo de Manuel Pineda se atrevió a danzar sin camisetaargumentándole que los antepasados bailaban con el pecho descubierto, ante lo cualDon Manuel responde indignado: "Ciertamente... pero nuestros antepasados eransalvajes y nosotros somos gente civilizada" (Stone:173).

Coincidiendo con esto también Flores Moncada (1996:23, 24), cuenta que en unaconversación con el general Aranda hacia 1939-1940, Manuel Pineda Escalona, segundo capitán del Estado de México y J. Natividad Reina, Capitán de Altos y Bajíos,en una de las reuniones en Chalma introdujeron una interpretación del antiguo trajeazteca, enfrentándose a la oposición del resto de los danzantes. Aranda relata que fuemuy valiente de parte de Pineda empezar a utilizar el traje azteca, que incluso huboun intento de violencia y que su grupo (el de Aranda) estaba dispuesto a defender aPineda con armas punzocortantes que llevan bajo los uniformes. Pero afortunadamente se evito tal gresca y poco a poco el traje azteca se fue popularizando, a pesar dela resistencia de muchos otros danzantes quienes impedían la participación de "losencuerados" en los atrios de las iglesias. Además en el estandarte de Pineda apareció

también la innovadora leyenda "Danza Azteca del Príncipe San Miguel". Fue entonces, de acuerdo con el mismo autor, cuando se introdujeron también los instrumentos prehispánicos como el huéhuetl, el teponaxtle y los caracoles, cuando renació elorgullo por sus antecedentes prehispánicos y ante todo cuando nació la danza aztecaque después siguieron sus hijos Miguel Ángel Pineda y Mario Andrés Pineda, así comoFelipe Aranda, Fernando Flores Moncada y la mayor parte de los grupos de danzatradicional y no tradicional.

La evolución del traje de los danzantes de la tradición es de suma importancia,pues en la actualidad la mayoría de las mesas han adoptado una versión del traje

azteca. Así, una versión de la antigua indumentaria sólo es utilizada por algunas mesas. Aunque debemos de aclarar que en realidad la actual indumentaria de "nagüilla",es también muy diferente a la nagüilla que nos describieron varios autores de finalesde los años treinta, ya que la falda es más larga y se puede decir, más elegante.

La indumentaria actual

Actualmente, se pueden distinguir dos tipos principales de indumentaria: la de dan

zante de "nagüilla" o de los concheros propiamente y las del resto de los danzantes

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Danza tu palabra

Ejemplos de traje azteca y de nagüilla. Capitán Domingo (derecha). Foto: Mario Zamora

que han adoptado la indumentaria azteca. Los primeros, tanto hombres como mujeres llevan una túnica larga, generalmente de color guinda, verde o azul adornado congrecas, un penacho de avestruz; como se ha dicho su único instrumento musical es laconcha y sonajas los que no tocan la concha. Por su parte los de la danza azteca vistenuna impresionante indumentaria, copiada en su mayor parte de códices y en la quevuelcan toda su imaginación, dando como resultado trajes verdaderamente hermo

sos y llamativos, sobre todo los que llevan penacho de plumas de faisán. Los hombresusan taparrabos, una pechera, rodilleras y una manta anudada en el hombro; y lasmujeres una túnica más o menos larga —en ocasiones incluso llegan a llevar un taparrabo o una falda y blusa—. Ambos usan los penachos y los ayoyotes en los tobillos.

Los danzantes aztecas utilizan como instrumentos musicales para acompañar sudanza, el huéhuetl, el teponaxtle y el caracol, así como los ayoyotes y las sonajas. Enalgunas mesas, sobre todo entre los hombres, se ha introducido la moda de la pintura,tanto facial como corporal, aunque desde antes había unos danzantes conocidos como"los rayados" que pintaban su cara con una raya horizontal.

Aparentemente, los instrumentos musicales también han sufrido cambios. VázquezSanta Ana (II:247-248) describe a los antiguos danzantes otomíes de Sangremal usando

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Ejemplo de indumentarias actuales.

Capitán Fabián Frías (derecha)y Capitán Andrés Jiménez

Foto proporcionada por Fabián Frías

Danzante "azteca". Foto: Felipe Cobos

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Danza tu palabra

teponaxtle, huéhuetl y flautilla,17 instrumentos que no aparecen entre los concheros

tradicionales del siglo xx, mientras que por otra parte no menciona las conchas. También dice que antes llevaban arcos, flechas y unas sonajas en las manos, y ademásrealizaban actividades complementarias a la danza, entre las que destacan carreras yel juego de pelota.

La mayoría de los investigadores los mencionan danzando con las conchas y aveces con un pequeño tambor. Godínez afirma que las mujeres comenzaron a usar lassonajas porque no sabían tocar las conchas, tampoco usaban los "cascabeles" en laspiernas.18 Es interesante la importancia que tienen las plumas entre los concheros, detal suerte que se han convertido en un objeto de intercambio comercial que deja mucho

dinero a quienes lo manejan. La mayor parte de las plumas, sobre todo de faisán perotambién de otras aves, son importadas de Estados Unidos; poseerlas y lucirlas en lospenachos es un símbolo de prestigio entre los danzantes.

Historia reciente de los concheros

He decidido abordar este periodo de la historia de los concheros partiendo desde ladécada de los treinta por tres razones principales. La primera obedece a que fue du

rante esta década cuando se consolidó un sentimiento nacionalista mexicano basadoprincipalmente en lo indígena y lo prehispánico. Este sentimiento comenzó a gestarsedespués de la Revolución y tuvo distintas expresiones que culminaron en los añosochenta en lo que se ha llamado el movimiento de la mexicanidad. El otro factorcorresponde a que desde entonces encontramos datos más específicos sobre losconcheros, pues fue cuando antropólogos e historiadores19 comenzaron a escribir sobre ellos en San Miguel Allende, Querétaro y el Distrito Federal. Por último es en1940 cuando aparece el traje azteca, que a nuestro juicio marca un momento fundamental en la historia de estos danzantes, lo cual junto con otros acontecimientos querelataremos a continuación, acarrearon un gran cambio dentro de sus agrupaciones.

Para esta época casi todos los concheros del Bajío y del Distrito Federal formabany forman parte de una gran red cuyos diferentes grupos "entran en conformidad" o sepelean entre sí. Independientemente de su origen, e incluso independientemente delos nombres con los que son conocidos: "de la tradición", "chichimecas", "mexicas" o

17 Dice que fueron sustituidos por la concha.18 Al parecer, lo anterior fue también una innovación de Natividad Reyna.19 Solórzano y Guerrero, Fernández y Mendoza, Toor, Vázquez de Santana y Stone, entre otros.

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"concheros". Unos grupos del D.F. estaban organizados de una forma un tanto laxa

dentro de la Corporación de Concheros, que como se dijo fue fundada en 1922. LaAsociación de Danzantes Religiosos de Tlatelolco también fue fundada por ese tiempo y otros que no pertenecen a ninguna de estas dos organizaciones mantienenvínculos con ellas y con algunas otras mesas, incluyendo las del Bajío.

También se dice que en 1940 Ignacio Gutiérrez, descendiente del otro IgnacioGutiérrez era el "general que manda", cuando menos a un grupo, aunque él no aparezca entre el grupo de los que formaron la Corporación de Concheros.

Flores Moncada (s/a:18) escribió una alabanza en honor del Señor de Chalma enla cual menciona a los jefes más importantes de ese momento, todos ellos herederosde alcurnia, algunos de los cuales ya hemos mencionado: Manuel Luna, Manuel yCarlos Barrera, Manuel Pineda, Félix Hernández de la Gran Tenochtitlan, FelipeAranda, Florencio Gutiérrez, Lupe y Felipe Hernández.

Alabanza en honor al Señor de Chalma por las danzas que lo visitan

Padre mi señor de ChalmaVine aquí por que te quiero

Y si me prestas la vidaPara el año venidero:

Cuántas veces he venido,Cuántas veces te he admiradocuan, dolor que lo he vencidopara estar aquí a tu lado.

Danza de Félix HernándezDe la "Gran Tenochtitlan"De conquistadores grandes¡Que danzas recordarán!

Oh, Señor crucificado

Que en la cruz, cuánta agoníaSi me quitas el pecadoLlévame a tu compañía.

Danza de Felipe Aranda

Nuestro humilde GeneralViene aquí a pagar su mandaCúbrelo con tu sendal.

De toditas las regionesTe cantan tus alabanzas,Gran cantar de corazonesQue ofrecen todas tus danzas.

"Al cantar de una alabanza,Y al mandar de un "Él es Dios",Que es la voz de la ordenanzay en columna forman Dos.

¡Ya se oyen fuertes los pasosCon cordura y con gran tino Dos filas vienen formando¡Ya! se oyen fuertes los pasos

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Danza tu palabra

Ya están formando los trazos,

Con el "paso de camino".

Danza de "Unión y Conquista"De la herencia CapitalViene aquí a pasar su listaManuel Luna "el Capitán".

Señor, cuida de la vidaDe mis grandes compañeros

De la danza más unida"Corporación de Concheros".

Con sus grandes dirigentesQue han dado su vida enteraResponsables, y conscientesManuel, y Carlos Barrera.

De la Danza, mas azteca,Fiel, de una, que aún queda¡Danza noble y chichimecaDanza de Manuel Pineda.

la Danza que viene al mando

de don Florencio Gutiérrez.

Danza de gran trascendenciaPor reliquia General,cumple con su penitencialas gracias te viene a dar

Danza fuerte es la "Tolteca"del Distrito Federal

que gran ritmo la menejaLupe Hernández, Capitán.

"Danza azteca, danza olmeca,Danza de Xochiquetzal"que año por año no deja,de venirte a saludar.

Los danzantes son tus hijosdispuestos a lo que mandesque en plegarias te recuerdancomo hace Felipe Hernández.

Con recuerdos sollozanteslos que viven afligidos,

Piden ¡Salve a los danzantes;que en tu loor han fallecido!

¡EN FIN, PADRE SACROSANTOCANTAMOS TUS ALABANZAS

RECOGE EN TU SANTO MANTOLAS PLEGARIAS DE TUS DANZAS!

Además compuso algunas alabanzas en honor de varios capitanes ya fallecidos,como Díaz y Osorio, entre otros.

Las descripciones de los autores que escribieron en las décadas de los años cuaren

ta y cincuenta sobre los trajes de concheros del Bajío y Distrito Federal coinciden demanera general, incluso en el hecho de que no se menciona el traje aizteca.

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De 1940 en adelante comenzó una transformación en algunos de los grupos, pro

piciada por la misma evolución histórica del país: mayor apertura, alfabetización,posibilidades de trabajo, además del interés del gobierno por los aspectos folclóricosy por su difusión dentro y fuera del país.

El sentimiento nacionalista al que estamos haciendo referencia se refleja en variasesferas, pero sobre todo en la intelectual y en la artística, pues se escriben ensayossobre el mexicano y su personalidad, se da gran impulso a la pintura y a la danza. Lashermanas Campobello, fundadoras de la Escuela Nacional de Danza, se lanzaron enbúsqueda de las danzas indígenas y se interesaron por las de los concheros. Es en ladécada de los cincuenta cuando la recién introducida danza moderna mexicana alcanza su época dorada. Dirigida por Miguel Covarrubias imprime un fuerte contenido nacionalista mexicano, en ella participan bailarines y coreógrafos como GuillermoArriaga, Rocío Sagaon, Elena Noriega y muchos más. Se crean ballets inolvidablescomo Zapata y Tonantzintla. Al mismo tiempo, en 1952 se funda el Ballet Modernodirigido por Amalia Hernández, que cambia de nombre en 1959 a Ballet Folklóricode México, que llega a tener gran éxito en México y en el extranjero.

En este ambiente de florecimiento de lo autóctono, y sobre todo de la danza, sondescubiertos los concheros como una expresión más del folclor mexicano, tanto por

el gobierno como por empresarios artísticos particulares. Es muy probable que unade las razones por las que tuvieron tanto éxito fue precisamente por el nuevo trajeazteca, que simbolizaba más a ese pueblo y los hacía atractivos al público que lasantiguas medias y nagüillas.

Moedano (1984:5) ya había resaltado el papel que jugó la ideología nacionalista"con la exaltación de lo azteca como suma de las virtudes indígenas y símbolo de lamexicanidad", lo que dio como resultado el "descubrimiento" de las danzas indígenas,se les invita a que las enseñen en las escuelas de danza profesionales y en otras como lanormal para maestros. Algunos concheros como Andrés Segura y Leopoldo Rojas

fueron danzantes profesionales. Posteriormente, la Dirección de Culturas Populares,las secciones culturales de los gobiernos de los estados y de las delegaciones del Distrito Federal organizaron grupos de danza. Al mismo tiempo un grupo de chícanosadopta la danza de los concheros como una forma de la mexicanidad. Después de la"toma del Zócalo" por los danzantes, el gobierno se apropió de las danzas junto consus espectáculos cívicos.

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La danza como espectáculo folclórico

Podemos observar que desde la mitad de la década de los años treinta, el gobiernoha intentado negociar con algunos danzantes así como con los grupos folclóricos,organizando concursos e invitándolos a participar en eventos cívico-culturales. Comose dijo, fueron muchos los concheros además de los danzantes nacionales, que a pesarde la opinión del capitán Luna fueron llamados en diferentes épocas por distintasinstituciones del Estado para que ejecutaran sus danzas en algunas fiestas nacionales.

Como comenta Amparo Sevilla (1990:114) todas las danzas tradicionales en gene

ral sufrieron cambios desde los primeros años de la Revolución, a través de su manipulación por una política e ideología de carácter nacionalista que promovía el Estadomexicano y que concretamente se expresó a través de varias instituciones gubernamentales que tuvieron la finalidad de estudiar, fomentar y difundir estas expresiones.

Por lo general, el "rescate" se llevó a cabo por medio de concursos, de fiestas patrias, o de la educación. Los danzantes originales enseñaron sus danzas a los maestrosnormalistas y de danza académica, los cuales transformaron esas mismas danzas consus propias coreografías, la más famosa de las cuales fue la del Ballet Folklórico deMéxico dirigido por Amalia Hernández.

Parece entonces que la división de la que se queja el capitán Luna no tuvo mayoresconsecuencias. Si hacemos una relación de los danzantes que han incursionado dealguna u otra manera en la danza como espectáculo, salvo contadas excepciones, todos los jefes importantes han participado. Hasta el capitán Manuel Rodríguez Campos, de Querétaro, descendiente del mismo Conin, fue premiado en 1951 por la prensanacional como el mejor danzante de la República, incluso llegó a actuar en la película Rondalla. "El presidente Ávila Camacho le regaló una mandolina y lo abanderócon el pabellón tricolor cuando viajó como representante de las danzas autóctonasaztecas" (Cisneros:37) y participó en los grupos de la coreógrafa Amalia Hernández.

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Danza tu palabra

Se dice que fue Moisés González Barrios el primero que viajo a Europa vestido como

danzante a un festival cultural.Varios jefes fueron contratados en la industria del cine o en otros espectáculos,

como Natividad Reyna, quien participó en la Cruz del Sur con Libertad Lamarque yAmeyaltin, o como Manuel Pineda y la "Niña Lupe", quienes también incursionaronen el cine (Stone:67), o bien como el Jefe Ortiz, que apareció en las películas El Rincónde las Vírgenes; Flor y Canto; Reed, México Insurgente; Barroco; Cuando Cortés, Pizarro

y Orellana eran amigos; El Peñón de las Ánimas y en Retorno a Aztlán. Sin embargo,todos estos concheros separaban el aspecto religioso de la danza del espectáculo.

No sólo las escuelas y los grupos de danza profesional convocaron y aprovecharon

a los danzantes autóctonos —imagino que a todos y no sólo a los concheros— sinotambién diversas instituciones gubernamentales. En el aniversario de la Revoluciónmexicana1 la Dirección de Culturas Populares logró que participaran en el desfilevarias mesas de concheros además de otros grupos de danza no religiosa, un total demil danzantes fueron transportados en 32 autobuses.

También los gobiernos de los estados y de las delegaciones del D.E comenzaron autilizar a los danzantes en sus eventos cívicos, por ejemplo del 22 al 28 de febrero de1989 la delegación Cuauhtémoc organizó la octava semana conmemorativa del natalicio y la muerte de Huey Tlatoani Cuauhtémoctzin, con la participación de los grupos

de danza Insignias Aztecas y Xinachtli. En la ceremonia de inauguración el delegadopolítico hizo el recibimiento, después los jefes de la tradición entregaron las antorchas,continuaron con el encendido simbólico del Fuego Nuevo por el delegado y por los

jefes de la tradición. Acto seguido se hizo un reconocimiento al sol y una invocaciónal fuego por el capitán Andrés Segura, así como la lectura de la consigna de Anáhuacpor el delegado que terminó con loas a Cuauhtémoc por los asistentes. Paralelamentea estos eventos hubo una serie de conferencias en las que participaron Segura, Nanita,Emilio Fiel, Portas y Velasco Piña, entre otros personajes que como veremos estaránde aquí en adelante muy relacionados con aspectos de la nueva mexicanidad.

Por otra parte, Florencio Illescas2 primero y Andrés Segura después, llevaron ladanza a las comunidades mexicanas en los Estados Unidos. Florencio Illescas se fuede brasero, acomodándose en los círculos de la cultura y del espectáculo. Aparente-

1 Según datos proporcionados por Hilda Rodríguez, quien también me proporcionó una lista denombres de capitanes de danza, que a su vez le fue proporcionada por el capitán Solís Acosta. La mayoríade ellos del Distrito Federal, y otros de Guadalajara, San Francisco del Rincón, Delicias, Ciudad Juárez yTorreón.

2 A veces se escribe Illescas y a veces Llescas.

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mente a través de René Poblano, conocido de César Chávez, quien lo invitó a "reco

brar el espectáculo de la mexicanidad que se había perdido entre los mexicanos deEstados Unidos". Mario Aguilar, uno de los danzantes de Illescas en Los Ángeles, California, posteriormente levantó una mesa en la Basílica de Guadalupe. Illescas juntocon Moisés González Flores difundió la danza y sus símbolos en los Estados Unidos,después de un tiempo llegó Segura.

Moisés González Flores, alumno de Florencio Illescas, era coreógrafo, elaborabatrajes de conchero y comerciaba con plumas para los penachos —que traía de EstadosUnidos—. Fue el primero que empezó a dar clases de danza conchera en la delegación Itztapalapa, donde montaba bailables y organizaba concursos de danza, llegando

a ser director de danza de la delegación, y fue él mismo quien inició la celebración delFuego Nuevo de forma institucional, con motivo de los primeros Juegos Centroamericanos y del Caribe. Dejó una gran colección de trajes y de manuscritos relacionadoscon la danza.3

El que más destacó como promotor artístico y de la danza como folclor es posiblemente Fernando Flores Moncada, El Príncipe Azteca (1928-1998), a quien hemos citado continuamente a través de su ensayo Tradición mexica en Iztapalapa y sus raíces.Fernando Flores nació en una familia humilde de la colonia Morelos, aunque decíaque descendía de Netzahualcóyotl y que su madre perteneció a la comunidad de "Arcoy Flecha". Su padre de crianza fue Manuel Pineda, el introductor del traje azteca, conquien sostuvo una estrecha relación, así como con sus hijos y con el general Aranda,su suegro por un tiempo. Todos ellos participaron juntos en muchos eventos artísticos y estuvieron estrechamente ligados con Itztapalapa a donde también vivieron otrospersonajes de la danza como Moisés González capitán primero del Grupo Chimalli.Aranda dice que antes de que la ceremonia del Fuego Nuevo se volviera un acto institucional él y Manuel Pineda iban a danzar al Cerro de la Estrella para celebrarlo.

Fernando Flores Moncada desempeñó diferentes actividades profesionales: car

pintero, boxeador, chofer de taxi y mecánico; aunque la más significativa fue la demúsico, pues además de tocar la concha y la flauta, tocaba muchos otros instrumentos, compuso alabanzas y otros tipos de música, llegando a grabar tres discos: Música

prehispánica y mestiza de México, Cantos y danzas del Príncipe Azteca y Priscila Serra yEl Príncipe Azteca.4 Como solista o como parte del Trío Azteca, en sus portadas apare-

3 Información proporcionada por Fabián Frías.4 Entre ellos, El príncipe Azteca I y II con algunos cantos tradicionales y otros compuestos por él.

Participan los hermanos Pineda: Miguel Ángel, Mario Andrés, Fernando Flores Moneada, Juan ValenteG. y Concepción Aranda.

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Danza tu palabra

Fernando Flores Mocada

ce con su atuendo de danzante azteca. Participó en varios espectáculos y en el cinecomo danzante promovido por la artista Stella Inda, quien lo introdujo al ambienteartístico. Su primera actuación profesional la realizó en 1945 con la compañía deMaría Teresa Montejo y actuó en la obra El ave de Margarita Xirgu, también actuócomo sacerdote en las películas La momia azteca y El robot humano, y en un documental sobre danzas de Iztapalapa titulado La piedra del sol. Tanto él como Arandadieron clases de danza en la Escuela Normal para maestros y él a su vez en el Taller

coreográfico de la UNAM.Flores Moncada se interesó por el rescate de las tradiciones prehispánicas, sobretodo las mexica, por lo cual entre otras cosas organizó clases de náhuatl con un maestro hablante de esta lengua originario de Santiago Tlacotenco, llegando a dominarbastante bien esta lengua. Además participó en la organización y la difusión de varioseventos con tendencia a rescatar algunos aspectos mexicanistas, como la misma danza y la celebración del ritual del Fuego Nuevo, haciendo uso de la danza como folclor,y en muy cercana colaboración con algunas instituciones del gobierno, sobre todocon la delegación Iztapalapa, donde vivió y trabajó como bibliotecario muchos años.

Ahí, en su calidad de Huey Temastiani del Ceremonial del Rito Azteca formó el grupode danzas rituales Tonalcihuatl, los miembros del cual se han convertido en promo-

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Portada del disco Cantos y danzas del Príncipe Azteca, RCA

tores de la comunidad mexica Iztapalapa, dirigidos actualmente por Mauricio, suhijo y heredero. Fernando Flores llegó a organizar otro tipo de ceremonias, comobodas prehispánicas, a las que confirió validez vinculándolas con las ceremonias civil

y católica.A pesar de sus inquietudes por la búsqueda de sus raíces mexicas y del intento deequiparar los santos con las deidades mexicas, que incluso lo llevaron a enfrentamientoscon varios grupos de concheros, aparentemente Flores Moncada no se involucró conel movimiento de la mexicanidad, llevando a cabo su trabajo de rescate de una formaparalela a éste, en ciertos momentos en colaboración y en otros en crítica abierta a losgrupos de danza chitontequiza, a quienes dirige las siguientes palabras:

Los mensajes que estoy dirigiendo, van encaminados hacia la orientación de los que inte

gran o forman grupos de Danza que por muchas circunstancias desconocen sus orígenes ycontenidos, dejando claro que esto no lo ha plasmado escritor o historiador, porque pien-

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Danza tu palabra

san que carece de importancia pensando que no son grupos autóctonos, que nos hemos

formado de la nada, que se actúa sin bases. También se habla de un fanatismo y falta depreparación.Y por todos estos destructivos mensajes, responderé y lanzo un reto a todos aquellos "personajes mexicas", que están creando movimientos apoyándose en todos estos grupos parahacerse notorios y poder colocarse en algún sitio y seguir juntando seguidores a costa de losverdaderos herederos de la tradición (Flores Moncada: 12).

Por últ imo, además de sus actividades artísticas, estrechamente ligadas con la músicay la danza "autóctona" en su versión "conchera", y a la promoción que hizo de ésta envarios niveles, Flores Moncada continuó de forma muy estricta con sus obligacionesde danzante conchero o de conquista.

Otro personaje que también vive en la delegación Itztapalapa y que estuvo muyrelacionado con Flores Moneada es Felipe Aranda, uno de los generales de más estirpe en la danza, quien dice ser descendiente de Cuauhtémoc, lo que prueba medianteuna mancha que le aparece en el pecho, igual que a su hijo y heredero y a su nietoMauricio. Es heredero, como hemos mencionado, de una mesa cuyo estandarte dicenfue levantado en la Ciudad de México en el año de 1731. Dice que su padre muriócuando él tenía sólo ocho o seis años, quedando como heredero natura l de la capita

nía, la que heredó a la edad de 18 años. Dice llevar 70 años danzando, aunque ahorasólo dirige, pues está en silla de ruedas.5 Para sobrevivir se ha dedicado a diversosoficios y negocios. Es mecánico, dueño de varios coches de alquiler, además de fabricar "conchas" y otras artesanías relacionadas con la danza. A su vez trabajó comodanzante profesional en una compañía dirigida por Enrique García, quien lo llevó degira a Estados Unidos, Canadá y Europa. Mantuvo una relación muy estrecha conFlores Moneada, a quien estimó m ucho: fue su empleado y después su yerno y padrede varios de sus nietos, pues lo casó con una de sus hijas. Juntos llegaron a grabar dosdiscos. También fue compadre de Pineda.

Felipe Aranda participó en espectáculos de luz y sonido en distintos lugares, comoen Teotihuacán; eran invitados también a los espectáculos que organizaban las delegaciones políticas del D.F., la mayor parte de las ocasiones no recibían ninguna retribución económica

Por casarse por segunda vez Aranda dejó su oratorio de Itztapalapa donde se encuentra el estandarte-reliquia, mudándose a su actual casa en la colonia Netzahualcóyotl, donde está su nuevo oratorio. Ahí lleva a cabo velaciones en las cuales participan

5 Felipe Aranda murió recientemente.

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hasta 200 personas, para quienes su esposa que también es conchera, al igual que

todos los hijos de su segundo matrimonio, prepara comida. Uno de sus hijos ya hasido nombrado su heredero.

Aranda dice haber tenido una gran devoción por Cuauhtémoc desde niño, a cuyaestatua le iba a danzar cuando tenía siete años. También dice haber ido a danzar aIchcateopan, cuando fueron descubiertos los huesos de Cuauhtémoc, y junto conPineda al Cerro de la Estrella, cuando los contrataban. Según cuenta arriba había unapiedra de Columpio donde se sentaban Cuauhtémoc y Cuitláhuac.

En su oratorio está la Virgen de la Soledad, no la original porque esa se encuentraen el oratorio que dejó en Itztapalapa, aunque dice que en realidad a quien él dirigesus plegarias es al sol.

Aranda tuvo una relación muy cercana con el Zemanahuac, por cuyos dirigentesfue contactado y en donde dio clases durante tres años. Xoconochtétl, un activista dela mexicanidad que tiene un grupo de danza en Viena, y que lucha desde hace muchosaños por la devolución del penacho de Moctezuma, fue su danzante al igual que Nopalli,su hermano. Ambos lo continúan visitando. Aranda ha levantado muchísimas mesasy otorgado muchos generalatos, él fue quien le dio el suyo a Nanita. Además levantóuna mesa en Tenosique donde dice que "había un descendiente de los que ayudaron

a'degollar' a Cuauhtémoc". Recientemente, las distintas corporaciones le organizaronun homenaje en Chalma celebrando sus setenta años como danzante.Otro jefe que tuvo que ver mucho con el espectáculo, pero no sólo como conchero

sino como bailarín fue Andrés Segura, quien formó parte del grupo de danza de ElenaNoriega, y participó posteriormente como la figura masculina principal en numerosos bailes masivos organizados por la Secretaría de Educación Pública. Posteriormente se involucró más con el movimiento de la mexicanidad, pero conservando sus raícesprehispánicas-católicas.

Otros jefes de concheros dieron clases o actuaron con sus grupos como espectácu

lo; por ejemplo, los grupos de Nanita actuaron en el Zócalo varias veces, quizá conuna intención más mexicanista.Es importante señalar que a pesar de que el grupo de danzantes de Flores Moncada

intentó difundir la tradición de la danza y del fuego nuevo desde la misma época enque surgió el Movimiento Confederado Restaurador del Anáhuac (MCRA) no se vincularon con éstos. Fue hasta después que el general Aranda se relacionó con el Zemanahuac y de su grupo surgieron muchos de los danzantes de la mexicanidad, que a suvez renegaron de los aspectos de la religión católica en la danza. Pero como se hadicho, muchos otros grupos continúan con la tradición católica, a la que han agrega

do una ideología restauradora, tal es el caso de los grupos de Nanita, de FernandoOrtiz, y el de Segura y sus descendientes.

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Los danzantes y la mexicanidad

Como acabamos de mencionar la difusión de la danza como espectáculo folclóricoayudó a que en ciertos grupos de danzantes empezara a surgir el germen del nacionalismo, lo que se aunó a una transformación en varios —no en todos— grupos dedanzantes. También tuvo que ver con los acontecimientos ocurridos en México y enel extranjero en la década de los sesenta que llevaron a que un grupo importante deellos introdujera nuevos elementos dentro de su visión del mundo y de sus prácticasrituales, pero sobre todo se debió a su integración dentro del movimiento de la

mexicanidad en su dos vertientes, las cuales he denominado mexica tiahui o mexicayotly la nueva mexicanidad; ambas también con fuertes tendencias restauradoras, perocon orígenes y objetivos diferentes: la primera más nacionalista y política, la segundamás espiritual y planetaria.

Probablemente, lo que funcionó como agente detonador para el cambio más aparente que se produjo en los grupos de danza conchera fue la difusión en 1965 de undocumental acerca de ellos. Este documental se llama Él es Dios y fue elaborado porlos antropólogos Guillermo Bonfil, Arturo Warman, Víctor Antón y Alfonso Muñoz.En dicho documental se preguntan repetidamente quiénes son estos hombres, y mues

tran sus rituales, su devoción y su religiosidad que comparan con misas negras;1 através de dicho documental se difundió entre cierto público un aspecto desconocidode ellos, ya que aunque se estaba habituado a verlos danzar en los atrios de las iglesiasen ciertas festividades, se ignoraba todo el trasfondo religioso de su devoción. Taldescubrimiento tuvo gran impacto, despertó y atrajo la curiosidad de muchas personas de un sector de la sociedad completamente diferente al que estaban acostumbrados; por otra parte, hizo que los concheros mismos tomaran conciencia de su

1 Texto mencionado en el video Él es Dios.

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importancia como portadores de una antigua tradición cultural y religiosa. Los tres

capitanes protagonistas del documental, Andrés Segura, Ernesto Ortiz y FaustinoRodríguez, junto con otros jefes, se convertirían en personajes importantes dentrode la mexicanidad; cabe aclarar que en ese documental todavía estaban inmersos ensus prácticas católico-paganas, y no había aparecido el culto en los sitios arqueológicos ni en los solsticios y equinoccios. Este hecho es de notarse, porque los jefes protagonistas del documental posteriormente juegan un papel importante en este tipo derituales.

El sector de la sociedad al que he hecho referencia (artistas e intelectuales de clasemedia), habían sido influenciados por lo que ocurría en el mundo, sobre todo en

Estados Unidos, donde después de una crisis social de desconcierto y frustraciónhabían surgido movimientos que proponían nuevos valores sociales, rechazando losde la cultura occidental que llevaron a la formación de movimientos como los feminista, gays, lesbianas, del poder negro, del poder chicano y el new age que planteabauna preocupación ecológica mezclada con misticismo de la naturaleza, filosofíaantitecnológica, un acercamiento a las doctrinas orientales y un romanticismo hacialos pueblos "primordiales" (Geerz:307-309). De ahí que se pusieran de moda las religiones de los indios de Norteamérica, los que por otra parte, desde el siglo xix,habían empezado los movimientos de liberación-autonomía muy vinculados con

movimientos nativistas religiosos (Lanternari), así como la medicina tradicional yalternativa; se difundieron además términos como energía, karma, yoga, canalizaciones y palabras como chamán y sincretismo, más bien usadas por los antropólogos. Ladifusión de la "sabiduría" de los indios de Norteamérica contribuyó mucho en loslibros de Carlos Castaneda, quien también tuvo una cercana relación con algunosconcheros.

Los acontecimientos de Estados Unidos, junto con la propia crisis social en México sobre todo el movimiento estudiantil y la consecuente represión de 1968 y la guerra sucia de los años setenta, llevaron a que muchos jóvenes buscaran solucionesalternativas a su vida a través de movimientos contestatarios con una visión diferentedel mundo, en grupos que respondieran a sus necesidades de identidad y búsquedaespiritual.

Quizá una de las razones por las que la religión conchera no había sido antes atractiva a los que buscaron en ella el aspecto nacionalista del folclor, fue la orientaciónpositivista y atea de estos últimos, que calificaban a las manifestaciones católico-paganas como meras supersticiones. Pero para finales de los años sesenta las condiciones habían cambiado y estos mismos intelectuales empezaron a manifestar inquietudes

espirituales, mientras que por otra parte los concheros a pesar de tener como uno de

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Danza tu palabra

logia nacionalista en relación con la danza "con la exaltación de lo azteca como suma

de las virtudes indígenas y símbolo de la Mexicanidad" (Moedano 1984:5), refiriéndose a las opiniones de María Anzures y Segura quienes remontan el origen de ladanza a los guerreros azteca y dicen que "mistificaron su danza cósmica con ideas delfanatismo religioso español" (Citado por Moedano, Ibid.:4).

Asimismo, en 1993 Odena y Rostas en dos artículos diferentes habían señalado loscambios que estaban sufriendo los concheros. Odena (1993:120-121), refiriéndoseespecíficamente a los grupos protagonistas del documental Él es Dios, dice que "persiguen la misma finalidad restauradora del movimiento de la Mexicanidad", de quienes los dirigentes han tomado discursos, lemas y mitos y que entre otras cosas esperan

el advenimiento del tlatoani Cuauhtémoc pero que también están ligados a la nuevamexicanidad con sus posiciones new age.

Rostas (:223) escribe acerca de un grupo que parece poco usual dentro de losconcheros, asevera que aunque había gente humilde incluido el jefe, la mayoría eragente de clase media con algún tipo de participación en las artes: actores, pintores,ceramistas, escultores, danzantes profesionales, individuos que trabajaban como empleados en tiendas, secretarias y maestros sin trabajo. Su artículo "The Mexica'sReformulation of the Conchero's Dance; the Popular use of Autochtonous Religionin Mexico City" señala el cambio que en ese momento ya habían sufrido algunos

grupos de concheros:

recently several groups of concheros have made a conscious move to reformulate certainaspects of their religious practices and have began to call themeselves Mexica. In particularthey reject everything that could be conceived as gachupi [sic]. The concha, which hasalways been central to the tradition, has been abandoned because its strings indicate that itsorigins must be European. For their ritual language, they use Nahuatl rather than Spanishand rather than invoking dios, invoke teotl: Ometeotl was the supreme divinity in the Aztecpantheon [...] although still part of the Association of Concheros, their position constitutesa redefinition of religiosity within an established popular religion (Rostas, 1993: 212).

Por su parte, refiriéndose al grupo que llama mexica con el que ella bailó, dice quesu leit motiv es el retorno al Anáhuac; rehúsan el nombre de concheros, los diseños desus trajes son más apegados a los códices de los azteca y "han adoptado como los'ecologistas' una estética más estricta", han rechazado los zapatos para danzar, la danza es más rápida, competitiva e individualista, hablan de la mexicanidad y tienen unavisión romántica del pasado azteca (Ibid.:221); que los mexica, a diferencia de losconcheros, son quizá mejor descritos como desadaptados (misfits), y que para los concheros urbanos más educados:

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the dance is a part of a conscious search for personal identity by means of an autochtonouspath.[Y añade que] in a symbolic sense the position of the Mexica has a political side to it. Theyare on the forefront of change in trying to recreate the preHispanic context of the dance inan attempt to find Mexico's true place in the spiritual order (Ibid.:223).

Esta última observación coincidiría con la afirmación de Anáhuac González:

los concheros se consideran a sí mismos como un frente de resistencia a la occidentalización,

que, a través de varios sectores de la sociedad nacional, se está extendiendo en el país. Aunque no estén presentes en el escenario ritual, para los concheros la danza es una especie de"combate" contra sus supuestos enemigos culturales. En el contexto urbano de la Ciudadde México, los grupos actúan en defensa de los valores indígenas; véanse, por ejemplo, lasmarchas, los festivales y las ceremonias que se realizan en honor a Cuauhtémoc, o las que seejecutan para recordar a los guerreros aztecas muertos en el sitio de Tenochtitlán en 1521,unos y otras como manifestaciones de protesta por la penetración cultural extranjera, ycomo reafirmación de los valores de los mexicanos (:224).

Sin embargo, aunque en términos generales Güemez, Rostas y Anáhuac Gonzálezestán en lo cierto para los grupos más conocidos a los que Rostas llama mexica y de laPeña neoconcheros, no se puede generalizar, ya que como hemos visto hay muchasvariantes y más bien se podría afirmar que las características que ellas señalan aparecen sólo en unas mesas; las demás, quizá la mayoría, se concretan a sus rituales católico paganos con sus consiguientes intercambios de obligaciones.

Los movimientos de la mexicanidad

A continuación haré una breve historia y caracterización del movimiento de la mexicanidad, ya que muchos de los grupos concheros se han identificado con él en diversos grados. El antecedente es el Movimiento Confederado Restaurador del Anáhuac,que fue fundado en 1959 por un grupo de personas (mestizos en su mayoría) dirigidos por el licenciado Rodolfo Nieva. Esta organización buscaba la restauración deuna cultura mexica idealizada y ha sido estudiada por Iwaniska (1977) y por Odena(1984). La primera los llama "intelectuales nativos utópicos de México", en contraposición a los "intelectuales nativos realistas", organizados estos úl timos en la AMPII (Aso

ciación Mexicana de Profesionales e Intelectuales Indios) y en la Confederación de

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Jóvenes y Comunidades Indias; y Odena (1984)2 los define como un movimientosocial etnicista y restaurador. Dentro del proyecto de Nieva, quien incluso llegó aformar un partido político de la mexicanidad en 1967, jugaba un importante papel larestauración del náhuatl como lengua nacional y una forma de gobierno basada en lainstitución del calpulli. Tenían una interpretación de diferentes aspectos de la culturaindígena prehispánica idealizada; por ejemplo, de la religión mexica argumentabanque no habían tenido dioses y que no habían practicado el sacrificio humano; acercadel gobierno decían que habían tenido un gobierno totalmente democrático, sin reyes y organizado a través de consejos y del calpulli. Incluso llegaron a plantear que losmexicas habían logrado una civilización tan elevada que habían logrado cruzar losmares y llegado a Egipto, en donde enseñaron a los egipcios a construir pirámides, yque Platón había basado sus ideas en los principios mexicas.

Todo esto se reafirmaba ante el relato del encuentro de 1943, con un mítico conse jo de ancianos que reunió a un grupo de jóvenes a los que se comunicó que habíallegado el tiempo de difundir la antigua cultura mexica. A esto se aunó la difusión dela "consigna de Cuauhtémoc", que se dice fue dictada por el último tlatoani mexica enTlatelolco antes de capitular ante los españoles, lo que dio lugar a un verdadero cultoa Cuauhtémoc, que se vio reforzado a raíz del polémico "descubrimiento" en 1949 de

los documentos que revelaban "la existencia" de la tumba de Cuauhtémoc y el posterior "descubrimiento" de sus restos por la doctora Eulalia Guzmán y apoyado por unapolítica nacionalista del gobierno.

El MCRA,3 que fue el origen del movimiento de la mexicanidad, tuvo bastante éxitodebido sobre todo a la actividad y las relaciones de Nieva, pero cuando éste murió en1968 se vino abajo y se crearon grupos aislados, muchos de ellos iniciados por antiguos miembros.

Curiosamente, a Nieva no se le ocurrió incorporar dentro de su formato de recuperación del pasado mexica la danza de los concheros, mientras que su hermana or

ganizaba y creaba ceremonias "mexicas" en las que ella, que era maestra de primaria,incluía coreografías de danzas "mexicas" de su invención, interpretadas por jovenci-tas, alumnas o las hijas de sus conocidos (Friedlander: 220-221, Iwanska:21. Nota 4);aclara qu e algunos miembros de l MCRA aseguraban que no tenían nada que ver con los"danzantes nahuas", que algunas veces venían a danzar a la ciudad. Todo esto ocurrióa pesar de que José González Rodríguez, uno de los miembros fundadores del MCRA, el

2 Todos los datos del origen del Movimiento de la Mexicanidad han sido tomados de la obra de LinaOdena Güemez.

5 Después de la muerte de Nieva, la mayoría de los miembros del MCRA formaron el MovimientoConfederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac (MCRCA).

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único que era hablante nativo de náhuatl y quien tenía una alta jerarquía en su pueblo

de San Andrés Acapixtla en Xochimilco, y que aparentemente fue quien descubrió la"consigna" de Cuauhtémoc, había incursionado en la danza desde los seis años y diosus primeros pasos en ésta con don José "El Apachero" y don Francisco González delos barrios de Tepetitla y Tepanko respectivamente. Sin embargo sólo en 1979, 10años después de la muerte de Nieva, fue cuando formó con su familia el grupo dedanza azteca "Corporación de Anahuac".4

A fines de los años setenta y principios de los ochenta, hay un renacimiento delmovimiento de la mexicanidad, en el que juega un destacado papel el ZemanahuacTlamachtiloyan, fundado en 1977 por Miguel Ángel Mendoza, periodista, hijo de Vicente T. Mendoza, el famoso etnomusicólogo, quien junto con Justino Fernández escribió el libro La danza de los concheros en San Miguel Allende. Miguel Ángel Mendozareunió algunos de los antiguos miembros del MCRCA y a personas que él considerabagrandes conocedores de las antiguas culturas, pero que no eran reconocidos por laAcademia. Entre ellos estaba Romerovargas Iturbide, quien había escrito un libro sobre el calpulli y la organización política de los pueblos de Anáhuac y otro sobreMoctezuma, que se convirtieron en volúmenes de cabecera para el movimiento de lamexicanidad. Miguel Ángel Mendoza cambió su nombre por el de Cuahcoatl, mediante una ceremonia de "siembra de nombre", aprendió náhuatl, se dedico a estudiarla cultura de los "antepasados", dicta conferencias y ha difundido su interpretación dela cultura mexica.5

Entre los afiliados al Zemanahuac estaba Leopoldo Rojas Álvarez, "Polo", bailarínprofesional y danzante conchero, alumno de Illescas, que había ido a danzar a EstadosUnidos y Europa llegando hasta Rusia; ganó incluso un premio internacional en elFestival de Cáceres. Tenía un ballet de danzas folclóricas en el que incluía "danzasprehispánicas" y daba conferencias sobre la danza. Él fue quien empezó a darles clasede danza, de tal manera que cuando vinieron en 1978 representantes de varias nacio

nes indias del noroeste de Estados Unidos buscando sus raíces y encabezados porAngelina Medina, para participar en el I Congreso Continental del Quinto Sol, organizado por el Zemanahuac, fueron recibidos en Teotihuacán con una "ceremonia cósmica y una danza conchera o basada en ésta, a la que desde ese momento le dieron elnombre de chitontequiza.6

4 Datos proporcionados por Anáhuac González.5 Datos proporcionados por Cuauhcoatl Mendoza.6 Información proporcionada por Cuahcoatl Mendoza. Aunque aparentemente hay varias personas

de la mexicanidad como Bernardina Green, que se atribuyen la aztequización de la danza conchera (Dela Peña, 2002:156).

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Con motivo de dicho congreso, "Polo" Rojas hace unas declaraciones para el pe

riódico Excélsior, "el concepto que sobre la danza tenían en el mundo occidental loseuropeos y que trajeron a nuestro continente, deformó y degeneró como a las ciencias, artes y otras actividades, humanas, el alto nivel cósmico de América".7

Todavía en 1978, María Anzures, una de las principales ideólogas del movimientode la mexicanidad, aceptaba que la danza de los concheros era producto de unsincretismo, como lo comenta en una entrevista con motivo de la presentación delgrupo de danza Chimalli: "es un auténtico representante de la tradición mexicana delos concheros, que son depositarios del arte de la danza náhuatl aunque la danza deahora es a base de un sincretismo religioso, mezcla de un catolicismo y de antiguosritos prehispánicos".

Probablemente influido por estos acontecimientos, Don José González que tienefuertes vínculos con el Zemanahuac, decide formar su grupo de danza "Corporaciónde Anáhuac" con los miembros de su familia, incorporando muchos de los elementosde la mexicanidad pero sin renegar de su fondo católico. Ya con ese carácter formaparte de muchas de las actividades de la mexicanidad y cuando él fallece, continúansu labor su esposa e hija.

El 13 de agosto de 1982, el Zemanahuac organizó una ceremonia para conmemo

rar la defensa de Tenochtitlan en 1521, a la cual invitaron a participar al general Felipe Aranda como heredero de la reliquia más antigua de los concheros. Dichaceremonia, de acuerdo con el programa,8 fue convocada por "la tradición mexica"; elevento que fue coordinado por Bernardina Green consistió en una Marcha inicial ysaludo a los cuatro vientos; Presentación de las flores y el pebetero del fuego simbólico de la mexikayotl; Cantos "Estrella del Oriente" y "Ya resuenan los clarines"; Encendido del fuego simbólico de la mexicanidad por el General de la Danza de latradición mexica Felipe Aranda Hernández; Invocación al Sol (Tonatiuh) en honoral Fuego, Lectura de la Consigna de Anáhuac, Ritual de ofrecimiento de las flores a

los cuatro vientos en honor del Fuego simbólico de la mexicanidad, Cantos "Preciosas flores abren su corola"; Danza general de la tradición mexica; Himno NacionalMexicano; Ritual de retiro del Fuego simbólico de la mexicanidad y Despedida de loscuatro vientos.

Posteriormente, en 1985 el general Aranda ayudó a Mendoza y al profesorTenahuatzin Valladares a convocar a las diferentes mesas a una reunión masiva de

7 Excélsior.8 Documento del archivo de Hilda Rodríguez.

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concheros a la que llamaron "la toma del Zócalo", en la cual aparentemente se hicieron de más adeptos.9

Según relatan a pesar de haber pedido el permiso correspondiente a las autoridades del Departamento del Distrito Federal, éstas oyeron que los danzantes iban a llevar sus armas, sin percatarse de que las armas eran sus "conchas", por lo que llegaronlos granaderos para impedir su presentación. A Ernesto Ortiz se le ocurrió que serefugiaran dentro de la Catedral mientras se aclaraba la situación, que afortunadamente tuvo un final satisfactorio.

De aquí en adelante el Zemanahuac estableció una buena relación con Aranda y

sus mesas afiliadas, a las que coptaron con sus planteamientos nacionalistas yrestauradores, es decir se conjuntaron dos corrientes restauradoras que por un tiempo habían funcionado paralelamente: la de un grupo de concheros y la de laMexicanidad. Ya había mencionado el deseo de Aranda de volver a usar el maxtle, suapoyo a Pineda para la transformación del traje azteca y la adopción de éste, su veneración al sol y a Cuauhtémoc, de quien dice ser descendiente y a quien también (cuenta)le iba a danzar junto con Illescas frente a su estatua que se encuentra en el Paseo de laReforma. También hemos visto sus fuertes vínculos con Flores Moncada, quien comomencionamos no sólo no llegó a tener relaciones con los de la mexicanidad, sino que

los criticaba duramente, como hemos visto.Flores Moncada, por su parte, hacía su propia labor de restauración, pero al encontrarse Aranda con un grupo de personas que estaban planteando más o menos lomismo que él pero con una visión más estructurada y más ambiciosa, se debió sentiridentificado y atraído por ellos a pesar de que después hubo un alejamiento. Arandaconservó su posición mexicanista, de tal manera que a pesar de tener en su adoratoriola imagen de la Virgen de la Soledad "porque es de herencia", en realidad a quienadora es al sol. El grupo de Aranda va a danzar a todos los lugares de obligación, perocuando acuden a danzar a las iglesias no entran, danzan afuera y por ejemplo en la

Villa de Guadalupe danzan en una calle.El hecho es que a mediados de los años ochenta, dentro de los concheros se for

maron tres corrientes principales con límites poco precisos y con sus propias subco-rrientes. La primera continúa con sus prácticas y creencias con muy pocos cambios,a pesar de que algunos adoptan el traje azteca. La segunda, que De la Peña denominóneoconcheros y que puede a su vez dividirse en los seguidores de la mexicayotl y en los

9

Este evento se lo adjudican varios miembros de la mexicanidad; por ejemplo (Peña, 2000:156)Bernardina Green dice que gracias a que fue funcionaría del Gobierno se llevó a cabo exitosamente elevento.

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de la nueva mexicanidad, debido en parte a la influencia del documental Él es Dios, ya

mencionado, y la del Zemanahuac. Además de sus creencias y sus obligaciones hacialos santos católicos, adoptaron la ideología de la mexicanidad y empezaron a mane

jar palabras náhuatl y del lenguaje antropológico y ecológico, como sincretismo, newage, energía y cosmos, pero siguieron bailando a los santos, aunque identificando amuchos de ellos con antiguas deidades prehispánicas, como Guadalupe con Tonantzin,Huitzilopochtli con San Miguel, el Cristo de Chalma con Tezcatlipoca, etcétera, agregando la adoración a las fuerzas de la naturaleza. Asimismo, empezaron a danzar enlos sitios arqueológicos en los solsticios y en los equinoccios, en honor de la tierra ylos héroes mexicas en sus diferentes aniversarios.

Es con estas influencias que Everardo Lara González publica en 1992 su libro Lasmatemáticas y la danza, con la ayuda del ingeniero David Esparza y del capitán Hernández Ibarra, de la mesa del Santo Niño de Atocha, quien dice que los capitanesOsorio y Morales de la zona de Guanajuato le revelaron cómo se asociaban los pasosde la danza a la actividad agrícola y cósmica, y explica cómo "se puede observar queen los ritmos de todas ellas (las danzas concheras) se encuentran los números básicosde la matemática prehispánica" (1998:68), enfatiza una vocación matemática del ritmo de la danza e intenta mostrar cómo en varias danzas que describe se van combinando las redes computacionales, por ejemplo en la danza Tonantzin (madre tierra):

Ritmos:Pasos base: 9+9+9+9=36Pasos cambio: 9+9+9+9=36Al analizar el paso base cinco veces: 5x36= 180Al analizar el paso cambio cinco veces: 5x36=180180+180=360. Como se observa se repite el periodo de traslación de la tierra alrededor delsol bajo el año solar.

Incluye una serie de ilustraciones de pasos dancísticos a través de la informacióndel capitán Cruz Hernández: paso de permiso, llamado a la tierra, toque de los 4puntos de la tierra, elevación a los cuatro puntos del universo, pasos agrícolas, acaricia la tierra, abre surco, coloca semillas y las acomoda la tierra, envía energía de lasemilla al cosmos, pasos de atracción de energía solar a la tierra, la serpiente comorepresentación terrestre o símbolo de lo material; también incluye algunos dibujos depasos dancísticos precortesianos tomados del libro de Samuel Martí.

No obstante, un grupo más radical y más apegado a la mexicanidad surgido de losdanzantes tradicionales, aunque influido por las enseñanzas del Zemanahuac, comienzaa plantear que la danza conchera era originalmente una danza mexica que fue adulte-

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rada por la influencia católica española, por lo que era necesario despojarla de esos

elementos y volver a la danza original, a la que denominaron chitontequiza, que traducen como "salir de la oscuridad" o "salir del silencio". Adoptaron toda la forma yalgunos de los conceptos que ellos consideran mexica, rechazaron todas las influencias españolas católicas como danzar en las iglesias para los santos, desecharon desdeluego las conchas y mandolinas por ser instrumentos hispanos, adoptando el huehuetl,el teponaxtle y el caracol y eliminando las alabanzas. En lugar de decir "Él es Dios",dicen "In Teotl Orne Teotl", y en el tendido del suchil, en lugar de hacer la custodia deflores, hacen la figura del nahui ollin o "cuatro movimiento" mexica. La chitontequizase convierte entonces en una de las prácticas "rituales" más importantes de los miembros del movimiento de la mexicanidad, ofreciendo clases de danza chitontequiza como

parte de sus actividades e incluso escribiendo artículos acerca de la importancia deésta. Muchos de estos danzantes están organizados en kalpultin, que llevan desde luego nombres mexicas y varios de estos grupos se han apropiado de áreas del Zócalo endonde no sólo danzan, sino que venden artesanías y hacen proselitismo sobre todo enrelación con los valores mexicas y la distorsión que ellos aseguran se ha hecho de lahistoria "precuauhtémica", como llaman ellos a la historia anterior a la llegada de losespañoles, primero por los curas católicos que escribieron las fuentes y después por lamayor parte de los investigadores que han escrito la historia siguiendo esas mentiras.Es a estos grupos a quien Flores Moncada dirigió las palabras que hemos trascritoanteriormente, ya que además se erigen como los verdaderos danzantes, menospreciando a los que continúan adorando a los santos. Se ha escrito un par de tesis sobreestos grupos que danzan en el Zócalo.10

El primer grupo de concheros ha sido poco afectado por la mexicayotl. Algunos deellos incluso conservan la nagüilla o una versión de ella y otros, aunque adoptaron eltraje azteca, continúan danzando solamente a los santos. Como ya se esbozó, es unaapreciación falsa afirmar que artistas e intelectuales forman parte de las mesas con-

cheras, ya que en realidad son unas cuantas de ellas las que han cambiado su composición social, lo que desde luego no sucede con la chitontequiza, como se puede observaren los estudios que se han hecho de estos grupos. Tampoco es cierto que todos losconcheros acudan en la actualidad a danzar a los monumentos arqueológicos en fechas de importancia solar o en honor de los héroes prehispánicos, ya que la mayoríasólo participa en sus actividades religiosas de intercambio de obligaciones.

10 Lauro Eduardo Ayala Serrano, Tiempo indígena: la construcción de imaginarios prehispánicos y Joséde Jesús Vázquez Hernández, Nacionalismo y racismo en México: el caso de la mexicanidad (mexicayotl).

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El segundo grupo, el más notorio, es el que ha adoptado la ideología de la mexica-

nidad, acerca del cual hablaré con mayor extensión más adelante. Entre éstos podríamos incluir a los concheros chícanos, cuya historia se remonta a Florencio Illescasquien en 1974 llevó la danza, enseñando a un pequeño grupo de jóvenes las ceremonias, primero en San Diego y después en el resto de Estados Unidos. Mario Aguilera,uno de estos jóvenes chícanos alumno de Illescas, regresó en 1980 a México para serreconocido por los grandes jefes de la danza como el primer Capitán chicano de laDanza Azteca, lo que ocurrió el 12 de diciembre de 1980 en la Villa de Guadalupe.Desde entonces los miembros de la danza mexicayotl, que actualmente está formadapor 25 miembros, hombres y mujeres de 2 a 55 años, se han dedicado a enseñar los

aspectos políticos, artísticos y lingüísticos de la danza azteca y la cultura mexicana ychicana."

Después de este grupo de San Diego, la danza se ha extendido a muchos estados dela Unión Americana. En 1987 se incorporó la mexicayotl al Indio Cultural Center, par

ticipando activamente en una serie de actividades culturales relacionadas con la preservación de la cultura mexicana. Entre otras cosas, publicaron un libro de alabanzastradicionales de los concheros, mezcladas con alabanzas que hablan de los chícanos.Además han editado cuatro discos y publicado a través del internet una excelente guíade los rituales tradicionales concheros, en la que mencionan las principales jerar

quías, algunos objetos dentro de la danza, con sus nombres en español y en náhuatl,como por ejemplo: capitán tlatoani, segundo capitán yaotachcauh, sargentos de marcha tlayecoani, etcétera.

Un grupo de la mexicayotl o neoconcheros con muchos vínculos con el Zemana-huac, pero que al mismo tiempo siguen siendo católicos, cumpliendo con ambas obligaciones, es Corporación de Anáhuac, fundado por Don José González y actualmentedirigido por su esposa, quien junto con su hija ha seguido su labor de difusiónmexicanista. Aquí se llevan a cabo muchos rituales de la mexicanidad, como por ejemplo el de Huitzilopochtli, en el que entre otras cosas se dieron siembras de nombre.También Anáhuac, la antropóloga y danzante hija de Don José, efectúa una gran celebración para el día de muertos, aparentemente apoyada por los boy scouts, a la queacuden muchos concheros. Anáhuac además continúa la labor de recuperación de lacultura autóctona de su padre y tiene relación con los grupos indígenas. Cuando ladelegación del Ejército Zapatista pasó por Xochimilco en marzo de 2001, Anáhuacfue la elegida para dirigirle unas palabras al subcomandante Marcos.

11 http://www.aguila-blanca.com

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Los concheros y la nueva mexicanidad

El movimiento de la Nueva Mexicanidad o seguidores de Regina, representa una vertiente diferente de la mexica tiahui o mexicayotl, aunque surgió más o menos en lamisma época y en última instancia teniendo ambos como objetivo una búsqueda deidentidad a través de sus raíces indígenas prehispánicas, pero para ellos el aspectomás atractivo de los concheros fue su profunda religiosidad, su devoción hacia lossantos y sus rituales que los ubicaban como poseedores de un conocimiento milenario: los herederos de una antigua tradición de la que había que aprender para renovar

la energía cósmica que pasó de Tibet a México como veremos a continuación.La Nueva Mexicanidad está basada en los libros de Antonio Velasco Piña, sobretodo Regina, 68 no se olvida, publicado en 1987. En esta obra se relata la odisea deRegina, una dakini12 de elevada fuerza espiritual y reencarnación de Cuauhtémoc,que nació en las faldas de los volcanes Popocatépetl e Iztaccíhuatl el día del cambio dela era de piscis a la de acuario. Sus padres la llevaron al Tibet, siendo asesinados porlos chinos cuando estos invadieron el Tibet, pero ella es salvada por un lama tibetanoquien la educa espiritualmente en un valle escondido, hasta que los chinos los descubren y asesinan al monje y la joven es llevada prisionera a China, en donde permanece

por unos años, durante los cuales recibe otras instrucciones espirituales de un maestro chino. Después es liberada y regresa a México en 1968 con la tarea de despertar alpaís de su letargo espiritual.

A su llegada a México reúne a un grupo de "guardianes depositarios de la sabiduría: olmeca, nahua, zapoteca y maya" quienes la acompañan en su misión de llevar acabo una serie de rituales para despertar la energía de los volcanes que se encuentrandormidos. Sin embargo, uno de los rituales falla y para que tenga éxito su tarea, debesacrificarse ella junto con otras 400 personas, inmolación que realiza en Tlatelolco,cuando ocurre la matanza de estudiantes. Después de esto y según lo había anuncia

do vienen unos monjes tibetanos, incluido el propio Dalai Lama, a terminar los rituales que habían quedado inconclusos, mediante lo cual se abre la energía de los volcanescon lo que según Velasco Piña: "la mujer dormida ha dado a luz".

Uno de los rituales más socorridos entre los grupos de la mexicanidad, que se hadifundido incluso a un público masivo, es el de acudir en los solsticios y equinocciosa "tomar energía" en los sitios arqueológicos más importantes, pero sobre todo en lapirámide del Sol de Teotihuacán. Esto se puso de moda y coincidió con el "descubri-

12 Una dakini de acuerdo con los tibetanos es una mujer celestial.

171



Danza tu palabra

miento" de un fenómeno que ocurre en Chichen Itzá, en el cual parece descender una

serpiente de luz por las alfardas de la escalera, además, más o menos en la mismaépoca, la nueva disciplina de la arqueoastronomía empezó a tener auge y aparecierongran número de publicaciones que muestran la importancia astronómica de los sitiosarqueológicos.

Velasco Piña asegura que grupos pequeños de seguidores de Regina empezaron aacudir a Teotihuacán antes de que se abrieran las corrientes de energía, después empezó a ir mucha gente.

La relación con los concheros surge porque, de acuerdo con este mismo autor(1987:32), Don Faustino, el conchero de Tepetlixpa que aparece en el documental Él

es Dios, era el secreto guardián de los volcanes, quien se encargaría por órdenes deRegina de abrir el conocimiento espiritual de los nahuas. En su libro Herencia olmecaVelasco Piña (1997:47) relata que Faustino Rodríguez Ávila13 nació en 1890 enTepetlixpa, Estado de México. Su abuela paterna, Doña Martina, era vidente, danzante conchera, granicera14 y ejercía el cargo de Secreta Guardiana de los Volcanes. Aunque su deseo era que Faustino fuese granicero y conchero, él ferviente católico herederode la obligación que su padre Tata Félix contrajo en la danza, se interesó vivamentepor ella, pero no en ser granicero. A los 30 años, ante su abuela, hizo un voto decastidad. Fue capitán de la mesa del Santo Nombre de Jesús y además fue nombrado

guardián del Viento del Este, encargado de velar el estricto cumplimiento de las diferentes ceremonias que anualmente debían realizar los grupos de concheros ante laimagen del Señor de Sacromonte de Amecameca ( Ibid .:1997:50).

Faustino sucedió y heredó de su abuela la capacidad de ser el guardián de los volcanes, y sehizo explícito que estos lo habían escogido para perpetuar el linaje que ha custodiado desdeépocas ancestrales a la que Velasco Piña llama la más famosa pareja de mexicanos. Su abuelahabía pronosticado el año en que tendría lugar el retorno de Cuauhtémoc (1968), así comola índole de la tarea que debía llevar a cabo el Emperador que era lograr que el Popocatépetl

y el Itztaccíhuatl interrumpiesen su prolongando silencio y diesen inicio a la labor queculminaría con el total despertar de México.

Faustino conoció a Regina el 24 de marzo de 1968, en ella vio una reencarnaciónde Cuauhtémoc y en ese momento "fue muy claro que se encontraba ante la máximarepresentación humana de lo sagrado femenino".

13 Hay una larga entrevista de Galovich con Don Faustino.14 Los graniceros son chamanes, especialistas en el control del tiempo.

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Por otra parte, "Regina mencionó en más de una ocasión que, al igual que a las

demás personas, a ella le había sido dado tener dos abuelitos. Uno había sido TagdreRimpoche, el ex regente del Tibet, su instructor durante varios años en una cavernade los Himalayas. El otro era Don Faustino Rodríguez Ávila, el Secreto Guardián delos Volcanes" {Ibid.:52, 53).

Regina fue la que ordenó que se abrieran las mesas para que pudieran entrar aellas toda clase de personas y que él fuera "quien iniciase la apertura de la hasta entonces herméticas tradiciones sagradas de México" {Ibid.: 54). Don Faustino aceptó "quese cumpliese la voluntad de la Reina de México y se abriesen las puertas de la Tradición Náhuatl a cualquiera persona de buena voluntad" (Ibid.: 1997: 59).

A Don Faustino le correspondería la infausta tarea de disponer los funerales deRegina "después de su sacrificio" llevándola a enterrar a una cueva en las faldas delIztaccíhuatl.

Vemos aquí cómo explica Velasco Piña la razón por la cual las hermandades de losconcheros se abren y empiezan por una parte a exponer las "herméticas tradicionesde México" y por otra a admitir a gente de un estrato social diferente al que las conformaba.

La relación de los seguidores de Regina y de Don Faustino continuó hasta la muer

te de éste en 1989. En 1987 después de un sueño que tuvo Don Faustino y gracias alapoyo de José López Portillo, presidente de México en esa época, fue junto con loscapitanes Ernesto Ortiz y Teresa Mejía, a un primer peregrinaje a Santiago de Com-postela, siguiendo la ruta jacobea desde Francia y visitando 52 ciudades del Sur deFrancia y del Norte de España (Velasco Piña 1988: 57-60).

En marzo de 1988 se llevó a cabo una velación en el pueblo de los Reyes, el supuesto lugar de nacimiento de Regina, en la que ofició Don Faustino.15 En octubre de esemismo año Velasco Pina organizó un ritual en Tlatelolco para conmemorar la muertede Regina, en el que los concheros jugaron un papel importante. Soledad Ruiz, otra

capitana de concheros considerada "guardiana de la tradición nahua", fue la chamanaque dirigió el ritual en el que un grupo de mujeres de la Nueva Mexicanidad construyeron con flores la imagen articulada de Coyolxauhqui16 en el altar donde supuesta-

15 A esta velación asistió Esperanza, perteneciente a la burguesía, descendiente de terratenientes del

estado de Puebla, católicos ortodoxos, quien después de haber incursionado en varios grupos de tradi-

ción oriental y de haber sufrido la dolorosa pérdida de un ser querido, encontró en los concheros la

respuesta a sus inquietudes espirituales y desde entonces se convirtió en una fiel danzante.16

Coyolxauhqui es la mítica hermana de Huitzilopochtli, el que en una lucha por el poder la mata ydespedaza. Su imagen desmenbrada se encontró a los pies del Templo Mayor de Tenochtitlán.

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Danza tu palabra

mente Regina se sacrificó con sus 400 seguidores. Don Faustino, en silla de ruedas,

dirigió la procesión de silencio que fue de Tlatelolco al Zócalo.Soledad es maestra de teatro en la UNAM y curandera, no es danzante de herencia.Proviene de una familia campesina del rancho de San José del Paso en Guanajuato,desde niña conoció a Natividad Reyna, quien venía a la casa de sus padres los queaunque no eran danzantes sí eran devotos. Dice que Reyna, quien era un maravillosodanzante,17 curandero y chamán, permitía a los niños que se incorporaran al círculode la danza, de ahí sus primeras experiencias en ésta.

En el D. F. participó en una mesa dentro del grupo de la jefa Ortiz en donde conoció a Andrés Segura. Soledad estudió teatro con Seki Sano en México y después ganó

una beca para estudiar dirección de teatro en Checoslovaquia, en donde permaneciósiete años; a su regreso se volvió a integrar al mismo grupo de danza donde estabaSegura. En este tiempo Carlos Castaneda, interesado en los concheros, los buscó aambos. Desde entonces surgió una entrañable amistad entre ellos, encontrándose cadavez que él venía a México. Según nos cuenta Soledad, ella llegó incluso a conocer, peroa través de su maestra de curación, al Don Juan de Castaneda.

Después Soledad se cambió a una mesa que dirigía el capitán Luna, quien era muyestricto en cuanto a la tradición y con cuyos herederos ha continuado hasta la fecha,en donde desde hace unos años ocupa un puesto de capitana, aunque dice que en

realidad es "medio" capitana, porque como vive en un departamento no puede tenerun oratorio como se debe, como es la obligación de todo capitán.

En 1989 cuando vino el Dalai Lama a México y se celebró una ceremonia ecuménicaen la Catedral, un grupo de concheros dirigidos por el general Manuel Luna, le hizovalla y participaron además cantando un "alabado" en el programa de cantos de lasdiferentes religiones, junto con otros guías espirituales y como representantes de losguardianes de las tradiciones mexicanas (Velasco Pina, 1990:144,149).

Poco a poco el universo de ciertos danzantes se fue ampliando, tanto en Méxicocomo en Estados Unidos. Aunque Florencio Illescas fue el primero que llevó la danzaa Estados Unidos y Aguilera el primer chicano al que se nombró capitán, también el

jefe Ortiz y sobre todo el jefe Segura tuvieron una fuerte relación con los chícanos.Las relaciones con Estados Unidos no se concretaron a los chícanos y se empeza

ron a establecer vínculos con los indígenas norteamericanos, por una parte a travésdel Zemanahuac y por otra a través de las organizaciones new age como los guerreros

17 Martha Stone menciona varias veces a Reyna como un danzante de gran personalidad, que sedistinguía de los demás. En una ocasión ganó un concurso de danza en San Miguel de Allende.

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del Arco Iris. Por ejemplo, en 1976 los jefes Ortiz y Segura fueron invitados a la

reservación indígena Mohawk de Akeswasne del estado de Nueva York, después de locual realizaron dos viajes por 40 ciudades de Estados Unidos, incluyendo reservacionesindígenas y comunidades chicanas y centros culturales.

En 1990 Joseph Thomas, hijo del famoso líder espiritual hopi Tomas Banancya,pidió a Carlos Jiménez que lo pusiera en contacto con los guardianes de la tradición,con los que tuvo un "encuentro espiritual" en unas jornadas por la paz entre los "hermanos" del norte y los representantes de la tradición. Los dos jefes encargados derecibirlo fueron Nanita y Ernesto Ortiz.

En realidad, los motivos para entrar a danzar con los concheros de los seguidores

de la mexicayotl y de la nueva mexicanidad fueron diferentes, aunque en ciertos puntos y en ciertos momentos coincidieron. Para los primeros era más bien el aspectonacionalista restaurador que tocaba las fibras de identidad y para los segundos elencuentro de una forma autóctona de espiritualidad. La mayor parte de los "nuevosdanzantes" de la nueva mexicanidad habían pertenecido a grupos de meditación dereligiones hindues, budistas o sufies, de tal manera que se estableció una especie dered ecuménica con estos grupos de meditación.

Posiblemente, en las mesas de los tres jefes entrevistados en el mencionado documental Él es Dios, así como la de la generala Guadalupe Jiménez Zanabria, Nanita, fueen donde se conjugaron las dos corrientes de la mexicayotl y de la nueva mexicanidad,a donde entraron mayor número de artistas, intelectuales y extranjeros atraídos porla religiosidad conchera y por la personalidad de los jefes.

He presentado una breve biografía del jefe Faustino, quien estuvo siempre másligado a la nueva mexicanidad, mientras que el jefe Ortiz estaba relacionado conambas.

Ernesto Ortiz nació en 1902 en la Ciudad de México, de padres danzantes de latradición.

En 1913 en compañía de su madre se unió a la capitana de conquista Natalia Hidalgo, aprendió a tocar la concha y tuvo el cargo de alférez durante cuatro años. Desempeñó varios trabajos: cargador, albañil, obrero en la Consolidada y Fabriles La Cove—lugar donde perdió el dedo índice— y panadero.

El 2 de febrero de 1922 el general de Altos y Bajíos Ignacio Gutiérrez en conformidad con los jefes de la danzas de conquista de la Gran Tenochtitlán, lo reconocencomo capitán de conquista fundando la mesa de la Virgen de San Juan de los Lagoshasta 1942, cuando un incendio destruyó su oratorio.

En 1948 decide unirse como capitán adjunto a la mesa del Santo Niño de Atocha

encabezada por el coronel Gabriel Osorio quien era esposo de su hermana Dolores, la

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que al quedar viuda heredó el estandarte en donde estuvieron Andrés Segura y Sole

dad Ruiz.

18

Los miembros de su mesa fueron los primeros que danzaron en el Zócalo comoespectáculo en donde pedían cooperación económica, como está registrado en eldocumental Él es Dios.

Después de participar en este documental grabó un disco titulado Águila Blanca.En 1978 como se mencionó, junto con los capitanes Faustino y Teresa Mejía (hija

y heredera de su hermana Dolores) llevó a cabo la primera peregrinación al Santuario de Santiago de Compostela.

En 1980 en conformidad con distintos grupos de la tradición participa en las cere

monias que se realizan en la explanada del Templo Mayor y en el Zócalo de la capitalpara honrar a Cuauhtémoc y Cuitláhuac, posteriormente en varios eventos cívico-culturales organizados por distintas instituciones del Estado y particulares toma parte activa con grupos ecologistas, de derechos humanos y de la mexicanidad.

En 1980 vuelve a levantar su estandarte de la Virgen de San Juan de los Lagos y eldel Santo Niño de Atocha en recuerdo de su hermana.

Realizó la ceremonia de "levantamiento de sombra y cetros" de varios intelectuales y artistas muertos, como el cineasta Emilio el Indio Fernández en 1986, Raúl Kamferen 1987, José Raúl Helmer, Guillermo Bonfil y Ernesto García Cabral en 1991, y Cris

tina Payan, entre otros..En 1988 el grupo sufí Nuredin Jarrahi, a través de Margarita Montalvo, los invitó a

danzar en la catedral de San Patricio en Nueva York, con lo cual inicia una relaciónentre este grupo sufí y varios miembros de la mesa del Santo Niño de Atocha,intercambiando actividades y participando indistintamente en varios de sus rituales.Según De la Peña (2002:74), los jefes Ortiz y Rodríguez "tomaron las manos", o seaque realizaron el rito de iniciación sufí. El jefe Ortiz murió en 1998.

Estrella del alba19

Dios te salve Ernesto Ortiz,El Señor te ha mandado llamar,

Padrino de nuestras tropasQue vienen hoy a cantarQue vienen hoy a cantar.

18 Documento de la Mesa del Santo Niño de Atocha.19

Tomada del Alabancero Mesa Canchera y Danza de la Cruz Espiral del Señor Santiago de Hispania(:187-188).

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Danza tu palabra

Alabanza dedicada a la muerte del General Ernesto Ortiz.

Con tu bella mandolinaFuiste cantando al AmorPor las tierras mexicanasCon la Palabra ¡Él es Dios!

Llevaste por los Caminos

La Cruz de nuestra misiónRevestida de clavelesCumpliendo la Obligación.

Junto a la Jefa NanitaTe mandaron comandarEn la Tierra y en el CieloUn ejército de paz.

También se alegra SantiagoPor un conquistador másY la Virgen del RocíoQue quisiste apadrinar.

Estamos todos felicesCon tu recuerdo en el almaPadrino de San MiguelEstandarte de Navarra.

Y la Virgen San Juanita

Sonríe en tu EstandarteTata Ernesto, todos juntosHoy queremos saludarte.

Dejaste tan grande huellaQue hoy podemos recordarSiempre tus bellas PalabrasDe tan profunda humildad.

Tata Ernesto yo te pido.Cuando escuches mi oraciónQue nos eches desde el CieloTu sagrada Bendición.

El jefe Segura nació el 10 de noviembre de 1931 en la colonia obrera de la Ciudadde México, estudió hasta el tercer año de la carrera de medicina, al mismo tiempoparticipaba como bailarín en el taller de danza moderna de la coreógrafa Elena Noriega.

Su primer contacto con los concheros lo tuvo a los cinco años cuando iba a la Villa

a escuchar misa con sus padres, en donde los vio danzar.Bailó por primera vez el 12 de diciembre de 1951 con la capitana Dolores Ortiz,

después siguió con su "abuelo espiritual" Miguel Alvarado. Aproximadamente a los dosaños de haber entrado a danzar fue nombrado capitán en una ceremonia de velaciónen honor de la Virgen de los Dolores y del Señor Santiago. Su rápido ascenso le trajoalgunos problemas con algunos capitanes mayores.

20 Tomada del Alabancero Mesa Conchera y Danza de la Cruz Espiral del Señor Santiago de Hispania

031).

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Al general Ernesto Ortiz20




General Ernesto Ortiz. Foto: Araceli Zúñiga yNorberto Rodríguez (Fonoteca INAH)

Tuvo muchas relaciones con los grupos chicanos de Estados Unidos, a donde iba adar conferencias y enseñar la danza, además profundizó mucho en el aspecto mágico

ritual de ésta.Estuvo muy vinculado con los jefes Faustino, Ortiz, Nanita y Bernardina Green,una de las dirigentes de la mexicanidad con la que realizó la peregrinación de EstadosUnidos a Teotihuacán en 1992 y con Mariano Leyva (fundador de la UniversidadNáhuatl) con quien organizó muchas obras de inspiración prehispánica. Con todosellos participó en muchos eventos que promovían la mexicanidad.

Guadalupe Jiménez Zanabria Nanita, a quien he hecho referencia, aparece en algunas escenas del documental Él es Dios, aunque no como protagonista. Estuvo muyrelacionada con los otros tres capitanes y fue una de las personalidades con mayor

carisma dentro de los concheros.Nanita nació el 19 de septiembre de 1904 en el D.F. De niña fue muy enfermiza,sufría convulsiones, por lo que su padre la llevó a un centro espiritualista trinitario

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Danza tu palabra

Capitán Andrés Segura (derecha) y Capitán Ernesto Ortiz.Foto proporcionada por la Fonoteca del INAH

mariano, en donde le indicaron que para curarse debía prepararse y desarrollarsepara recibir un espíritu y erigir su oratorio y que ella también podía curar. Cuando lo

hizo, vino un espíritu de nombre Esteban Puebla que hablaba un idioma viejo, quesólo entendía Don Toribio, que es el que lo traducía. Puebla fue quien le enseñó ladanza, porque en 1922 cuando fueron a Chalma al levantar el estandarte, ya la sabía.En ese año levantaron el estandarte, teniendo como padrinos a Juana Vidal, ManuelPineda, Manuel Luna, el papá de Felipe Aranda y otros más. Su primera danza fue enChalma cuando tenía 15 años y alrededor de 1930 le dieron el nombramiento decapitana. En 1935 hubo una alianza con la Corporación de concheros de los hermanos Carlos y Manuel Barrera, alianza que se mantuvo hasta 1987.

Por un tiempo dejó de aparecer Esteban Puebla, hasta 1987 cuando vino otra vez

a enseñar la danza y los trajes. Ese mismo año "revoleó" un estandarte nuevo, porqueel primero ya se había destruido. Nanita tenía la capacidad de curar espiritualmente

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mediante "canalizaciones", através de una doctora. Incluso su padre puso un pe

queño hospital para losenfermos. Cuando murióDon Toribio, a los 126 añosde edad, su espíritu actuaba de traductor del SeñorPuebla, hasta que lo enseñó"allá" a que hablara en español.21

Nanita tuvo una partemuy activa en muchos delos eventos cívicos culturales organizados por variasinstancias del gobierno, aveces en conformidad conotras mesas, sobre todo conlas de los jefes Segura yOrtiz.

Fue invitada por el gobierno del estado de Nayaritpara oficiar en la primeraFeria de la Mexicanidad en Nanita. Foto proporcionada por su heredero el Capitán LeónMezcaltitlán, en donde se haubicado Aztlán, es decir, el lugar de origen de los mexicas.

En 1988 en una velación ante varios jefes nombró como su heredero al entoncescapitán Jesús León Salgado, actual dirigente de Insignias Aztecas. Nanita murió en1993. "La última danza de 'Nanita' fue el 1 de diciembre de 1993; una danza, la del sol,

Tonatiuh, hecha por una anciana que apenas podía mantenerse en pie; suave, despacito, con armonía, con amor, con humildad. Ella sabía que era su útima danza" (JesúsLeón).

21 Datos tomados de un documento de la mesa Insignias Aztecas y de una entrevista con el GeneralJesús León.

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El sonido de las conchas Capitanes y danzantes

Abre el camino del Cielo Con las conchas y el copalMi Nanita, desde Allí Venimos a despedirteMándanos todo lo bueno. Nuestra Jefa sin igual.

Mi Generala NanitaEstamos todos reunidosEn conformidad y unión

Ahora que tú ya te has ido.

La celebración del 5o Centenario de la llegada

de Colón a América

Un momento muy importante para los concheros y en general para todos los gruposde la mexicanidad o simpatizantes de ésta, fue la celebración en 1992 del 5o Centenario de la llegada de Colón a América. Oficialmente, sobre todo las autoridades españolas, habían planeado llevar a cabo un gran festejo que resultó frustrado ante las

protestas de diversos grupos indígenas, ecologistas y de derechos humanos. Así, estafecha se convirtió en un gran repudio por la Conquista de los pueblos americanos. Lamayor parte de los concheros influidos por la mexicanidad, participaron activamentecomo la expresión ritual en muchos de los eventos.

Como parte de estas celebraciones Andrés Segura, jefe del grupo Xinachtli, "semilla que germina" junto con Bernardina Green, dirigieron desde el 8 de junio, "la segunda peregrinación azteca", en continuación simbólica de la trayectoria que siguieronlos mexicas desde 1111 aproximadamente, culminando con la fundación de MéxicoTenochtitlan en 1325, junto con mexicanos y chícanos que salieron divididos en dos

columnas, una oriente desde Casa Grande, Arizona y otra poniente desde CiudadAzteca, Nuevo México. Esta peregrinación llegó a la Ciudad de México y Teotihuacánpara la conmemoración en octubre.

La noche del 11 de octubre hubo una velación en conformidad con múltiples mesasen la explanada de Santiago Tlatelolco organizada por el jefe Segura, en la que participó entre otros el jefe Ortiz. Al día siguiente, 12 de octubre, se emprendió una caminata de Tlatelolco al Zócalo.

De acuerdo con la revista Ce Acatl (1992:13), desde el 5 de octubre el gobiernoinstaló un cercado metálico alrededor del Zócalo capitalino, montando en su interior

una escenografía visible desde el aire, que representaba un fragmento del códice

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Danza tu palabra

Fejervary Meyer, con Tezcatlipoca y los cuatro rumbos cósmicos, realizado en piedre-

cillas pintadas de colores. Una guardia permanente de grupos de concheros organizados con el gobierno capitalino impedía que entrara cualquier persona que fuera ajenaa la organización de danzas y ceremoniales, lo cual causó mucho descontento, de talmanera que el gobierno tuvo que negociar el retiro de las vallas.

Al día siguiente relata la misma revista que

los grupos de danza azteca chichimeca agruparon cientos de danzantes en torno al generalde danza Felipe Alvarado (Miguel y/o Emilio) en la plaza ubicada a un costado del TemploMayor, quienes estuvieron danzando desde temprano hasta bien iniciado el aguacero de la

tarde. A un costado de ellos se encontraba las carpas del grupo de Insignias Aztecas de laNanita (Ibid.: 10-13).

Entretanto, en el monumento a Cuauhtémoc los grupos de chitontequiza del Ze-manahuac Tlamachtiloyan y del calpulli Anahuacayotl realizaban ceremonias (Ibid.:11).También participó el grupo yankuikanahuac, organización que respalda la labor deXoconochtétl por conseguir la devolución del penacho de Moctezuma que se encuentra en el Museo de Viena.

Por su parte, el general Aranda organizó una "danza de la amistad" en la que po

dían participar todos los espectadores. Desde luego, además de los concheros, acudieron al Zócalo pacifistas, universalistas, padres de familia, etc. De este modo el 5o

Centenario se convirtió en una oleada de protestas y rituales entre mítines políticos ydemandas diversas. Se celebraron rituales espiritualistas "de fusión universal" y cantos armónicos, de personajes vestidos totalmente de blanco con cinta roja o totalmente vestidos de negro. Muchos grupos se desplazaron después a Teotihuacán, endonde volvieron a efectuar un ritual.

Varios grupos de concheros y neoconcheros han ido a Roma y a otros santuarioscatólicos importantes. Hemos visto que en 1978 se llevó a cabo una primera peregri

nación a Santiago de Compostela, por tres jefes de la danza. Posteriormente, se diceque Nanita a los 85 años recibió una orden del espíritu de Don Toribio, su padre, elque le indicó:

Que debía tenderse un puente espiritual entre México y España, para que la energía de laNueva Edad pudiera fluir. Su deber era, desde un lado del puente tender firmes las bases delperdón y del amor y con su gran poder realizar un ritual poderoso en el corazón mágico deEspaña, ayudado por seres que habían de despertar en el otro lado y asentar el puente allá(Carrillo de Albornoz: 131).

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Así se organizó un nuevo viaje a España, fueron Nanita y Ernesto Ortiz acompa

ñados de otros danzantes, incluido el heredero de ésta, el actual general Jesús León.Los capitanes concheros ya habían sido contactados por Emilio Fiel Miyo.

Emilio Fiel es un dirigente de movimientos new age en España, quien después deconocer en Wirikuta en la Sierra huichola a Alberto Ruz, dirigente del movimientonew age en México, acordó realizar otra reunión que se celebró en 1988 para que anteel inminente aniversario de la llegada de Colón a América organizaran una reuniónen la Universidad Menéndez Pelayo en España con dirigentes de la Nueva Mexicanidad,entre ellos a algunos capitanes de la danza. La reunión se llevó a cabo con la participación de Alberto Ruiz, Soledad Ruz, Velasco Piña y Carlos Jiménez, mientras en Santia

go de Compostela el 25 de julio de 1992 día del señor Santiago, tenían lugar las danzasde los concheros.

Emilio Fiel había tenido el mismo sueño de Nanita para que se tendiera un puenteentre las culturas mexicanas e hispanas, por lo que se aprovechó esta fecha para levantar una mesa española de la Espiral de Santiago.

Los futuros concheros españoles fueron a recibirlos al aeropuerto de Barajas, endonde se dio una muestra de la fuerza de Nanita al caer de pronto una intensa lluvia,lo que ella explicó diciendo que era mujer de agua.

Al día siguiente de su llegada se dirigieron a Santiago en donde danzaron en laplaza del Obradoiro, lo que describe Carrillo de Albornoz:

Los tambores comenzaron a sonar, las caracolas llamaron a los vientos en el saludo, mientras nubes de copal se elevaban llenando el aire de aroma santo.Se realizó el ritual como en las más solemnes ceremonias. Primero saludando a los cuatrovientos, luego al cielo y a la tierra y al lugar del centro. Colocaron el altar en el centro y lasofrendas y piedras. Luego llego el tiempo y la magia verdadera."Nanita", Emilio (Fiel) y Jesús (el segundo capitán) comandaban al ejército allí presente.Luego mandó a Voluvilis (el autor del libro) acercarse. Le dijo que debía ocupar su lugar

con ellos en el ritual. Los cuatro debían de estar juntos para realizar la invocación. "Nanita",Emilio, Jesús y Volúbilis sostuvieron el bastón de mando a la vez, mientras se pronunciaronpalabras poderosas.-Santiago, Señor de los Cuatro Vientos, despierta el corazón de Hispania- así se dirigierona las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al lugar central donde todo confluye.Los estandartes de ahí y de aquí ondeaban al viento, mientras los últimos rayos del sol caíansobre las trece coronas de la Casa de Moctezuma.23

23

Se supone que Carrillo de Albornoz, con el nombre de Volubilis en su libro, es descendiente en 18grado de Moctezuma.

185



Danza tu palabra

La plaza del Obradoiro de Santiago de Compostela estaba llena de danzantes con sus ban

das rojas, sus penachos de plumas y su peregrinaje cumplido, que venían a ofrendar sucarga de energía para la ceremonia, una ceremonia hermosa y nueva que nunca se habíavisto en tierras del continente europeo (:137).

La danza duró hasta medianoche y al día siguiente fueron primero al interior de laiglesia a presentar su respeto al señor Santiago y después danzaron, otra vez, en unaplaza lateral.

Posteriormente ella y el jefe Ernesto Ortiz levantaron al grupo de danza "Espiralde Santiago" dirigido por Emilio Fiel Miyo.

Actualmente hay 23 grupos de danza en España y uno en Francia, de los cuales seistienen estandarte, la mesa central es la de la Cruz Espiral del Señor Santiago deHispania, cuyo capitán es Emilio Fiel, las otras son: Blanca Paloma de Sevilla, VirgenNegra de Barcelona, Señor San Miguel de Navarra, Santo Niño de Atocha de Madridy de la Virgen de Covadonga de Asturias. Los demás grupos de danza se encuentrandistribuidos por toda España, además de uno que reside en París. Realizan seisvelaciones al año y tienen a Santiago de Compostela como el centro de los vientos,que son Sevilla al sur, Barcelona al este, Pamplona al norte y Covadonga al oeste.También incluyen a los vientos de Guadalupe, Madrid y Lérida. Tienen también sus

propias alabanzas y han publicado un libro con alabanzas tradicionales mexicanas yalabanzas españolas en el cual viene indicado con una simbología especial cuáles alabanzas son para cada evento: peregrinaciones, entrada a las iglesias, levantamiento dela cruz, recibimiento, etcétera.

Algunas de estas alabanzas están dedicadas a Hispania y a México, otras solamentea los santuarios españoles, tienen por ejemplo una dedicada a la Virgen de Guadalupede Extremadura, en la que se evoca la historia de su aparición y la devoción que Colóny Cortés le tuvieron. Hay otras dedicadas a "El señor Santiago nuestro patrón".24

El señor SantiagoEs nuestro patrón

Le ruego al ApóstolDé su bendición.

Venimos contentos Llegamos volandoA la obligación Por tierra y por mar

24 Tomada del Alabancero Mesa Condiera y Danza de la Cruz Espiral del Señor Santiago de His

(:159-160).

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Danzando y rezando

Con gran devoción.

Señor CapitánVine a obedecerLo que su personaSirva disponer.

El Sol y la TierraEl viento y el marSon el escenarioSeñor Capitán.

Humildes danzantesVenimos aquíLas conchas, las plumasNos unen a ti.

Pórtico de GloriaEn Santiago hallamosEl Suelo y el CieloNosotros juntamos.

De Asturias, SevillaNavarra y MadridDe los cuatro vientosVenimos a ti.

Cataluña, GaliciaLevante, AragónTe pedimos, PadreDes tu bendición.

Nos guía Nanita

Nuestro Capitán.

Con los cuatro vientosY el centro aquí estánÁnimas benditasAcompañarán.

Somos los danzantesSomos peregrinosEl Señor SantiagoNos muestre el Camino.

Estás en el centroDe la Santa CruzPreciso tu fuerzaTu amor y tu luz.

Compadres, ComadresAhora es el tiempoCon vientre, cabezaPecho y sentimiento.

Eres el correoDe los Cuatro VientosVenimos contentosVenimos dispuestos.

Y con gran respetoHumildad y feA tus plantas, PadreMe vengo a poner.

Paloma, PalomaTe vengo a decir

Que vueles muy alto

Y vuelvas a mí.

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Danza tu palabra

Los concheros españoles vienen con frecuencia a Chalma, en donde han adquiri

do un predio y también participan en las decisiones para elegir generales. Por ejemplo, en 1989, junto con Insignias Aztecas, le otorgaron el generalato al jefe ErnestoOrtiz, grado que después fue confirmado por el resto de los jefes.

Tuve oportunidad de entrevistar a algunos de los danzantes españoles que vinieron de España y que se quedaron en la casa-oratorio de Insignias Aztecas. Provienende varias regiones de este país y se dedican a diversas ocupaciones, uno de ellos eschofer de autobús urbano en Barcelona y es prácticamente el dirigente del grupo desu ciudad, aunque no es capitán. Lleva tres años practicando la danza, la que dice le haquitado una serie de malestares físicos y ya no tiene que tomar pastillas (calmantes).

Acerca de su experiencia en Chalma dice que "estuvo muy bonito. Fue un ejercicio deentrega. La experiencia fue muy armoniosa. Estoy tomando un poco más de responsabilidades, haciendo un poco el papel de sargento". A pesar de que no se ha iniciado,dice que "se da el paso a nivel interno".

En las visitas del Papa Juan Pablo II para la canonización de los tres indígenas deOaxaca y de Juan Diego, el indio a quien se le apareció la Virgen de Guadalupe, también han tomado parte activa los concheros, quienes le hicieron valla y danzaron en laVilla en su honor. En realidad muchos de ellos han adoptado a este nuevo santo comoun símbolo de la indianidad y casi lo consideran su santo patrono, aunque todavía no

hay ninguna mesa que lleve su nombre. En el primer aniversario de la canonizaciónde San Juan Diego, los danzantes por primera vez danzaron en el altar. En la Basílicade Guadalupe los domingos hay una misa matutina en náhuatl, especial para los concheros.

En la reunión en Chalma el 3 de junio de 2003, el General León organizó un homenaje en honor del General Aranda por sus 75 años como danzante. En el mes deabril, el mismo Jesús León junto con otras personas organizó la ceremonia en honorde la Tierra, que inicialmente fue promovida por la UNESCO. En dicha ceremonia sellevó a cabo un ritual frente a la Coatlicue en el Museo de Antropología, seguido de

una procesión hasta el lugar donde están las esculturas que conmemoran la fundación de México-Tenochtitlan. Después organizaron toda una semana cultural contalleres de artes tradicionales y conferencias relacionadas con temas prehispánicos oindígenas en distintos lugares como la Preparatoria Nacional y el Museo del TemploMayor. De tal manera que, sobre todo a través de estos grupos de neodanzantes, seestá llevando a cabo un renacimiento de un tipo de identidad mexicana en la queflorece un nativismo sincrético retomando lo prehispánico mexica pero admitiendola muy enraizada religión católica a diferencia de los otros grupos de la mexicanidad,incluyendo los que practican la chitontequiza, que niegan toda relación con lo españoly el catolicismo.

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La chitontequiza y otras danzas mexicanistas

Hay otros grupos de danzantes que pertenecen totalmente al movimiento de lamexicanidad y que aún siguiendo casi todos los pasos, la coreografía e incluso partede los rituales de los danzantes de la tradición han desechado los elementos que consideran derivados de la religión católica y de la cultura hispana, como son desde luegola adoración a los santos y el uso de las conchas y mandolinas que han sustituido porpercusiones prehispánicas como el huehuetl y el teponaxtle, además del caracol. También han modificado una serie de símbolos del ritual, como sustituir la frase "Él es

Dios" por Tloque Nahuaque u Ometeotl y en vez de realizar el signo del suchil como uncáliz hacen la figura prehispánica de Nahui Ollín o "Cuatro Movimiento". Algunosgrupos de neoconcheros utilizan ambos en las velaciones.

Los primeros integrantes provenían de los grupos de la tradición donde aprendieron la danza. Sólo los recién llegados han estado en contacto únicamente con losgrupos de la mexicayotl. Estos grupos están agrupados en kalpultin o "centros culturales" donde se enseña la chitontequiza. Generalmente, además de danzar, realizan unactivo proselitismo relacionado con los valores de la mexicanidad. Además de pedircolaboración económica, muchos de ellos viven de las artesanías que fabrican y ven

den paralelamente con la danza. Los grupos de la tradición los critican por esto y losllaman "chimaleros".1

Flores Moncada (1996:11) dice respecto a algunos de ellos: "como el caso de laspersonas que ingieren droga sin sentido y sin disciplina para danzar y el caso de lagente que 'baila' —que no danza— en el zócalo del D.F. para chimalear, pedir limosnalastimosamente".

1

La palabra "chimalear" proviene de chimalli, que es el escudo mexica que utilizan los danzantes dela mexicanidad para pedir la contribución del público.

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Danza tu palabra

Los grupos de la mexicayotl han designado a la danza como "Danza solar azteca-

chichimeca", chitontequiza, que , como se dijo, significa "salir de la oscur idad" o "salirdel silencio",2 la cual anuncian como parte de las actividades de muchos kalpultin.Según Velásquez Romo y Estrada García (:16) del Centro cultural Tepetlixcayotl yOllín Mexicayotl Tlahuizcalpan, la danza tiene cuatro niveles, el primero es el

Mitotiliztli o areito, fiesta, gozo, algarabía y alegría humana. En este nivel se manifiesta ladanza y el danzante como una relación humana entre él y sus compañeros y todos quienescontemplan y admiran los movimientos y gozan con ellos.Esta comunicación a través del movimiento del cuerpo logra una interrelación humana en

donde el Tlakachitontequi y su dualidad, la Cihuachitontequi son el centro y motivo principal de la danza.Un segundo nivel es el Macehualiztli. En esta etapa el danzante se desprende de esa imagende areito y algarabía para pasar a la de autosacrificio por medio de la abstinencia y el desprendimiento de lo externo. Aquí ya no será lo más importante la imagen a través del gozo,sino se reemplazará por un ofrecimiento consciente del danzante a través del cansancio, elsudor y, en algunas ocasiones, de la sangre que emana de los pies de los danzantes. Es unmerecimiento ante las fuerzas que dan vida de por medio del cuerpo en movimiento, enbeneficio de todos.El tercer nivel es el de la Chitontequiza, acto de girar y desprenderse al cosmos a través del

movimiento de la danza. Es por medio de estos movimientos cósmicos que realiza el danzante de manera consciente, que logra su integración a las fuerzas de la naturaleza y elcosmos. El cuerpo en movimiento pasa a formar parte de un todo armonioso.El cuarto nivel es el de TeoChitontequiza, movimiento cósmico de energía creadora. Elejecutante de la danza solar logra su mayor expresión cósmica en una íntima y colectivainterrelación del ser con la fuerza suprema o gran espíritu generador de vida llamado porlos antiguos anahuacas Ometeotl (esencia dual de Omecihuatl y Ometecuhtli). Los movimientos dancísticos logran una comunicación espiritual con las fuerzas generadoras devida y el danzante se convierte en su vínculo entre Teotl, la energía Creadora y la humanidad.La TeoChitontequiza es la expresión más elaborada de lo que un danzante puede lograr consu dedicación, esmero, disciplina y autosacrificio

Tlacatzin Stivalet, uno de los actuales ideólogos de la mexicanidad, practica lachitontequiza con los miembros de su kalpulli, a la que llama la "Danza cósmica

2 Chitontiquiza, según el diccionario de Molina, quiere decir "saltar con apresuramiento para haceralgo, o para hechar a huir".

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anahuaca", distinguiéndose de otros grupos de danzantes por llevar en la cabeza el

ixcualmecatl de color verde-azul. De acuerdo con un manuscri to de Tlakatzin Stivalet:

La danza cósmica anahuaca, nos permite vivir nuestra realidad dual de manera plena, viendo nuestras raíces. Mientras danzamos todos somos Ometeotl, unidos por nuestras raícescomunes: nuestra madre tierra, la lluvia, el aire y el sol.Cuando nos asumimos como parte del cosmos, como una manifestación consciente deestos cuatro elementos cósmicos, nuestro Ser esencial entra en armonía total. Podría decirse que, nuestra responsabilidad social es justamente ésta, vivir en permanente armoníatotal. Cuando fallamos en este compromiso fundamental, es cuando se manifiesta

Tezcatlipoca dentro de nuestra conciencia, para recordarnos que no estamos cumpliendocabalmente con nuestro deber. El universo, es decir Ometeotzintli, se manifiesta en cadauno de nosotros como Tezcatlipoca: como lo que se siente en nuestro propio corazón....quienes practican la danza cósmica anahuaca de manera diaria o regular, se mantienensiempre en armonía total. Al danzar, se mantiene uno consciente de su integración con latotalidad. Una vez en armonía interior, nuestro cuerpo se encarga de sanar, cuando padecemos alguna enfermedad, o nuestra mente se encarga de descubrir la solución a nuestroproblema vital. Esta es la trascendencia de la danza cósmica anahuaca: mantenernos enpermanente armonía cósmica... La danza cósmica anahuaca es una danza sagrada, ya querepresenta un camino para buscar la armonía con la tierra y con el cosmos, con sus tipos demovimiento o de expresión, de ahí que en nuestra danza haya pasos que representan osimbolizan la tierra (cuando se avanza como aplanando), el agua (zigzaguenado), el viento(girando o dando vueltas completas) y el fuego (brincando en un mismo sitio o avanzandoy retrocediendo con brincos; por ejemplo cuando se hace el "saludo" o "permiso").Otro tipo de pasos de armonía con el cosmos, son los que imitan los movimientos de rotación y traslación de los planetas-La danza cósmica anahuaca, es también un medio de armonizar nuestro metabolismo. Aldanzar cósmicamente armonizamos nuestro cuerpo por el espacio en el cual llevamos nuestradanza. Esto ocurre porque al danzar creamos un campo magnético que genera dentro de

nosotros un componente bioquímico que se ha llamado endorfina, una hormona secretadapor el hipotálamo que tiene las mismas propiedades mitigantes del dolor que tiene la morfina. La endorfina nos bioenergiza, nos potencia y a la vez nos cura y nos mantiene saludables.

La danza cósmica anahuaca, también es un medio para la generación de placer, de energía;cada danzante según sus estados de ánimo, según la particularidad y espiritualidad quetengan el momento que la practique, la abordará de acuerdo a los múltiples rostros de ladanza cósmica anahuaca: para regocijo, para veneración, para energetización, para meditación en movimiento, para elevar la conciencia, etcétera.

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Danza tu palabra

Aunque esta danza practicada por los grupos de la mexicanidad se ha extendido a

toda la república y más allá de sus fronteras, donde se hacen más notorios es en elZócalo de la Ciudad de México. La mayoría de la gente que ha visto estos gruposdanzar en el Zócalo piensa que son los mismos que acuden a la Villa el 12 de diciembre y que siempre han estado danzando en ese lugar. Sin embargo, la ejecución de lasdanzas en el Centro Histórico de la Ciudad de México es un fenómeno reciente, quese remonta a la "toma del Zócalo", dirigida por algunos líderes de la mexicanidad, y enla que colaboró Felipe Aranda.

Los danzantes del Zócalo de la Ciudad de México

Dentro de los danzantes que practican en el Zócalo o en sus alrededores se encuentran tanto representantes de la chitontequiza como de los neoconcheros.

Ya hemos visto que el primer grupo que danzó en la plaza de Santo Domingo paraobtener algo de dinero fue el del Jefe Ortiz, posiblemente esto sucedió antes de serreconocido y por tanto, de tener otras posibilidades de ingresos.3 Después Polo Rojasy el grupo Tacuba de Illescas, así como el Tloque Nahuaque de Xoconochtétl —quienoriginalmente era guía de turistas—, empezaron a danzar en el Zócalo o frente al

Templo Mayor, con la intención de recuperar espacios simbólicos. Xoconochtétl, quienestaba muy ligado a Aranda, comenzó a "chimalear" para juntar dinero para ir a Vienaa luchar por la recuperación del penacho de Moctezuma. Después fundó el grupoYancuic Nahuatl y según varias versiones se dedicó, más bien como empresario, allevar grupos de danza —no sólo concheros— a Europa, en donde pasa la mayorparte del tiempo.

Los danzantes del Zócalo han sido estudiados por Lauro Eduardo Ayala Serrano ypor José de Jesús Vázquez Hernández. Ayala los contabilizó desde 1994 hasta 1998,encontrando que su población se mantuvo estable, más o menos 100 personas reunidas en ocho grupos, que ha clasificado como de la mexicanidad o de los kalpultin, deensayo y de la tradición, sin embargo pensamos que últimamente debe haber bastantes modificaciones entre composición, ya que por ejemplo, hasta hace aproximadamente diez años, junto al asta bandera del Zócalo había otro pequeño grupo llamado

Iztacíhuatl, en el que participaba entre otras, la señora Juanita que tenía 90 años y queera artesana bordadora. Este grupo, que aparentemente no tenía vínculo alguno con

5 Aunque algunos otros informantes dicen que más bien fue el jefe Osorio.

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otros, desapareció hace unos años, estaba dirigido por "Fernando", quien también

enseñaba náhuatl y cultura mexicana, pero sin las tendencias de la mexicanidad.4

De acuerdo con los datos de Ayala (:73), frente a la maqueta del Templo Mayordanza el grupo de la tradición Ollín Ayacaxtli, el cual dicen fue fundado en 1983 ypertenece a la mesa de la Virgen de la Soledad dirigida por Aranda. En 1989 su dirigente era Antonio Cruz (Vázquez:68). Este grupo, que está integrado por 30 individuos aproximadamente, danza los lunes, martes y viernes por la tarde, y surgió delgrupo Tacuba, que a su vez se desprendió del grupo TloqueNahuaque, de Xoconoxtetl,y que pertenecía a un grupo mayor dirigido por Aranda, el cual se desintegró en 1988(Ayala:45, González y Acevedo:31) Los del Ollin Ayacaxtli dicen haberse separado del

grupo Tacuba porque tiene una ideología muy radical (Vazquez:38).Contamos con la información de que el grupo Tacuba fue fundado por Illescas,

básicamente con gente del barrio de Tacuba, y que tenían también una relación muycercana con Moisés González, quien se quedaba a cargo del grupo durante los frecuentes viajes de Illescas a Estados Unidos y que el grupo Ollin Ayacaxtli surgió másbien de gente tanto del grupo Tacuba como del Tloque Nahuaque. "Nosotros los OllinAyacaxtli... aceptamos los sincretismos; en el Santo Niño de Atocha adoramos al solnaciente, en la Virgen de Guadalupe a Tonantzin y Coatlicue, en el Señor de Chalma aTezcatlipoca negro" (Vázquez:38). Además dicen ser "un puente entre mexicanistas yconcheros" (Ayala:73).5

Otro grupo, el Mexica Zentlayolhuayatl, "Mexicanos unidos por un mismo corazón", también pertenece a la mesa de la Virgen de la Soledad. Se ubica al norte de laPlaza de la Constitución y dicen estar ahí desde 1985. Danzan de lunes a sábadosdesde las siete a las nueve de la noche.

Los grupos de ensayo están constituidos por aprendices de danzantes que aún noestán listos para participar en las danzas más importantes y que pertenecen tanto alos de la tradición, como a los de la mexicayotl. Son alrededor de 40 individuos que se

reúnen los sábados a partir de las cinco de la tarde a un costado de la Catedral.Los del grupo Ixnextli Tezcatlipoca A.C., también llamados los tlacuilos, visten deblanco con el izcoamécatl en la cabeza y un cinturón rojo, pertenecen a una organización mayor llamada el Centro Cultural de los Pueblos del Sol, que integra a muchos

4 Esta información me fue proporcionada por Nalleli González, actual capitana somadora del grupode danza de Chimalistac, quien desde muy niña danzó en el Zócalo con este grupo.

5 Vemos una contradicción en los datos, pues en esta aseveración se dicen pertenecer a la mesa del

Santo Niño de Atocha y no a la Virgen de la Soledad. La primer mesa es del Jefe Ortiz y la segunda deAranda.

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Danza tu palabra

grupos de danza. Son dirigidos por Salvador Contreras y se dice que empezaron como

un grupo rebelde que se juntó con el de Felipe Aranda. Un capitán les levantó unestandarte y ahora se llaman de la tradición.Hay otros dos grupos de ensayo, uno frente al Templo Mayor y, a la izquierda de

éste, el grupo Tonatiuh, además de otro que no tiene nombre. Hay un grupo de ensayo frente a la Plaza Tolsá, al que acuden como 40 o 60 danzantes, y aunque los dirige Mazatl, no pertenecen a ningún kalpulli. Parte de estos grupos, y otros que se hanagregado, danzan o ensayan todos los días, o ciertos días de la semana, en el Zócalo dela Ciudad de México.

De acuerdo a los datos de Ayala Serrano, el kalpulli Mazatl, dirigido por Sergio

Ramírez Ocotzi, Ocelocoatl, pertenece al Zemanahuak, donde se formó en 1977. Susprimeras prácticas dancísticas en el Zócalo las efectuó en 1978, aunque dice que fueron reprimidos por el gobierno. A principios de la década dé los ochenta empezarona danzar en las afueras del Museo de Antropología, hasta que el consejo del Zemanahuacdecidió tomar eí Zócalo. Ocelocoatl dice que fue idea suya, debido al carácter sagradodel lugar. Hacía 1988-1989, se establecieron con mayor frecuencia en la esquina suroeste de la Catedral, después se trasladaron al lugar que ahora ocupan, al noroeste dela Plaza de la Constitución, donde danzan sábados y domingos, desde las once o docede la mañana hasta las siete u ocho de la noche. Los que danzan habitualmente en este

lugar son aproximadamente diez personas, hombres y mujeres entre ío's 14 y 60 años,que además de danzar se dedican a estudiar o a fabricar artesanías.

Del grupo Mazatl han surgido otros, como el Ollin Mazatl y el Mazacoatl. El primero tiene relaciones con grupos de danza de Puebla y el del Nahualcoyotl deCoyoacán.6 Este último está dirigido por Xolotl, quien tiene un kalpulli y es además"danzante del sol". Los grupos Mazatl, Ollin Mazatl y Mazacoatl danzan sábados ydomingos en la Plaza de la Constitución y el grupo Ollin Kuauhtémoctzin, formadopor 14 miembros con igual número de hombres y de mujeres y dirigido por RaúlIzcoatzin-Tezcatlipoca, danzan todos los días de tiempo completo frente al Museo delTemplo Mayor.

Ayala encuentra que generalmente hay un "fundador" quien dirige y coordina, yes el que habla en público exhortándolo a que se encuentre la mexicanidad ypromocionando las artesanías y los folletos que venden. Abajo del coordinador estánlos yaoyopa o "danzantes guerreros", después los ensayistas y los ayudantes.

6 En Coyoacán, aparte del grupo Nahualkoyotl, existen otros dos, el Huitzilopochtli dirigido por Horacioy el de los Concheros de la Conchita, dirigido por "Sonora".

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Danza tu palabra

dumentaria es muy especial, pues su penacho esta hecho con partes de la planta del

maíz.7

Huitzilihuitl tiene 50 años, pertenece desde hace 12 años al grupo Ollin Kuauhté-moktzin. Ha hecho estudios de diseño gráfico y se dedica a la manufactura de artesanías, de las que vive:

Yo nací en 1972 en el grupo de Tradición Tlatoani Kuauhtemoktzin de Xoconostle [sic].Allí obtuve el grado de capitán después de algún tiempo, y por medio de ese grupo conocímuchos países como Dinamarca, Suecia, Austria, Italia y en 1997 estuve en España, enSantiago de Compostela un mes, visitando a una persona que tiene unas colecciones par

ticulares de artículos prehispánicos. En eseentonces nosotros fuimos representantesde la cultura viva que existe todavía enMéxico, porque esos grupos es lo que llamamos grupos de difusión cultural, queson pequeños grupos donde se recorre laRepública Mexicana y se sigue recorriendo otros países con el fin de mostrar nuestra cultura a la demás gente.En este grupo, el Ollin Kuauhtémoktzin,

tengo danzando 12 años.'La razón por laque dejé la Tradición, es porque cuando encontré la Mexicanidad, encontré que mellenaba mucho porque es parte de nuestropasado y es un pasado que está lleno degloria y del cual debemos de estar orgullosos (Ayala:235-237).

A través de estas entrevistas, pode

mos darnos cuenta, entre otras cosas,que la mayor parte de los danzantesentrevistados formaron parte en unprincipio de grupos de la tradiciónpara después pasarse a los de la mexicanidad; que muchos de ellos han he-

"El Maíz". Foto: Yólotl González

7 Desafortunadamente no tuve tiempo de entrevistarlo.

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"El Maíz" y su grupo. Foto: Yolotl González

cho de la danza y de la venta de artesanías un modus vivendi,8 y que a través de ladanza y de la mexicanidad, han podido viajar a muchos países, lo que de otra formano hubieran podido hacer.

Uno de los jóvenes entrevistados terminó la carrera de Ciencias Políticas, nos diceque se interesó por la mexicanidad a través de un maestro del CCH9 Oriente. Él a su vez

atrajo a dos de sus compañeros universitarios, que ya forman parte de la danza. Aellos les interesa dar a conocer una visión distinta de la que ellos recibieron de lahistoria oficial. Y recalcan su origen social: su padre es albañil y su madre analfabeta,sin embargo, a través de la mexicanidad han tenido oportunidad de viajar a variaspartes del mundo.

8 Además de ser su medio de vida, comparten una nueva forma de verla, más acorde y en armoníacon sus semejantes y con la naturaleza. Dicen que "tenemos que seguir unidos como mexicanos para

poder reencontrarnos con nuestra cultura y con la naturaleza" (Ayala:240).9 Colegio de Ciencias y Humanidades de la UNAM.

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Danza tu palabra

Otras expresiones dancísticas de la mexicanidad

Como ya esbozamos, hemos encontrado que cuando surgió el MCRA, aún no se habíanincorporado los danzantes de la tradición, aunque es posible que entre algunos deellos comenzaran a surgir de forma independiente ideas revivalistas, sobre todo entrelos grupos de los jefes Aranda y Segura, y que según las descripciones de Friedlander,de Iwanska y aun de Güemez, las danzas que se llevaban a cabo en las ceremonias queorganizaba Nieva y que continuaron después de su muerte, eran coreografías de danza diseñadas por su hermana María del Carmen. Fue, como también vimos, hasta quea uno de los fundadores del Zemanahuac, junto con Cuauhcoatl y posiblemente

Bernardina Green, se les ocurrió plantear que los danzantes conocidos como conche-ros eran los depositarios de las antiguas danzas prehispánicas unidos al grupo deAranda —quien tenía sus propias ideas revivalistas—, que surgió la chitontequiza.Pero, por otra parte, otros dirigentes de la mexicanidad crearon y han creado suspropias danzas o bien las han tomado de otros grupos indígenas; tal es el caso deTlakaelel, uno de los fundadores del MCRA y uno de los "seleccionados" por el consejode ancianos. Tlakaelel, a la muerte de Nieva, fundó su propio kalpulli, Koakalko yposteriormente creo la religión In Kaltonal que, como veremos más adelante, incluyela Danza del Sol como uno de sus principales rituales.

Aparentemente Tlakaelel nunca estuvo de acuerdo en que la Danza Conchera fuese la expresión de la antigua danza mexica, pese a que él mismo dice haber sidoconchero por algún tiempo; González y Acevedo (:67-68) nos dicen al respecto:

...en cierta ocasión Tlakaelel viajó por Estados Unidos con Andrés Segura y Ernesto Ortiz[jefes de la tradición conchera], estos declararon que la Danza de Concheros era la máximarepresentación de la tradición mexicana, de ahí que Tlakaelel ideó la Danza Nahuatl parademostrar que "los concheros no eran la única expresión tradicional en México". Algunosde los alumnos nahuas que entonces vivían con Tlakaelel aportaron varias ideas para elabo

rar esta danza.

Tal vez la primera diferencia que se nota entre danza náhuatl y la Danza deConcheros es el atuendo que usaban los del kalpulli Koakalko, el cual se componía deun maztla (taparrabo), un tilmatli (capa) y un izcoamekatl (cinta para la cabeza) todode color blanco, pues para ellos el blanco es el color de los estudiantes y dan la idea asíde ser principiantes y de hacer una danza espiritual. No podían portar ningún adorno, ni plumas, pues señalan que para poder usar cualquier color, cualquier adorno ocualquier pluma, era necesario que se lo ganaran. Este atuendo es igual al que viera

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Tlakaelel en una visión. De la misma manera que la danza azteca chichimeca, la danzanáhuatl del kalpulli Koakalco era acompañada de un huehuetl.

...la forma coreográfica de la Danza Nahuatl, señalan que era muy lenta, sin tratar de hacermovimientos acrobáticos, ni de competencia y en la cual podían participar personas decualquier edad, la distribución de los participantes era en círculo y decían que los movimientos de la danza representaban el movimiento de las estrellas, "seriaciones de movimientos que se repiten en el universo, los cuales tienen sus propias pautas y ritmos", encontrarese ritmo era el objetivo de la Danza Nahuatl. Mencionan también que las danzas másimportantes eran: la de Xipe-Totec, Tochtli (conejo), Iztakuauhtli (Águila blanca) y Tonal

(día). Esta actividad llegó a ser de suma importancia por lo que practicaban diariamente.También danzaban en las celebraciones del kalpulli y daban exhibiciones en los viajes enque participaban.

Aunque todavía militan en el kalpulli miembros que conocen bien la ejecución dela danza náhuatl, ésta actividad ya no se realiza en el kalpulli Koakalko, no obstante enotros kalpultin que fueron formados por viejos alumnos del kalpulli Koakalko estápresente, tiene vigencia y es una de sus principales actividades.

A pesar de haber creado esa danza, Tlakaelel la abandonó y adoptó la danza del Sol

de los indios lakota de Norteamérica en la que fue iniciado durante uno de sus viajesa Estados Unidos por Leonard Crow de la reservación de Rosebud en Dakota del Sur.Ésta es una danza que tiene una amplia distribución entre muchos pueblos indígenasde Estados Unidos con peculiaridades en cada uno de ellos. Durante un tiempo fueprohibida por el gobierno de Estados Unidos, pero renació hacia 1900 y posteriormente le dieron ímpetu los activistas del American Indian Movement. Es hacia 1980cuando adquiere más fuerza y se convierte en un movimiento político y religioso quepide a través de la danza la unión de todas las tribus de Estados Unidos, buscando através de visiones que les otorgue un poder espiritual a los danzantes.

La razón para que Tlakaelel adoptara esta danza desde 1982 como el principalritual de su religión In Kaltonal, que incluso registró como Asociación Religiosa en laSecretaria de Gobernación y de la cual él es el máximo dirigente es porque hay unaserie de elementos y símbolos de la danza del Sol muy parecidos a los que usaron susancestros mexicas y además porque pretende lograr con ésta la misión que se le encomendó: conseguir la unidad de los indígenas de América.

Los rituales de la danza del Sol de In kaltonal empiezan desde que se corta el árbolque se encuentra en el centro del espacio de la danza. Dicho árbol se coloca en unagujero, en el que se depositan ofrendas que incluyen un guajolote blanco sacrifica-

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Danza tu palabra

do. Previo a la danza se realiza una limpia ritual en un temascal, así como el ritual de

la pipa sagrada.La danza se inicia alrededor del árbol, con los danzantes dirigidos por la jerarquía

de In Kaltonal. La danza incluye al Uey teopixque o "Gran sacerdote", los ayudantes y elencargado de la danza por esa ocasión. Los danzantes usan trajes especiales: los hombres un máxtlatl o "taparrabo" al estilo prehispánico, aunque a veces usan faldas. Elmomento culminante de la danza es cuando Tlakaélel y el Uey Teopixque cortan conun bisturí, con mucho cuidado para evitar una infección, un pedazo de la piel delpecho de los danzantes donde colocan una pequeña estaca de madera como de sietecentímetros de largo por uno de diámetro {Ibid. :169-170), posteriormente esta estaca

es jalada de tres formas distintas, desprendiéndose la piel del danzante que se le ofrendaa Ometeotl.

Como puede apreciarse, esta danza adoptada por Tlakaélel de los indios lakotasdifiere mucho de todas las danzas practicadas en México, pero Tlakaélel ve en ellamuchos símbolos y elementos similares a los de los mexicas, como el ayuno, laautotortura, las ofrendas de sangre y el baño de purificación o temascal al estilo Iakota,un poco distinto al mexicano, además de algunos símbolos solares comunes a las dosculturas, lo que le hace suponer que su origen fue el mexica.

Actualmente muchos miembros de la mexicayotl, neoconcheros y de la nuevamexicanidad han experimentado con la danza del Sol. La danza como forma ritualparece concebirse como una forma importante de expresión corporal religiosa paramuchos miembros de la mexicanidad, por lo que no solamente se buscó en losconcheros sino también en otras formas. Por ejemplo, sabemos que Arturo Meza,quien es uno de los intelectuales de la mexicanidad, tiene su propia versión de danzay que un grupo de la nueva mexicanidad creó el Citlalamina, que es una mezcla dedanza tibetana y conchera.

200



Conclusiones

Mientras más profundizamos en el estudio

de los concheros, surgen más preguntas acercade su origen, transformación, difusión y relación con otras danzas, así como nuevas pistaspara su estudio. En primer lugar, debemos destacar la importancia que tuvo la danza en lasociedad prehispánica, especialmente comoparte del ritual; importancia que perduró alprincipio de la Colonia pese a las prohibiciones de los distintos concilios católicos. Sin em

bargo, llegó un momento en que la danza, dehaber sido parte de la religión del Estadomexica y una expresión de la clase dominante,fue marginada pasando a ser sólo una expresión de la clase subalterna, convirtiéndose enparte de la religiosidad popular, al tiempo quedisminuyeron las referencias acerca de ella.

Después de finales del siglo xvii nos encontramos con un vacío de información sobre la

tradición dancística derivada directamente dela prehispánica; solamente quedó la danza "delos voladores" y algunas otras practicadas en"regiones de refugio" (Aguirre Beltrán), comola danza del venado, y aunque existen referencias al tocotín, éste también sufrió transforma- Xo ch ip i l l i , d ios mexica de la danza

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Danza tu palabra

ciones desde lo descrito por Clavijero y Sigüenza a lo que nos ha quedado en la actua

lidad.De acuerdo con los diversos trabajos sobre la danza, especialmente los relaciona

dos con las llamadas danzas de conquista que introdujeron los frailes españoles desdeprincipios de la Colonia, como las danzas de moros y cristianos, las cuales fueronimpuestas y adoptadas por los distintos grupos indígenas, que las transformaron hasta convertirlas en luchas entre indígenas contra paganos, paganos contra españoles,cristianos contra judíos e incluso chichimecas contra franceses,1 entre otras, todasestas danzas contaban con un argumento y muchas veces con un parlamento, y representaban batallas en las que un grupo "bueno", el cristiano, luchaba contra los repre

sentantes de los paganos o herejes, que variaban conforme a la visión del grupoindígena en cuestión. Aunque existan antecedentes de luchas rituales prehispánicas—que no eran danzas—, las danzas de conquista tienen como antecedente indudablela de los moros y cristianos española, cuya variedad en la misma España es bastantegrande (Jáuregui y Bonfiglioli).

La danza de los concheros ha sido incluida por algunos autores entre las danzas deconquista (Warman, Anáhuac González). Incluso Bonfiglioli (:114) ha extendido elconcepto de conquista, siguiendo a Anáhuac González, entre "la fe y lo 'mexicano' delos neoconcheros que triunfan sobre la 'occidentalización'".

Es posible que la danza de los concheros en determinado momento haya sido parte de una representación, con un guión, pero hasta donde sabemos se trataba de unadanza "pura" sin coloquio. Relacionado con esto, Moedano (1972:604) opina que semezclaban "a veces con las de 'la conquista' (derivada de la de moros y cristianos),pero sólo en tales ocasiones y momentáneamente", y cita a De la Rea, quien dice que"antiguamente mezclaban con la milicia unos mitotes o bailes gentiles, con tan hermosas plumas que admiraba la vanidad y pasando de doscientos a trescientos y aúnmás los que bailaban".

Es indudable que la danza de concheros es denominada por ellos mismos de "conquista", como hemos visto en todas las connotaciones que ha tenido y que tiene en laactualidad este término, desde recordar y celebrar el haber sido conquistados por la"verdadera religión", como plantean Fernández y Mendoza (:9):

Todas [las danzas] tienen origen en la idea de la conquista material y espiritual de los aborígenes por los españoles, y su razón de ser no es otra que la alegría de haber sido conquis-

1 Este último avatar de la danza de conquista debe ser producto del impacto de la invasión francesaa España, erigiéndose los chichimecas como defensores de la corona española.

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Conclusiones

tados, los indios, para el reino de Jesucristo. De esta manera se ha hecho una transmutacióndel hecho material y se le ha dado su verdadero sentido a la conquista espiritual por mediode una metáfora que constituye, digamos, el argumento de las danzas, en el cual se nosrevela su íntimo secreto de religiosa finalidad. De los propios labios de un viejo danzante,"Capitán General" de un grupo, escuchamos las siguiente palabras: "...voy a decirte algo delo que nosotros entendemos con estas danzas que la gente llama por 'divirsión', no sondivirsión, bailamos porque el corazón se alegra porque fuimos conquistados por Dios Nuestro Señor".

Hasta la apreciación de Anáhuac González (:224), en la que se basa la interpretación de Bonfiglioli, quien dice que

los concheros se consideran a sí mismos como un frente de resistencia a la occidentalización,que, a través de varios sectores de la sociedad nacional, se está extendiendo al país. Aunqueno esten presentes en el escenario ritual, para los concheros la danza es una especie de"combate" contra sus supuestos enemigos culturales. En el contexto urbano de la ciudad deMéxico, los grupos actúan en defensa de los valores indígenas, véase, por ejemplo, las marchas, los festivales y las ceremonias que se realizan en honor de Cuauhtémoc, o las que seejecutan para recordar a los guerreros aztecas muertos en el sitio de Tenochtitlan en 1521,

unas y otras como manifestaciones de protesta por la penetración cultural extranjera, ycomo reafirmación de los valores de lo mexicano.

Así, pasando por los múltiples significados que hemos mencionado, conquista sig

nifica desde la conquista del sol en su lucha contra las tinieblas, representada en sus

rituales diurnos y nocturnos, hasta la lucha entablada entre los dirigentes de las dis

tintas mesas, que muestran su poder por medio de la conquista de otras mesas, para

la cual se tenía un código establecido, que según el capitán Luna fue roto por el jefe

Gutiérrez, cuando vino a conquistar sin previo acuerdo a México. Este código, de

alguna manera continuaba en vigor cuando el mismo capitán Luna fue a conquistar

San Miguel de Allende.

Independientemente de que, como hemos visto, el concepto de conquista es

polisémico y continúa en transformación, no creo que pueda aplicarse a la danza de

los concheros en el sentido que posee para otras danzas a las que hicimos mención.

Hay diversas opiniones acerca de la relación entre la danza de los concheros y las

danzas prehispánicas, desde las que niegan todo vínculo con éstas, incluyendo a algu

nos miembros de la mexicanidad,2 los que plantean que su creación es tan reciente

2 Tlacaélel y Meza.

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Danza tu palabra

como el surgimiento del nacionalismo, es decir, a principios del siglo pasado, hasta

los que pensamos que sí conservan muchos elementos prehispánicos.Entre los que niegan los elementos prehispánicos se encuentra Fernández y

Mendoza:

...con frecuencia esa interpretación se exagera [...] en las danzas de los Concheros, en SanMiguel de Allende, no hemos sorprendido sino una auténtica intención de expresar la alegría cristiana en forma simple en su fondo, por medio de un ritual simbólico y un tonodeliberadamente artístico, que los religiosos apostólicos le supieron infundir, aprovechando inteligentemente las cualidades y calidades de los indígenas y permitiéndoles cierta li

bertad de expresión, siempre y no se opusiera o distrajera del verdadero motivo para el quefueron creadas, o si se quiere, recreadas (:9).

Y como ejemplo transcriben la frase del capitán indígena que hemos citado anteriormente.

Bonfiglioli propone que las danzas de los rayados, que él estudió y que tienenmuchos vínculos con los concheros, pudieron haber sido introducidas po r Fray Juande San Miguel, fundador de San Miguel de Allende.

Como dije, por otra parte hay un gran núm ero de investigadores que han intenta

do encontrar antecedentes prehispánicos en los concheros, aún reconociendo el usode la concha-mandolina de influencia española,3 pero adaptada a la danza de unaforma particularmente indígena, y del traje azteca, indudablemente de reciente introducción.

Solórzano y Guerrero (:453-457) fueron los primeros en plantearlo. Haciendo referencia a varios cronistas, desde Bernal Díaz en su descripción de los altares caseros.A ambos, lo que más les llamó la atención fue el culto al número cuatro, refiriéndoloal Nahui Ollin, además del culto a las ánimas de los capitanes, en vez del ánima sola,del vestido de gamuza y el pelo largo, que asocian a las pieles y al pelo largo que

usaban los chichimecas y de la celebración de las vísperas antes de una fiesta. Tambiénencuentran analogías en el gobierno interno y en el papel que tienen las mujeres entrelos concheros y el gobierno con los cargos religiosos de estos, que compara al de losantiguos mexicanos, entre otros. Concluyendo (Ibid.A59) precisamente al contrariode Fernández: "nos parece ver un fondo de idolatría en lo que ellos nos muestrancomo ceremonias del culto católico, siendo más bien agregado con el que cubren elantiguo culto a los ídolos".

3 Que incluso no apareció tan temprano en la Colonia.

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Conclusiones

Después agregan unas palabras que pudieron haber sido ciertas para la época en

que fueron escritas, pero no para épocas posteriores.

Creemos fundadamente que esta es una agrupación indigenista en la acepción más puraque se pueda dar al vocablo, pues en ella afortunadamente no encontramos ideas políticasque puedan después dar orientación distinta a la que actualmente tienen y sí es el únicoconjunto de individuos que tienen una idea clara de su origen y descendencia, que no pretenden mezclarse en objetos ajenos a sus fines, ni sufren otras influencias {Ibid.A76).

Unos años más tarde, Guerrero (:271) insiste en su apreciación: "por todo esto me

inclino a creer que la danza de los concheros es la que más aspectos prehispánicospuede contener y se necesitaría un estudio consciente y profundo para investigar todas las relaciones arqueológicas que parece tener con las danzas precortesianas".4

Martha Stone, quien estuvo muy interesada desde un principio en el origen pre-hispánico de los danzantes, en un capítulo completo de su libro se refiere a lo queidentifica como rasgos prehispánicos, aunque confiesa (:211) no estar segura de qué"parte de la Iglesia [católica] está en el culto de la danza y qué parte del culto de ladanza está en la Iglesia".

Entre los rasgos prehispánicos que ella detecta están el xuchil o "custodia", el culto

a los antepasados, el símbolo del sacrificio humano que equipara con el living sacrifice—un término que dice es frecuentemente aplicado a Cristo en la cruz—, el símbolode la media noche —que aparece en los códices y que interpreta como una marca delas ceremonias efectuadas a la media noche durante la época prehispánica—, ritosque se practican en determinados intervalos de tiempo, la práctica de la disciplina ydel silencio,5 el bastón de mando, los elementos del uniforme que se usaban, al momento que ella acompañó a los danzantes y que encuentra similares a lo que se ilustraen los códices, el uso del copal y la formación en el círculo de la danza. Aunque estáconsciente de que la música prehispánica no sobrevivió, encuentra que la función de

esta música y de los cantos sí es la misma que describen los cronistas, pues cantan enel altar para pedir permiso antes de hacer el ofrecimiento de la danza, ensayan muchos días antes de la fiesta, cantan a la grandeza de Dios, de la Virgen, de los Cristos yde los antepasados. También tienen cantos de alabanzas, cantos para la mañana, cantos de despedida, cantos-marchas para las procesiones, así como una infinidad detonadas para las danzas. Además de componer baladas para los sucesos novedosos,

4

Esto desde luego ha cambiado en la actualidad, como hemos visto en el curso de este trabajo.5 No encuentro muy claro "el silencio" entre las características de los concheros.

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Danza tu palabra

como fue la tragedia de cazadero, la cual se refiere a un choque de trenes en los cuales

viajaban muchos danzantes que iban en peregrinación a San Juan de los Lagos. Porúltimo identifica una canción especial para cada secuencia de la velación entre otrascosas menos relevantes.

Por su parte, Kurath (:397) que, hasta donde sé es la única especialista en danzaque en 1946 estudió a los concheros desde este aspecto, llevando a cabo incluso unscript coreográfico, señala muchos elementos que encuentra semejantes a las danzasde los indios norteamericanos y concluye en su análisis que el estilo es totalmenteindio en la posición del torso inclinado hacia delante y medio doblado y en la cualidad especial de énfasis, este último tipificado porque prevalece de la patada.

The style is utterly Indian in the forward tilted, bowed torso, and in the special quality ofemphasis. The latter is typified by the prevalence of the stamp, which is absent by a heelbrush or knee bend. Several steps are highly characteristic of Sioux and Pueblo Indiandances alike -the skip with the back pull, the limping slide, the grapevine, the touching. Inthe last —a jump hop, tap hop— there is one distinction. The northern Indians touchsimultaneously, with the hop, in even beat; the Concheros alternate hop and tap in iambicmetre. Examples are: the Sioux War Dances; the Hoop Dance of Standing Rock, NorthDakota and of Taos, New Mexico; the Horse Tail and the Eagle Dances of Tesuque; the ZuñiHarvest Dance.

Además encuentra algunos pasos de la danza conchera poco usuales entre los indios norteamericanos, preguntándose si los otros pasos son de carácter indio original, o si señalan influencias que van más allá de la frontera y agrega que los rasgosaparentemente no indios son vestigios de ceremonias antiguas importadas de Europa. También encuentra ciertos pasos semejantes a los de algunas danzas folclóricas,pero concluye que fuera de estos, no hay rasgos mestizos en los concheros, pues nohay valses, zapateados ni floreados o floraciones.

Respecto a la indumentaria, se pregunta Kurath sobre la que usaban los danzantespor ahí de 1940, encontrando muchos rasgos más bien indígenas que españoles. Nopuede dejar de mencionar la concha, ya que como se sabe, no hay rastro de instrumentos de cuerda en el México prehispánico, pero se enfatiza el hecho de que enninguna danza europea los danzantes se acompañan con ésta de la misma forma quelos concheros lo hacen. Pero piensa que la danza conchera pudo conjuntar una seriede influencias, incluyendo un intercambio con los indios de nortearnérica y desdeluego algunos elementos europeos y concluye que "es danza pura, vigorosa e impresionante, un ejemplo de influencias extranjeras, completamente absorbidas y expre

sadas en estilo nativo mexicano" (Ibid.:399).

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Conclusiones

El mismo Moedano les otorga un indudable origen indígena, esencialmente otomí,

de quienes dice que a través de la danza y del culto de crisis han conseguido mantenersu fisonomía a pesar de incontables influencias. Él enfatiza la idea de que era un cultode crisis que si bien es cierto tuvo su origen en Querétaro, fue extendiéndose con laidea de conquistar nuevos adeptos.

En su origen este culto de crisis estaba circunscrito a Querétaro, pero pronto deben haberseempezado a desarrollar actividades de proselitismo (tendencia básica del grupo), atrayendo nuevos miembros, "conquistándolos" (como aun se dice) para fortalecerlo (y al queentrarían después de una ceremonia de iniciación, como hasta ahora es usual), instituyén

dolos en la antiguas creencias y prácticas; dándoles a conocer los medios para entrar encontacto con las ánimas de los antepasados y de este modo mantener el linaje cultural, laforma de pedir ayuda o intercesión para curar o para deshacerse de sus enemigos. Y quizáhasta alentándolos y aconsejándolos para que rechazasen la nueva doctrina y continuarancon la antigua, prometiéndoles -como en otras partes- que los españoles habrían de irse; ala vez que preparándolos para posibles enfrentamientos armados, mediante el ejercicio dela danza, de carácter básicamente guerrero, en la que el arco y la flecha eran las simbólicasarmas tradicionales (1972:604).

Y asocia a "Otontecuhtli con Santiago, la cruz, los chímales, etc." (Ibid. :603) y menciona también las ceremonias en lugares apartados y exclusivos para ellos como lascapillas de indios o "calvarios de conquista" y "rataches", participando de día en lasceremonias cristianas y de noche en las propias.

Nosotros a través de este trabajo hemos encontrado un gran número de elementos que consideramos indudablemente prehispánicos, y no solamente otomíes —sinolvidarnos que nahuas, otomíes y chichimecas comparten muchos rasgos— que sufrieron una transformación provocada en primer lugar por las prohibiciones e imposiciones de los frailes. Además de que en esta primera etapa de la conquista, los indios

fueron impresionados por algunos de los símbolos religiosos que trajeron los frailes,así como por los acontecimientos de ese tiempo, que adoptados en su cosmovisión,obtuvieron propia interpretación y significación, como fue el caso del santísimo sacramento representado en la custodia como un símbolo solar, además de ser muyparecido al espejo que llevaban algunas de las imágenes de Tezcatlipoca en la mano.La custodia estaba hecha de metales preciosos, oro y plata, así como rodeada de plumas y flores, la cual además de la cruz era el símbolo católico más importante de losfrailes, es por ello que la llevaban al frente de las procesiones y la colocaban con tantoboato en los altares de las iglesias. Seguramente fue éste el antecedente de la custodia

o xuchil que se adora en las velaciones revistiéndola de flores, precisamente como laadoraban en los primeros días de la Colonia. Otra idea fundamental que se fundió

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Danza tu palabra

con sus creencias ancestrales fue la de los santos, intermediarios con Dios Teotl, lo

sagrado. Todos los santos católicos eran difuntos y habían sido mártires, muertos demanera violenta, de la misma forma que lo fue Cristo y también varios de los primeros frailes que conocieron como Juan de Ayora muerto por los chichimecas, o comoJuan de Tecto muerto en las Hibueras según una leyenda por órdenes de Cortés. Otraánima importante es el ahora santo padre Pro, además de sus difuntos más cercanos,también muertos de forma violenta como María Graciana, "ánima conquistadora" ysus propios antepasados jefes de mesa. En este sentido la devoción a las reliquias cristianas y al tlaquimilolli se conjuntan.

Considero que uno de los sucesos que al principio de la Colonia debió haber

impactado trascendentalmente en el sentimiento indígena fue la ejecución por medio del fuego del cacique de Tezcoco Don Fernando Ometochtzin, acusado por here je. Y que bien pudo ser como insinúa Flores Moncada, el personaje que esconde laimagen del "ánima sola" o la del "gran jefe" y ¿por qué no? el mismo Cuauhtémoc.Todas estas ánimas eran y son llamadas a través de las "cuentas" en el principal ritoconchero, para que compartan con los devotos en las velaciones a través de la lecturade las llamas se leen sus mensajes. Aparentemente este tipo de ritual que no solamente se encuentra entre los concheros sino también entre varios grupos indígenas, sirveno sólo para llamar a las ánimas sino para leer sus mensajes, y antes de que hubiera

velas, se hacia a través del encendido del fuego que demostraba la presencia y losdeseos de los espíritus de los antepasados.No puede dudarse de que todo el ritual nocturno de la velación previo al ritual

dancístico como la adoración del xuchil, el llamado de las ánimas a través de las velas,el uso del copal, de la mariguana y del peyote, así como muchos de los objetos que seencuentran en el oratorio, tienen un origen prehispánico. Entre estos destaca la presencia del nagualiyolo o tlaquimilloli, la "cosa" que menciona Stone y de la que el jefeviejo le dice que "es la mera matriz de la danza" (Stone:214) y que ella insinúa estárepresentada en la lámina 19 del Códice Borbónico, donde se encuentra ilustrada la

diosa Xochiquetzal que, junto con Xochipilli eran los dioses de la danza, a quien losmexicas celebraban danzando en el día 1 Xochitl. Aunque también puede referirse auna calavera que se encuentra en la esquina izquierda de la lámina y que puede haceralusión precisamente a los huesos de los antepasados, sobre todo a los grandes capitanes, como los que hemos visto que había en algunos oratorios.

Es bien conocida la importancia que tenían en la época prehispánica el tlaquimilloli

o "bulto sagrado", donde se guardaban los restos de los jefes deificados como Huitzi-lopochtli o Camaxtle. Inclusive sabemos que un tlaquimilloli de Huitzilopochtli fueconservado hasta después de la Conquista cuando se perdió de vista.

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Danza tu palabra

convirtiéndose la parte nocturna en una ceremonia cada vez más secreta y desconoci

da por la mayor parte de la población.Hay tres hipótesis acerca del origen de los concheros. La más aceptada, y posible

mente también la más certera, es la que refiere que como grupo, iniciaron sus ritualesdancísticos en Querétaro o en el Bajío, migrando a México a finales del siglo xix. Lasegunda, que se complementa con las otras dos, dice que continuaron con una tradición que había permanecido también en la Ciudad de México y que se remonta a laépoca colonial, junto con las danzas que efectuaron en honor de la Virgen de Guadalupe, después de que ésta obró el primer milagro al revivir a un indio danzante quehabía sido herido por una flecha; según esta hipótesis, con el tiempo esta danza se

mezcló con las danzas del Bajío. Por último, la tercera que se complementa con laprimera, sugiere que parte de los caciques indios (chichimecas) cristianizados, queconquistaron a los chichimecas paganos de Querétaro, provenían o recibían una influencia directa de Tlaxcala. Cuando los tlaxcaltecas fueron conquistados por Cortéséstos le pidieron permiso para efectuar sus danzas en honor de los santos; lo queparece explicar que se atribuya la "palabra general" a Tlaxcala, lo que también explicaría la importancia de la Malinche como reina compañera del cacique y no comotraidora (Llorona).

No cabe duda que los rituales concheros son los que los caracterizan, los que han

sido el elemento aglutinador: las velaciones, las danzas y las peregrinaciones. Todosellos caben dentro de lo que Turner (1987:VII:256) entiende como ritual:

aquellos aspectos de conducta formal prescrita que no tiene consecuencias tecnológicas yque tiene referencias de seres o poderes míticos... Los componentes prescritos son ordinariamente aportados por la tradición cultural. Las acciones rituales son simbólicas, ya queno reafirman algo en el estado de cosas y que no tienen necesariamente un propósito. Esdecir, el ejecutante del ritual no busca necesariamente alterar el estado de cosas.El símbolo según el mismo autor es la unidad más pequeña del ritual que todavía conserva

las propiedades específicas de la conducta ritual, esta última unidad de la estructura específica en el contexto ritual.

Vemos que dentro de esta definición se encuentran las acciones corporales de danza,canto, música, del movimiento de los sahumadores, las conchas, estandar tes, todo loque crea un sentido de identidad y de conciencia entre ellos. Hasta hace poco, losrituales efectuados por las mesas eran muy semejantes a lo descrito por varios investigadores y escritores que se han ocupado del tema, mismos a los que hemos hechoreferencia en este trabajo.

Los rituales de velación y danza conformaban un todo, un ciclo diurno que va depuesta a puesta de sol y que se complementa con el anual relacionado con los equi-

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Conclusiones

noccios, los solsticios y los pasos del sol por el cenit. Todo esto está a su vez asociado

con los ciclos de la naturaleza, de la siembra y de la cosecha, asociación que fue perdiéndose en las ciudades más no en el campo. Muchos pueblos otomíes y del Bajíocontinúan haciendo ofrendas de alimentos en las distintas fiestas, además de que lamayor parte de las fiestas cristianas también coinciden con los ciclos solares.

Como en la época prehispánica, la velación es el antecedente y la preparación nocturna para el sacrificio. Dicha velación inicia a la puesta del sol, los participantes sonrecibidos en un espacio sagrado nocturno, cerrado, frente al oratorio. La ceremoniaprincipal empieza a las doce en punto, la media noche, cuando el xuchil-custodia,

Nahui Ollin-sol-Jesucristo, Tezcatlipoca-sol nocturno, y los bastones que simbolizan

el poder de los jefes de la congregación, son revestidos con flores por los oficiantesseñalados por el capitán-sacerdote ritualista, siempre acompañados por alabanzas,por el "llamado de ánimas" de la concha y del sahumerio para que se hagan presenteslas ánimas a través del encendido de las velas y den fuerza y seguridad.

Terminado el vestido de la "forma" la ceremonia es consagrada por el capitán,quien la termina con la limpia ritual de todos los presentes, procediendo a la salida deese espacio sagrado nocturno y cerrado que permite el paso siguiente: el inicio de laparte diurna del ritual preparados para entrar al espacio abierto para efectuar la danza sacrifical.

Esto también se empieza con una introducción, al presentarse a la casa-oratoriodel capitán o el lugar que lo represente. Transformados los danzantes en oficiantes,con sus atuendos-uniformes, inician el "paso de camino" que los lleva en dos hilerasal santuario-iglesia, donde piden permiso a la deidad para llevar a cabo su danza, yasea en el atrio o en la plaza frente al templo. Esta danza se inicia colocando en el centrodel espacio un altar cuadrado en el que se colocan los objetos sagrados. Alrededor deestos se efectúa la danza de acuerdo a cánones y reglas establecidas en las que elsahumerio, los estandartes y el número cuatro juegan un importante papel. La danza

es el punto culminante del ritual, el sacrificio ofrecido al sol-Cristo y a las almas conquistadoras "Él es Dios". Es el momento en que a través del cuerpo se entra en comunicación con lo sobrenatural, muchas veces alcanzando estados alterados de conciencia.

El ritual termina de la misma forma, dirigiéndose a la deidad en el interior de laiglesia para agradecerle y despedirse. Saliendo de esta manera del espacio y del tiempo sagrado, termina el ciclo al mismo tiempo que empezó: al atardecer.

Hemos hecho una revisión de la organización jerárquica de los concheros, de losprincipales santuarios a los que tienen obligación de ir a danzar durante el año y delas características generales de cada uno de estos, relacionados a su vez con el culto a

los rumbos del universo y a las estaciones.

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Danza tu palabra

En una parte del trabajo se intentó reconstruir la historia de los concheros y sobre

todo la transformación, como el cambio de la indumentaria, que han sufrido despuésde la Revolución, de la política nacionalista del Estado y de su uso como espectáculo,sobre todo por instituciones gubernamentales basándonos en los estudios de otrosinvestigadores como Moedano. Y de ahí, a través de un proceso histórico mexicano yglobalizador que se expresa a partir del surgimiento de un sentimiento nacionalista y dela búsqueda de una identidad basada en sus supuestas raíces espirituales, llegando aerigirse por una parte como los "guardianes del conocimiento espiritual de los antiguos pueblos mexicanos" dentro del movimiento new age de la nueva mexicanidad, ocomo la verdadera herencia de la danza prehispánica mexica, a la que se ha despojado

de sus elementos españoles intrusos, para convertirla en la más importante expresiónritual del movimiento mexicayotl.

La difusión de las distintas tendencias de danza derivadas de los concheros sigueextendiéndose de una forma impresionante, tanto en las grandes ciudades como enlas pequeñas, como concheros tradicionales con sus pequeñas transformaciones obien como neoconcheros o como chitontequiza.

Por una parte, las reglas y las organizaciones se relajan, por otra, algunos se adhieren a la mexicayotl y reniegan del catolicismo, en cambio otros sincretizan, siguensiendo católicos y adoptando premisas de las mexicanidades. Otros aún continúan con las antiguas costumbres concheras, pues no van a los sitios arqueológicos yrespetan las viejas jerarquías, pero otros que siguen con las viejas tradiciones concherastodavía actúan de forma independiente aunque ya no siguen tan estrictamente costumbres como las velaciones que son muy frecuentes, pero no duran toda la noche,además no cumplen las cuatro marchas o los cuatro vientos, dejando fuera Ameca-meca. Para los concheros tradicionales y para los neoconcheros estas obligacionesrecíprocas siguen siendo muy importantes, porque los vinculan y los lleva a seguirformando una importante red que con todas sus diferencias y luchas por el podermantienen un fuerte sentido de identidad de ser concheros y de ser danzantes, incluso con toda la rivalidad existente entre los distintos jefes, y aun con las diferenciasexistentes entre los de la chitontequiza y los danzantes tradicionales, hay algo que aúnlos une: la danza, y en última instancia, la antigua tradición en la que está cimentada.

La "danza", con su indudable asociación de identidad étnica y espiritual, con susdiferentes variantes desde las que podríamos llamar más ortodoxas, de origen másantiguo, o las influenciadas de las mexicanidades, se está expandiendo día con día entodas direcciones.

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se terminó de imprimir en diciembre de 2005.Tiraje: mil ejemplares.

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