UNIVERSIDAD VERACRUZANA | FACULTAD DE

ANTROPOLOGÍA

M a e s t r í a e n A n t r o p o l o g í a

Materia: Identidad e Interculturalidad

Nombre del alumno: Francisco De Parres Gómez

Profesora: Jorge Luis Solano Uscanga

Sobre la producción simbólica: cultura, arte y

modernidad.

Los museos: “Son como templos

laicos que, igual que los religiosos,

convierten a los objetos de la historia

y del arte en monumentos ceremoniales.”

Néstor G.

Canclini.

En motivo del presente ensayo es explorar algunas de las propuestas vistas en la clase

“Identidad e Interculturalidad”, para así encontrar la posible aplicación dentro de mi

proyecto de investigación el cual lleva por título: Entre la clandestinidad y las altas esferas:

“Street Art”. (Estéticas de la ruptura en el espacio urbano moderno.)

Describiendo grosso modo el objeto de estudio de mi investigación, este se encuentra

relacionado con la serie de manifestaciones socioestéticas catalogadas como arte urbano

o street art, y las múltiples dicotomías que se generan en torno al fenómeno, como lo legal

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o lo ilegal, la comercialización o la criminalización de estas prácticas, la clandestinidad de

la calle o la legitimidad de las altas esferas, profundizando en los factores sociales que

intervienen para determinar si una obra es simplemente vandalismo o se le puede

considerar arte.

En mi opinión: es en el arte en donde el ser humano tiene la libertad de adentrarse y

explorar sus propios límites de expresividad, es una especie de herramienta que le permite

poner de manifiesto cuáles son los compromisos ya sea de corta o larga duración que ha

adquirido, cuál es su papel en la historia, qué visión tiene del mundo y como se desarrolla

en su entorno. Podríamos decir que es en este campo donde el hombre expresa de

manera concreta cómo percibe su cultura y cuál es su identidad.

La antropología y las ciencias sociales a lo largo de su historia han atravesado por un

proceso de construcción teórica que ha legitimado las diversas formas en que se ha

estudiado a la sociedad. Estas teorías han sido de alguna manera los lentes con los que

los investigadores y antropólogos han visto la realidad a la que se han aproximado.

Las herramientas teóricas reflejan determinados paradigmas que han logrado consolidar

su difusión y legitimidad en la academia; los cambios en ellas son parte de esta relación

que se construye cuando los investigadores se adentran en un contexto determinado y

tratan de explicar una realidad que no es estática si no por el contrario es dinámica y

compleja.

Como parte de las temáticas a las que ha prestado especial interés la antropología es al

universo de lo simbólico, partiendo de la idea de que los conceptos no pueden ser

asépticos, es decir, necesariamente se ven influidos y relacionados por diferentes

perspectivas, podemos ver que los aportes acerca de la capacidad humana para

comunicar y utilizar un código específico de significados han sido ampliamente discutidos

desde la mirada antropológica.

Tomando en cuenta lo anterior, el objeto de estudio de esta investigación se encuentra

identificado como un problema centrado en la producción y el consumo artístico, es decir,

en la producción y consumo cultural. Para abordar dicha temática, hay que considerar al

ser humano como un animal semiótico, es decir, creador y consumidor de signos. En ese

sentido podríamos señalar que el humano tiene la necesidad de crear mundo para existir,

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teniendo como resultado la elaboración de un sistema de representaciones ya sean físicas,

visuales, auditivas, etc., factores que intervienen en la conformación tanto de la cultura

como de la identidad.

Cabe aclarar que actualmente se han rebasado las antiguas concepciones esencialistas

donde la identidad es vista como un conjunto de rasgos que definen a un grupo o a una

persona, por el contrario, la identidad sería: la serie de constructos sociales relacionales

que crean discurso, es decir, la identidad como formas de autopercepción que

necesariamente devienen del conjunto de relaciones sociales en los que los sujetos

continuamente interactúan. La identidad como un sistema simbólico interiorizado.

Una de las distintas materializaciones que podemos encontrar tanto de la identidad, como

de los diferentes procesos intersubjetivos y sistemas de representaciones en donde el

hombre busca plasmar sus ideas es en el arte.

En la modernidad, tomada en cuenta no solo como etapa histórica y económica, sino

fundamentalmente desde su dimensión simbólica, es decir, como una etapa que se

caracteriza por la constante búsqueda de sentido; el arte se encontraría inmerso en un

continuo proceso de innovación y reformulación de sus propuestas. Por el contrario desde

la óptica posmodernista, el arte sería abigarrado, cargado de sentido, se da por sentado

que la creatividad se ha agotado y que lo que queda es saber mezclar bien las corrientes

expuestas con anterioridad, la “era del bricolaje”.

Tomando en cuenta que en la actualidad el debate entre la modernidad y la

posmodernidad se encuentra ya algo desgastado, y haciendo énfasis en que si bien al

comienzo de las propuestas posmodernistas el discurso planteaba ciertos presupuestos

teóricos interesantes, parafraseando a Monsiváis: el posmodernismo no es más que la

superestructura ideológica del neoliberalismo. Es decir, si bien hay niveles de análisis

interesantes, las propuestas críticas hacia las estructuras y el ejercicio del poder no son del

todo abordadas por lo que los aportes se quedan cortos.

Desde esta perspectiva el arte urbano viene a formar parte de una modernidad estética en

términos de Habermas, una modernidad que busca exponerse a los límites del sentido,

que propone encuentros innovadores, que crítica los valores establecidos por la

hegemonía pero que no se queda solo en exponer que estamos experimentando tiempos

de crisis donde no se vislumbra un futuro claro, sino que por el contrario, da la pauta y la

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apertura hacia nuevos espacios, plataformas y discursos que quieren hacer las cosas de

manera distinta, la renovación de la producción simbólica. Citando a Canclini que a su vez

parafrasea a Habermas:

Respecto del arte, sostiene que debemos retomar y profundizar el proyecto moderno de experimentación autónoma a fin de que su poder renovador no se seque. A la vez, sugiere hallar otras vías de inserción de la cultura especializada en la praxis diaria para que esta no se empobrezca en la repetición de tradiciones. (Canclini, 1990:33)

Para Canclini es posible contestar la pregunta acerca de qué significa ser modernos, en

cuatro distintas vertientes: la modernidad como un proyecto renovador, expansivo,

emancipador y democrático. El arte urbano en mi opinión se encontraría enmarcado de

manera sustancial en las últimas dos categorías, promoviendo el arte como una práctica

simbólica autónoma, secular, y autoregulada, que tiene con fin ampliar la comprensión del

mundo con miras liberadoras. Las brechas entre los polos opuestos como en este caso

serían las galerías, junto con los grandes museos y en contrapartida los espacios públicos,

se desdibujan. Incluso los códigos de permisibilidad acerca de quién tiene o no el derecho

de hacer arte e incluso qué es y no es arte, cobran nuevos sentidos. El estado autónomo

del campo del arte más que un valor agregado debería ser una condición, una necesidad.

Siguiendo esta misma línea, considero que para llevar acabo mi trabajo de

investigación que se centraría en los debates y la construcción subjetiva del

juicio acerca del arte, es necesario tomar en cuenta que como todo campo -en

términos de Bourdieu- tiene sus reglas especificas, además de sus actores que

buscan legitimar su carácter hegemónico por medio del control ya sea del

plano económico, político y/o estético inmersos en la lucha por la apropiación

del capital simbólico:

Cambiar las reglas del arte no solo es un problema estético: cuestiona las estructuras con que los miembros del mundo artístico están habituados a relacionarse, y también las costumbres y creencias de los receptores… En medio de estas tensiones se constituyen las relaciones complejas, nada esquemáticas, entre lo hegemónico y lo subalterno, lo incluido y lo excluido. (Canclini, 1990:39)

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Si bien ya en la elección que hacen los artistas de la calle de usar las ciudades modernas

como su suporte, - en lugar de optar por exponer sus obras dentro de los “sacros” recintos

institucionales- se encuentran contenidos elementos de resistencia simbólica, que intentan

conectar la esfera artística con las esferas sociales más cotidianas, en ocasiones, el hecho

de sacar el arte de los museos con el fin de desmitificarlo no es suficiente, es necesario

además crear un público que pueda procesar estos nuevos bienes simbólicos, el artista al

jugar con los límites del sentido y la comprensión de lo que socialmente está legitimado,

corre el riesgo de no ser comprendido y pasar desapercibido o reprimido, hasta

desaparecer como es el caso del algunas vanguardias.

Existe una tendencia en principio propuesta desde la óptica académica y después

interiorizada por el sentido común, de delimitar las esferas que contienen ciencia y cultura

o en otros casos ciencia y arte; este tipo de fragmentaciones categóricas, más allá de

facilitar su comprensión la complejizan de manera perjudicial ya que: en ocasiones al

intentar clasificar ciertos campos para su estudio, se dota a los mismos y a sus actores de

cierta autonomía que en lugar de liberarlos los clasifica y los limita, al hablar de autonomía

artística me refiero a la libre práctica, construcción y reproducción del conocimiento

artístico, no a características de orden metafísico que poseen los artistas y el arte

colocándolos en un nivel apartado y privilegiado de la sociedad. Hay que tomar en cuenta

que todo acto creativo deviene necesariamente de la interacción continua con el

entramado social, parafraseando a Eduardo Andión: Todo artista en sí, es ya un resultado

de la sociedad y el arte sería la complicación de los sentidos, es decir de la producción

simbólica que circula en forma de cultura. Para Canclini: “…la cultura abarca el conjunto de

procesos sociales de producción, circulación y consumo de la significación en el sistema

social.” (Canclini, 2004: 34)

Desde esta perspectiva procesual y sociosemiótica, la cultura es vista como procesos

sociales, como un circuito en el que circulan los bienes simbólicos que son resignificados y

recodificados cada vez que saltan de una esfera cultural a otra, es decir cómo los

significados son reinterpretados de manera intercultural, es necesario como parte de una

sociedad globalizada diseñar un cuerpo sistemático que ayude a la comprensión y estudio

de los fenómenos de esta naturaleza.

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Respondiendo a estas necesidades y como parte del libro Diferentes, desiguales y

desconectados. Mapas de la interculturalidad, Canclini propone cuatro diferentes niveles

de análisis del los sistemas culturales, cada uno con sus diferentes implicaciones.

En primer lugar se plantea el nivel de la cultura como eje de identidades, en este caso

gracias a la veloz transmisión e interacción no solo de información sino de bienes

materiales y simbólicos en una sociedad globalizada, con unos mass media -incluyendo el

internet-, que logran conectar y traspasar no solo los niveles étnicos y nacionales sino

además los ámbitos locales y globales en todas sus dimensiones, es necesario un análisis

que contemple la interculturalidad del sistema de circulación de los significados sociales,

poniendo especial énfasis en los procesos de desgaste y resignificación que lo anterior

conlleva:

“… decir que la cultura es una instancia simbólica en donde cada grupo organiza su identidad es decir muy poco en las actuales condiciones de comunicación globalizada. Hay que analizar la complejidad que asumen las formas de interacción y de rechazo, de aprecio, discriminación y hostilidad hacia otros en esas situaciones de asidua confrontación.” (Canclini, 2004: 36)

En un segundo nivel la cultura sería vista como una instancia simbólica de la producción y

reproducción de la sociedad, es decir, la cultura como un devenir del continuo proceso de

interacción entre los diferentes miembros de una sociedad que producen redes de

significación, en ese sentido la sociedad y la cultura –contenido el arte-, estarían

entrelazados como producto de lo anterior, podemos decir que más allá de ser esferas

desligadas, hay continuo proceso de trasferencia y contratrasferencia entre las diferentes

actividades y núcleos que conforman la interacción social.

En un tercer nivel de análisis de la cultura se enmarcaría el sentido político de la misma, la

cultura como una instancia de conformación del consenso y la hegemonía. En este nivel es

donde nos ubicaríamos para analizar tanto los procesos que generan consenso para

legitimar un cierto discurso, como los procesos de atomización y disidencia que se oponen

o que muestran perspectivas y visiones distintas en la lucha por el poder.

Una cuarta perspectiva que nos propone el autor es la cultura como dramatización

eufemizada de los conflictos sociales, es decir, la puesta en escena por medio de la

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utilización del sistema de las artes para representar la serie de problemáticas y conflictos

en los que se encuentra inmersa la interacción social en constante tensión.

Podemos decir entonces que en el sistema cultural están los códigos que le dan

significación a los sistemas sociales, si bien estos cuatro niveles de abordar la cultura se

encuentran interconectados ya que son parte del sistema general de la reproducción que

toda sociedad tiene, dependiendo del nivel específico que nos interese analizar de la

cultura, un nivel u otro será preponderante a lo largo de las investigaciones. En lo personal,

encuentro muy útil sobre todo los últimos dos niveles expresados con anterioridad.

Tomando en cuenta el hecho de ver a la cultura como la dramatización o eufemización de

los conflictos sociales, me permite abordar la cuestión del ser humano como un ser social,

que siempre ha tenido la necesidad de un sistema de representaciones estetizadas o

sistema de las artes para expresar cómo percibe su cultura; si bien en la elección de

ciertas formas o técnicas ya existe implícito un sentido político, hay que tener claro que el

arte es producto de las relaciones sociales y por ende es reflejo de conflictos y tensiones

que se producen en ellas.

Siguiendo esta misma línea de lo que podríamos llamar la politicidad del arte, es donde

encuentro la liga para conectar el nivel de la dramatización con el de la cultural como

instancia de conformación del consenso y la hegemonía. Si bien es claro que existen

dentro del campo artístico grupos de poder que buscan tener el control del arte, primero en

un sentido simbólico, para después lograr monetizar esta abstracción o en su defecto,

convertirse en los poseedores mayoritarios del capital simbólico del campo; también existen

sectores como es el caso de los exponentes del arte urbano, que ven en el arte la

posibilidad de trasformar las estructuras sociales con otros fines que van más allá de los

mercantiles, parafraseando a George Yudice: El arte va más allá de la lucha por el poder

simbólico en los causes de estos factores estructurales, el arte como instrumento para

negociar la transformación social.

Es posible ver al arte urbano como una herramienta que impacta en la cotidianidad a

través de la intervención de los espacios públicos, desde la perspectiva intercultural del

fenómeno, existe la apertura hacia una multiplicidad de voces que buscan estrategias

urbanas para la regeneración del tejido social, en donde las brechas entre las

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desigualdades son cada más amplias en el mundo globalizado. Lo fundamental de este

tipo de estudios, en mi opinión, es hacer que el individuo cobre mayor

importancia, que reconozca el papel de los actores sociales y el poder que

pueden llegar a tener para impactar y reformular la concepción y el sentido, ya

no solo son las estructuras hegemónicas las que participan en la construcción y

el condicionamiento de las normas y el comportamiento social.

Como resultado de estas propuestas que involucran el estudio de la cultura y del campo de

lo simbólico como una producción de sentido social, es decir, que ponen en primer plano el

estudio de la cultura desde la perspectiva sociosemiótica, hacer uso de estos aportes me

permite abordar que es en el arte, y de manera especial, en el que se produce de manera

no institucional en las calles de las ciudades, donde podemos encontrar el juego de la

subjetividad en cuanto a la producción de sentido se refiere; es en este campo dotado de

un carácter eminentemente simbólico, en donde se pueden explorar los límites de la

expresividad humana; podríamos incluso hablar de una especie de producción de

pensamiento de carácter fronterizo donde constantemente se están reformulando las

definiciones sociales establecidas por ejemplo, entre lo que está o no permitido.

Es necesario tomar en cuenta que un fenómeno como lo es el street art, se encuentra una

sociedad compleja configurada por una diversidad de actores involucrados en relaciones

sociales, por lo tanto, el enfoque que se empleará en esta investigación se relaciona con el

presupuesto teórico de observar al objeto de estudio como un campo social formado a

través de procesos de hegemonía, donde las relaciones de poder de carácter asimétrico

entre los sujetos y las estructuras dominantes constituirán la orientación general de las

descripciones hechas en la investigación.

Haciendo un balance general de lo aprendido en clase, creo que encuentro sumamente

valioso este tipo de enfoques que en definitiva nutrirán el proceso de mi investigación,

teniendo en cuenta que tengo claro que aun me falta profundizar tanto en las teorías como

en sus métodos, para poder hacer un análisis más correcto e ir incluyendo o descartando

enfoques, a un nivel más específico para lograr fusionarlo con mis conocimientos

adquiridos con anterioridad, los recientes y los que están por venir, para de esta manera

comprender qué procesos de significación y resignificación se encuentran vinculados a

estas prácticas artísticas contemporáneas, así como observar cómo esta serie de prácticas

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socioestéticas de las urbes modernas, a través de su práctica cotidiana impactan dentro de

las estructuras hegemónicas.

Bibliografía:

Berman, M., (1988) Todo lo sólido se desvanece en el aire. La experiencia de la modernidad. España, Editorial Siglo XIX.

García Clanclini, N., (1990) Culturas híbridas. Estrategias para entrar y salir de la modernidad. México, Editorial Grijalbo.

García Clanclini, N., (2004) Diferentes, desiguales y desconectados. Mapas de las interculturalidad. Barcelona, Editorial Gedisa.

Habermas, J., (1989) La modernidad un proyecto incompleto. Buenos Aires, Editorial Punto Sur.

Lander, E., Editor (2000) La colonialidad del saber: Eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Argentina, CLACSO.

Videografía:

Andión, E., “La imagen artística, creación e interpretación” Interpretaciones icónicas. La lectura de la imagen en la sociedad contemporánea. México, PIDCE – TV UAM, 16 de marzo de 2006.

Yúdice, G., Conferencia magistral: "Cambios en el campo del arte y su aporte a la transformación del campo social." Voces híbridas: ciudad, juventud e interculturalidad; releyendo a García Canclini.  México, Rectoría general de la Universidad Autónoma Metropolitana, 28 de octubre de 2009.

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