EXPLICA LA EVOLUCIÓN DE LA PINTURA Y EL MOSAICO EN EL ARTE PALEOCRISTIANO, CON ESPECIAL REFERENCIA...

EXPLICA LA EVOLUCIÓN DE LA PINTURA Y EL MOSAICO EN EL ARTE PALEOCRISTIANO, CON ESPECIAL REFERENCIA A LA ICONOGRAFÍA

La pintura paleocristiana será la primera manifestación del arte cristiano.

El arte primitivo cristiano se inicia a través de la pintura de las catacumbas de Roma, pues no existe arquitectura anterior al periodo de Constantino, salvo ejemplos contados, como los templos de Dura Europos.

Su importancia será fundamental en la historia del arte occidental, más que por sus propios valores plásticos:

• Por sentar los modelos expresivos y simbólicos del arte bizantino y medieval cristiano.

• Por desarrollar una iconografía propia de carácter cristiano, que será la base de la iconografía bizantina y del arte cristiano occidental en la Edad Media.

La pintura y el mosaico, como todo el arte paleocristiano, se puede dividir en dos grandes periodos:

• Periodo de persecución y clandestinidad (siglos II y III), especialmente en las catacumbas. Predominará la pintura.

• Periodo de libertad de culto y del Cristianismo como religión oficial del Imperio (desde 313). En esta fase será un arte protegido e impulsado por las grandes jerarquías eclesiásticas de la época e, incluso, por la propia monarquía romana Se desarrollará en basílicas, baptisterios, martyria y abundará el mosaico.

Primera etapa: Arte paleocristiano clandestino (siglos II y III – hasta 313)

No pudiendo hacer públicas sus creencias y su arte, las primeras comunidades cristianas celebrarán sus reuniones en edificios privados, que serán llamados tituli o Domusecclesiae.

No obstante, en las afueras de las ciudades, se excavarán catacumbas en las que se enterraban a personas cristianas.

Es en estas catacumbas donde aparecerán las primeras pinturas cristianas.

En el arte paleocristiano la pintura mural tendrá un gran desarrollo y fue importante en la decoración de las paredes y de los arcosolios (hueco arqueado que remataba los nichos) de las catacumbas.

La técnica utilizada se basaba en el fresco, de trazo ligero e impresionista y de escaso cromatismo, dado que se valoraba más el significado religioso que la belleza formal o la representación de la realidad.

Los cristianos se servirán del arte romano en los primeros siglos para la manifestación de sus ideales.

Para ello, adoptaron la pintura con preferencia a la escultura por ser aquélla de más fácil ejecución y por ofrecer menos semejanza con los ídolos del paganismo.

Los primeros cristianos vivían en medio de una sociedad mayoritariamente pagana y hostil

Como no podían profesar abiertamente su fe, los cristianos se valían de símbolos.

Su lenguaje gráfico procede en gran medida de Oriente, de las comunidades helenizadas de Alejandría, Antioquia y Éfeso.

Durante los primeros siglos se realizaron decoraciones y pinturas simbólicas más que verdaderas imágenesveneradas, siguiendo la disciplina del arcano o del secreto que vedaba la manifestación pública de algunas verdades cristianas.

Estas representaciones artísticas no serán desde un principio para ser contempladas por el público, sino que serán simbólicas y estarán escondidas, para solo ser reconocidas por sus practicantes.

Los cristianos llevaron a cabo una “creatividad camuflada”, solo legible para la comunidad cristiana

Esto favoreció a la creación de motivos simbólicos con gran repercusión en el posterior arte cristiano.

Los dos primeros siglos del Cristianismo se caracterizan por la ausencia de representación de imágenes de culto, siguiendo el aniconismo expresado en el Antiguo Testamento y la opinión de autores como Tertuliano, para quienes las imágenes constituyen un “adulterio de la verdad”.

El desarrollo del arte figurativo cristiano encontró en algunos medios una hostilidad basada en la prohibición bíblica de las imágenes (Éxodo, 20, 4); el rompimiento de la prohibición fue, sin duda, debido a iniciativas privadas.

No obstante, el cristianismo se apartó de la antigua norma judaica que imponía la proscripción de la imagen, ya que esta religión surge en un medio saturado de imágenes, el clásico romano.

De este modo, a partir de finales del siglo II e inicios del siglo III, coincidiendo con la difusión de la religión cristiana, es cuando comienzan a aparecer las primeras muestras iconográficas en escultura y pintura.

Tanto en la pintura de las catacumbas como en algunos sarcófagos irá desarrollándose la iconografía cristiana, cargada de simbolismo.

Profecía de Balaám. Catacumbas de Santa Priscila. ¿Fines siglo II?¿Primera representación de la Virgen María?

Esa nueva iconografía paleocristiana va forjándose acorde con los principios de la nueva fe y sus autoridades eclesiásticas.

El carácter privado de la pintura de las catacumbas no descarta, en absoluto una posible intervención clerical y que estaría limitada a la elección de las escenas a representar.

“Puede afirmarse sin vacilación que existió en el siglo III una pintura cristiana con un campo de aplicación bien definido y que disponía de un programa iconográfico y funcional que supone un acuerdo tácito y, más verosímilmente, directrices de las autoridades eclesiásticas cristianas”.André Grabar: El arte paleocristiano

En su origen, las representaciones pictóricas y escultóricas paleocristianas están condicionadas por:

• La situación de clandestinidad.

• La herencia anicónica y antimaterial de la tradición judía.

• El gran sentido simbólico y expresivo, anti-clásico, de las aportaciones orientales del imperio, donde se desarrolló inicialmente el cristianismo.

• La influencia neoplatónica.

Capella Greca. Catacumbas de Priscila. Siglo II

Acabó imponiéndose la utilización de las imágenes con fines didácticos, no estéticos, para plasmar gráficamente los conceptos de la nueva fe, utilizando para ello parcialmente el lenguaje artístico de la tradición clásica.

Ese lenguaje clásico fue depurándose, concentrando la atención en lo estrictamente esencial, en la precisa transmisión de un “mensaje”, la clara comunicación de los contenidos de una fe, en la que sobra todo lo accesorio, todo lo que no es “idea”.

La iconografía que caracterizará al arte paleocristiano se adaptará a las nuevas necesidades religiosas, alejándose del realismo clásico y dando paso al expresionismo de un arte figurativo en el que predominará el carácter simbólico que sentará las bases iconográficas del arte que luego se desarrollará a lo largo de toda la Edad Media. Noe en el arca, tras el diluvio, recibiendo la paloma con la rama de

olivo.

Estos primeros artistas cristianos desarrollaron una iconografía que se basaba principalmente en el simbolismo.

Las primeras pinturas son en su mayoría monocromáticas, realizadas con la técnica del fresco, sobre un fondo blanco.

Luego se introducirán más colores, pero predominará la línea simple sobre el color y se abandonarán los efectos de volumen, convirtiéndose en una pintura plana.

Lo esencial en este tipo de representaciones era el símbolo, por lo que las figuras aparecían aisladas entre sí, desarrollando un tipo de pintura plana, sin volumen.

Incluso se romperá la proporción figurativa y aparecerá la jerarquización en el tamaño de las figuras.

La importancia del color radicaba en el simbolismo que transmitía la propia imagen, y se destaca lo lineal frente a lo pictórico para no distraer al espectador con métodos descriptivos.

Las líneas del dibujo delimitan las formas, en cuyo interior está el color.

En cuanto a los contenidos –con el fin de que pasaran desapercibidos en la sociedad romana- será habitual, inicialmente:

El empleo de símbolos solo reconocibles por los propios cristianos.

La cristianización de iconografías paganas pero con un nuevo significado cristiano.

Desde los primeros tiempos, se emplearán abundantes símbolos, muchos de ellos, solo reconocibles para los iniciados.

Pez: A partir del s. II la Iglesia tomó la palabra griega pez, «Ichthys», como símbolo de Cristo. Las letras de esta palabra significan: I: Iesous (Jesús), Ch: Christos (Cristo), Th: Theou (Dios), U: Uios(Hijo), S: Soter (Salvador). Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador.

El símbolo del pez se usaba como signo de reconocimiento entre los miembros de las diversas comunidades cristianas. Cuando uno sospechaba si otro era también cristiano, hacía un dibujo (comúnmente en el suelo con un palo) en el que se incluía uno de los dos arcos que forman el pez. Si la otra persona era cristiana, completaba el dibujo trazando el arco que faltaba. Casi inmediatamente el dibujo se borraba para no levantar sospechas.

Símbolos cristianos

También es común la imagen de un pez con una crátera (vasija griega) o cesto lleno de panes que expresa que el pan y el vino son el mismo Cristo que se multiplica para ser comido por todos.


Monograma de Cristo o crismón, formado por dos letras del alfabeto griego, X y P (Primeras letras de Xristós).

Era habitual combinarlo con las letras Alfa y Omega (significando que Dios es el principio y fin, la eternidad), y muchas veces dentro de un círculo o rueda (el círculo es símbolo de eternidad, el sol es símbolo de Dios que es la luz).

Si el crismón incorpora una S (Espíritu Santo) se convierte en un crismón de significado trinitario.

El monograma de Cristo puesto en una tumba indicaba que el difunto era cristiano.


Monograma de Cristo o crismón

El Emperador Constantino lo colocó en el estandarte de su ejército:"IN HOC SIGNE VINCES"(con este signo vencerás) en el año 312 cuando se enfrentó a su rival Majencio. Ganó la batalla y un año más tarde para mostrar su agradecimiento a Dios, promulgó el Edicto de Milán en el año 313 , declarando la libertad de culto para los cristianos.

Es entonces cuando cesan las persecuciones.


Delfín, ancla, áncora: todos ellos remiten a la salvación eterna, al camino hacia la otra vida y la esperanza. El ancla es uno de los objetos simbólicos más antiguos del arte cristiano y representa, además, la firmeza de la fe en Cristo. El ancla unida al pez indicaba entonces la esperanza en Cristo.


Pavo real, ave Fénix: símbolos de la inmortalidad o resurrección. Simbolizaba el alma salvada, haciendo referencia al Ave Fénix, ave mítica de Arabia que, según creían los antiguos, renacía de sus cenizas después de tres días. El pavo real nunca se representa con la cola extendida, pues sería símbolo de la soberbia, y simboliza la resurrección porque, en primavera, el tiempo que coincide con la Pascua, muda las plumas renovando completamente su plumaje.


Vid, espiga, uva, vendimia: representan la eucaristía. La vid y la uva están tomadas de las parábolas de Jesús. La uva, de la que se hace el vino, es una alusión a la muerte de Cristo, a su sangre y sacrificio.

El agua representa a Cristo. Según el evangelio de san Juan (4, 14), el propio Jesús es fuente de agua viva que da vida a los hombres. En las antiguas representaciones del paraíso nunca falta una fuente de gracia, para representar a Cristo como agua viva o aves alrededor.


Mausoleo de Santa Constanza. Roma. Mosaico de la Vendimia. Hacia 354

Frutos (a veces en guirnaldas y aves comiéndolas), como representación de los creyentes y prefiguración de la inmortalidad, resurrección y del paraíso, así como del alma que se alimenta con la eucaristía.


Numerosos de estos temas proceden de la tradición clásica pagana, pero en el arte paleocristiano adquieren un nuevo significado simbólico.

Cordero: Cristo como víctima sacrificial, que se ofrece para redimir al mundo.

Al principio no estaba vinculado al libro del Apocalipsis, sino tan solo al sacrificio de Cristo y a la esperanza de una vida feliz para el creyente después de muerto


Nave mística: simboliza la Iglesia como la nave en la que Cristo es el timonel y a la cual guían los evangelistas.

Faro: Representa la vida terrenal como un viaje peligroso, cuya meta final es la luz del faro, alegoría de la Fe cristiana y la esperanza de llegar a buen puerto.


Iconografías paganas con un nuevo significado cristiano.

En un primer momento, igual que sucedió con la arquitectura, toman algunas de las figuras paganas, cambiando la significación del objeto y, posteriormente elaborarán otras imágenes nuevas.

En los momentos en que la religión cristiana está proscrita, tienen que comunicarse mediante un lenguaje simbólico, usando imágenes conocidas por todos, por tanto no sospechosas, de las que solo los iniciados conocen su auténtico significado secreto.

Así sucedió, por ejemplo con la vid, que dejó de representar al dios Baco, para pasar a ser sinónimo de la sangre de Cristo.

El proceso de formación de la iconografía cristiana va unido, en su principio, a la selección de unos temas tradicionales (de la tradición funeraria pagana) de carácter bucólico-idílico-marino que, antes de circunscribirlos a un modo de imagen diferenciado, articulado, evidentemente cristiano, también se le podía circunscribir a la paz, la felicidad, la salvación, de la postura de vida cristiana.

La aparición de la imaginería cristiana es el resultado de un largo proceso de adaptación de prácticas funerario-religiosas plenamente enraizadas en la sociedad romana.

Existe una fuerte influencia pagana como ocurre en la representación del dios Apolo, por ejemplo, que se puede identificar con la figura de Cristo.


La presencia de otras figuras procedentes del mundo pagano, como el pastor o la orante es muy temprana, con una evidente significación cristiana.

También serán habituales las escenas de banquetes, que inicialmente no se refieren al banquete eucarístico sino al acto social que el banquete constituía en la vida del hombre antiguo, o al banquete de carácter funerario.

Un mismo lenguaje artístico era utilizado para evocar los sentimientos religiosos entre cristianos y paganos

El buen pastor. Catacumba de Priscila. Roma. Siglo II-III


El Buen Pastor es uno de los motivos más populares del arte paleocristiano, representado como un pastor vestido con una túnica, que carga sobre sus hombros una oveja.

Es el moscóforo de tradición griega, un oferente que porta la ofrenda que va a sacrificar a los dioses, constituyendo así, una representación pagana.

Este tema simboliza a Cristo como salvador de su rebaño.

Se usó esta imagen para decorar lápidas, sarcófagos y esculturas funerarias, con el fin de mostrar la salvación del alma: a Cristo como pastor y a los fieles como sus ovejas.


El buen pastor. Catacumba de Priscila. Roma. Siglo II-III


Antecedentes del modelo del “Buen Pastor”:

El/la Orante es una figura muy recurrida de la tradiciongrecorromana, que representa la imagen pagana de la Piedad.

En el arte cristiano se interpreta como el alma cristiana que goza ya de la paz divina e invita a la oración.


El/la Orante, imagen pagana de la Piedad, interpretada como el alma cristiana en el cielo.

Es posible que esta postura habitual de oración formara parte del rito bautismal y se adopte por su paralelismo con él, como paso a la nueva vida que se inicia con el bautismo: el alma salvada por Dios a través de la conversión bautismal.


El ágape, según la carta de San Pablo (1 Co, 11:17-34) era una cena fraternal que los primeros cristianos celebraban, así como a un posible banquete funerario.

Desde el S. I dos eran las formas de realizar los banquetes: sentados los comensales alrededor de una mesa o en divanes o triclinium.

El nombre de Ágape, como sinónimo de celebración eucarística, aparece a finales del siglo II.


El mensaje más importante que tenía que transmitir el cristianismo era la superación de la muerte, por eso los temas elegidos están en función de la resurrección, de la vida eterna, adquirida gracias a Cristo, encontrando en los mitos paganos prototipos, como el de Orfeo, relacionado con la resurrección y símbolo de Cristo salvador, al bajar a los infiernos para devolver la vida a Eurídice.


También de tradición pagana grecorromana son otras representaciones que aparecen en las catacumbas cristianas y que pueden relacionarse con el cristianismo:

• Eros y Psique, que se asimilan a Cristo y las almas.

• Hércules, héroe pagano que dedicó su vida a actuar por la liberación de los hombres y que simboliza la figura de Cristo como liberador y salvador; si bien, a veces, como Hércules en el jardín de las Hespérides se le asocia a Adán.


El pelícano: Simboliza el sacrificio de Jesucristo pues, según la mitología clásica, alimenta a sus crías con su propia sangre hiriéndose en el pecho.


Representación tardía. Capilla Palatina de Aquisgrán. Siglo IX.

También de la tradición clásica (adaptada al significado cristiano) puede considerarse la escena de la maternidad clásica

Dará lugar a las representaciones de la Virgen María, como en las Catacumbas de Priscila.

Es posible rastrear esta iconografía en la escultura egipcia, como Isis amamantando a Horus.


Posteriormente también aparecerán escenas históricas de la Biblia, especialmente del Antiguo Testamento.

Numerosas de las manifestaciones pictóricas de las catacumbas están asociadas a imágenes que guardan relación con la salvación, resurrección y la verdadera vida: aquella que aguarda tras la muerte, una vez alcanzada la justicia divina:

Abundarán los temas del Antiguo Testamento:

• Daniel en el foso de los leones.

• Jonás expulsado de la ballena.

• El sacrificio de Abraham.

• Noé tras el diluvio.

• Los tres Hermanos en el Horno.

• Adán y Eva, Job, Sansón …

Motivos de la historia cristiana (Antiguo y Nuevo Testamento)

Las escenas del Antiguo Testamento representadas en las pinturas de catacumbas y los relieves de los sarcófagos no funcionan como escena narrativa, de acuerdo con el pensamiento histórico-religioso judaico, sino como símbolo de las obras de salvación de Dios, es decir, de acuerdo con el pensamiento religioso cristiano.

El proceso de introducción en la iconografía cristiana de escenas del Antiguo Testamento consistió en la identificación concreta de motivos y elementos tradicionales que fueron transformados según las necesidades de la tradición cristiana.


Muchas de estas escenas remiten a una oración, la commendatio animae, por la que se rogaba a Dios que, al igual que había intervenido para salvar a los protagonistas de las escenas en cuestión, hiciera lo mismo para asegurar la salvación del alma del difunto.


Adán y Eva. Alegoría del pecado y de la necesidad de salvación. Siglo IIICatacumbas Santos Pedro y Marcelino


En el tema de Noé, al que Dios libra del Diluvio, este simbolismo de la resurrección de refuerza con la paloma que vuelve al Arca con la rama de olivo y que se independiza de su contexto para constituir por sí misma un símbolo de resurrección. El diluvio también expresa el castigo de Dios.

La paloma: Simboliza el bautismo, la pureza. En la narración del Diluvio, la paloma trajo un ramo de olivo al arca para indicar que el peligro del diluvio había cesado, creándose una alianza en Dios y el hombre. Las palomas reflejan, además, la inocencia y pureza de los fieles que buscan a Cristo.


La escena de Jonás y la Ballena, que simboliza la resurrección, ya que al desobedecer Jonás la orden de Dios fue tragado por una ballena siendo devuelto a tierra firme tres días después, al igual que resucitó Jesús.


Los jóvenes hebreos en el horno de Babilonia


Daniel en el foso de los leones


El Sacrificio de Isaac, prefiguración de Cristo como víctima, entre otras lecturas.

Moisés (haciendo manar agua de la roca) como prefiguración del Mesías.


Respecto de temas del Nuevo Testamento no se representan todavía escenas de la Infancia, Pasión ni Resurrección y serán frecuentes los relacionados con la vida pública de Cristo, los milagros principalmente, vinculados a la promesa de curación - salvación:

• La resurrección de Lázaro.

• La curación del paralítico.

• La curación de la hemorroisa.

• La samaritana en el pozo…


En el período anterior a la Paz de la Iglesia no aparecen aún imágenes de la Infancia, la Pasión y la Resurrección de Cristo.

Los artistas inciden en el carácter taumatúrgico de Cristo, un símbolo más de las obras de salvación de Dios.


El Cristo de los milagros nos remite a una concepción popular y amable de Cristo, frente a la concepción eclesiástica e imperial posterior, que incidirá especialmente en el aspecto triunfal y terrible del Cristo victorioso y juez implacable que veremos aparecer en la época teodosiana.

También comenzarán a aparecer escenas del Bautismo de Cristo, como ejemplo del Bautismo y la conversión como vía de salvación, frente al pecado y la muerte.


También aparece en este momento una prefiguración de la Virgen María, denominada Profecía de Balaám, un hombre señalando a una estrella junto a una mujer con un niño.

Es un tema entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, que anuncia la llegada del Mesías, como una estrella que saldrá de la estirpe de Jacob.


Segunda etapa: Arte paleocristiano oficial (desde 313 hasta finales siglo V)

En el año 313, el emperador Constantino promulga el Edicto de Milán, que proclama la libertad de culto religioso.

El culto cristiano puede realizarse libremente y comienza a edificarse la primera arquitectura paleocristiana (basílicas, mausoleos, martyrium, baptisterios) y el arte cristiano se manifiesta libremente.

La religión cristiana va adquiriendo mayor importancia e irá progresivamente oficializándose, llegando a recibir apoyo de los emperadores, hasta que en el año 390, el emperador Teodosio promulga el Edicto de Tesalónica, por el que el cristianismo se convierte en la religión oficial del imperio romano y se proscriben otros cultos.

Con el triunfo de la Iglesia, y la Conversión del Imperio la escasez se convierte en abundancia, debido, en primer lugar, a la aparición de dos nuevos y poderosos clientes de la producción artística cristiana:

• La Iglesia.

• La familia imperial.

Serán precisamente estos nuevos clientes quienes van a promocionar los nuevos temas iconográficos que, lentamente, se irán imponiendo, al igual que las características de las artes plásticas.

De los encargos y necesidades de estos dos nuevos clientes (Emperador e Iglesia) surgirá la nueva iconografía:

• La asociación de la religión y el poder temporal aportará toda la parafernalia de un arte de carácter triunfal.

• La doctrina cristiana formulará una nueva concepción del arte, convirtiendo a éste, progresivamente, en su más importante medio docente.

Durante el Imperio cristiano la Iglesia convivirá en perfecta simbiosis con el Estado romano.

Un lenguaje artístico, común a ambos, se convertirá en el eficiente medio de propaganda de la ideología dominante, de sus deseos y sus pretensiones.

Desde el siglo IV se asiste a un progresivo distanciamiento de la realidad, que terminará situando las imágenes religiosas en un escenario desmaterializado, sin ambientación paisajística o arquitectónica.

Intencionalmente se pierde el volumen, la noción del bulto -símbolo de la realidad-, quedando la figura plana, sin profundidad, reducida al contorno de trazo vigoroso. Se acentúa lo expresivo-simbólico sobre lo realista.

De igual forma, el color se desentiende del modelado y del tono local, haciéndose abstracto y simbólico.

La intencionalidad didáctica y simbólica de exaltación del nuevo poder de la Iglesia y el Estado cristiano se convierten en aspectos fundamentales del arte.

Las imágenes se convierten en medio de adoctrinamiento del nuevo poder civil y religioso.

La proliferación de basílicas para la celebración litúrgica conlleva el desarrollo del mosaico como revestimiento de sus muros, prefiriéndose este frente a la pintura, por:

• Mostrar mayor sensación de riqueza y posibilidad de duración.

• Ser mucho más expresivo y colorista, favoreciendo el empleo simbólico del color y las formas.

• Se ajustaba más al nuevo espacio místico que se pretendía para el templo cristiano, creando espacios místicos.

• Participaba más del sentido didáctico que quería otorgársele a los nuevos símbolos frente a la pintura.

En este periodo de oficialización y protección del cristianismo, basílicas, mausoleos y baptisterios se ornamentarán con pinturas y, especialmente, con mosaicos, para dar una mayor sensación de riqueza.

Su decoración se basa, fundamentalmente, en mosaicos ubicados en bóvedas y paredes de interior, frente a su tradicional empleo como pavimento.

Se empleará la técnica romana del opus tesellatum, siendo muy habituales las teselas vidriadas y las cubiertas con pan de oro, de extraordinaria riqueza.

Estos mosaicos serán una clara expresión del triunfo de la Iglesia, además de servir de vehículo para la transmisión del dogma, destinado en su mayoría a un público que no sabía leer ni escribir.

El dorado va a ser un color muy empleado en estas elaboraciones artísticas, ejerciendo funciones didácticas y simbólicas en su representación.

Los mosaicos que transmitan una idea terrenal se colocarán en el inferior de los muros interiores, mientras que en el medio lo harán las representaciones de transición y en la zona superior el símbolo del cielo.

En este periodo, la iconografía también cambiará, empleándose los temas anteriores, pero surgiendo otros nuevos, acordes con la nueva situación de poder de la iglesia y adoptando el carácter áulico de la iconografía imperial.

A finales del siglo IV aparecen los temas triunfales, frecuentes más adelante en la gran pintura y mosaico monumental y que anticiparán las características del mosaico bizantino.

Son composiciones triunfales que exaltan la omnipotencia o la realeza de Cristo, la Virgen y la legitimidad del poder de la Iglesia.

El reino intemporal de Cristo comienza a recibir una formulación iconográfica inspirada en los usos monárquicos de la época.

Fue precisamente bajo los emperadores cristianos cuando el arte triunfal imperial (pagano por sus orígenes y espíritu) alcanzó su más completa expresión, siendo ellos los que se hicieron magnificar por el mayor número de fórmulas iconográficas, unas antiguas y anteriores a la conversión y otras que ofrecen versiones cristianas nuevas, que son de invención cristiana reciente, tales como la “Maiestas Domini”, la “Resurrección de Cristo” y de los muertos, la “Parusía” o segunda venida de Cristo.

TEMA TRADICIONAL: Bautismo de Cristo, de carácter narrativo, Cristo sumergido en el Jordán y a su lado el Bautista, sobre ellos el Espíritu Santo. Rávena. Baptisterio de los Arrianos. Finales siglo V.

TEMA TRADICIONAL: Bautismo de Cristo, de carácter narrativo, Cristo sumergido en el Jordán y a su lado el Bautista, sobre ellos el Espíritu Santo. Rávena. Baptisterio de los Ortodoxos. 2ª mitad siglo V.

TEMA TRADICIONAL: Representación de Cristo como el Buen Pastor. Mausoleo de Gala Placidia. 1ª mitad siglo IV.

Es una expresión religiosa triunfalista, inspirada en sus líneas esenciales por el arte grandioso de las monarquías contemporáneas.

El triunfo de la Iglesia y con ella del cristianismo es celebrado por los artistas a la manera imperial oficial: el cristianismo que vence en el siglo IV es la religión de la clase dominante.

El Cristo victorioso que nos presenta la iconografía cristiana de finales el siglo IV ya nada tiene que ver con “el Cristo de la pobreza, que respira la atmósfera de los pescadores de Galilea.”

Cristo en Majestad (Maiestas Domini). Extraído de la imagen imperial en su trono. Será el origen del posterior pantocrator bizantino y románico. Basilica de Santa Prudenciana Roma. Siglo V

Se aprecia una transferencia iconográfica del mundo imperial romano, y se incorpora la figura de Cristo o la Virgen entronizados, como ya estaban acostumbrados a ver al emperador, con todo su protocolo.


Mosaico en Santa María la Mayor, Roma, detalle de la Anunciación, el espíritu Santo en forma de paloma, el ángel anuncia a María que aparece como emperatriz con los pies apoyados sobre escabel ,transferencia iconográfica imperial, acompañada por ángeles.

Epifanía, Adoración de los Magos, símbolo de universalidad de la redención, Cristo entronizado como emperador, rodeado por ceremonial cortesano, cerca la Virgen como emperatriz. Stª Mª la Mayor, Roma. Siglo V.


Será también frecuente el tema de la Traditio legis, manifestación plástica de la raíz divina de la Iglesia: Cristo entrega la Ley a San Pedro.

La Traditio legis. Cristo le entrega, en forma de libro o pergamino, la ley a San Pedro. Se trata deuna legitimación del poder de la iglesia en la tierra. En ella aparecerá el propio Cristo o la DexteraDei (la mano de Dios). Mausoleo de Santa Constanza

También se representa a Cristo entre los Apóstoles, entronizado, triunfante, en ocasiones acompañado del Cordero Místico.

“Cristo con el libro de los Evangelios está sentado entre Pedro y Pablo. A continuación, el Cordero está de pie en el centro en una colina, desde donde fluyen los cuatro ríos simbólicos de la Escritura. A los lados están las mártires más veneradas, con su nombres: Gorgonio, Pedro, Marcelino, Tiburcio, todos aclamando al Cordero “.

Cristo entre Pedro y Pablo, S. IV. Catacumba de los Santos Marcelino y Pedro en Via Labicana, Roma.

No se ha encontrado ninguna representación de la Pasión de Cristo anterior al 350.

Es en esta época cuando surge la imagen de la Cruz, principal símbolo de la fe cristiana.

Las primeras representaciones de la cruz fueron aceptadas con gran dificultad, pues preferían evitar la representación del instrumento de tortura o del verdadero suplicio sufrido por Jesús.

Cúpula del Mausoleo de Gala Placida, con el mosaico de la Exaltación de la Cruz entre los Tetramorfos. Rávena. Siglo V.

Ábside Basílica Santa Pudenciana, Roma. Finales siglo IV

En muchos casos aparecerá como signo de triunfo, la “Crux Invicta”, estandarte de la milicia, enseña real que ha vencido a la muerte y ahuyentado a las tinieblas.

Junto con la exaltación del triunfo de la cruz, aparecerán nuevos temas procedentes del Apocalipsis:

• La exaltación del cordero místico.

• Cristo rodeado del tetramorfos (representación de los cuatro evangelistas con formas animales).

Cristo entronizado, rodeado por los apóstoles y el triunfo de la Cruz, rodeada por el tetramorfos (Basílica de Santa Pudenciana, Roma. Hacia 390)

Tetramorfos y Cruz. Mausoleo Gala Placidia. Rávena. Siglo V

San Mateo

San Marcos

San Lucas

San Juan

Otras representaciones derivadas del Apocalipsis, como la Etimasia (trono vacío con los símbolos de la Pasión a la espera de la nueva venida de Cristo a la tierra)

En este periodo serán frecuentes representaciones de los dogmas marianos establecidos en los Concilios:

• La Virgen como Madre de Dios.

• La anunciación.

Serán precedentes de las tradicionales representaciones de la Virgen María en el arte bizantino.

Con anterioridad al 350 no aparece imagen alguna de la Pasión.

Antes del 400 no se puede hablar apenas de los ciclos, y la primera imagen de Cristo portador de su cruz es de principios del siglo V.

De esa misma época datan, asimismo, las primeras crucifixiones.

Es también en este periodo en el que se fija la imagen de Cristo que trascenderá en todo el arte cristiano.

La mayoría de estas representaciones recogían el testimonio de la pasión de Cristo o sus milagros, aunque no se representaba de forma directa la figura de Jesús, a causa de la prohibición tradicional para representar este tipo de imágenes.

De ahí que al querer realizar la efigie de Cristo, ya en el s. III nadie recordara sus rasgos; no existía ningún retrato suyo y los evangelistas habían omitido en todos sus escritos su descripción física.

Estas omisiones eran fruto de la mentalidad judía, ya que Moisés había prohibido hacer imágenes para no incurrir en la idolatría, cuando sorprendió a los israelitas en el desierto adorando a un becerro de oro cuando bajaba del monte Sinaí con las Tablas de la Ley.

Inicialmente, de acuerdo con la tradición grecorromana, Jesús fue representado como un Cristo Apolíneo (o Alejandrino), es decir, similar a la imagen del dios Apolo, un hombre joven, sin barba, casi como un adolescente.

Posteriormente se fue desechando esta imagen y se tomó la imagen del llamado Cristo Siriaco:

• Un hombre de unos 30 años, con cara alargada, barba y cabellos largos y oscuros, y un nimbo crucífero detrás rodeando la cabeza, amplios ropajes y sentado en majestad.

• Partían de la idea de que había restos que nos permitían reconstruir el rostro de Cristo, como una presunta descripción de una carta de la esposa de Pilatos, con una descripción de Cristo o imágenes, como el paño de la Verónica, Santo Sudario…

Será este el modelo que más éxito tendrá en el arte posterior.

También aparecerán las imágenes de Cristo como filósofo, maestro o doctor, enseñando la Ley a sus apóstoles y discípulos, modelo que también es acorde con la tradición romana, como las representaciones imperiales togadas y sentado en la silla curul.

• Una iconografía cristiana, que servirá como modelo esencial en el arte bizantino y en la Edad Media Europea.

• Unos convencionalismos representativos anticlásicos, que se repetirán en el arte cristiano posterior:

Intención didáctica claridad.

Narración sencilla y concisa, para evitar cualquier distracción.

Carácter simbólico y abandono del realismo.

Representaciones planas, sin volumen y a veces sin fondos frontalidad.

Esquematización y formas delimitadas por líneas.

Figuras aisladas.

Jerarquización de las figuras.

Expresionismo de carácter espiritual.

Con estas representaciones se asienta:

Mosaico paleocristiano. Baptisterio de los arrianos. Siglo V

Mosaico bizantino. Cortejo emperatriz Teodora.. Siglo VI

“El nuevo ideal de vida cristiana cambia no las formas externas, sino la función social del arte”. Para la Antigüedad clásica la obra de arte tenía ante todo un sentido estético; para el cristianismo, este sentido era extraestético.

Para el pensamiento de la Edad Media no existen, en relación con la religión, ni un arte existente por sí mismo, despreocupado de la fe, ni una ciencia autónoma; “así, para San Ambrosio de Milán (fin. s. IV) se puede abandonar el estudio científico de los cielos porque ¿en qué ayuda esto a nuestra salvación?”.

La imagen se convertirá, por lo menos en lo que se refiere a su aspecto de difusión, en el más valioso instrumento de la obra educativa de la Iglesia. “La finalidad de educación moral es el rasgo más típico de la concepción cristiana del arte … también, ciertamente, entre los griegos y romanos era la obra de arte muchas veces instrumento de propaganda, pero nunca puro medio didáctico.” (A. Hauser)

No existe una autonomía del arte, es decir, la función estética del arte, por si sola, es rechazada por la doctrina cristiana.

Testimonio de ello son estas palabras de San Agustín: “en las pinturas o en las estatuas y en las restantes obras que simulan de este modo cuanto mayor es la destreza de los artífices, nadie se equivoca cuando ve la semejanza, de modo que por ellos conoce las cosas a las que se asemejan. Toda esta clase ha de ser incluida entre las instituciones superfluas de los hombres, a menos que interese alguno de estos signos por el fin, el dónde y el cuándo y por la autoridad del que lo hace”.

• http://ellogosenelarteuniversal.blogspot.com.es/2012/05/yo-soy-el-buen-pastor.html• http://iesjorgejuan.es/sites/default/files/apuntes/sociales/historiadelarte2/tema5artepaleocristianoybizanti

no/artepaleocristiano_iconografia.ppt• http://sdelbiombo.blogia.com/2010/090901-arte-paleocristiano-y-bizantino.-indices-generales.php• http://www.arteguias.com/paleocristiano.htm• http://www.edugoro.org/arte/wp-content/uploads/2015/03/APUNTES-DE-ARTE-PALEOCRISTIANO.pdf• http://www.historiadelarte.us/arte-paleocristiano/el-arte-de-las-catacumbas/• https://arte.laguia2000.com/escultura/escultura-pintura-y-mosaico-paleocristiano• https://es.slideshare.net/ignaciosobron/modelos-iconogrficos-del-arte-paleocristiano-y-bizantino• https://es.slideshare.net/lules-elpentagramamusical/2-arte-paleocristiano• https://es.slideshare.net/Mabellie/paleocristiano-general-smbolos• https://es.slideshare.net/StephJPV/tema-5-arte-paleocristiano-y-bizantino-36202721• https://es.slideshare.net/tomperez/arte-paleocristiano-171139• https://issuu.com/xbsmile9/docs/trabajo_unido__1_.docx• https://manelmiro.com/2015/10/13/funcion-y-justificacion-de-la-imagen-en-la-epoca-paleocristiana-1/• https://manelmiro.com/2015/10/13/funcion-y-justificacion-de-la-imagen-en-la-epoca-paleocristiana-2/• https://previa.uclm.es/ab/humanidades/profesores/descarga/mujeriego/artepaleocristianoybizantino.pdf• https://previa.uclm.es/profesorado/irodrigo/Arte%20paleocristiano.%20Resumen.pdf• https://www.evangelizarconelarte.com/el-arte-que-nos-lleva-a-dios/arte-paleocristiano-s-i-vi/• https://www.gobiernodecanarias.org/educacion/General/pwv/DocsUp/1667_DOSSIER%20H%C2%AA%20A.

%20IES%20MAG.%20V%20ARTE%20PALEOCRISTIANO.PDF• https://www.slideshare.net/arelar/arte-paleocristiano-1900503• https://www.slideshare.net/JoseAngelMartinez/arte-paleocristiano

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https://www.gobiernodecanarias.org/educacion/General/pwv/DocsUp/1667_DOSSIER H%C2%AA A. IES MAG. V ARTE PALEOCRISTIANO.PDF

https://www.slideshare.net/arelar/arte-paleocristiano-1900503

https://www.slideshare.net/JoseAngelMartinez/arte-paleocristiano

EXPLICA LA EVOLUCIÓN DE LA PINTURA Y EL MOSAICO EN EL ARTE PALEOCRISTIANO, CON ESPECIAL REFERENCIA...

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