VÍDEO DE HOY:

PUEBLO DE DIOS: La crisis que no cesa

Cáritas Diocesana de Barcelona evita desahucios a través de un servicio de mediación en vivienda,

atiende a parados de larga duración y a familias con bebés y niños pequeños, sin duda las víctimas más

inocentes de la crisis.

21 años del genocidio ruandés

ANA HENRÍQUEZ (TW: @SOIDEA)

07/04/2015

Hoy, 7 de abril, en el día internacional de reflexión sobre el genocidio de Ruanda, desde GuinGuinBali,

queremos recordar lo que ocurrió en este país entre abril y julio de 1994. Recordar para que no vuelva a

suceder en ningún lugar del mundo.

El genocidio más rápido y de mayor amplitud del siglo XX. Rápido porque se produjo en apenas cien

días, los tres meses que van de abril a julio. El de mayor amplitud por el número de muertes diarias, unas

10.000, que dejaron un saldo total estimado por la ONU entre 800.000 y un millón de muertos—

mayoritariamente, tutsis—. Pero, no es por el número de víctimas por lo que se lo llama ‘genocidio’, sino

porque se comete con la intencionalidad de destruir un grupo nacional, étnico, racial o religioso: los hutus

querían acabar con los tutsis.

6 de abril de 1994. El avión donde viajan el presidente de Burundi y el presidente de Ruanda, Juvénal

Habyarimana, es abatido por dos misiles justo antes de aterrizar en el aeropuerto de Kigali. Todavía hoy

se ignora quiénes fueron los culpables pero, entonces, los hutus desde el poder y los medios de

comunicación —valga recordar el lamentable ejemplo de la Radio Televisión Libre de las Mil

Colinas (RTLM), que deshumanizaba a los tutsis mentándolos como ‘cucarachas’ y ‘serpientes’— no

dudaron en señalar a los tutsis como únicos responsables. Agitaron a la población haciéndoles creer que el

presidente había sido el primero pero que los tutsis querían exterminar a todos los hutus. Acto seguido,

repartieron armas, sobre todo, machetes. Al día siguiente, 7 de abril, comenzaron las matanzas en Kigali.

Antecedentes históricos

El derribo del avión presidencial fue el detonante de la barbarie, pero este odio entre etnias venía de muy

atrás. Antes de la llegada de los europeos a finales del XIX, tutsis y hutus eran un solo pueblo, con una

historia común de siglos de antigüedad, mismas creencias y una lengua, el kiniruanda. Fueron los

alemanes y, posteriormente, los belgas los que hicieron de ellos dos grupos étnicos diferenciados. Por un

lado, los tutsis fueron considerados por los colonos los “europeos negros”, dotados de una inteligencia

superior, simplemente, por la antropología racista de la época, que destacaba como nobles sus rasgos

físicos: cuerpo esbelto, piel negra clara, nariz fina. Por otro lado, los hutus, discriminados como “negros

bantúes” por ser más bajos, tener la piel más oscura y una nariz más ancha. Así, durante la ocupación

colonial, los tutsis fueron privilegiados en detrimento de los hutus. Sin embargo, con la independencia,

cambiaron las tornas y los hutus, tras décadas de discriminación, tomaron el poder y la emprendieron

contra los tutsis, llevando a que casi la mitad de estos, entre 1960 y 1973, emigrara a los países vecinos.

Los descendientes de los que se habían exiliado a Uganda crearon, en 1987, el Frente Patriótico

Ruandés (FPR) que, en octubre de 1990, iniciaba la guerra civil. Oficialmente, la guerra terminaría en

agosto de 1993, con la firma de los acuerdos de paz de Arusha (Tanzania). Pero el odio no solo no había

terminado, sino que iba a más y las autoridades hutus empezaron a importar mucho armamento y a

confeccionar listas de personas a las que matar.

Llegado este punto, conviene subrayar que lo que pasó en Ruanda en 1994 no se trató, por tanto, de una

guerra interétnica (a lo que, muy a menudo, se reduce, desde Occidente, la violencia en África), sino de

una exterminación planificada. Esta diferencia es importante ya que implica, para los otros Estados, la

obligación de intervenir para atajarla. Y esto no pasó. Hubo pasividad —Bill Clinton señaló su parálisis

ante el genocidio ruandés como el mayor error de sus ocho años en la Casa Blanca— y, peor aún, huida:

muerto el presidente Habyarimana, el 7 de abril, mataron a la Primera Ministra y a los diez soldados

belgas que la protegían; por lo que, ese mismo día, los Cascos Azules de la ONU pasaron de ser más de

2.500 efectivos a solo 270. Esto por no hablar de la actuación de Francia. Patrocinadora de los hutus en el

poder durante la guerra civil, se mantuvo cruzada de brazos desde la primera vez que se habló de

genocidio, en mayo, de boca del entonces Secretario General de las Naciones Unidas, Butros Butros-

Ghali, hasta que encabezó la polémica Operación Turquesa a finales de junio, cuando ya habían

transcurrido más de dos meses de masacres. Esta supuesta complicidad entre la república gala y el poder

hutu sigue condenándose: Francia no acudió a Kigali el año pasado, para el 20º aniversario del genocidio;

y el inglés está desbancando al francés como idioma más empleado en Ruanda.

21 años después

Hoy, Ruanda es el país africano con mayor densidad de población: en un territorio algo más pequeño que

Galicia, habitan 11 millones de personas. Más del 60% de esta población es tan joven que no vivió el

genocidio. Esto puede ser positivo para olvidar las atrocidades cometidas y alcanzar la ansiada

reconciliación, pero las secuelas continúan vigentes.

Si bien se reconocen mejoras en economía, sanidad o educación, y puede presumir de tener el parlamento

más femenino del mundo —el 64% de sus escaños lo ocupan mujeres—, la Ruanda de Paul Kagame

se tiene como un régimen autoritario, donde se respira tensión en el ámbito político y en todo lo referente

a la libertad de expresión. La aparentemente beneficiosa política de unión nacional, por la que se

abolieron las tarjetas de identidad étnica y por la que no se puede diferenciar entre hutus y tutsis, no

impide que los puestos de poder estén ocupados, en su amplia mayoría, por tutsis; volviendo a

reproducirse las discriminaciones que impusieron los colonos y, luego, se apropiaron los hutus. Además,

se restringe la identidad de las víctimas del genocidio, como si solo hubieran sido tutsis, cuando también

fueron exterminados hutus moderados, aquellos que se negaban a derramar sangre tutsi.

En recuerdo a estas víctimas, cada 7 de abril, desde que el ex Secretario General de las Naciones Unidas,

Kofi Annan, impusiera este día en 2004, se guarda un minuto de silencio a las 12 del mediodía de los

distintos husos horarios, enviando, según el propio Annan, “un mensaje de remordimiento por el pasado y

de resolución de prevenir toda repetición de esta tragedia en el futuro”.

Ellos y ellas tenían nombres… y

montones de sueños

Creado el 7 abril 2015 por Oscar Mateos

Oscar Mateos. [Todo es posible] Los 147 estudiantes kenianos asesinados por Al Shabab hace unos

días tenían nombres y apellidos y montones de sueños. Sus caras e historias, rememoradas en Twitter a

través de etiquetas como #TheyHaveNames o#147NotJustaNumber, me evocan irremediablemente los

dos años (2006-2008) que estuve en la Universidad de Sierra Leona (Fourah Bay College). Me vienen a la

mente, una y otra vez, las historias de Samuel, Reuben, Alimamy, Fatmata y tantos otros estudiantes que

conocí durante aquel tiempo, que tenían nombres y apellidos, una historia personal detrás y un futuro

plagado de sueños.

Cuando regresaba aquí, a menudo me preguntaban si aquellos estudiantes tenían un poder adquisitivo

muy elevado para poder acceder a la Universidad en un país como Sierra Leona. La respuesta era siempre

no. Las familias de los que tenían verdaderamente recursos (una absoluta minoría) eran enviados a

universidades europeas o estadounidenses, pero todos los que estaban en el Fourah Bay College lograban

pagar las altas tasas anuales de la Universidad (unos 300 dólares anuales en uno de los países más pobres

del mundo), a través de mil y una estrategias. Y es que en aquel tiempo conocí a estudiantes que habían

trabajado durante varios años para pagarse un año de matrícula (y que a veces debían interrumpir los

estudios hasta ahorrar dinero suficiente para pagar otro año); otros que eran la apuesta de toda una familia

(quien sólo podía pagar estudios a uno de los hijos o hijas); otros tantos que recibían algún tipo de ayuda

o beca de alguien importante y con poder económico y político en su pueblo o región de origen; muy

pocos los que recibían becas por parte del Estado…

Estudiar para todos ellos era un lujo que no querían desaprovechar, la

oportunidad de abrirse a un mundo con mayores oportunidades (si bien el paso por la

Universidad no garantizaba nada). De aquel tiempo recuerdo la atención y participación en las clases, con

aportaciones desbordantes de estudiantes que habían padecido la guerra que asoló el país entre 1991 y

2002. Todo aquello tenía lugar en medio de unas instalaciones muy precarias, sin electricidad, donde para

fotocopiar un artículo había que hacer una inmensa cola en una sala en la que una fotocopiadora

renqueaba gracias a un viejo generador. Todos y todas tenían mil planes para después de sus estudios. A

muchos les sigo la pista por redes sociales, y siguen luchando (esa es la única forma en que se concibe la

vida en Sierra Leona) para salir adelante y para mejorar su situación socioeconómica y la de familia.

Veo las fotos de los 147 estudiantes y algunas de sus historias de vida que circulan por las redes, las

instalaciones del campus de Garissa (tan similares a las del Fourah Bay College), y no dejo de acordarme

de tantas historias, con nombres y apellidos, que conocí en Sierra Leona. Hoy todas esas historias

que vienen desde Kenia parecen valer menos que las de otras tragedias o atentados

acaecidos en Europa o en EEUU. Sus historias no ocupan portadas durante varios días, ni

merecen tertulias acaloradas sobre las causas de lo sucedido. Habrá incluso quien se pregunte anonadado

“¿Pero en África hay universidades?”. Sí, en África hay Universidades, estudiantes llenos de sueños por

cumplir y mil y una historias que parecen no merecer ser contadas.

Hoy, desde este blog, un pequeño gesto de memoria, recuerdo y homenaje a los 147 estudiantes

de Garissa, aquellos que tenían nombres y apellidos concretos, y montones de sueños.

HOY MARTES 7 DE ABRIL, EN EL PARQUE UHURU DE NAIROBI, SE CELEBRARÁ UN VIGILIA EN RECUERDO DE LAS

VÍCTIMAS DE GARISSA.

Carta del Papa Francisco contra la pena

de muerte

01/04/2015

Se debate en algunos lugares acerca del modo de matar, como si se tratara de encontrar el modo de

"hacerlo bien". A lo largo de la historia, diversos mecanismos de muerte han sido defendidos por reducir

el sufrimiento y la agonía de los condenados. Pero no hay forma humana de matar a otra persona.

Excelentísimo Señor Federico Mayor, Presidente de la Comisión Internacional

contra la Pena de Muerte

Señor Presidente: Con estas letras, deseo hacer llegar mi saludo a todos los

miembros de la Comisión Internacional contra la Pena de Muerte, al grupo de países

que la apoyan, y a quienes colaboran con el organismo que Ud. preside. Quiero además

expresar mi agradecimiento personal, y también el de los hombres de buena voluntad,

por su compromiso con un mundo libre de la pena de muerte y por su contribución para

el establecimiento de una moratoria universal de las ejecuciones en todo el mundo, con

miras a la abolición de la pena capital.

He compartido algunas ideas sobre este tema en mi carta a la Asociación

Internacional de Derecho Penal y a la Asociación Latinoamericana de Derecho Penal y

Criminología, del 30 de mayo de 2014. He tenido la oportunidad de profundizar sobre

ellas en mi alocución ante las cinco grandes asociaciones mundiales dedicadas al

estudio del derecho penal, la criminología, la victimología y las cuestiones

penitenciarias, del 23 de octubre de 2014. En esta oportunidad, quiero compartir con

ustedes algunas reflexiones con las que la Iglesia contribuya al esfuerzo humanista de la

Comisión.

El Magisterio de la Iglesia, a partir de la Sagrada Escritura y de la experiencia

milenaria del Pueblo de Dios, defiende la vida desde la concepción hasta la muerte

natural, y sostiene la plena dignidad humana en cuanto imagen de Dios (cf. Gen 1,26).

La vida humana es sagrada porque desde su inicio, desde el primer instante de la

concepción, es fruto de la acción creadora de Dios (cf. Catecismo de la Iglesia Católica,

n. 2258), y desde ese momento, el hombre, única criatura a la que Dios ha amado por sí

mismo, es objeto de un amor personal por parte de Dios (Gaudium et spes, 24).

Los Estados pueden matar por acción cuando aplican la pena de muerte, cuando

llevan a sus pueblos a la guerra o cuando realizan ejecuciones extrajudiciales o

sumarias. Pueden matar también por omisión, cuando no garantizan a sus pueblos el

acceso a los medios esenciales para la vida. «Así como el mandamiento de "no matar"

pone un límite claro para asegurar el valor de la vida humana, hoy tenemos que decir

"no a una economía de la exclusión y la inequidad"» (Evangelii gaudium, 53).

La vida, especialmente la humana, pertenece sólo a Dios. Ni siquiera el

homicida pierde su dignidad personal y Dios mismo se hace su garante. Como enseña

san Ambrosio, Dios no quiso castigar a Caín con el homicidio, ya que quiere el

arrepentimiento del pecador y no su muerte ( Evangelium Vitae, 9).

En algunas ocasiones es necesario repeler proporcionadamente una agresión en

curso para evitar que un agresor cause un daño, y la necesidad de neutralizarlo puede

conllevar su eliminación: es el caso de la legítima defensa (Evangelium Vitae, 55). Sin

embargo, los presupuestos de la legítima defensa personal no son aplicables al medio

social, sin riesgo de tergiversación. Es que cuando se aplica la pena de muerte, se mata a

personas no por agresiones actuales, sino por daños cometidos en el pasado. Se aplica,

además, a personas cuya capacidad de dañar no es actual sino que ya ha sido

neutralizada, y que se encuentran privadas de su libertad.

Hoy día la pena de muerte es inadmisible, por cuanto grave haya sido el delito

del condenado. Es una ofensa a la inviolabilidad de la vida y a la dignidad de la persona

humana que contradice el designio de Dios sobre el hombre y la sociedad y su justicia

misericordiosa, e impide cumplir con cualquier finalidad justa de las penas. No hace

justicia a las víctimas, sino que fomenta la venganza.

Para un Estado de derecho, la pena de muerte representa un fracaso, porque lo

obliga a matar en nombre de la justicia. Escribió Dostoievski: «Matar a quien mató es

un castigo incomparablemente mayor que el mismo crimen. El asesinato en virtud de

una sentencia es más espantoso que el asesinato que comete un criminal». Nunca se

alcanzará la justicia dando muerte a un ser humano.

La pena de muerte pierde toda legitimidad en razón de la defectiva selectividad

del sistema penal y frente a la posibilidad del error judicial. La justicia humana es

imperfecta, y no reconocer su falibilidad puede convertirla en fuente de injusticias. Con

la aplicación de la pena capital, se le niega al condenado la posibilidad de la reparación

o enmienda del daño causado; la posibilidad de la confesión, por la que el hombre

expresa su conversión interior; y de la contrición, pórtico del arrepentimiento y de la

expiación, para llegar al encuentro con el amor misericordioso y sanador de Dios.

La pena capital es, además, un recurso frecuente al que echan mano algunos

regímenes totalitarios y grupos de fanáticos, para el exterminio de disidentes políticos,

de minorías, y de todo sujeto etiquetado como "peligroso" o que puede ser percibido

como una amenaza para su poder o para la consecución de sus fines. Como en los

primeros siglos, también en el presente la Iglesia padece la aplicación de esta pena a sus

nuevos mártires.

La pena de muerte es contraria al sentido de la humanitas y a la misericordia

divina, que debe ser modelo para la justicia de los hombres. Implica un trato cruel,

inhumano y degradante, como también lo es la angustia previa al momento de la

ejecución y la terrible espera entre el dictado de la sentencia y la aplicación de la pena,

una "tortura" que, en nombre del debido proceso, suele durar muchos años, y que en la

antesala de la muerte no pocas veces lleva a la enfermedad y a la locura.

Se debate en algunos lugares acerca del modo de matar, como si se tratara de

encontrar el modo de "hacerlo bien". A lo largo de la historia, diversos mecanismos de

muerte han sido defendidos por reducir el sufrimiento y la agonía de los condenados.

Pero no hay forma humana de matar a otra persona.

En la actualidad, no sólo existen medios para reprimir el crimen eficazmente sin

privar definitivamente de la posibilidad de redimirse a quien lo ha cometido

(Evangelium Vitae, 27), sino que se ha desarrollado una mayor sensibilidad moral con

relación al valor de la vida humana, provocando una creciente aversión a la pena de

muerte y el apoyo de la opinión pública a las diversas disposiciones que tienden a su

abolición o a la suspensión de su aplicación (Compendio de la Doctrina Social de la

Iglesia, n. 405).

Por otra parte, la pena de prisión perpetua, así como aquellas que por su

duración conlleven la imposibilidad para el penado de proyectar un futuro en libertad,

pueden ser consideradas penas de muerte encubiertas, puesto que con ellas no se priva

al culpable de su libertad sino que se intenta privarlo de la esperanza. Pero aunque el

sistema penal pueda cobrarse el tiempo de los culpables, jamás podrá cobrarse su

esperanza.

Como expresé en mi alocución del 23 de octubre pasado, «la pena de muerte

implica la negación del amor a los enemigos, predicada en el Evangelio. Todos los

cristianos y los hombres de buena voluntad, estamos obligados no sólo a luchar por la

abolición de la pena de muerte, legal o ilegal, y en todas sus formas, sino también para

que las condiciones carcelarias sean mejores, en respeto de la dignidad humana de las

personas privadas de la libertad».

Queridos amigos, los aliento a continuar con la obra que realizan, pues el mundo

necesita testigos de la misericordia y de la ternura de Dios.

Me despido encomendándoos al Señor Jesús, que en los días de su vida terrena

no quiso que hiriesen a sus perseguidores en su defensa – «Guarda tu espada en la

vaina» (Mt 26,52) -, fue apresado y condenado injustamente a muerte, y se identificó

con todos los encarcelados, culpables o no: «Estuve preso y me visitaron» (Mt 25,36).

Él, que frente a la mujer adúltera no se cuestionó sobre su culpabilidad, sino que invitó

a los acusadores a examinar su propia conciencia antes de lapidarla (cf. Jn 8,1-11), les

conceda el don de la sabiduría, para que las acciones que emprendan en pos de la

abolición de esta pena cruel, sean acertadas y fructíferas.

Les ruego que recen por mí. Cordialmente FRANCISCO

Vaticano, 20 de marzo de 2015

Caminemos con el Resucitado, envueltos

en su Misericordia, resuenan las palabras

del Papa

2015-04-07 Radio Vaticana

El 7 de abril de 2013, el Papa Francisco tomó posesión de la Catedral de

Roma

(RV).- «En mi vida personal, he visto muchas veces el rostro misericordioso de Dios, su

paciencia; he visto también en muchas personas la determinación de entrar en las llagas de Jesús... Y he

visto siempre que Dios ha acogido, consolado, lavado, amado».

Recordamos estas palabras del Papa Francisco, en el aniversario de su toma de posesión de la Catedral de

Roma, en la Basílica de Basílica papal de San Juan de Letrán, consagrada al Santísimo Salvador.

El 7 de abril de 2013, era el II Domingo de Pascua o de la Divina Misericordia:

«Con gran alegría celebro por primera vez la Eucaristía en esta Basílica Lateranense, catedral del Obispo

de Roma. Saludo a todos con gran afecto

¡Caminemos juntos a la luz del Señor Resucitado!

Celebramos hoy el segundo domingo de Pascua, también llamado «de la Divina Misericordia». Qué

hermosa es esta realidad de fe para nuestra vida: la misericordia de Dios. Un amor tan grande, tan

profundo el que Dios nos tiene, un amor que no decae, que siempre aferra nuestra mano y nos sostiene,

nos levanta, nos guía.

A mí me produce siempre una gran impresión releer la parábola del Padre misericordioso, me impresiona

porque me infunde siempre una gran esperanza.

En mi vida personal, he visto muchas veces el rostro misericordioso de Dios, su paciencia; he visto

también en muchas personas la determinación de entrar en las llagas de Jesús, diciéndole: Señor estoy

aquí, acepta mi pobreza, esconde en tus llagas mi pecado, lávalo con tu sangre. Y he visto siempre que

Dios lo ha hecho, ha acogido, consolado, lavado, amado.

Queridos hermanos y hermanas, dejémonos envolver por la misericordia de Dios;

confiemos en su paciencia que siempre nos concede tiempo; tengamos el valor de volver a su casa, de

habitar en las heridas de su amor dejando que Él nos ame, de encontrar su misericordia en los

sacramentos. Sentiremos su ternura, tan hermosa, sentiremos su abrazo y seremos también nosotros

más capaces de misericordia, de paciencia, de perdón y de amor.

Jesús ofrece la paz como don precioso, fruto de la victoria del amor y el perdón sobre el mal,

había reiterado el Papa Francisco, en el Regina Coeli, que rezó con unos cien mil peregrinos, que

acudieron a la Plaza de San Pedro.

«¡Queridos hermanos sean mensajeros y testigos de la misericordia de Dios!» había sido su

exhortación, alentando también a llevar la Buena Noticia, a todos los ambientes de la vida, «con suavidad

y respeto».

(CdM – RV)

“¡Jesucristo ha resucitado! ¡Feliz Pascua

a todos! Mensaje y bendición del Papa al

mundo entero

2015-04-05 Radio Vaticana

(RV).- “¡Jesucristo ha resucitado! El amor ha vencido al odio, la vida ha

vencido a la muerte, la luz ha disipado la oscuridad”, anunció el Pontífice en su Mensaje

Urbi et Orbi de la Pascua de Resurrección 2015, desde el balcón central de la basílica de San Pedro.

Después de presidir la celebración de la Santa Misa de Pascua, en una plaza de San Pedro repleta de

peregrinos y decorada para la ocasión con flores procedentes de Holanda, el Pontífice recorrió la plaza en

papamóvil, prodigando saludos, sonrisas y bendiciones a los numerosos presentes, llegados a la plaza no

obstante la lluvia.

En su Mensaje Pascual ‘a la ciudad de Roma y al mundo’, el Obispo de Roma explicó que la

humildad - y por consiguiente la humillación - es el camino de la vida y de felicidad

indicado por Jesús a todos, con su muerte. Porque “sólo quien se humilla puede ir hacia “las cosas

de allá arriba”, hacia Dios - dijo.

Constatando que el mundo de hoy propone imponerse a toda costa, el Papa subrayó que es “por la

gracia de Cristo muerto y resucitado”, que los cristianos ‘son el brote de otra

humanidad’, en la cual buscamos vivir al servicio, los unos de los otros”. “¡Ésta no es debilidad sino

verdadera fuerza!” – enfatizó - “porque quien lleva dentro la fuerza de Dios, su amor y su justicia no

necesita usar la violencia, sino que habla y actúa con la fuerza de la verdad”. Por ello, Francisco invitó a

implorar del Señor resucitado “la gracia de no ceder al orgullo que alimenta la violencia y las guerras sino

tener el coraje humilde del perdón y de la paz”.

“Pidamos a Jesús victorioso para que alivie los sufrimientos de tantos hermanos nuestros

perseguidos a causa de su nombre, como también de todos aquellos que padecen injustamente

las consecuencias de los conflictos y de las violencias en curso”, rezó el Papa. Y pidió “paz” en primer

lugar, para Siria e Iraq, para que se restablezca la buena convivencia “en estos amados países”,

haciendo un llamamiento a la comunidad internacional para que “no se quede inerte de frente

a la inmensa tragedia humanitaria” en estos dos países y ante “el drama de los números refugiados”.

Paz pidió Francisco también para Tierra Santa, Libia, Yemen, Nigeria, Sudán, la

República Democrática del Congo, Ucrania, e invitó a elevar una oración incesante por

quienes han perdido la vida, con un pensamiento especial por los jóvenes asesinados el pasado jueves en

la universidad de Garissa, en Kenia, sin olvidar a los secuestrados y a quienes han debido abandonar la

propia casa y afectos. El Obispo de Roma encomendó también con esperanza el acuerdo alcanzado

en Lausana, en espera de que “sea un paso definitivo para un mundo más seguro y fraterno”.

Paz y libertad pidió el Papa para quienes sufren nuevas y viejas formas de esclavitud, para

los emarginados, encarcelados, sin olvidar a los pobres y a los migrantes, enfermos y

sufrientes, niños, en especial para los que sufren violencia, a quienes sufren el luto. Para que a

ellos llegue la voz consoladora del Señor: “¡La paz está con ustedes! No teman, he resucitado y

estaré siempre con ustedes”. E impartió su bendición apostólica.

Finalmente, el Pontífice saludó a todos los presentes deseándoles Feliz Pascua y, extendiendo sus saludos

a quienes han seguido la celebración a través de los medios de comunicación, el Papa los alentó a llevar a

las propias casas el alegre anuncio de que ¡el Señor de la vida ha resucitado, llevando consigo amor,

justicia, respeto y perdón!

Agradeció a todos por su presencia, por su oración y por el entusiasmo de su fe y no olvidó agradecer por

las flores, llegadas también este año de Holanda.

(MCM-RV)

Texto completo del Mensaje Urbi et Orbi de la Pascua de Resurrección 2015

Queridos hermanos y hermanas, ¡feliz Pascua!

¡Jesucristo ha resucitado!

El amor ha derrotado al odio, la vida ha vencido a la muerte, la luz ha disipado la oscuridad.

Jesucristo, por amor a nosotros, se despojó de su gloria divina; se vació de sí mismo, asumió la forma de

siervo y se humilló hasta la muerte, y muerte de cruz. Por esto Dios lo ha exaltado y le ha hecho Señor del

universo. Jesús es el Señor.

Con su muerte y resurrección, Jesús muestra a todos la vía de la vida y la felicidad: y esta vía es la

humildad, que comporta la humillación. Este es el camino que conduce a la gloria. Sólo quien se humilla

pueden ir hacia los «bienes de allá arriba», a Dios (cf. Col 3,1-4). El orgulloso mira «desde arriba hacia

abajo», el humilde, «desde abajo hacia arriba».

La mañana de Pascua, advertidos por las mujeres, Pedro y Juan corrieron al sepulcro y lo encontraron

abierto y vacío. Entonces, se acercaron y se «inclinaron» para entrar en la tumba. Para entrar en el

misterio hay que «inclinarse», abajarse. Sólo quien se abaja comprende la glorificación de Jesús y puede

seguirlo en su camino.

El mundo propone imponerse a toda costa, competir, hacerse valer... Pero los cristianos, por la gracia de

Cristo muerto y resucitado, son los brotes de otra humanidad, en la cual tratamos de vivir al servicio de

los demás, de no ser altivos, sino disponibles y respetuosos.

Esto no es debilidad, sino autentica fuerza. Quién lleva en sí el poder de Dios, de su amor y su justicia, no

necesita usar violencia, sino que habla y actúa con la fuerza de la verdad, de la belleza y del amor.

Imploremos hoy al Señor resucitado la gracia de no ceder al orgullo que fomenta la violencia y las

guerras, sino que tengamos el valor humilde del perdón y de la paz. Pedimos a Jesús victorioso que alivie

el sufrimiento de tantos hermanos nuestros perseguidos a causa de su nombre, así como de todos los que

padecen injustamente las consecuencias de los conflictos y las violencias que se están produciendo. Son

muchas.

Roguemos ante todo por la amada Siria e Irak, para que cese el fragor de las armas y se restablezca una

buena convivencia entre los diferentes grupos que conforman estos amados países. Que la comunidad

internacional no permanezca inerte ante la inmensa tragedia humanitaria dentro de estos países y el drama

de tantos refugiados.

Imploremos la paz para todos los habitantes de Tierra Santa. Que crezca entre israelíes y palestinos la

cultura del encuentro y se reanude el proceso de paz, para poner fin a años de sufrimientos y divisiones.

Pidamos la paz para Libia, para que se acabe con el absurdo derramamiento de sangre por el que está

pasando, así como toda bárbara violencia, y para que cuantos se preocupan por el destino del país se

esfuercen en favorecer la reconciliación y edificar una sociedad fraterna que respete la dignidad de la

persona. Y esperemos que también en Yemen prevalezca una voluntad común de pacificación, por el bien

de toda la población.

Al mismo tiempo, encomendemos con esperanza al Señor que es tan misericordioso el acuerdo alcanzado

en estos días en Lausana, para que sea un paso definitivo hacia un mundo más seguro y fraterno.

Supliquemos al Señor resucitado el don de la paz en Nigeria, Sudán del Sur y diversas regiones del Sudán

y la República Democrática del Congo. Que todas las personas de buena voluntad eleven una oración

incesante por aquellos que perdieron su vida ―y pienso muy especialmente en los jóvenes asesinados el

pasado jueves en la Universidad de Garissa, en Kenia―, los que han sido secuestrados, los que han tenido

que abandonar sus hogares y sus seres queridos.

Que la resurrección del Señor haga llegar la luz a la amada Ucrania, especialmente a los que han sufrido

la violencia del conflicto de los últimos meses. Que el país reencuentre la paz y la esperanza gracias al

compromiso de todas las partes interesadas.

Pidamos paz y libertad para tantos hombres y mujeres sometidos a nuevas y antiguas formas de esclavitud

por parte de personas y organizaciones criminales. Paz y libertad para las víctimas de los traficantes de

droga, muchas veces aliados con los poderes que deberían defender la paz y la armonía en la familia

humana. E imploremos la paz para este mundo sometido a los traficantes de armas, que ganan con la

sangre de hombres y mujeres.

Y que a los marginados, los presos, los pobres y los emigrantes, tan a menudo rechazados, maltratados y

desechados; a los enfermos y los que sufren; a los niños, especialmente aquellos sometidos a la violencia;

a cuantos hoy están de luto; y a todos los hombres y mujeres de buena voluntad, llegue la voz consoladora

y sanadora del Señor Jesús: «La paz esté con ustedes». (Lc 24,36). «No teman, he resucitado y siempre

estaré con ustedes» (cf. Misal Romano, Antífona de entrada del día de Pascua).

Saludos de Pascua del Santo Padre

Queridos hermanos y hermanas,

Deseo dirigir mis augurios de Feliz Pascua a todos ustedes que han venido a esta plaza de diversos países,

como también a cuantos están conectados a través de los medios de comunicación social.

Lleven en a sus casas y a quienes encuentran el alegre anuncio que ha resucitado el Señor de la vida,

llevando consigo amor, justicia, respeto y perdón.

Gracias por su presencia, por su oración y por el entusiasmo de su fe. Un pensamiento especial y

agradecido por el don de las flores, que también este años previenen de los Países Bajos.

¡Feliz Pascua a todos!

El Papa pide a la comunidad

internacional que no permanezca muda

ante los crímenes

2015-04-06 Radio Vaticana

(RV).- Después de la oración a la Madre de Dios, el Papa Francisco saludó detalladamente a

diferentes grupos de peregrinos e hizo una mención especial al Movimiento Shalom y su misión

ante la persecución de los cristianos en el mundo, y pidió a la comunidad internacional que no mire hacia

otro lado antes los conflictos que se están viviendo en diversos países del mundo. “Que no permanezca

muda e inerte ante tales inaceptables crímenes, que constituyen una preocupante violación de los derechos

humanos fundamentales. Pido verdaderamente que la comunidad internacional no mire hacia otro lado”,

insistió.

Palabras del Papa después de la oración mariana:

En esta bonita atmósfera pascual, saludo cordialmente a todos ustedes, queridos peregrinos llegados de

Italia y de diversas partes del mundo para participar en este momento de oración. En especial, tengo el

gusto de recibir a la delegación del Movimiento Shalom, que ha llegado a la última etapa de la difusión

solidaria para sensibilizar a la opinión pública sobre las persecuciones de los cristianos en el mundo. Su

itinerario en las calles ha terminado, pero debe continuar por parte de todos el camino espiritual de

oración, intensa oración, de participación concreta y ayuda tangible en defensa y protección de nuestros

hermanos y de nuestras hermanas, perseguidos, exiliados, asesinados, decapitados, por el solo hecho de

ser cristianos. Ellos son nuestros mártires de hoy y son muchos; podemos decir que son más numerosos

que en los primeros siglos. Pido que la comunidad internacional no permanezca muda e inerte frente a

tales inaceptables crímenes, que constituyen una preocupante violación de los derechos humanos

fundamentales. Pido verdaderamente que la comunidad internacional no mire hacia otro lado.

A cada uno de ustedes, les deseo transcurrir en el gozo y la serenidad esta Semana pascual en la cual se

prolonga la alegría de la Resurrección de Cristo. Y para vivir más intensamente este periodo- y vuelvo

siempre sobre el mismo argumento-, nos hará bien leer cada día un pasaje del Evangelio en el cual se

habla del evento de la Resurrección. Cada día, un pequeño pasaje del Evangelio, donde se habla del

evento de la Resurrección; léanlo todos los días, les hará bien.

¡Buena y Santa Pascua a todos! Por favor, no se olviden de rezar por mí. ¡Buen almuerzo y hasta la vista!

Müller sugiere una nueva tarea para la

Doctrina de la Fe

El cardenal Müller

El cardenal alemán preanuncia una inédita

competencia para su dicasterio: «estructurar

teológicamente un pontificado»

andrea tornielli

Ciudad del vaticano

El cardenal Gerhard Ludwig Müller, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, en una de las

tantas entrevistas que ha concedido en las últimas semanas y que se concentran sobre el próximo Sínodo,

habló de una nueva tarea para su dicasterio. Una tarea que nunca ha sido mencionada en los documentos

que describen las precisas competencias del ex-Santo Oficio.

El purpurado alemán, en una entrevista con «La Croix», declaró: «La llegada a la Cátedra de Pedro de un

teólogo como Benedicto XVI es probablemente una excepción. Juan XXIII no era tampoco un teólogo de

profesión. Papa Francisco es también más pastor y la Congregación para la Doctrina de la Fe tiene una

misión de una estructuración teológica del Pontificado». Así pues, según lo que declaró Müller, el ex-

Santo Oficio debe «estructurar teológicamente» el Pontificado de Papa Francisco. Y es probable que este

sea uno de los motivos por los cuales el Prefecto intervenga tan a menudo en público, como nunca antes

había sucedido.

Se trata de una significativa novedad, puesto que según el artículo 48 de la Constitución apostólica sobre

la Curia romana «Pastor bonus», promulgada por Juan Pablo II e 1988, «labor propia de la Congregación

para la doctrina de la fe es promover y tutelar la doctrina de la fe y las costumbres en todo el orbe

católico».

Mientras el Papa «por voluntad de Cristo mismo», como recordó también Francisco durante la clausura

del Sínodo de 2014, es el «Pastor y Doctor supremo de todos los fieles» (canon 749). Hasta hace pocas

décadas (el último que lo había hecho había sido Pablo VI) era el mismo Pontífice quien presidía en

primera persona la Congregación para la Doctrina de la Fe, justamente en razón de esta tarea que sólo

recae sobre el Pontífice, en virtud del primado pietrino. Un primado que pertenece al obispo de Roma:

presidir «en la caridad» y, si surgieran, también dirimir cuestiones teológicas.

Las palabras del cardenal Müller, con la introducción de la inédita y hasta ahora no formalizada tarea de

«estructurar teológicamente un Pontificado», pasaron casi inobservadas. Pero, si por una parte abren

escenarios nuevos con respecto a la tradición de la Iglesia, por otra parecerían dar a entender que, según

Müller, el actual Pontificado (así como el de san Juan XXIII) no tiene la suficiente «estructura» teológica.

Mongolia; la Iglesia apuesta por los

laicos

El padre Ernesto con el equipo pastoral

Ponen en marcha el proyecto formativo: «Formation of

full time ministers»: los jóvenes del lugar recibirán

formación, retribuciones y se ocuparán completamente

de la pastoral

Luciano Zanardini

Roma

Tiene una historia importante y un futuro muy prometedor. Después de la estabilidad alcanzada en los

primeros años 90, tras 70 años de régimen comunista, Mongolia se ha convertido en blanco de muchos

inversionistas debido a sus recursos minerales. La globalización está convirtiendo a una población

nómada en sedentaria, con su capital, Ulan Bator, que cuenta con casi la mitad de los habitantes (1,2

millones). El verdadero desafío de Mongolia, como cuenta un misionero de la Consolata, el padre Ernesto

Viscardi, es «conjugar lo hermoso de una cultura ilenaria con las oportunidades que los diferentes

elementos de la ‘modernidad’ pueden ofrecer». Han pasado de una sociedad caracterizada por viejas

tradiciones a un «bombardeo de modelos muy agresivos». En la cotidianeidad resisten las formas

tradicionales, como el chamanismo o el budismo mahayana tibetano, que se mezcla con los accesorios de

la modernidad (internet, coches de gran potencia…).

La normalidad, sobre todo entre los ancianos, está marcada por la costumbre: hay «días buenos o menos

buenos para concluir negocios, casarse o para hacer los funerales». Los jóvenes, en cambio, ven

telenovelas coreanas y dirigen sus miradas hacia los mercados de Singapur

La Iglesia en Mongolia es una realidad joven: los primeros misioneros de Scheut se establecieron en el

verano de 1992, los religiosos de la Consolata llegaron en julio de 2003 y, después de dos años de estudio

de la lengua, comenzaron su misión en Arvaiheer, a 430 k. de la capital. Hoy la comunidad católica de

Arvaiheer cuenta con sus primeros 20 bautizados. El padre Ernesto, siguiendo las indicaciones del obispo

Venceslao Padilla (fundador de la misión en Mongolia) se ocupa (como Prefecto apostólico delegado) de

la oficina de catequismo, de las comisiones pastorales y de las seis parroquias de la Prefectura Apostólica.

Para un misionero que ha pasado 12 años en África, Asia es «una experiencia única. Trabajar en un país

que se abre al resto del mundo, en una Iglesia casi incipiente, es una gracia y la realización del sueño de

cualquier misionero. Y por este motivo, como se exprimiría un mongol, digo: ‘Dios del cielo a ti doy

gracias’».

Son poco más de mil los católicos que frecuentan, mientras los 57 misioneros presentes (en un territorio

que es cinco veces el territorio de Italia) se ocupan de todos los servicios sociales: guarderías, escuelas,

instituto profesional don Bosco, las casas para los ancianos de las monjas de Madre Teresa, las

bibliotecas, las viviendas para los estudiantes de los campos, los centros para los chicos de la calle… En

diciembre de 2014 fue ordenado en Corea el primer diácono mongol, Joseph Inkh, que en julio de 2016

será ordenado sacerdote: el primero de Mongolia. En Corea otro joven mongol, Pedro Sanjajab, está

acabando el segundo año del seminario.

La Iglesia mantiene una actitud de enorme respeto hacia el budismo tibetano, la corriente religiosa más

difundida, aunque el diálogo no esté estructurado. Es complejo el archipiélago protestante, con una

miríada de denominaciones, de Iglesias independientes (sobre todo de origen coreano). Su objetivo es el

de convertir al 10% de toda la población antes de que llegue 2020. «El método, que a veces presenta

formas de fundamentalismo, suscita las sospechas de las autoridades y crea no pocos problemas, incluso

para nosotros, porque el cristianismo es considerado por la gente como un bloque único sin grandes

distinciones».

Para dar «un rostro mongol a la Iglesia católica», el padre Ernesto está llevando a cabo un proyecto

formativo: «Formation of full time ministers», que pretende formar a los laicos: dos años en Mongolia y

dos en Manila, en la Institución Fondacio Asia que prepara a los laicos misioneros para ser animadores de

comunidades. Los candidatos elegidos según algunos criterios (sentido de vocación-servicio, compromiso

serio y constante, resultados escolares) obtienen un contrato de tres años y son involucrados al 100% en

las actividades pastorales. «Juntos forman un ‘pastoral team’, un grupo ‘think tank’ de análisis, reflexión

y propuestas para inyectarlas en la Prefectura Apostólica».

Actualmente, el grupo está compuesto por seis personas, mientras dos chicas están en Manila acabando

sus estudios. «Estoy convencido de que el futuro de la Iglesia en Mongolia está en las manos de las

personas del lugar, más que en un constante relevo de misioneros extranjeros».

Una historia de Amor

Seguir a Jesús en la Vida Consagrada hoy

Martínez Díez, Felicísimo / Soto Varela, Carme /

García Paredes, José Cristo Rey / Rodríguez Carballo,

José / Arregi Guridi, Joxe Mari / Kulüke, Heinz / Noya

Arrizabalaga, Patricia / Arnáiz, José María

Colección: Surcos

Subcolección: Edición especial

ISBN:978-84-9073-105-5

Código EVD:1703002

Edición:1

Reimpresión:3

Páginas:224

Tamaño:140 x 210 mm

Encuadernación:Rústica, cosida, tapa plastificada brillo, con solapas

Precio sin IVA: 12,50 €

PVP: 13,00 €

Añadir a la cesta

Versión digital: Precio: 5,99 €

"¿Me amas más que estos?", preguntó Jesús a Pedro. Y esa es la pregunta que Jesús dirige a la vida

consagrada (¡no solo a ella!) y es a lo que ella se dedica: a amar a Jesús. Con más o menos acierto, con

más o menos errores, con más o menos intensidad, con más o menos gracia, pero ese es el centro y

esencia de la vida consagrada: amar a Jesús y, porque se le ama, seguirle.

En lo cotidiano y en lo sencillo de cada día o en las lejanas tierras donde están los pobres; en el silencio

del monasterio contemplativo o en la catequesis y predicación de nuestras iglesias; en los santuarios

donde nuestra gente busca sosiego o en medio de las barriadas obreras; en las aulas y patios donde

corretean nuestros muchachos o en los hospitales y clínicas donde los hombres y mujeres necesitan

cuidado; en comunidades con gran atractivo y fuerza joven o en las enfermerías de nuestros conventos...

Ahí es donde se va tejiendo y relatando esta historia de amor.

Este libro quiere ayudar a comprender la vida consagrada desde la perspectiva del amor, un amor

concreto, real y maduro a Jesús, que llama personalmente a seguirle, que da la gracia de los hermanos en

las comunidades y que nos envía a relatar esta historia de amor en la misión.

Hojear

Índice

Más sobre el autor

Materias relacionadas

La memoria de Jesús y los cristianismos

de los orígenes

Aguirre Monasterio, Rafael

Colección: Ágora

ISBN:978-84-9073-106-2

Código EVD:0600036

Edición:1

Páginas:192

Tamaño:150 x 230 mm

Encuadernación:Rústica, cosida, tapa plastificada mate con barniz UVI brillo, con solapas

Precio sin IVA: 15,38 €

PVP: 16,00 €

Añadir a la cesta

Versión digital: Precio: 7,49 €

Este libro aborda tres problemas centrales, profundamente concatenados, en la crítica bíblica de nuestros

días y con hondas repercusiones teológicas y culturales.

El primer capítulo examina la situación de la exégesis actual: lo que se entiende por métodos críticos, la

tensión entre la exégesis científica y la lectura creyente, los subterfugios para eludir el reto que supone la

crítica bíblica, la importancia decisiva del lugar social del intérprete.

Por su propia naturaleza, la fe cristiana no puede dejar de interesarse por su relación con la historia. Esto

afecta, ante todo, a dos grandes temas: a Jesús de Nazaret y al surgimiento del cristianismo y de la Iglesia.

A su estudio se dedican los dos siguientes capítulos prestando especial atención a algunos aspectos

especialmente discutidos en la actualidad. Se habla de «cristianismos» para expresar la pluralidad de

tradiciones existentes en los orígenes, lo que plantea ineludibles cuestionamientos y abre prometedoras

posibilidades en el presente.

Hojear

Índice

Más sobre el autor

El hombre-florero

El País | Mario Vargas LLosa

Cuando estoy en Madrid camino todos los días, temprano en las mañanas, por un circuito que, arrancando

de la plaza de las Descalzas, me lleva a cruzar la plaza de Isabel II, el Palacio de Oriente, pasar ante los

Jardines de Sabatini, bordear el parque de Debod, bajar por el paseo del Pintor Rosales hasta la

transversal que se hunde en el parque del Oeste, dar allí media vuelta y desandar todo lo andado por un

desvío que me permite recorrer, esta vez desde el interior, todo el parque de Debod y divisar a veces la

solitaria ardillita que vive allí, saltando entre sus árboles. Es un itinerario tranquilo y agradable, que toma

una hora justa, en la que suelo cruzarme y descruzarme con las mismas personas: el cojito del gran danés,

el japonés marcial y su paso de ganso, las alegres comadres del Debod y su solitario gonfalonero, y

Ángela Molina despidiendo a su hijita menor en la puerta del autobús de su colegio.

FERNANDO VICENTE

Pero hace algunos años advertí una novedad en mi recorrido: una de las bancas del paseo que discurre al

pie de la suave colina donde está el templo egipcio había sido decorada con las hojas y ramitas que el

viento arranca y había en este arreglo una gracia y un buen gusto que llamaban la atención. No muchos

días después conocí al decorador. Nunca supe su nombre y me acostumbré a llamarlo siempre el hombre-

florero. Porque él se decoraba también a sí mismo, con la elegancia y picardía con que adornaba la banca

en la que —supongo— vivía y dormía. A diferencia de la mayoría de personas que pasan la noche en las

bancas y jardines del lugar, y que suelen ser moldavos, rumanos y búlgaros, el hombre-florero era español

y, por su acento, inequívocamente castellano. Al pasar yo frente a su banca, ya estaba lavado, peinado y

decorado, con flores, hojas y ramitas que animaban su sombrerito y sus orejas, su camisa y hasta sus

pantalones. Había mucha gracia en la manera como se engalanaba y, más tarde, cuando nos hicimos

amigos, me aseguró enfáticamente que toda esa vegetación con la que él coloreaba su banca, su cuerpo y

su atuendo no había sido jamás arrebatada por él a las plantas, las flores o los árboles, sino por otros o por

el viento: él se limitaba a recogerla del suelo y a darle una segunda vida, ya no natural sino estética.

Nuestra amistad nació de un episodio circunstancial. Una de esas mañanas, al pasar frente a su banca, vi

al hombre-florero discutiendo con dos policías que querían sacarlo de allí, alegando que esa banca que él

había convertido en su vivienda y en una especie de monumento a la ecología y al arte bruto era un bien

público. Me apenó mucho que fueran a echarlo de allí y me atreví a interceder por él. Por fortuna, los dos

policías me reconocieron y se dejaron convencer por mis razones, que eran éstas: el hombre-florero no

hacía daño a nadie ni a nada, más bien colaboraba con los recogedores de la basura y había convertido

aquella banca del parque de Debod en una obra de arte que podía seguir siendo usada y a la vez admirada

por los transeúntes.

Desde entonces y mientras vivió en el parque de Debod, el hombre-florero, apenas me veía venir, se

ponía de pie, me acompañaba un buen trecho y conversábamos. Aunque, en realidad, hablaba sobre todo

él y yo lo escuchaba, fascinado por sus conocimientos. Me ofrecía siempre, como una guía viviente, todos

los espectáculos artísticos de que uno podía disfrutar gratis en Madrid en esa jornada o en las venideras:

ensayos de orquestas o cantantes, películas u obras de teatro que se daban en las embajadas, centros

culturales extranjeros, iglesias, cofradías, oenegés, conferencias, mesas redondas, recitales, exposiciones

y, un día, hasta una función gratuita que daba un circo ¡para enfermos, discapacitados e invidentes! Él

asistía a todo eso y por ello tenía sus días muy ocupados, pues se desplazaba por Madrid naturalmente

siempre a pie. Su amor por todas las manifestaciones de la cultura era tan genuino como el que profesaba

a la naturaleza y sus opiniones sobre películas, dramas, pinturas, música e ideas (a condición de que no

fueran políticas, contra las que parecía vacunado) siempre me parecieron respetables.

Era un hombre relativamente joven —entre 40 y 50, calculo— y nunca parecía haber llevado otra vida

que ésta, es decir, la de un hombre-florero de la calle, contento y entusiasta con lo que hacía y, sobre todo,

con lo que no hacía. Muchas veces tuve la tentación de entrevistarlo, para saber cómo y por qué había

llegado a ser eso que era —un vagabundo culto, insolvente y feliz—y preguntarle si a veces no lo

sobresaltaba el temor de una enfermedad, de una vejez sin recursos, si en esa soledad irreductible en la

que parecía confinado no echaba a veces de menos la idea de una pareja, de una familia, pero nunca me

atreví. Tenía la impresión de que someterlo a ese género de interrogatorio podía ofenderlo.

Un día descubrí que otro de sus quehaceres era echar una mano a los drogadictos que, como él, habían

hecho de la calle su hogar. Había sobre todo un muchacho de origen mexicano, que caía por las noches en

el parque de Debod y que, psíquicamente maltratado por la heroína, padecía de ataques autodestructivos y

hablaba de suicidarse. Seguí a través de lo que me contaba sus desesperados esfuerzos para convencerlo

de que, pese a todo, la vida valía la pena de ser vivida, porque había en ella muchas cosas hermosas,

incluso para quienes carecían de recursos. Un día me aseguró, resplandeciente de felicidad: “Creo que lo

he convencido”. Era un optimista visceral y siempre estaba risueño. Un día me atreví a preguntarle si una

persona sin dinero, en Madrid, no estaba irremediablemente condenada a perecer de inanición. “En

absoluto”, me explicó. Y de inmediato me enumeró por lo menos una docena de refectorios y comederos

regentados por órdenes religiosas —católicas, evangélicas— o sociedades laicas que ofrecían bocadillos o

la tradicional “sopa de pobres” a los menesterosos de la ciudad.

Como paso intervalos de largos meses fuera de Madrid, al retorno de uno de ellos me llevé la

desagradable sorpresa, en mi caminata tempranera, de que la banca del hombre-florero ya no existía. ¿La

había abandonado él mismo, empujado por su espíritu nómada, o la habían destruido unos policías menos

tolerantes que aquellos gracias a los cuales nació nuestra amistad? Me entristeció mucho la desaparición

de ese amigo momentáneo que daba siempre una nota emotiva y cálida a los paseos con que comienzo el

día. Pregunté a las alegres comadres del parque de Debod y ninguna de ellas se acordaba siquiera de él.

Pero el cojito del perro gran danés me dijo que, aunque él mismo no lo había visto con sus ojos, pensaba

que se había mudado a la plaza de Oriente porque había divisado allí una banquita con los adornos

vegetales con que arropaba su banca de estos lares.

No encontré la tal banca pero sí lo encontré a él, muchos meses después de aquello que cuento, al pie de

la bella estatua ecuestre de la plaza de Oriente. Nos dimos un abrazo. Era el mismo personaje risueño,

entusiasta y reconciliado con la vida de antaño, pero era también otro. Ya no había rastro de vegetación

en su ropa ni en su cuerpo y, en su boca, no era la cultura la que llevaba la voz cantante sino la religión.

Me habló, de entrada y sin parar, como si retomáramos una conversación de la víspera, y con la misma

fogosidad de antaño, del Santo Padre Pío de Pietrelcina, un monje capuchino italiano que, al parecer, hizo

milagros y exhibía en sus manos los estigmas de la pasión de Cristo, sobre el que tenía una información

apabullante. Conocía su vida, sus enfermedades, sus virtudes, sus hazañas sobrenaturales, y, como en el

pasado me recomendaba espectáculos, charlas, recitales o exposiciones, ahora me ilustró sobre las misas

donde se escuchaban los sermones más inspirados y donde se oían a los mejores coros de la ciudad y las

tertulias sagradas que valía la pena no perderse.

Al despedirnos, me dejó en las manos un prospecto de las actividades de la semana en el vecino

monasterio de la Encarnación. Fue la última vez que lo vi, hace de esto dos o tres años. ¿Por qué escribo

sobre él? Porque esta mañana, mientras hacía mi caminata matutina en el malecón de Barranco, dentro de

una neblina que anuncia ya el próximo invierno de Lima, de repente creí verlo, al borde de los

acantilados, pobre y libérrimo, exaltado y feliz, más que nunca convencido de que en esta vida nadie tiene

derecho de aburrirse ni de deprimirse, porque, pese a todo, ella es lo mejor que nos ha pasado.

Derechos mundiales de prensa en todas las lenguas reservados a Ediciones EL PAÍS, SL, 2015.

© Mario Vargas Llosa, 2015

Confluencias filosóficas a través del tiempo:

Descartes y Algazel

Carlos Javier González Serrano —

Trotta publicó hace poco un librito (apenas 100 páginas al accesible precio de 10 euros), en su siempre

tentadora colección Pliegos de Oriente, de uno de los maestros musulmanes más respetados

no sólo por quienes compartieron -y comparten, puesto que sus escritos siguen constituyendo una

auténtica referencia en la actualidad- su religión, sino también por filósofos y pensadores de todo signo y

adscripción. Me refiero a Algazel (Abu Hamid al-Gazali, 1058-111), contemporáneo de algunas de las

figuras más importantes del pensamiento oriental, como el caso, por ejemplo, de Omar Jayyam.

La persona inteligente conoce la verdad y luego considera la locución misma, y si es verdad, la acepta

tanto si el que la profiere es verdadero como si es mendaz.

Sólo una fue la meta de Algazel en vida, tras sufrir una crisis o iluminación espiritual que le

empuja a abandonar definitivamente su trabajo en Bagdad y peregrinar a la Meca. Tal meta no será otra

que la búsqueda de la verdad y la certeza. Si leemos las líneas inaugurales de El salvador del error.

Confesiones (en magnífica traducción del profesor Emilio Tornero), al lector avanzado no dejará

de sorprenderle la semejanza de la argumentación de Algazel con los primeros compases del Discurso del

método de Descartes. Comparemos, por un momento, algunas de sus afirmaciones. Digamos algo a

este respecto.

Algazel comienza la obra dirigiéndose a alguien -un discípulo, imaginamos, “hermano en la religión”-,

que le ha solicitado orientación sobre “el fin y los secretos de las ciencias y sobre las

profundidades y honduras de las doctrinas de las distintas escuelas”. Y a tal tarea se

entrega sin dilación, no sin antes esbozar su particular “método”, que, como digo, tanto le acerca en el

fondo y en la forma a Descartes (¿acaso pudo tener acceso el pensador francés a la obra de Algazel, dos

autores separados por un cisma temporal de más de cuatro siglos?).

El cometido de Algazel no es otro que el de poner “en claro la verdad entre el desorden de

las sectas con sus diferentes vías y métodos”. Pero no sólo eso, es decir, Algazel no

persigue un mero objetivo doctrinal, imponer su verdad sobre las demás, sino analizar tales

“vías y métodos” y, tan sólo después, evaluar la certeza o falsedad de su religión. Este prolífico pensador

(se dice que escribió más de 70 obras, que tanto influyeron en el mundo medieval, tanto de corte

musulmán como cristiano, sobre todo en Tomás de Aquino) es claro al respecto:

Mi ánimo me movió a buscar la verdadera naturaleza originaria, la verdad de las creencias que provienen

de seguir ciegamente a los padres y maestros y el discernimiento entre estas creencias recibidas cuyos

principios son dictados desde fuera del propio individuo.

Perplejo ante la inmensidad de conocimientos que no habían sido examinados

“críticamente” por Algazel, pero que sin embargo había aceptado “ciegamente”, el sabio se propone

un claro punto de partida:

Me dije entonces: “Primeramente debo buscar el conocimiento de las verdaderas naturalezas de las cosas,

pero para ello es preciso buscar la verdadera naturaleza del conocimiento, ver en qué consiste éste”.

Vemos, pues, qué magnífica y llamativa similitud encierran los presupuestos de Algazel -que desea

conocer la verdad de las cosas (para lo que será necesario examinar las fuentes de nuestro conocimiento)-

con los de Descartes en Discurso del método (cuyo subtítulo, no lo olvidemos, reza “Para dirigir bien la

razón, y buscar la verdad en las ciencias”). Leamos al francés por un momento:

Mas por el hecho de que yo deseaba entonces ocuparme exclusivamente en la investigación de la verdad,

pensé que era necesario que hiciese todo lo contrario y rechazara como absolutamente falso todo aquello

en que pudiera imaginar la menor duda, con el fin de ver si después de esto no quedaba en mi ciencia algo

indubitable [y por ello] me resolví a suponer que todas las cosas que habían penetrado en mi espíritu eran

tan falsas como las ilusiones de mis sueños (Discurso del método, IV).

Un asunto, el de los sueños, al que por cierto también hace alusión Algazel: cuando éste se pregunta

qué “árbitro” puede haber más allá de la percepción y de la razón para juzgar sobre la verdad de las cosas,

nos explica que entonces se quedó “un tiempo sin saber qué responder y el ejemplo del sueño afirmó aún

más mi perplejidad”:

¿No me veo en sueños dando crédito a una serie de cosas e imaginando situaciones, creyéndolo todo

firme y decididamente, sin dudar, y luego cuando despierto, me doy cuenta de que todas aquellas cosas a

las que daba crédito no tienen ningún fundamento ni valor?

Ambos llegarán, aparentemente, a la misma conclusión, esto es, a que de algún modo cualquiera de

nuestras ideas debe tener en el fondo algún fundamento de verdad. Será tarea del

lector, en un entretenido y nada ocioso ejercicio de lectura y estudio, discernir en qué se diferencian

ambas concepciones, tan lejanas en el tiempo, pero tan hermanadas por el mismo espíritu.

Hay que tener en cuenta, desde luego, que Algazel habla desde la religión (¡demasiado atrevidas parecen

ya sus palabras!, si tenemos en cuenta la época en la que escribe El salvador del error.

Confesiones), mientras que Descartes llegará a Dios más como necesidad de fundamento que como

elemento meramente dogmático. Sin embargo, como explica el profesor Emilio Tornero en la excelente

“Introducción” de este pequeño tesoro bibliográfico,

Algazel se lanzó de lleno al estudio de la Filosofía, al parecer por su propia cuenta y riesgo, recurriendo

exclusivamente a lecturas. Su objeto era entenderla primero para refutarla después.

Incluso llegó a redactar un libro, intitulado Destrucción de los filósofos, en el que nuestro protagonista se

dedicó a criticar los presupuestos de los propios filósofos desde la religión islámica. Pero, y he aquí el

valor indiscutible de la obra de Algazel, de lectura obligada para cualquier persona interesada

en el nunca bien conocido desarrollo de la historia de la Filosofía:

La posición ecléctica y moderada de Algazel le llevó a no negar totalmente la Filosofía, pues en sus

críticas a los filósofos se sitúa en su mismo terreno, ya que combatirá sus argumentos desde las

exigencias de una razón depurada, no dejándose llevar, pues, por el escepticismo exagerado de la

ortodoxia islámica.

Y es que, para terminar, leamos las maravillosas palabras de Algazel al comienzo de El salvador del

error. Confesiones, donde nos transmite su auténtica e irrenunciable vocación:

La sed por conocer las verdaderas naturalezas de las cosas ha sido mi costumbre y mi hábito desde un

principio y desde la flor de mi vida. Ha sido como un instinto y como una predisposición innata puesta

por Dios en mi naturaleza, no debida a elección o a industria mía, para que se me desatara el nudo de

imitación ciega y para que se me resquebrajaran las creencias heredadas.

León Felipe. Cartas desde el Castillo

interior

No fue un exiliado más. León Felipe, el poeta prometeico, el republicano sosegado

y espiritual ya vivía a caballo entre México y España cuando en 1939 el exilio le

deja varado en la otra orilla de la lengua. Desde allí recibe a los nuevos exiliados,

los ayuda, soluciona sus problemas. Y escribe, escribe sin pausa. Conferencias,

cuadernos, cartas. Una obra oculta e inédita, por la que se le escapa el alma, que

ahora reúne la Fundación Banco Santander en Castillo interior.

EL CULTURAL | 03/04/2015 | Edición impresa

Gonzalo Santonja, catedrático y director del Instituto Castellano y Leonés de la Lengua, y Javier

Expósito, director literario de la Fundación Banco Santander, han fatigado el Legado León Felipe del

Archivo Histórico de Zamora para descubrir “cómo trabajaba”. “En Castillo interior hemos querido

mostrar al poeta en el obrador. Había llegado a México en 1922, su mujer era mexicana, conocía mejor

que nadie el exilio. Su casa se convierte desde 1939 en una agencia de inserción”, explica Santonja. Entre

los abundantes escritos de esos años destaca la correspondencia con Juan Larrea, poeta bilbaíno y

vanguardista, de la que exhumamos alguna carta. Un diálogo “espiritual y fluido” que va más allá de su

aparente carácter práctico, en el que, según Santonja, “nos asomamos al alma, al castillo interior de

Felipe”. Y reproducimos también la memorable felicitación a la niña María Luisa Gíner de los Ríos.

Carta de Juan Larrea a León Felipe

1 de julio de 1941

Querido León:

Bernardo, por mi conducto, te confía el encargo de invitar al Sr. Héctor Pérez Martínez a participar en el

financiamiento de nuestra revista suscribiendo una obligación de quinientos pesos. Creo que dada la

estrecha amistad que tanto a uno como a otro os une con dicho Sr. no presentará el asunto dificultades

mayores. Bernardo no se dirige a él directamente por estimar que tú puedes facilitarle de palabra más

amplias explicacionesque él por escrito. La entrega de fondospodría efectuarla a su gusto. Siempre, sin

embargo, sería más cómodo, hallándose fuera, que la hiciera en los menores plazos posibles.

Agobiados por tu imperturbable silencio de gran pirámide, seguimos dando vueltas a la misma noria.

Tuvimos ya una primera reunión constitutiva y pronto volveremos a reunirnos para puntualizar

importantes detalles de la organización, todavía en el aire, y formalizar la escritura. Se están cobrando las

participaciones, que ascienden ya a unas cuarenta.

He aceptado complacido el encargo de escribirte con la esperanza de tener noticias tuyas. Tanto más

cuanto nos convendría saber si es cierto, como se pretende, que no piensas regresar hasta fines de año, y

que este asunto de la revista no te interesa sino al contrario. Se me hace difícil creerlo. Más como no se

trata de mi creencia sino de una obra conjunta y algunos compañeros están un poco extrañados, te

agradecería muy de veras una amistosa y franca declaración a este respecto.

Guite y los niños bien. Juan Jaime ha reanudado sus clases, y aunque no se halle aún en plena posesión de

sus medios, sigue contento y mejorado. Te recordamos con cariñosa frecuencia y hemos sentido muy de

veras tu desgracia familiar. Supimos que tu viaje había sido excelente y que te encontrabas bien.

Ponme dos letras sin tardanza y recibe un afectuoso abrazo de

Juan

Carta de León Felipe a Juan Larrea

Campeche, 9 de julio de 1941

Querido Larrea

He estado fuera de Campeche en una ciudad llamada El Carmen donde las comunicaciones son difíciles.

Allí me mandaron tu carta cuando yo iba a venirme aquí a la capital del Estado en la que reside el

gobernador Héctor Pérez Martínez. Hoy he hablado con él sobre la revista y que él cree que es cosa

factible esa ayuda. Creo que ahora debe escribirle Bernardo, dándole todos los detalles para cerrar el

contrato, como dicen los hombres de negocios.

Nada hay para tu secreto en mi conducta. Me he venido aquí huyendo de mí mismo, como he andado

siempre corriendo por el mundo, y cada vez y en todas partes me encuentro en mi realidad de una manera

más dramática y desesperada: no tengo deseos ni fe. Me asombra que haya quien quiera luchar y amar y

vivir. No sé hacer nada y tal vez haga lo mejor no poniéndome en el camino de nadie. A mí no me

necesitáis. Y Bernardo y tú podéis llevar adelante la labor de la revista, si créis que una revista en estos

días puede servir de algo. Es muy difícil decir lo que uno piensa y lo que uno quisiera decir desde su

marco personal, pero es más difícil para mí aún hablar desde la terraza de una compañía. Si no puedo

gritar desde la ventana de mi casa porque no me oye nadie, tampoco quiero gritar desde un balcón con

cincuenta señores que me tirarán de la chaqueta en cuanto diga lo que no les convenga a sus intereses.

Pero no es esto lo esencial. Lo esencial probablemente es que yo no tengo nada que decir porque supongo

que esta desgana mía y este viejo amargor de boca no le interesan a nadie.

Por lo demás te quiero como siempre y a los tuyos también. Abrazos,

León

Carta de León Felipe a María Luisa Giner de los Ríos

y Díez-Canedo

México, agosto de 1955

María Luisa Giner de los Ríos y Díaza Canedo:

Mi querida y vieja amiga ¡cómo pasan los años! ¡Quién te ha visto y quién te ve!... Te han salido los

dientes y se te han caido las trenzas... Antes contabas los años con los dedos de las manos. Yo te conocí

cuando los contabas con el dedod meñique. Todavía cuando te fuiste a Chile te sobraban dedos para llevar

la cuenta. Ahora, tienes que escribir tus once años con dos anzuelos: 11; o con dos estacas: II; o con dos

trenzas cortadas: 33..., en fin, que te ha salido el tiempo como dos colmillos.

¡Terrible cosa son los años!... Además, te ha salido un álbum como un rumor de vanidad para que te

escriban tus amigos los poetas pequeños y gloriosos madrigales en lugar de cuentecillos..., porque tú

tienes más amigos poetas que Margarita y Violante...

Sin embargo, para que esos poetas pudiesen convertir los cuentos en madrigales no debiste haberte

cortado nunca las trenzas. Todos pensábamos que tú eras una pequeña Isolda que estaba creciendo para

ser la prometida de un rey. Y yo siempre supuse que las golondrinas, amigas de Tristán, te habían

arrastrado y se habían llevado ya en el pico una hebra de oro de aquellas crenchas tuyas antiguas. ¿Te

acuerdas cómo fue aquello de Tristán, del Rey Marco y del cabello dorado, junto al mar de Tintajel, dos

golondrinas mensajeras?... Es un cuento viejo y lento en el que se refiere que aquel cabello vino a posarse

en la barba cana del rey, y que el rey, tomándolo entre los dedos, dijo: “Me casaré con la mujer de cuyas

trenzas se ha desprendido esta hebra de oro”.

Y Tristán, que amaba al rey como a su padre, se fue a buscar el sol de donde había salido aquel rayito de

luz. Después de mucho navegar, Tristán encontró a Isolda... Y el cuento sigue... ¡largo, largo, largo!

Como las trenzas rubias de una novia germana.

Pero he aquí que este cuento ya no podrá contarse nunca, porque todas las Isoldas del mundo se han

cortado las trenzas de oro, como tú, y las golondrinas ya no tienen nada que hacer en el Reino del Amor,

donde los cuentos ingenuos e infantiles se convertían en luminosos madrigales...

Bueno, bueno; adiós, adiós; me voy que me espera el Silencio...

León Felipe

Carta de León Felipe a José Bernadette

[Mair José Bernadette (Dardanelos 1895-Massachussets 1989), fue un hispanista sefardita radicado en la

Universidad de Cornell, que se convirtió en compañero y amigo de León Felipe durante la estancia de

éste en dicha universidad en los años veinte como profesor de español. Unas vacaciones del poeta con

Berta, su esposa, en 1930, que se convirtieron después en una marcha definitiva, darían lugar a la

correspondencia entre ambos, de la que ésta carta es una muestra representativa. El libro al que se refiere

Felipe es Español del éxodo y el llanto, publicado a principios de 1939 por la Casa de España en México,

y dedicado al Presidente Lázaro Cardenas por la hospitalidad que sintiera ya en su primer viaje en 1923

cuando llegó solo con una carta para Alfonso Reyes. Henri Bremond fundó la corriente poética de la

llamada poesía pura (1926) con la obra del mismo título, que reaccionaba frente al romanticismo

decadente, y tuvo también en Paul Valery uno de sus grandes representantes. Bremond equipara la poesía

a un estado místico de la escritura.]

Athica, N.Y. 5 de mayo de 1939

Querido Bernadette:

Por delante va un libro para Ud. Es de los primeros que he recibido.

No sé cómo contestar a su última carta. En mis libros hallará Ud. Todo lo que yo podría decirle. Este

último no es un libro puramente lírico, ya lo sé; es sin embargo , más puro que el primero porque en él el

sentimiento del dolor y la melancolía han quedado deshechos. Pero a esta anulación no he llegado por una

impuesta estética apriorística sino por una actitud religiosa filosófica y vital que se ha definido claramente

en mí al contacto con este pueblo.

Estoy con Eliot y con los poetas metafísicos ingleses más que con las actuales corrientes francesas. Huyo,

sin embargo, como Ud ríe, del pesimismo de casi todos los últimos poetas norteamericanos. Mi devoción

por Valery es porque su poesía es un franco mentís a su estética. Tan poeta filosófico es él como

Lucrecio. Y acepto aquellas palabras del Abate Bremond: “ Toda poesía es una oración”. No he entrado a

rezar en las capillas de Góngora y no me he esforzado por encontrar una forma ceñida. Casi siempre he

trabajado sobre la sencillez del romance, no arrastrado por su democracia sino por su tolerancia que

admite el cruce con todos los versos; los más extranjeros y aristocráticos, con la forma amétrica primitiva,

y no se queja aunque le quebremos en pedazos monosilábicos. No creo que la imagen original sea la única

expresión lírica. Tan pura me parece a veces una frase hecha como una metáfora original.

Todo el libro está en contra de la manera vigente en España. La gente ortodoxa en Religión que es casi

toda España y la minoría vanguardista (capitaneada por Ortega), no han de encontrarlo de su agrado. Sin

embargo, el libro es hijo de una experiencia actual de mi vida.

Cervantes y Whitman, a pesar de la derrota democrática, son las dos voces más fecundas de la literatura

occidental y su cristianismo dinámico y dionisiaco me parece mejor que la aristocracia nietzschiana (que

está pregonando Ortega con gritos y gestos de plazuela).

Repito que todo esto lo hallará Ud. En el libro, pero si quiere Ud. Algún otro detalle, dígamelo más

específicamente.

Le abraza su amigo

León Felipe

Teresa de Jesús, presente en la Semana

de Vida Consagrada

MJ / 2 días ago

Teresa de Jesús, con motivo del V Centenario, estará presente en la 44ª Semana para Institutos de Vida

Consagrada. La Hna. Olga de la Cruz, priora del monasterio de Loeches (Madrid), y miembro de la

Comisión del V Centenario del Nacimiento de Santa Teresa, evocará su figura con una ponencia titulada

“Carta de Santa Teresa de Jesús a la Vida Consagrada”.

Ofrecemos el programa completo de estas jornadas, que puede también descargarse en este enlace:

Memoria, presencia, futuro. La vida religiosa en el

Pueblo de Dios. 44ª Semana nacional para Institutos de

Vida Consagrada

Jueves 9

16.00 h. Acogida y entrega de materiales.

17.00 h. Sesión de apertura.

Excmo y Rvdmo. Sr. D. CARLOS OSORO, Arzobispo de Madrid.

Excmo. DR. D. ÁNGEL GALINDO, Rector magnífico de la UPSA.

M.R.P. LUIS ÁNGEL DE LAS HERAS,cmf. Presidente de CONFER.

Rvdmo. P. JOSEP MARIA ABELLA,cmf. Presidente del ITVR.

18.00 h. Presentación de la Semana

P. CARLOS MARTÍNEZ OLIVERAS,cmf. Director del ITVR.

MEMORIA AGRADECIDA

18.30 h. La vida religiosa desde el Concilio Vaticano II a nuestros días.

Emmo. y Rvdmo. SR. D. FERNANDO SEBASTIÁN AGUILAR,cmf. Cardenal arzobispo

emérito de Pamplona.

Viernes 10

10.00 h.La vida consagrada en el misterio de la Iglesia.

P. SEBASTIANO PACIOLLA,O. Cist. Subsecretario de la CIVCSVA.

12.00 h. Alientos e interpelaciones para la Vida Consagrada.

DR. D. GIOVANNI MARIA VIAN, Director de L’ Osservatore Romano.

13.00 h. Eucaristía

PORVENIR SOÑADO

17.00 h. El Dios de la fidelidad que sorprende y renueva.

P. JOSÉ CRISTO REY GARCÍA PAREDES,cmf. Subdirector del ITVR.

18.30 h. La Iglesia en diálogo evangélico con lacultura secular.

Sor IVONNE REUNGOAT, fma. Superiora general Hijas de María Auxiliadora.

Sábado 11

10.00 h. La vida consagrada “in servitum caritatis”.

Emmo. y Rvdmo. Sr. D. ÓSCAR RODRÍGUEZ MARADIAGA, sdb. Presidente de Caritas

internationalis.

12.00 h. Mesa redonda.

«…y los jóvenes tendrán visiones» [Hch 2, 17].

Anhelos de la vida religiosa joven.

13.00 h. Eucaristía.

PRESENTE APASIONADO

17.00 h. Formar hoy para la vida consagrada del s. XXI.

Hno. SÉAN SAMMON, fms. Ex-superior general de los hermanos maristas.

18.00 h. Carta de Santa Teresa de Jesús a la Vida Consagrada.

Hna. OLGA DE LA CRUZ,ocd. Comisión V Centenario. Carmelo de Loeches.

19.00 h. Tarde de música y oración.

MAITE LÓPEZ MAHÚN. Hermanas de la Consolación.

Domingo 12

10.00 h.Crisis y kairós: nueva oportunidad de conversión personal y pastoral.

P. GONZALO FERNÁNDEZ SANZ,cmf. Prefecto general de espiritualidad.

12.00 h. El Año de la Vida Consagrada.

Emmo. y Rvdmo. SR. D. RICARDO BLÁZQUEZ PÉREZ. Presidente de la Conferencia

Episcopal Española.

13.00 h. Eucaristía de clausura.

«La experiencia mística es gratuita; el

hombre no la consigue, se le da»

El carmelita descalzo Santiago Guerra Sancho en su despacho de Salamanca. / J. H.

Santiago Guerra Sancho / Carmelita descalzo y

profesor experto en mística, «La mística se da

en niveles más profundos que el nivel de

conciencia racional» para expresar estas

experiencias hay que recurrir a un lenguaje de

paradojas y símbolos

Jorge Holguera Illera | salamanca

3 abril 201511:34

Norte de Castilla

98

4

El carmelita descalzo Santiago Guerra Sancho lleva viviendo en Salamanca 64 de sus joviales 83 años de

edad. La enorme vitalidad de su persona es alimentada por una incesante labor académica. En el ágil

trajinar de su día a día no faltan numerosas charlas como las que imparte cada viernes y cursos de

meditación. Además dirige un centro de Yoga que también fundó. En su día fue profesor de la Facultad

de Teología San Esteban. Con esta orden no ha dejado de estar vinculado gracias a su colaboración en

diversas ponencias como experto en mística. Es profesor de mística y diálogo interreligioso en la

Universidad de la Mística de Ávila. Precisamente por tratarse de una de las personas que hoy día está más

facultada para hablar de mística merece esta entrevista que ahondar en interesantes cuestiones que tratan

de desvelar la actualidad, y algún dato relacionado con esta materia tan difícil de definir y de delimitar

pero que tanto interés despierta.

–¿En palabras de hoy qué podríamos decir que es la mística?

–Depende, porque hay muchos tipos de mística, lo que sí te puedo decir es que está muy de actualidad.

Decir mística no es decir mística cristiana, es decir mística, en ese sentido no se puede dar una definición

de mística, porque no hay una mística. Hay una mística budista, hay una mística cristiana,.. pero que

desde el punto de vista fenomenológico tienen puntos comunes.

– ¿Podría decirnos algo común?

–Como algo común a todas las místicas es la experiencia de unidad de la persona con la realidad

trascendente. Pero luego hay místicas muy diferentes, por ejemplo está la mística hinduista, la budista, la

islamista, la cristiana,..

–¿Qué diferencia hay entre la mística de hoy y la de los tiempos de Santa Teresa?

–Diríamos que se tiende a unir mística y ciencia, con lo cual quedarían corroboradas las experiencias de

los místicos. Se da una relación entre determinadas ondas cerebrales muy profundas y las experiencias

místicas y entre el hemisferio cerebral derecho y las experiencias místicas. Esta es una característica, la

relación entre las experiencias místicas y las ondas cerebrales.

– ¿Qué tipo de personas se interesan hoy por la mística?

–Se interesan los estudiosos del fenómeno religioso, porque dentro del fenómeno religioso, la mística es

algo muy especial.; y se interesan los científicos, sobre todo la nueva física, y la nueva psicología, la

psicología transpersonal, cada uno desde su punto de vista. Pero la ciencia por mucho que se acerque a la

mística no es mística, la ciencia es ciencia y la mística es experiencia. Las experiencias místicas son muy

difícil de explicar, Santa Teresa decía, «me es más imposible expresar esas experiencias que hablar en

griego». Siempre ha sido una nota de la mística la inefabilidad.

–¿Inefabilidad?

–El místico tiene una experiencia que es inefable porque pertenece a un nivel de conciencia que no es el

racional y por lo tanto, ahí desaparece el lenguaje racional. Para, de alguna forma dar a entender la

experiencia mística tiene que recurrir a otro tipo de lenguaje como es el símbolo, la paradoja, .. La

paradoja es como una aparente contradicción desde el punto de vista lógico, pero que expresa lo más

profundo de la realidad. Lo más profundo de la realidad se explica solamente con símbolos y con

paradojas pero no se puede explicar con un lenguaje racional que es el propio del conocimiento racional,

porque la mística se da en niveles más profundos que el nivel de conciencia racional.

–¿Cualquier persona está preparada para tener experiencias místicas? ¿Qué condiciones hacen falta?

–No hay condiciones, la mística, se puede decir que el hombre no la consigue, se le da. Es una

experiencia gratuita. Yo suelo decir que normalmente, porque la experiencia mística puede venir

repentina, han habido casos. Normalmente se requiere un camino largo de preparación que consiste en un

camino para que te vacíes de tus operaciones naturales -de entendimiento, memoria y voluntad-, para que

esas potencias sean llenadas con la experiencia mística. Yo suelo decir que a través de este camino, que

podemos llamar el camino ascético, se puede llegar hasta la puerta del misterio, pero que no se puede

empujar, o sea que la puerta se abre desde dentro. Con lo cual quiero indicar que la experiencia mística es

gratuita, se da, como que viene de repente. Evidentemente la preparación ha influido, es decir, ha

preparado al sujeto, pero que no es el efecto de tu preparación, sino que le viene dada.

–¿Qué nos dice de los santos místicos por excelencia, San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús?

–Quiero que se distinga entre vida mística, que es la experiencia de unión con la realidad trascendente, en

caso de Santa Teresa con Dios personal o con Cristo, y fenómenos místicos que la gente confunde

normalmente con la mística. Un ejemplo de vida mística es el que ponía la Santa de las dos velas que en

un extremo hacen una sola luz. Los fenómenos místicos, es algo que muchos consideran accesorio, Santa

Teresa, por ejemplo, lo llama arrobamiento, arrebatamiento, herida de espinas, duelo de espíritu y que en

ella acompañaron su vida mística y le ayudaron a intensificarlo cada vez más. A la Santa, todos esos

fenómenos le duran hasta que tiene la experiencia suprema mística que se llama matrimonio espiritual.

Una vez que tiene esa experiencia cesa todo eso, por lo tanto, en la Santa todos esos fenómenos místicos

eran lo que ella llamaba joyas que le va mandando el esposo futuro para prepararla para el matrimonio

espiritual y para la consumación de la experiencia mística. Fue una época concreta que en Las Morada

ella llamaba el desposorio espiritual. En ella fue una preparación que iba intensificando el amor divino, el

amor al prójimo, le iba haciendo más santa. San Juan de la Cruz y Santa Teresa se diferencian en que

Santa Teresa es más descriptiva, no es una intelectual pero es una sabia. San Juan de la Cruz es más

intelectual y entonces su mística está expresada en un nivel intelectual.

Teresa en la pluma de Ramón J. Sender

MJ / 2 días ago

Pedro Paricio Aucejo

La rica personalidad humana de Santa Teresa de Jesús, la densidad de sus relaciones sociales, la

relevancia temporal de sus actos, la trascendencia de su espiritualidad, la grandeza de su obra fundadora,

la universal influencia de sus escritos, su inextinguible repercusión –siglo tras siglo– en la historia… han

hecho de ella una figura propicia para ser novelada por narradores autóctonos y extranjeros, admiradores

y detractores, religiosos y no creyentes. En esta serie ininterrumpida de novelistas inspirados por la vida y

la obra de la monja castellana se encuentra –a pesar de su peculiar actitud respecto de la religión– el

aragonés Ramón J. Sender (1902-1982).

La vocación literaria de este escritor se despertó tempranamente con la colaboración, desde muy joven, en

publicaciones periódicas, llegando a lo largo de su vida a redactar más de 2.000 artículos. Terminada la

guerra civil, se exilió a Francia, México (donde, entre otros menesteres, fundó y dirigió una editorial) y,

en 1948, fijó su residencia en los Estados Unidos, país en el que ejerció como profesor de literatura

española y continuó su carrera de escritor. En España recibió varios premios literarios, como el Nacional

de Literatura y el Planeta. Hombre de activismo político durante muchos años, su escritura es una

manifestación más de su necesidad de acción, por lo que acopió una inmensa obra de monumental

extensión. Esta circunstancia le llevó compulsivamente a una pródiga creatividad literaria en la que,

además de cultivar la poesía y el teatro, alcanzó una ingente fecundidad narrativa con la práctica del

periodismo, el cuento, el ensayo y, sobre todo, la novela. Por su extensísima producción –enriquecida por

su variedad temática y de formas– quizá se le pueda considerar el más prolífico de nuestros escritores del

siglo XX.

Sender se sintió literariamente atraído por la figura de la Santa de Ávila, a pesar de que en su tarea

creativa dejara constancia escrita de su condena a toda fe instituida o encarnada y a cualquier mito, ritual

y dogma religioso, sin renunciar por ello a sus íntimos sentimientos de fraternidad universal, libertad y

amor, que vivía como meros ideales humanos. Aquella influencia de la reformadora carmelita en su vida

se remonta a sus años de bachillerato, en que, con ocasión de la celebración del IV centenario de su

nacimiento, se le quedó grabada en su imaginación la personalidad de la mística abulense,

despertándosele el deseo de conocer sus escritos. Esta fascinación continuó en el tiempo hasta que, en

1967, cuajó literariamente con la publicación de su obra Tres novelas teresianas. En ella su autor –

entreverando lo verosímil y lo verdadero– despliega los elementos más novelescos presentes en la Vida,

referidos a la biografía, la personalidad y el misticismo de la Doctora de la Iglesia, a la vez que mezcla

personajes históricos relevantes (Antonio Pérez, duque de Alba, don Juan de Austria, Carlos V…) con

referencias y personajes literarios (Lope de Vega, fray Luis de Granada, Erasmo de Rotterdam, don Juan

Tenorio, Lazarillo de Tormes…), sirviendo también así de puerta de acceso al conocimiento del Siglo de

Oro.

Se trata de tres breves narraciones de tipo histórico –llamadas novelas por Sender–, independientes entre

sí, que, si bien narran momentos distintos de la vida de Santa Teresa, al estar dotadas de una consistente

unidad, funcionan como estampas o capítulos de un mismo relato. En la primera (La puerta grande) se

describen los primeros meses de su noviciado en el convento y su posterior desplazamiento, por orden

paterna, a la localidad de Becedas –en cuyo recorrido se encuentra y dialoga con don Quijote y Sancho–

para convalecer de una enfermedad. Es un tiempo de dudas, en que la joven reflexiona sobre su vocación,

mostrando en sus inicios un espontáneo amor universal que, con el correr de los años, se concretará en su

definitivo amor a Cristo.La segunda (La princesa bisoja) presenta a Teresa como priora en el convento de

Pastrana, donado por la voluptuosa doña Ana Mendoza de la Cerda, princesa de Éboli, a la sazón retirada

allí desde la muerte de su esposo, y con la que mantuvo una variable relación. La tercera (En la misa de

Fray Hernando del Castillo), dentro de la peculiar visión que el escritor tiene de la España de los

Austrias, presenta a la religiosa descalza asistiendo a una eucaristía en la capilla real, en la que el capellán

de la corte –conocedor de la participación de Felipe II en el asesinato del barón de Montigny– predica su

sermón con la intención de que el rey sepa que se dirige a él y a sus cómplices allí asistentes.

En definitiva, en esta novela histórica, Sender, al tiempo que –con imaginación creadora– resalta su

visión humana y literaria de la Edad Dorada, en concordancia con la posición personal del autor respecto

de la religión, muestra su simpatía por el protagonismo de una Santa que, sin menoscabo de su cercanía a

Dios, contempla el mundo desde una amplia perspectiva fundamentada en el amor, la fraternidad y la

libertad.

¿Son “católicas” las universidades

católicas?

05 15:18:23 de abril de 2015

Jorge Costadoat, SJ

¿Son “católicas” las universidades católicas? Difícil decirlo. En realidad,

esta pregunta solo puede responderla el Padre Eterno. Si no fueran cristianas, no serían católicas. Pero solo Dios sabe qué es cristiano y qué no. Sin embargo, la pregunta nos sirve para orientarnos en lo que buscamos. Esto es, una universidad al servicio de la misión de la Iglesia.

El marco más amplio en el que se ubica el tema, es el de la relación de la Iglesia con la sociedad. La universidad católica hace real este vínculo. La universidad depende del vínculo que la Iglesia establezca con la sociedad. Pero también la Iglesia depende del vínculo que la universidad establezca con la sociedad. En este ir y venir de la Iglesia a la universidad, en la sociedad, depende en parte el cumplimiento de la misión de la Iglesia, cual es la edificación de la “civilización del amor” (Pablo VI).

La relación de la Iglesia con la sociedad puede darse en diversos esquemas eclesiológicos. Hasta el Concilio Vaticano II ha podido prevalecer un esquema decimonónico de confrontación y de condena de la Iglesia a la modernidad. Este planteamiento ha caracterizado una discordia estéril y nociva. Muchos de nuestros contemporáneos se han alejado de la Iglesia. Pero, por otra parte, nuestras sociedades no han llegado a conocer suficientemente el Evangelio y sacar de él todas sus consecuencias humanizadoras y socializadoras.

En el Vaticano II se hicieron presentes otros dos esquemas eclesiológicos, ambos positivos. Entonces la Iglesia se planteó en términos amistosos ante la época. En uno de ellos, todavía se acentuó la diferencia entre Iglesia y mundo: se supuso que ambos eran los interlocutores de un diálogo a favor de mayores niveles de humanidad. Pero la representación ha sido la de una realidad frente a la otra; la de un diálogo de la Iglesia “con” el mundo, en el entendido de que la Iglesia enseña y, a veces, aprende del mundo.

En un segundo esquema, también conciliar, se entendió que la Iglesia es una realidad “mundana” en el mejor sentido de la palabra. En este caso la Iglesia está “en” el mundo y el mundo “en” la Iglesia. Todo lo que ella tiene que aportar como evangelización puede hacerlo solo de un modo “mundano”. En otros términos, de un modo empático y autorreflexivo. Esto es patente en la Constitución Apostólica Gaudium et spes:

Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias

de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los

pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y

esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de

Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no

encuentre eco en su corazón. La comunidad cristiana

está integrada por hombres que, reunidos en Cristo,

son guiados por el Espíritu Santo en su peregrinar

hacia el reino del Padre y han recibido la buena nueva

de la salvación para comunicarla a todos. La Iglesia

por ello se siente íntima y realmente solidaria del

género humano y de su historia (Gaudium et spes, 1).

En este esquema la Iglesia no se impone a la cultura contemporánea (esquema preconciliar) ni dialoga simplemente con ella (primer esquema conciliar), sino que discierne en ella -en su propia mundanidad- los signos de los tiempos y anuncia el Evangelio en clave verdaderamente civilizadora.

Este último esquema fue posible elucidarlo en la medida que prevaleció en el Concilio la convicción teológica de la salvación universal. Lo fundamental, absolutamente esencial, pasó a ser el amor de Dios por todos los hombres y el de estos entre sí (Lumen gentium, 1, 14). El Concilio reconoció explícitamente que Dios encuentra a cada uno y a cada pueblo el camino de su salvación, por vías que la Iglesia puede desconocer (Gaudium et spes, 22; Ad gentes, 7). La verdad de la salvación pasó a ser un dato antropológico cumplido ya en toda la humanidad gracias al acontecimiento Jesucristo. Esto no hace superflua a la Iglesia, pero la obliga a redescubrir su ubicación en la historia y a redefinir su servicio de la humanidad.

¿Qué podrá significar este modo de entender las relaciones de la Iglesia con la sociedad y la cultura, para las universidades católicas? Por lo menos dos cosas:

La universidad encuentra la verdad “en” la sociedad. Ella no tiene ninguna verdad que enseñar a nadie que haya podido ser descubierta sin los demás o por vías divinas pero no humanas (como ocurre con la Encarnación: a Dios lo encontramos completamente en el hombre Jesús).

. La universidad católica constituye un lugar de arraigo de la Iglesia en un mundo en el que la verdad, incluso la verdad de Cristo, se encuentra gracias al diálogo y la discusión, a la crítica y a la autocrítica.

. La universidad católica, en realidad, no dialoga “con” la sociedad, sino “en” la

sociedad, en el tejido de lo humano, social, cultural e históricamente en desarrollo. Pasándolo todo sin excepción por la criba de la razón, la universidad católica destila la verdad eterna en verdades temporales civilizadoras y, por esto mismo, preserva a la Iglesia del fideísmo, del fanatismo y de múltiples equivocaciones.

¿Son “católicas” las universidades católicas? Sí, cuando buscan la verdad que Dios nos revela humano modo, esto es, a través de todos los hombres, en la pluralidad de lo humano y en el incesante cambiar de los tiempos.

Jorge Costadoat, SJ

Del libro: LA IGLESIA TODAVIA / Fracaso y porvenir en la transmisión de la fe (pgs. 45-48).

Carta abierta a Jorge Costadoat, sj

Editado por

José Mª Castillo

Querido y admirado Jorge:

En el III Congreso de Teología, que organiza el Centro Monseñor Romero, de la UCA, en El Salvador,

me enteré de la prohibición de seguir enseñando Teología en la Universidad

Católica que te ha impuesto el cardenal de Santiago de Chile. Ignoro los verdaderos motivos que han

llevado al cardenal a tomar una decisión tan grave. En todo caso, me sorprende este asunto porque, por las

informaciones que nos van llegando, no mediaban errores doctrinales ni comportamientos

improcedentes por tu parte. Y si hay algo de esto, ¿por qué no lo dice claramente la

correspondiente autoridad jerárquica?

Pero la intención de esta carta no es aclarar lo que a mí no me corresponde. Lo que te quiero decir con

este escrito es más personal. En Abril de 1988, a mí me ocurrió algo parecido a lo que te

ha sucedido a ti. Como sabes, yo era catedrático de Teología en la Facultad de Teología de Granada

(España). Y un buen día, sin previo aviso, ni proceso, ni ocasión alguna para poder defenderme (ya que

no sabía, ni sé, por qué se tomó aquella decisión), el provincial de los jesuitas de Andalucía y Canarias

me comunicó, de palabra y sin mediar documento alguno, que se me prohibía seguir enseñando en la

Facultad. Sólo sé que la prohibición venía de Roma. Han pasado tantos años desde entonces, y a estas

alturas veo que me voy a ir de este mundo sin saber por qué se tomó aquella decisión.

Así las cosas, me tomo la libertad de indicarte - por si te sirve de algo - que cuides (todo lo que

puedas) tu salud emocional y psíquica. Te lo digo porque a mí me costó aquello una depresión

muy seria de la que tardé ocho años en salir. Y sobre todo no permitas que se tambalee tu fe, tu

amor a la Iglesia y a la Compañía de Jesús. No soy yo la persona más indicada para aconsejar

esto a nadie. Porque creo que no he sido, ni soy, ejemplar en ninguna de estas cosas. Pero, en mi caso al

menos, lo que soy y lo que sé, todo ello se lo debo a los jesuitas. Y, en definitiva, se lo debo a la Iglesia.

Porque ha sido la Iglesia la que ha hecho posible que yo conozca a Jesús de Nazaret. Y pueda conocer el

Evangelio y lo que representa en la vida el seguimiento de Jesús. He sido infiel, muchas veces, a mis

mejores ilusiones y deseos. Pero también es verdad que nunca he perdido la ilusión de ser libre y vivir la

libertad al servicio de la misericordia.

Me tomo también la libertad de decirte estas cosas, que tú sabes mejor que yo, por algo que seguramente

todavía no has vivido. Los que nos vemos sancionados por la Iglesia, como inaceptables para seguir

enseñando Teología, por eso mismo quedamos marcados para el resto de nuestros días. Porque ya resulta

inevitable que haya muchas personas (buenas personas) que pensarán de ti, como piensan de mí, “si ha

sido sancionado por la autoridad responsable, algo habrá hecho”. Y eso ya queda

como un cliché que nos marca y que nos cierra muchas puertas y aleja de nosotros a muchas personas.

Sólo la fe en Jesús, la ilusión por seguir trabajando en el quehacer teológico, y la firme decisión de no

dejarse dominar por el resentimiento, nos puede sacar adelante.

Perdona, querido Jorge, la libertad que me tomo al escribirte públicamente lo que aquí te digo. Acéptalo

como un desahogo. De mí, posiblemente, pensarán..., ¿qué se yo? Cada cual es libre para pensar lo que

crea más lógico. Lo que nos tiene que importar es si nuestra forma de vida evoca a los demás una imagen

que le pueda ayudar a ser más humanos, más honrados y siempre buenas personas.

Con un cordial abrazo,

José María Castillo

Del ateísmo al teísmo por la razón

científica: El caso de Antony Flew (II)

Argumentos de una sorprendente conversión racional

Durante el siglo XX, el filósofo inglés Antony Flew fue un protagonista de

una crítica a la religión construida desde la filosofía analítica. Su obra en

este sentido fue la de un gran maestro: Flew analizó los sistemas de

lenguaje religioso de las sociedades humanas, para mostrar que no

responden al mundo empírico, que es el único que podría dar carta de

legitimidad a nuestro lenguaje. Sin embargo, en sus últimos años, en Flew

se produjo una sorprendente conversión racional al teísmo que había

combatido. ¿En qué argumentos fundó su tránsito al teísmo? ¿Cómo

podemos valorarlos? Por Javier Monserrat.

inShare3

Portada del libro "Atheistic Humanism", publicado por Antony Flew en 1993.

En el presente artículo proseguimos el análisis del pensamiento de Antony Flew iniciado en un trabajo

previo, recientemente también publicado en Tendencias21 de las Religiones.

En otros artículos de esta revista me he referido a lo que se ha venido en llamar en la última década el

Nuevo Ateísmo , representado por Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris y Christopher Hitchens.

Stephen Hawking no pertenece a este grupo, pero sus ideas han sido comentadas con frecuencia en

relación a la cuestión de Dios. Por ello, hemos abordado también una discusión de su idea del universo y

su referencia a Dios. El Nuevo Ateísmo da por supuesto que la ciencia moderna excluye taxativamente la

existencia de Dios. Sin embargo, estos no son los únicos ateos. Tanto desde el campo de la ciencia (vg.

Steven Weinberg, Carl Sagan, el mismo Roger Penrose), como igualmente desde el campo de la filosofía

en los últimos siglos y en la actualidad, numerosos pensadores han llenado las filas del ateísmo.

Antony Flew es un autor clásico y maestro del ateísmo en el siglo XX, un autor que defendió durante

cincuenta años el ateísmo desde la perspectiva de la Escuela de Filosofía Analítica (que seguidamente

explicamos). Sin embargo, en sus últimos años se produjo una sorprendente conversión al teísmo que dejó

sin palabras a muchos de los ateos más sobresalientes, entre ellos a Richard Dawkins. En un primer

artículo estudiamos el ateísmo clásico de Flew, mantenido a lo largo de su vida y del que fue considerado

el gran maestro. En este artículo conclusivo exponemos y valoramos los argumentos, principalmente

cosmológicos, que avalan su cambio de perspectiva a favor del teísmo.

El descubrimiento de lo divino en Antony Flew

Hemos dicho que el cambio de posición de Flew hacia el teísmo no ha resultado de experiencias

religiosas, sino de ponderaciones racionales situadas en el marco analítico de su enfoque filosófico de

siempre.

“Debo recalcar que mi descubrimiento de lo divino ha operado en un nivel puramente natural, sin ninguna

referencia a fenómenos sobrenaturales. Ha sido un ejercicio de lo que tradicionalmente es conocido como

teología natural. No ha tenido relación con ninguna de las religiones reveladas. Tampoco pretendo haber

tenido una experiencia personal de Dios, ni ninguna otra experiencia que pueda considerarse sobrenatural

o milagrosa. En resumen, mi descubrimiento de lo divino ha sido una peregrinación de la razón, y no de

la fe” (Dios existe, p. 90).

Además, este itinerario ha tocado sólo los puntos fundamentales del teísmo, a saber, la existencia de Dios

establecida como resultado de un análisis racional del cosmos. Es, además, evidente que Flew sólo

expone su conclusión personal subjetiva y no es dogmático.

Ahora bien, lo que interesa, en definitiva, es conocer las razones precisas que Flew aporta para cambiar

de ateísmo a teísmo.

“Hacer una argumentación racional, nos dice, implica necesariamente aportar razones que sustenten una

tesis… pues si la afirmación es verdaderamente racional, si es realmente un argumento, debe ciertamente

proporcionar razones científicas o filosóficas que la sustenten” (Dios existe, p. 86). ¿Cuáles son, por

tanto, estas razones? ¿Cómo debemos valorarlas y discutirlas desde nuestra perspectiva personal propia?

“Es hora ya”, prosigue Flew, “de que ponga mis cartas sobre la mesa, esto es, de que exponga mis propias

opiniones y las razones en que se apoyan. Creo ahora que el universo fue traído a la existencia por una

Inteligencia infinita. Creo que las intrincadas leyes de este universo manifiestan lo que los científicos han

llamado la Mente de Dios. Creo que la vida y la reproducción tienen su origen en una fuente divina. ¿Por

qué creo ahora esto, después de haber expuesto y defendido el ateísmo durante más de medio siglo? La

breve respuesta es la siguiente: tal es la imagen del mundo que, en mi opinión, ha emergido de la ciencia

moderna. La ciencia atisba tres dimensiones de la naturaleza que apuntan hacia Dios. La primera es el

hecho de que la naturaleza obedece leyes. La segunda es la dimensión de la vida, la existencia de seres

organizados inteligentemente y guiados por propósitos, que surgieron de la materia. Tercera es la propia

existencia de la naturaleza. Pero no es sólo la ciencia la que me ha guiado. También me ha ayudado la

reconsideración de los argumentos filosóficos clásicos” (Dios existe, p. 87).

En relación a estas tres dimensiones concibe Flew la explicación esencial de su libro. “Tres áreas de la

indagación científica han resultado especialmente importantes para mí, y voy a examinarlas a

continuación, a la luz de los datos actualmente disponibles. La primera es la cuestión que ha intrigado

siempre y continúa intrigando a los científicos reflexivos: ¿cómo llegaron a existir las leyes de la

naturaleza? La segunda es una cuestión evidente para todos: ¿cómo pudo emerger el fenómeno de la vida

a partir de lo no vivo? Y la tercera es el problema que los filósofos legaron a los cosmólogos: ¿cómo llegó

a existir el universo (entendiendo por universo todo lo que es físico)?” (Dios existe, p. 88-89).

Cabe que comparar el enfoque de Flew con mi posición personal. Entendemos que en la ciencia se

delimitan tres campos o dimensiones en que sus resultados se proyectan especialmente sobre la metafísica

y que, por ello, plantean cuestiones decisivas a la filosofía (ya que la ciencia como tal no puede abordar

directamente lo metafísico, aunque sus resultados sean decisivos para la reflexión filosófica). Según

nuestro enfoque, a) la primera dimensión es el problema de la consistencia y estabilidad del universo.

Esto coincide grosso modo con la tercera cuestión planteada por Flew (¿cómo llegó a existir el

universo?). b) La segunda dimensión es el problema de las causas que han producido la aparición de

orden dentro del proceso evolutivo de un universo que ya consideramos existente. Esto coincide, también

grosso modo, con la primera y la segunda cuestión planteadas por Flew (las leyes de la naturaleza y el

complejo orden biológico). c) Sin embargo, Flew ignora, al parecer (pero veremos que no es así del todo,

ya que plantea alguna cuestión similar), la tercera dimensión que para mí es fundamental, a saber, el

problema del origen y naturaleza de la sensibilidad-conciencia.

No es necesario explicitar que, en nuestra opinión, nuestra propuesta de dimensiones científicas que

proyectan sobre lo metafísico está mejor hecha que la planteada por Flew en Dios existe. Sin embargo,

existe un paralelismo evidente que muestra que, en efecto, por ahí van las cosas. Las grandes dimensiones

metafísicas de la ciencia son la existencia misma del universo, el orden emergido en su proceso evolutivo,

y la existencia de la sorprendente capacidad psíquica, la sensibilidad-conciencia, de los seres vivos.

Exponemos y discutimos seguidamente los argumentos de Flew.

La argumentación teísta de Flew

Quedan claras, por tanto, las tres cuestiones que Flew aborda desde la ciencia y que fundan sus

conclusiones metafísicas teístas (conclusiones que no son ciencia sino filosofía construida desde la

ciencia). Las sometemos a revisión en lo que sigue. Pero debemos indicar que, de la misma manera que

Flew expone honestamente una valoración subjetiva que inclina su decisión personal a favor del teísmo,

así igualmente nosotros tenemos una valoración subjetiva que nos obliga a matizar bastantes de las

posiciones defendidas por Flew. Ahora no hacemos sino evaluar las aportaciones de Flew desde nuestra

valoración personal.

El argumento de las leyes de la naturaleza

Flew define las leyes de la naturaleza como las regularidades y simetrías que en ella existen. Lo

importante no es que haya regularidades sino que sean matemáticamente precisas, universales y que estén

“atadas unas a otras”. La existencia de leyes ha hecho que los científicos de todos los tiempos hayan visto

en ellas lo que Einstein llamó una “razón encarnada”. ¿Por qué la naturaleza tiene esta racionalidad

profunda? La respuesta de los científicos ha sido siempre: porque en ella se refleja el diseño de la Mente

de Dios. Flew recuerda la célebre sentencia de Hawking en La historia del tiempo al decir que si

conociéramos por qué existimos nosotros y por qué existe el universo, habríamos conocido entonces la

Mente de Dios.

La racionalidad de las leyes naturales

Flew dedica algunas páginas a exponer la forma en que la mayoría de los científicos teístas constataron la

racionalidad de las leyes de la naturaleza y cómo la fundaron en la hipótesis teísta de la existencia de

Dios. Comienza por Einstein, siguiendo a Max Hammer, su intérprete más autorizado (Einstein and

Religion, 1999), para presentarlo como teísta y rechazar el falso uso de Einstein hecho por Dawkins para

presentarlo como ateo. Además, el teísmo de Einstein fue precisamente una admiración religiosa ante la

Mente Superior necesariamente diseñadora del orden de las leyes naturales. Los grandes padres de la

mecánica cuántica, sigue refiriendo Flew, reconocieron también la conexión entre las leyes de la

naturaleza y la Mente de Dios.

Max Plank, Werner Heisenberg, Erwin Schoedinger, Paul Dirac y Wolfgang Pauli, reconocieron y

respetaron la presencia de la Mente de Dios en la naturaleza. Se refiere incluso a Darwin, considerado en

ocasiones como cabeza de lanza del ateísmo, que dice en su autobiografía: “La razón me indica la

extrema dificultad, o, más bien, la imposibilidad de concebir este inmenso y maravilloso universo…

como resultado del azar ciego o de la necesidad. Cuando reflexiono sobre esto, me siento obligado a

volverme hacia una Primera Causa dotada de una mente inteligente y análoga en cierta medida a la del

hombre; y merezco, por tanto, ser llamado teísta” (The Autobiography of Charles Darwin 1809-1882, ed.

Nora Barlow, Collins, Londres 1958, p. 92-93).

Se refiere también a otros científicos como Paul Davis, John Barrow, John Polkinghorne, Freeman

Dyson, Francis Collins, Owen Gingerich y Roger Penrose (al que, anoto al margen, yo consideraba ateo)

y a filósofos de la ciencia como Richard Swinburne, John Foster o John Leslie. Todos ellos concluyen

que la evidencia de la naturaleza impone constatar una racionalidad, presente en las leyes naturales

universales, y que este hecho exigir indagar sus causas. Es esta indagación la que, en opinión de Flew,

avalado por la selección de científicos que lo acompañan, apunta a que la mejor hipótesis es admitir la

existencia de una Mente diseñadora que debe identificarse con un ser divino.

La racionalidad antrópica de la naturaleza

Ya en el comentario anterior (por ejemplo, al hablar de Paul Davis o John Barrow) había mencionado

Flew el principio antrópico, pero le dedica además una sección especial, encabezado con la pregunta:

¿sabía el universo que nosotros veníamos? El principio antrópico es hoy reconocido por la casi totalidad

de los científicos porque se funda en evidencias científicas que no se pueden ignorar (así, el mismo

Dawkins lo reconoce).

Por tanto, no se trata sólo –como hemos visto en este ensayo– de que exista en absoluto una racionalidad

en la naturaleza, sino de que esta racionalidad responde a un ajuste fino de sus propiedades y variables, de

tal manera que este orden pudiera tener unos u otros ajustes de sus variables, pero resulta que tiene

precisamente una cadena impresionante de ajustes finos que son los que hacen posible que ese orden

produzca la vida y el hombre. Constatar simplemente este ajuste antrópico fino es lo que se llama el

principio antrópico débil que, como veíamos, forma parte de la descripción del universo en el modelo

cosmológico estándar.

Si sólo existe un universo y este es de hecho antrópico, descrito por el modelo cosmológico estándar, es

muy difícil no inclinarse a reconocer que debe postularse que este universo tiene un diseño y que este

diseño debe provenir de una Mente inteligente, que se postula como la Mente de Dios. Esta es la

argumentación a la que se inclina Flew. Tiene derecho a hacerlo, porque es una inferencia para la que

tiene fundamento objetivo y es la misma que han hecho otros muchos científicos y filósofos.

Sin embargo, la alternativa moderna al teísmo derivado del principio antrópico está constituida por la

teoría de multiversos. Existen diversos modelos de multiversos: los universos burbuja que se producen

desde una metarrealidad (como el propuesto por Hawking, antes explicado), los multiversos que nacerían

dentro de nuestro universo en los agujeros negros y producirían espacio-tiempos aislados absolutamente

(Guth, Harrison o Smolin), los “muchos mundos” (al estilo de Everett o de los universos superpuestos de

Linda Randall), o los multiversos dados en un sistema eterno de expansión-concentración al estilo de

Penrose en 2010, en su obra Cycles of Time.

Flew expone, por tanto, las teorías de multiversos y les pone las objeciones que considera racionalmente

fundadas. Admite que es posible lógicamente construir una teoría de multiversos, pero añade a renglón

seguido, como todos saben, que es una teoría puramente especulativa que no tiene ninguna evidencia

empírica a su favor.

Lo más interesante dicho por Flew es que en caso de que existiera un metauniverso que produjera los

cuasi-infinitos universos burbuja habría también que postular, como el mismo Martin Rees admite, que

este metauniverso estaría sometido a unas leyes generales profundas, de las que serían una derivación las

leyes de los universos burbuja. La racionalidad de estas leyes seguiría exigiendo una explicación que

indagara sus causas y seguiría conduciendo al diseño de una Mente Divina.

Comentario: seguimos en la incertidumbre

El primer comentario que haría al enfoque analítico de Flew es que razona a partir de la existencia de las

leyes de la naturaleza. Hablar de leyes supone ya por el mismo concepto, o uso lingüístico, la referencia a

un Legislador que fácilmente se convierte en Diseñador. A mi modo de entender, debería hablarse de lo

que constituye realmente el factum primordial en el modelo cosmológico estándar: la aparición de la

materia-energía en el big bang. La materia que emergió tenía ya de hecho unas ciertas propiedades

ontológicas que explican cómo se produjo el enfriamiento del universo, la aparición de las partículas, de

las partículas fermiónicas, de su modo de organización, de la aparición del mundo mecano-clásico, etc.

Los modos de organización e interacción de la materia dieron lugar a ciertas constantes, regularidades,

simetrías y fractales, derivados de las propiedades ontológicas de la materia. Las leyes son descripción de

esos efectos de la materia, tal como el hombre la hace en la ciencia. Lo primordial, por tanto, no son las

leyes sino las propiedades de la materia. Por ello, la pregunta por el eventual diseño y por la racionalidad

debe trasladarse desde las leyes a las propiedades primordiales de la materia.

Cuando la ciencia, en efecto, explica cómo aparece el universo a partir de una materia primordial debe

tratar de conciliar dos principios: el principio de la autonomía del proceso y el principio antrópico.

Autonomía del proceso significa que, una vez supuestas las propiedades de la materia, la dinámica

evolutiva propia de esta debería de poder dar razón autónomamente (es decir, por esas mismas

propiedades) de todos los estados surgidos dentro del proceso evolutivo, incluidos los de mayor orden y

complejidad (física y biológica), ya que, si no fuera así, entonces habría que recurrir bien a una

intervención de factores externos al universo (lo cual es imposible), bien a una cierta intervención divina

(supuesto en el que se reduciría el papel de Dios al de un Dios-tapa-agujeros, controlador de las causas

segundas, similar al que ha tratado de defender el Intelligent Design del fundamentalismo cristiano de los

últimos años).

Principio antrópico, por su parte, significa la evidencia de que en el proceso evolutivo van apareciendo

momentos cruciales en los que la línea seguida, que pudiera haber sido otra, es de hecho la que acaba

haciendo posible la vida y el hombre.

En consecuencia, la forma de conciliar autonomía del proceso y principio antrópico no parece poder ser

otra que postular que las propiedades primigenias de la materia tenían las características apropiadas

(quizá todavía desconocidas) para guiar de forma natural, autónomamente, la propensión o inclinación del

proceso evolutivo a seguir la línea que conduce finalmente al hombre. Habría que postular que las

propiedades primordiales debieron de estar tan finamente ajustadas que implicaban las propensiones que

señalarían una evolución antrópica, dirigida al hombre.

Esto coloca entonces la pregunta por la racionalidad en su fundamento radical: ¿por qué la materia que

emerge en el big bang tenía las propiedades ontológicas precisas para generar autónomamente el proceso

antrópico? La respuesta sólo puede ser una de dos: o bien la materia tuvo un diseño racional concebido

por una Mente inteligente, la Mente divina, o bien estas propiedades antrópicas surgieron por azar en

nuestro universo como resultado afortunado de entre un cuasi-infinito de otros universos burbuja que no

tuvieron un diseño antrópico.

Metarrealidad, supercuerdas, multiuniversos

Pensemos que hoy se ha puesto de moda en algunos autores (entre ellos Polkinghorne) decir que la

información es anterior a las cosas reales (a la materia). Por una parte, esta aseveración parece tener un

cierto sentido. En efecto, al producirse el nacimiento de la materia en el big bang debemos postular, por

lo que venimos diciendo, que la información (el diseño de las propiedades de la materia que tienen en

germen todo el proceso evolutivo antrópico) es anterior a la existencia misma de la materia.

En esta línea, en último término, toda la información primordial que pudiera producir este y otros

universos se hallaría en la Mente divina (sería algo así como las ideas eternas de Whitehead, a su manera

postuladas también en la metafísica de tradición platónica). Pero, si Dios es eterno, entonces no cabría

nunca postular una anterioridad sino una co-existencia eterna entre Dios y su Mente, entre la realidad de

Dios y la información que contiene su Mente (en la idea trinitaria cristiana de Dios algo similar se afirma

al hablar de la co-existencia eterna de Dios y su Verbo, o Sabiduría divina).

En el caso de los multiversos, a su vez, la información sería anterior a la generación de la materia

primordial de un universo burbuja concreto como el nuestro; ya lo hemos dicho. Pero habría que

presuponer las propiedades primordiales de la metarrealidad o metauniverso del que nacen los universos

burbuja. Si ese metauniverso debiera de ser eterno, entonces es obvio que en él co-existirían eternamente

su realidad y las propiedades ontológicas de esa realidad (información). Propiedades que tendrían en

germen la generación de las propiedades variables de cada uno de los universos burbuja.

Flew no hace referencia alguna a la teoría de cuerdas, hoy estrechamente ligada a la teoría de los multi-

universos, tal como se ha explicado en este ensayo, y hemos comentado además al hilo del pensamiento

de Hawking. ¿Podría ser la teoría de cuerdas, la Magic-Theory, la descripción de esa ontología primigenia

del meta-universo, de tal manera que las propiedades de la materia de cada uno de los universos burbuja

fuera un juego de valores posible previsto por ella? Es posible, pero se trata de una pura especulación sin

evidencia empírica. Lo discutimos en la referencia hecha antes a Stephen Hawking.

Por tanto, no tenemos duda de que Flew está en todo su derecho al ponderar los resultados de la ciencia y

llegar a la conclusión personal de que las leyes de la naturaleza, la racionalidad intrínseca de la

naturaleza, conducen a establecer que la hipótesis causal de la existencia de una Mente divina diseñadora.

Es lo que nosotros mismos defendimos en este ensayo páginas atrás: que el orden del universo entendido

dentro del modelo cosmológico estándar hace verosímil la hipótesis de que tenga su causa en el diseño

primordial de una Mente divina ordenadora. Aceptar esta verosimilitud e inclinarse a ella es legítimo.

Pero el hilo conductor para llegar a esta conclusión no debiera haber sido la ponderación de las leyes de la

naturaleza, sino la ontología primordial de la materia. Lo hemos explicado. Pero la conclusión es la

misma.

Sin embargo, debemos también matizar que, aunque Flew concede que los multiversos son lógicamente

concebibles, los rechaza como una hipótesis real que fuera aceptable, y de hecho los califica incluso

como un disparate. Es posible que algunas teorías de multiversos (quizá como la propuesta de Stegmark o

los mundos paralelos de Everett o Randall) nos pongan en el límite y nos acerquemos a considerarlas

como un disparate científico.

No obstante, nosotros pensamos que, aunque sea verdad que la hipótesis de multiversos es puramente

especulativa y no tenga evidencias científicas, sin embargo, es un hecho que hoy la ciencia entiende que

nuestro universo surgió desde el big bang que debió de producirse dentro de un campo preexistente, un

vacío cuántico, un mar de energía o universo implícito, el fondo holístico del campo de Higgs, o lo que

sea. Pero es claro que el universo surge de algo y será resuelto en algo que reabsorberá la energía total del

universo. Que ese fondo del universo pudiera resolverse en la ontología holística de un Ser Divino es una

especulación verosímil que puede aceptarse. Pero la consideración de que ese fondo pudiera estar

constituido por un metauniverso (o algún otro tipo de realidad) del que emergiera nuestro universo, y

quizá otros, es una especulación posible y verosímil a la que pueden inclinarse con libertad quienes así

quieran considerarlo.

La teoría de multiversos (como teoría bien construida, ya que puede construirse mal, como un disparate)

es aceptable en su forma lógica y matemática, así como hipótesis de algo que pudo haber sucedido

realmente. Flew toma una actitud polémica y excluyente para defender su interpretación teísta. Tiene todo

el derecho a defenderla (también nosotros pensamos que el teísmo es más verosímil). Pero se debe

siempre respetar que existen alternativas reales al teísmo.

En otras palabras, teísmo y ateísmo son posibles, argumentables y verosímiles. Ninguno de los dos se

impone con necesidad. Por ello, la ciencia ofrece una imagen enigmática de la verdad última del universo

y conduce la reflexión filosófica a la incertidumbre metafísica. Si sólo el teísmo o el ateísmo fueran

argumentables, entonces, aunque la verdad final siguiera siendo un misterio, el misterio de Dios o del

puro mundo existente, conoceríamos con seguridad la verdad final, aunque no la comprendiéramos en

toda su profundidad.

Portada del último libro de Antony Flew, publicado en 2007.

La racionalidad del código genético

Entiendo que lo que Flew dice sobre la racionalidad biológica, especialmente la racionalidad del código

genético, es un caso especial de la racionalidad universal de la naturaleza, que acabamos de valorar en el

epígrafe anterior. El comentario que debemos hacer a sus propuestas responde, pues, a la misma lógica.

La pregunta esencial la formula Flew en estos términos: “¿cómo puede un universo hecho de materia no

pensante producir seres dotados de fines intrínsecos, capacidad de autorreplicación y una química

codificada?” (Dios existe, p. 110).

Al referirse a “materia no pensante”, parece Flew apuntar al problema de la emergencia de la

sensibilidad-conciencia que evoluciona hasta constituir la mente animal y la mente humana. Pero en

realidad esta gran cuestión (uno de los campos problemáticos básicos que, desde la ciencia, se proyectan

sobre la metafísica) no acaba de estar claramente definida por Flew. A veces parece que se refiera a ella,

pero no acaba de definirse y desaparece.

Lo que en realidad aborda en su escrito es el hecho de que los seres vivos tengan fines intrínsecos

(teleología), capacidad de autorreplicación y química codificada. Lo que en realidad le interesa es la

racionalidad de diseño que aparece en el ADN, o en el código genético. Lo que acaba planteándose es que

la racionalidad de la vida (en el fondo en sus aspectos mecánico-deterministas, o mecano-clásicos) exige

un diseño racional que, en el fondo, acaba también refiriéndonos a la Mente Divina diseñadora.

¿Qué es un código? Es un conjunto de señales (vg. señales Morse) que se corresponden con la realidad

(palabras y mundo real). Se habla de código genético o ADN porque los genes contienen una serie de

señales (estructuras bioquímicas) que se traducen en otras estructuras bioquímicas (ARN) que producen

en el citoplasma de la célula la organización de los aminoácidos y de las proteínas.

Estas conforman el cuerpo y acaban traduciéndose en un mundo real con sentido e intenciones, mediante

un diseño racional orientado a la realidad (con un contenido semántico derivado de las señales

primitivas). Lo que se constata es, pues, la conexión de un sistema de señales que consiste en

interacciones puramente físico-químicas con un conjunto de contenidos semánticos que hacen referencia

a las acciones de los seres vivos que acabarán siendo intencionales. ¿Cómo puede armonizarse una

bioquímica ciega con una serie de contenidos semánticos? Flew acabará en la inferencia de que la

conexión exige un diseño racional que debe ser atribuido a una Mente diseñadora, es decir, a Dios.

Se refiere a Paul Davis para reforzar sus puntos de vista. “Enfatiza el hecho (Davis) de que un gen no es

más que un conjunto de instrucciones codificadas con una receta precisa para construir proteínas. Y, lo

que es más importante, estas instrucciones genéticas no son el tipo de información que puede encontrarse

en la termodinámica y la mecánica estadística; se trata, más bien, de información semántica. Es decir,

información con un significado específico.

Estas instrucciones sólo pueden ser eficaces en un contexto molecular capaz de interpretar el significado

del contenido del código genético. La cuestión del origen pasa así a primer plano. “El problema, dice

Davis literalmente citado por Flew, de cómo esta información significativa o semántica pudo surgir de

una colección de moléculas no inteligentes, sometidas a fuerzas ciegas y carentes de propósito, supone un

profundo desafío conceptual” (Dios existe, p. 113).

Realmente, me es difícil entender dónde está el problema de la conexión entre bioquímica ciega y

contenidos semánticos, en los términos de Flew. Si nos remontamos, en efecto, a momentos muy

primitivos en la conformación del código genético en estadios unicelulares, podemos imaginar lo que

estaba sucediendo, según las hipótesis evolutivas. Supongamos que un pequeño cambio al azar del código

genético llegó a producir un cambio en la producción de proteínas que terminó en mejorar la célula como

sistema de supervivencia.

Otros cambios, al contrario, deterioraron la célula y, al ir replicándose el error se acabó en la extinción.

Por su parte, la acumulación d cambios genéticos favorables fue dotando de supervivencia eficaz a cierto

tipo de células. Pensemos que así nacieron, por ejemplo, las mejoras de membrana, el citoesqueleto o los

microtúbulos del organismo todavía unicelular. Estos cambios genéticos acumulados se asentaron porque

precisamente contribuían a la supervivencia en el marco real del medio ambiente, es decir, se reforzaron

por su conexión “semántica”. Y todo ello se produjo de una manera ciega. Así, poco a poco, por pequeños

pasos de eficacia adaptativa creciente fue apareciendo un código genético capaz de secuenciar el

desarrollo embriogenético hasta detalles sorprendentes.

En contra de lo afirmado hoy por el Inteligent Design del fundamentalismo americano, incluso la

conformación del globo ocular o del sistema inmunológico pudo llegar a estar regida por instrucciones

genéticas secuenciadas en el tiempo. La ciencia vive hoy en el supuesto de que esta programación

genética dirigida a la eficacia adaptativa al medio (es decir, con contenido semántico, referido a la

realidad), incluso en los estados de mayor complejidad mecánica, pudo haberse producido en el lento

proceso evolutivo que conformó el código genético.

La evolución se dio realmente en el código genético armonizado con la prueba del resultado adaptativo de

sus cambios. La mayor parte de los mecanismos de este inmenso proceso adaptativo-genético se

desconocen. Pero la ciencia tiene muy claro el supuesto general de que se ha tratado de un proceso ciego

de ensayo-error que ha conducido a un resultado favorable.

Un universo evolutivo y autónomo

Si el universo, en el reino de lo biológico, no pudiera explicar cómo y por qué sus procesos internos

producen como resultado todos los estados que evolutivamente han ido apareciendo, incluso los más

complejos y organizados, entonces el universo no sería autónomo, suficiente para explicar su proceso

evolutivo. Si la ciencia constatara su insuficiencia explicativa y hubiera que recurrir a un Deus ex

maquina, o un Dios-tapa-agujeros que interviene y controla las causas segundas (en terminología

escolástica tradicional), entonces la razón no podría explicar el proceso del mundo como un proceso

autónomo que diera pie a entender el universo de una forma puramente mundana, sin Dios.

La importancia de que Dios haya creado un universo autónomo, o mejor que pueda ser explicado por la

ciencia como autónomo. Autónomo no significa (a veces hay quien lo entiende mal) que, en el fondo,

Dios no esté sustentando continuamente el ser del universo (creatio continua). Así es en realidad, pero el

hombre no lo ve como una evidencia que se imponga a todos. No sabemos si, en el fondo, Dios interviene

puntualmente para dirigir el proceso evolutivo (por ejemplo, para conformar el código genético), pero el

hombre no lo sabe y, además, puede construir la hipótesis de que no fuera así. Por eso Dios ha creado un

universo autónomo a los ojos del hombre y esto es decisivo para entender la forma en que Dios ha creado

un universo para la libertad.

Por consiguiente, entendemos que la sorprendente racionalidad del código genético puede dar pie a la

hipótesis de un diseño. Es una hipótesis posible, y respetable. Pero en realidad no sabemos ni siquiera si

esa intervención de Dios en las causas segundas ha sido necesaria y Dios la ha querido en su diseño

creador. Lo que sabemos es que la ciencia puede concebir la hipótesis de que la complejidad apareció

como resultado de un proceso evolutivo autónomo, sin necesidad de diseño.

El problema del diseño debe situarse, como antes decía, en el nivel de las propiedades primordiales de la

materia, hasta tal punto sorprendentemente afinadas, que fueron capaces de generar las propiedades

antrópicas, la complejidad y la organización del mundo biológico, incluida la racionalidad del código

genético. La realidad tiene un profundo diseño contenido en las propiedades primordiales del universo,

ahí es donde está lo sorprendente y maravilloso. ¿De dónde surgió ese diseño de propiedades tan

sorprendentes que llevaban incoado potencialmente el orden físico-biológico y el orden antrópico?

¿Surgió del diseño racional de una Mente divina? ¿Surgió por azar desde una dimensión de metarrealidad,

o metauniverso, en que la producción singular de nuestro universo fue un suceso sorprendentemente

afortunado? Esta es la gran cuestión que la ciencia no resuelve por sí misma y que, al proyectarse sobre la

filosofía nos instala en la incertidumbre metafísica.

Recordemos el texto de Stephen Hawking anteriormente mencionado, al seguir el Prefacio de Varghese:

“creo en la existencia de Dios, pero también creo que esa fuerza divina, una vez estableció las leyes

físicas de la naturaleza, ya no interviene en el mundo ni lo controla”. Esta frase muestra que Hawking

defiende la autonomía del mundo creado. Como creyente haría, sin embargo, una observación.

Dios crea el mundo, en efecto, para que sea autónomo. El universo evolutivo surge de las propiedades

primordiales del big bang y Dios quiere que evolucione por sí mismo desde esas propiedades, diseñadas

por un ajuste muy fino. Es ese universo autónomo el que dejará abierta la libertad porque será ambiguo,

ya que podría fundarse en Dios o ser un puro mundo sin Dios, al mismo tiempo que establecerá las

condiciones que hagan al hombre indigente y necesitado de Dios.

El que Dios quiera que el mundo sea autónomo, no quiera intervenir en su proceso y controlarlo no

significa que no pueda en absoluto. El universo es autónomo ante el borroso conocimiento humano. Pero

en sí mismo el universo depende de Dios y puede ser objeto de la intervención divina, tal como, en efecto,

piensan los creyentes. Por ello tiene sentido “creyente” recurrir a Dios y pedirle su ayuda.

¿Salió algo de la nada? La propia existencia del universo

En el tercer argumento esgrimido por Flew a favor de la existencia de Dios, se hace eco claramente de los

argumentos clásicos escolásticos, por él rechazados durante mucho tiempo, pero ante los que parece haber

cedido finalmente. El argumento clásico es la tercera vía de santo Tomás, o el juicio-de-contingencia en

la metafísica de Suárez. En él se constata que el mundo está hecho de seres o estados que se califica como

“contingentes” (no tienen en sí mismos la razón suficiente de su existencia).

Por tanto, una serie infinita de seres o estados contingentes debe considerarse también como

“contingente” (que no tiene en si misma la suficiencia del ser). El supuesto es, por tanto, que el conjunto,

aunque fuera infinito en el espacio y en el tiempo, no podría nunca dar una razón suficiente de su

existencia. Por ello, la existencia pura del universo, el mero hecho de que existe, exige fundar su

existencia en un ser suficiente que existe por sí mismo y es por ello necesario.

“En la obra de David Conway El redescubrimiento de la sabiduría y en la edición de 2004 de la obra de

Richard Swinburne La existencia de Dios, encontré respuestas especialmente eficaces a la crítica

humeana (y kantiana) del argumento cosmológico. Conway da cuenta sistemáticamente de todas las

objeciones de Hume.

Por ejemplo, Hume sostuvo que no hay ninguna causa de la existencia de una serie de entes físicos, más

allá de la mera suma de todos los miembros de la serie. Si hay una serie sin comienzo de entidades

contingentes, entonces esta sería una causa suficiente del universo en su conjunto. Conway rechaza esta

objeción con el argumento de que “las explicaciones causales de las partes de una totalidad en términos

de otras partes no pueden sumarse para constituir una explicación global de la totalidad, si los entes

invocados como causas son entes cuya propia existencia está necesitada de una explicación causal” (Dios

existe, p. 121). Como vemos es el clásico argumento escolástico de la contingencia.

Más adelante completa estas ideas con un texto de Swinburne. “La totalidad de la serie infinita se quedará

sin explicar, pues no habrá causas de los elementos de la serie que estén fuera de la propia serie. En este

caso, la existencia del universo a lo largo de un tiempo infinito será un hecho puro inexplicable. Habrá

una explicación en términos de leyes, de por qué, una vez existe, continua existiendo. Pero lo que

resultará inexplicable es su existencia misma, globalmente considerada, a través de un tiempo infinito. La

existencia de un universo físico complejo a lo largo de un tiempo finito o infinito es algo “demasiado

grande” para ser explicado por la ciencia” (Dios existe, p. 122).

En otros lugares he respondido a esta manera de pensar que considero inaceptable para la ciencia y la

filosofía actual. Lo primero que, a mi entender, debe decirse es que la ciencia y la filosofía no ponen

obstáculo a considerar que todos los estados y seres singulares que van surgiendo en el proceso del

universo sean “contigentes”: no tienen en sí mismos, en su singularidad, la razón suficiente de que

existan. Así es. Participan su realidad de la realidad del universo como conjunto que los va generando, y

de-generando, en el tiempo.

Pero, ¿qué decir del universo como conjunto, como sistema que genera sus estados singulares? ¿Es el

universo como tal contingente? Por ello, la pregunta decisiva es si el universo como sistema-de-realidad-

en-su-conjunto es contingente o no: si tiene en sí la suficiencia o no la tiene, es decir, si es autosuficiente.

Si fuera autosuficiente no sería contingente, ya que tendría en sí mismo, como sistema, la suficiencia. La

intuición de Heráclito al decirnos que “el cosmos es fuego eternamente viviente que se crea y se destruye

según medidas”, es precisamente lo que ha estado examinando la ciencia y la filosofía moderna. La

metafísica antigua entendió el universo como una suma de estados singulares contingentes, pero no se

preguntó si el universo en su conjunto como sistema evolutivo en el tiempo era también contingente.

Esto es precisamente lo que hemos estado discutiendo a lo largo de este ensayo: si la suficiencia de la

realidad del universo pertenece al puro universo sin Dios o pertenece a la realidad fundante de Dios.

Hemos visto que hay argumentos que hacen verosímil que la verdad sea bien el puro universo sin Dios,

bien la realidad fundamental de Dios. Pero, en todo caso, la cuestión está en el aire, unos la responden de

una manera y otros de otra, son posibles metafísicas alternativas, teísta y atea, y por ello estamos en la

incertidumbre. Los puntos cruciales para la ciencia y su proyección filosófica, que determinan una u otra

respuesta, son el problema de la consistencia y estabilidad del universo (su suficiencia), el problema del

orden producido en su interior, físico y biológico, y el problema de la naturaleza y origen de la

sensibilidad-conciencia.

Por consiguiente, si la razón hace que nos inclinemos a considerar que lo más verosímil es la

autosuficiencia del universo, entonces deberemos atribuirle la necesidad, es decir, la existencia

permanente en un tiempo eterno. Ahora bien, ¿por qué existiría ese universo, y más bien no existiría?

¿Por qué existe algo y por qué no, más bien, la Nada? La verdad es que nunca lo sabremos. Al hombre

sólo le cabe constatar el hecho de que el universo existe, buscar su suficiencia y, si lo logra, atribuirle la

necesidad eterna. Pero es imposible saber por qué existe algo y no, más bien, la Nada. Pero, en la

metafísica teísta alternativa, decimos lo mismo. Si la búsqueda de suficiencia para el universo resulta

infructuosa y debemos atribuírsela a una realidad divina transcendente, como hace el teísmo (en el que

nosotros nos incluimos), entonces debemos postular que Dios es necesario de acuerdo con su propia

esencia.

Ahora bien, ¿por qué existe Dios o, más bien, no existe? Nunca lo sabremos. Ni de Dios ni del universo

podemos en ningún caso decir racionalmente a priori que existan por necesidad (este sería el argumento

de san Anselmo, después repetido en la ilustración como se ve en Descartes). No se puede decir que Dios

sea el único ser del que podemos predicar la necesidad, porque el universo, aunque existiera eternamente

en un tiempo infinito, no podría nunca ser necesario. Esto no es correcto. Lo que la ciencia y la filosofía

moderna hacen es constatar el universo, conocerlo, buscar dónde radica su suficiencia (en Dios o en el

puro mundo sin Dios) y, una vez hallada atribuirle la necesidad, siendo conscientes de que nunca

sabremos a priori por qué Dios o el puro mundo existen o más bien no existen.

Buscando un lugar para Dios

Flew concluye su análisis haciendo referencia a un problema clásico suscitado por la posible existencia de

Dios. Es el problema de su omnipresencia. El mismo Dawkins dice, en The God Delusion, que es absurdo

pensar que exista un Dios que está en todas partes y está presente en el interior de millones y millones de

hombres, escuchándolos al mismo tiempo. Flew hace algunas reflexiones al respecto aportando ideas de

algunos filósofos analíticos teístas.

Sin embargo, como antes he dicho, Flew no se plantea a fondo el problema de la sensibilidad-conciencia

y de la reflexión filosófica que proyecta este problema sobre la transcendencia de Dios.

Como he explicado antes, las teorías cuánticas de la conciencia abren hoy a una idea de la realidad como

campo holístico que coincidiría finalmente con el campo holístico de la ontología divina que permea

universalmente todas las cosas. El pensamiento de Flew se hubiera enriquecido haciendo referencia a

todas estas cuestiones.

Conclusión: el teísmo de Flew

Obviamente estamos de acuerdo con el teísmo de Flew. Pero creemos que los argumentos en que lo

fundamenta están necesitados de serias matizaciones y complementos. Es lo que, en definitiva, hemos

expuesto. Flew insiste mucho en que su teísmo es puramente racional. Pero tenemos la impresión de que

hay algo más. No entra en el problema del mal que es el gran problema del silencio-de-Dios. No examina

las religiones. Pero concluye su obra declarándose abierto a la omnipotencia divina. Refiriéndose al

cristianismo nos dice con entusiasmo: “¡Si queremos que la omnipotencia funde una religión, esta (el

cristianismo) es la que tiene todas las papeletas para ser elegida!” (Dios existe, p. 132). Y refiriéndose a la

Mente divina concluye diciendo: “Algunos aseguran haber establecido contacto con esa Mente. Yo no lo

he hecho; no todavía. Pero, ¿quién sabe lo que podría ocurrir en el futuro? Quizá algún día pueda oír una

Voz que dice: ¿me oyes ahora?” (Dios existe, p. 133).

Artículo elaborado por Javier Monserrat, Universidad Autónoma de Madrid,

miembro de la Cátedra CTR y coeditor de Tendencias21 de las Religiones.

LA RESURRECCIÓN EN LOS

SÍMBOLOS

Mariano Sedano, cmf -

Los cristianos de todos los tiempos se han servido del lenguaje simbólico para expresar su fe. Mariano

Sedano nos acerca en este artículo a las imágenes y metáforas que los cristianos dé los primeros siglos

utilizaron para expresar plásticamente su fe en la resurrección.

Resurrección

La fe que los cristianos de todos los tiempos han mantenido en la resurrección no ha quedado sólo

cristalizada en formulaciones dogmáticas o litúrgicas. Desde los primeros momentos, los cristianos han

dejado huellas de su fe en la resurrección de Jesús y en la propia en sus monumentos artísticos,

particularmente en los funerarios.

Existen dos tipos de símbolos e imágenes: unas epigráficas (inscripciones) y otras iconográficas

(imágenes pintadas o esculpidas).

Las inscripciones están más cerca del mundo del mensaje escrito, aunque pintan la fe con metáforas

extraordinarias. La primera imagen es la del «sueño» o la «dormición». La misma palabra «cementerio»

(frente al término «necrópolis», que era el habitualmente usado en el ambiente helenista), significa

dormitorio. No es una ciudad de muertos, significado del término helenístico, sino un lugar donde los

vivos duermen temporalmente.

Existe otra imagen bellísima en las inscripciones: el «depósito». Se trata de una expresión tomada del

mundo jurídico y económico para designar lo que uno deja en prenda hasta que vuelva a pagar una deuda.

Al referir ese término al difunto los cristianos expresaban la convicción de que el cuerpo quedaba allí

depositado en prenda, hasta el momento en que el propietario regrese.

Más expresivas aún son las imágenes esculpidas o pintadas. Los cristianos no crean una nueva

iconografía. Simplemente toman los símbolos ya existentes en el ambiente helenístico en que vivían y les

dan un nuevo significado. Son, como las definió Basilio de Cesárea, heraldos mudos, porque gritan

calladamente la resurrección. Para nosotros encierran una cierta dificultad de comprensión debido a la

distancia cultural, pero hay algunos significados muy evidentes.

Un primer grupo de imágenes está formado por los símbolos cíclicos de retorno. Por ejemplo, las «cuatro

estaciones», que se representan con cuatro cabezas coronadas de flores, espigas, racimos de uvas y ramos

de olivo, el fruto correspondiente a cada una de ellas. Otra imagen muy repetida es el «pavo real», que

pierde las plumas en el invierno y las recupera en la primavera. También es frecuente la imagen, tomada

de la mitología pagana, del «ave fénix». Es también un símbolo cíclico, porque muere entre las llamas

para renacer después de sus propias cenizas.

Pero entre todos los símbolos cíclicos que se aplican a la resurrección quizá el más hermoso es el de

«Helios, el dios sol», que revive en el alba después de la oscuridad. La mitología lo representa montado

en su carro recorriendo el cielo. La Iglesia bautizó esta imagen para representar al «Cristo-Sol invicto»

que aparece coronado de rayos de luz renacida.

Existe otro grupo de figuras muy expresivas. Por ejemplo, el «pastor que lleva en sus hombros una

oveja». No es Cristo, porque la imagen está tomada de la mitología. Los cristianos la aceptan pensando en

Cristo que salva de la muerte. Este carácter se acentúa cuando la colocan, como hacen varios sarcófagos,

entre dos grandes cabezas de leones, que por su voracidad son símbolo de la muerte. Tenemos así una

frase en imágenes: muerto-salvado de la muerte.

Otra imagen es la de las «puertas del Hades», que sólo se abrían para entrar y se cerraban después para

siempre. A veces, este carácter dramático se acentúa poniendo cabezas de león en ellas. Entre los

cristianos aparecen estas puertas, pero abiertas, o incluso rotas. Desde que Cristo volvió de la muerte, han

quedado abiertas para siempre.

Jesús Nazareno

Editado por

José Ignacio González Faus

Hace 70 años, desde una

cárcel de Hitler, en momentos de desesperación tras el holocausto y años en guerra, uno de los

grandes profetas de nuestro futuro, escribió que hay una razón para seguir amando a esta tierra sin

desesperar: y es que ha producido a Jesús de Nazaret. Parecerá una afirmación exagerada, pero sorprende

por venir de alguien tan sobrio y contenido como D. Bonhoeffer. ¿Quién era pues ese tal

Jesús?

De los primeros testigos de su paso por la tierra quedan dos rápidas pinceladas: “no buscó su propio

interés”; “pasó haciendo el bien y liberando a los oprimidos”. De quienes recogieron

recuerdos de su vida y los sistematizaron en forma de biografías-invitaciones a la fe, podemos destacar

algunos rasgos:

Procedía de un pueblo pequeño casi desconocido. No tuvo estudios especiales, trabajó durante

años en cosas de albañilería. Un buen día comenzó a recorrer su tierra anunciando que es posible otro

mundo si nos decidimos a mirar a Dios con una palabra que, a la vez, denota el máximo de familiaridad y

cercanía, pero también la imposibilidad de disponer de Él: pues, llámesele padre o madre, lo es de todos,

no sólo mío. Otro de sus biógrafos presenta como programa de su vida unas palabras del profeta Isaías:

“el Espíritu de Dios está sobre mí… para anunciar una buena noticia a los pobres y liberación a los

oprimidos”.

En consonancia con este programa, solía comer públicamente con “gentes de malvivir”,

desafiando una costumbre de su época de públicos banquetes ostentosos de las clases altas. Se le conoce

amistad y cercanía con algunas prostitutas, a las que liberó de su esclavitud, pero de las que decía que

estaban más cerca de Dios que sus oyentes. Defendió a las mujeres, rechazando el derecho al repudio que

se atribuían los hombres de su época, y abriendo a la mujer el estudio de la “Ley de Dios”, que su

sociedad reservaba a solos los machos.

Fue también un terapeuta innegable, pero provocativo: parece que prefería curar en días

“de precepto”, como si quisiera mostrar que los enfermos tienen derecho a no esperar más, porque su

salud es más importante que la guarda de preceptos cúlticos. Una de las expresiones que más se dicen de

él es que “se le conmovieron las entrañas”.

Junto a esa práctica de misericordia tenía a veces un lenguaje duro y provocativo: enseñaba a no

llamar a nadie padre ni señor: porque los hombres (aunque tengamos funciones diversas) somos todos

hijos de un mismo Padre y tenemos un único Señor que es Dios. Armó una escandalera en el “vaticano”

de su época, alegando que el culto a Dios no debe ser ocasión de comercio. Su visión de los hombres cabe

en un palabra que sólo se ha conservado en sus labios: hipócritas (aunque esa acusación la dirigió sobre

todo a los poderes religiosos). Pese a ello, exhortaba a ser misericordiosos como el Dios que Él

anunciaba.

Su regalo era siempre la paz; y tenía una extraña concepción de la felicidad, que prometía a

quienes opten por los condenados de la tierra desde una actitud de misericordia que genera hambre de

justicia. Porque veía al mundo dividido entre pobres, hambrientos, llorosos y perseguidos, por un lado y,

por el otro, ricachones hartos, que ríen y persiguen, los cuales son “malditos”.

Por eso eran provocativas sus palabras cuando entraba en el campo económico: los propietarios del

“proyecto de Dios” que él anunciaba son sencilla y únicamente los pobres (vivió en

una sociedad agobiada por las deudas, que llevaban a muchos a perder su terruño y dedicarse a la

esclavitud, la prostitución o el bandolerismo). Enseñaba que es imposible que un multimillonario se salve,

a menos que se produzca un milagro que sólo Dios puede hacer: que se desprenda de su fortuna (salvo

aquello que necesite para una vida sobria y digna), poniéndola al servicio de las víctimas. Porque, según

él, “es imposible servir al hombre y al dinero”.

La otra palabra que más se le aplica en los evangelios significa, a la vez, libertad y autoridad: “las

gentes se maravillaban de la libertad-autoridad con que hablaba” y que no tenía nada que ver con lo que

estaban acostumbrados a oír.

Sorprendentes vida y palabras. Pero más sorprendente es la reacción que desató: los responsables de

aquella sociedad se hartaron de acusarlo de populista y terrorista. La conflictividad explotó cuando él

puso de relieve que hablaba y actuaba así porque así es como actúa Dios. Entonces se le tachó de

blasfemo, y los poderes religiosos y políticos dieron un respiro porque ya tenían

algo claro por lo que condenarlo. Aun así, buscaron para él la muerte más ignominiosa y la

condena más “ejemplar”…

¿Es posible que haya existido un hombre así? preguntaba R. Attenborough en su película

sobre Gandhi. Prescindiendo ahora del santo hindú (que se confesaba muy influido por Jesús), esa misma

pregunta sigue vigente para nosotros hoy. Los cristianos confiesan que un hombre así fue posible porque

era transparencia y calco del mismo Dios, revelado en la humanidad de aquel hombre. Dios “hecho

hombre”, pero no simplemente hombre, sino Dios hecho esclavo.

Esa fe no se les exige hoy a todos. Pero lo que sí pueden (y deberían) todos hoy, es paladear la

humanidad de aquel Nazareno. Y sacar consecuencias.

Pascua 3. El ángel de Dios, la muerte vacía (Mt 28, 1-3)

Editado por

Xabier Pikaza Ibarrondo

Quiero seguir ofreciendo, hoy martes de Pascua (7.4.15), tras las dos postales anteriores, unos

textos en forma de Via-Lucis (Camino de Luz o de Pascua), a modo de contrapunto

y complemento del Via-Crucis de Cuaresma, en la línea de un libro que escribí hace tiempo: Camino de

Pascua, Sígueme, Salamanca 1997.

No son investigaciones de historia bíblica, sino reflexiones de tipo creyente, para orar y gozar en este

tiempo de pascua, en el que a todos deseo la mayor felicidad de Cristo que es la vida descubierta y

celebrada en el mismo fondo de la muerte. Presentaré en este tiempo las estaciones principales de ese

Itinerario de Resurrección, comenzando con una reflexión sobre el ángel de la muerte

vacía, que expresa la victoria de Dios sobre la muerte, conforme a la tradición de Mt 28, 1-3.

Se trata de un texto algo tardío, que aparece sólo en el evangelio de Mateo, pero que

recoge de forma espléndida y simbólica (¡no se busque aquí historia crítica en sentido literal) una

experiencia básica de la Iglesia primitiva. De esa manera sigo ofreciendo este Via-Lucis, Via-Vitae,

camino de luz y de vida, que constará de unas 15 estaciones.

Mirada desde el mundo, el camino de los hombres forma parte de la historia de la muerte, pero, mirado

desde Cristo, ese camino parte de la historia de Dios, como muestra nuestro texto.

Éste es un tema que ha desarrollado, de forma especial el Evangelio de los Hebreos, que algunos

críticos como J. D. Crossan piensan que es el relato más antiguo de la pascua, aunque a mi juicio

depende de Mateo. Sea como fuere, sin entrar en discusiones críticas, quiero presentarlo una vez más

a mis lectores, este martes de Pascua Florida.

Una tumba excavada en la roca.

Ha muerto Jesús y sus amigos le han querido colocar en una tumba que, conforme a la costumbre

de las ricas familias judías (rico ha sido el amigo que financia su entierro: cf Mt 27, 57), se hallaba

excavada en la roca. Sobre la puerta han corrido una gran piedra. Tras ella se pierden y pudren las más

hondas esperanzas de Jesús y su mensaje: su palabra sobre Dios y su misión de reino, la semilla del amor

y el gesto de perdón universal. Una tumba excavada en la roca del mundo. Esa es la meta de todos los

afanes de los hombres y mujeres de la tierra.

Ésta es la verdad sólo humana de nuestra historia: al final de todos los caminos

triunfa el rostro de la muerte. En verdad, mueren también otros vivientes (animales) de la tierra.

Pero sólo el hombre sabe que ha de hacerlo y así lo sufre cada día, en alma y cuerpo. Sabe que ha de

morir y, desde antiguo, como una confesión de fe en la muerte y a la vez como protesta en contra de ella,

ha levantado monumentos a los muertos. Este es el último: unos amigos de Jesús le han desclavado de la

cruz y le han tendido en un sepulcro de la roca. De esa forma ratifican su fracaso.

Frente a todos los proyectos de Jesús hay un sepulcro. Es monumento de cariño:

unos amigos le han envuelto entre pañales de muerte (sudarios), colocando con cuidado su cadaver,

procurando que perdure, no se rompa, sobre una tarima lateral de aquella cueva funeraria. Es monumento

de impotencia: Jesús podía casi todo, pero no ha logrado superar la muerte; de esa ha forma ha terminado,

como todos, disolviéndose en el vientre de la madre tierra.

Dominio de la muerte

Parece que los hombres creen en Dios como principio y garante de Vida, pero al fin sucumben a la muerte

que les vence y tritura sin contemplaciones. Esta es la tragedia, el mal de nuestra historia, como sabe Gén

2-3, como ha indicado con gran fuerza el libro del Qohelet o Eclesiastés.

Ciertamente, han sido muchos los que, desde tiempos muy antiguos, han querido superar esa tragedia de

la muerte, buscando soluciones de tipo espiritualista o consuelos de carácter histórico o social:

- Algunos, como los órficos y los platónicos de Grecia, han defendido la existencia de un alma

inmortal, que se libera del mundo tras la muerte. Para ellos, la muerte no es definitiva, ni afecta a lo más

hondo del ser humano.

- Otros, como muchos hindúes y budistas, dicen que la muerte es experiencia de apertura del hombre a

lo sagrado: aquellos que vivían sufriendo sobre el mundo consiguen superar los lazos de la carne y los

deseos de la tierra para introducirse de verdad en lo divino (lo nirvana).

- Otros entienden la muerte como triunfo extremo de la finitud: nos habíamos creído grandes,

importantes, capaces de vencer y dominar sobre la tierra; pero al fin la misma tierra nos domina; del

polvo vinimos, al polvo tornamos; ilusión de polvo y sufrimiento es nuestra vida.

Se ha querido responder de muchas formas al enigma de la muerte. Pero ella

permanece indescifrable: no sabemos lo que existe tras su puerta; nadie puede volver del más allá

para decirnos lo que pasa, para darnos la certeza de que hay algo o simplemente todo es nada. De esa

forma, su gran enigma y miedo nos domina por doquier de manera igualitaria.

La muerte parece democrática en sentido vulgar: no distingue entre ricos y pobres, sabios e ignorantes,

buenos y perversos. Ante su enigma ha venido a situarnos el mismo Jesucristo. Por eso tenemos que

acercarnos a su tumba para entender lo que ha sido su proyecto y su camino.

Así parece suponerlo una corriente de experiencia del Antiguo Testamento que culmina en la carta a los

Hebreos. Dios es principio de la Vida: sostiene y dirige a los hombres, ofreciéndoles ayuda y esperanza el

camino. Pero en contra de ese Dios de Vida se ha elevado el Diablo, que es pozo de muerte:

(Jesús) asumió una carne como la de los hombres, para destruir por medio de su muerte a aquel que tiene

el poder sobre la muerte, es decir, al Diablo, para liberar de esa manera a todos los que, por miedo de la

muerte, pasaban toda su vida esclavizados (Hebr 2, 14-15).

Dejemos el aspecto positivo, la referencia a la acción liberadora de Jesús. Veamos el trasfondo negativo

del pasaje: los hombres se encontraban sometidos al poder del Diablo que es principio fontal de

destrucción. Frente al Dios de Vida se ha elevado el Diablo que es señor de muerte o, quizá mejor, la

muerte misma, en la línea de aquello que se hallaba esbozado en el relato del paraíso y caída (Gen 2-3).

Los humanos se han vuelto de esa forma unos esclavos, sometidos a desdicha, porque

tienen miedo de morir. Para superar el miedo, pensando que así pueden convertirse en dueños de su

propia vida, se emborrachan de los varios bienes o licores de la tierra: quieren asentar su vida en la

riqueza, sustentarla en el poder, en los placeres...

En el fondo, ellos buscan siempre modos nuevos de vencer o dominar la angustia de la muerte que les

paraliza y aterra. Lógicamente, ellos se vuelven esclavos: el miedo de la muerte les hace incapaces de

entender la gracia, viendo así la vida como diálogo amoroso, confiado, esperanzado. Nos da miedo la

muerte y por eso luchamos, nos matamos y afanamos sobre el mundo.

Entendida en sentido cristiano, la muerte forma parte del misterio de Dios: Jesús nos salva a través de

ella. Pero vista en sí misma, esa muerte se nos muestra como tumba o pozo donde nos arroja y cierra el

Diablo: es poder de esclavitud y violencia, de lucha y opresión para los hombres. Por miedo de la muerte

nos matamos y oprimimos unos a los otros.

Dios y Diablo

Entendemos aquí al Diablo como fuerza de la muerte, en la línea del texto antes

citado y del conjunto del Nuevo Testamento. Así aparece como símbolo de todos

los miedos y violencias: es poder de destrucción que mantiene a los hombres

sometidos. Por instigación del Diablo, y para superar el miedo que tenían a la muerte, los grandes de

este mundo mataron a Jesús, enterrándolo en el hondo sepulcro de la tierra, fuera del camino de la

historia. Así parece que ha triunfado el Diablo sobre Dios: el pozo de la muerte ha derrotado a la gracia de

vida que Jesús ha proclamado en su mensaje.

Sobre el sepulcro de Jesús se eleva por tanto la pregunta acerca del poder de Dios y el Diablo, la cuestión

de la vida y de la muerte. Allí se plantea la pregunta radical: ¿hay justicia de Dios en la historia? ¿tienen

razón los que han matado al pretendido Cristo?. Esa es en el fondo la cuestión de toda teología o teodicea:

¿existe un Dios de gracia y vida o todo acaba, al fin, en manos de la muerte, de manera que sólo es

verdadero y eficiente el Diablo?. Precisamente aquí, sobre la losa del sepulcro de Jesús, se ha condensado

el misterio de la historia. El mundo está en silencio. Esperemos anhelantes lo que pasa.

Repasemos mientras tanto el catecismo. Las definiciones sobre Dios son numerosas. Muchos

le presentan como causa de la naturaleza, como ideal de perfección o esencia oculta de los seres. La

Biblia hebrea, condensada de manera ejemplar por Rom. 4, 17 le define como Aquel que resucita a

los muertos y llama al ser a las cosas que antes no existían.

- Dios aparece así como creador: llama al ser lo que no era. Eso significa que tiene poder sobre la nada:

de sus manos brotamos, en su aliento nos formamos y vivimos.

- Dios aparece como resucitador: da nueva vida a los que mueren. Así lo ha expresado la fe escatológica

judía, la esperanza de aquellos que siguen confiando en Dios en medio de la muerte.

Este es Dios: aquel que tiene poder sobre la nada (es creador) y poder sobre la

muerte (es resucitador). Esto significa que, siendo imagen de Dios, los hombres somos un puro

reflejo evanescente de aquello que vamos realizando, somos más que puro efecto de la lucha de la tierra.

Provenimos de la gracia de Dios, derivamos de su amor y de su vida.

Ciertamente, en un nivel estamos cerrados por la muerte; por eso llimitamos con el Diablo, que controla

el mundo por el miedo y la violencia. Pero, al mismo tiempo, y superando ese nivel, nos abrimos hacia el

Dios que se revela como fuente de vida y esperanza en nuestra misma historia humana, siendo así

principio de resurrección.

Situados en la encrucijada de este mundo, sólo esa fe en el Dios que resucita puede liberarnos del miedo

de la muerte. Ella nos permite superar la angustia de la lucha humana y el vacío final de una existencia en

la que todo se destruye. Somos más que aquello que nosotros podemos hacer y buscar: existe la gracia de

Dios, hay resurrección para la Vida.

Resurrección de Jesús, obra de Dios

Evidentemente, Jesús ha creído en el Dios que resucita; ha confiado en el reino de su

gracia y de esa forma ha entregado su existencia, en esperanza de futuro. Sus

enemigos intentaron destruirle para siempre, rechazando su ideal sobre la tierra. Sus amigos le han

colocado en una tumba, en pozo de misterio. Pero él está en manos de Dios. Por mantener la palabra de

ese Dios ha muerto, en la gracia de ese Dios ha confiado, entregándole su vida.

Jesús ha puesto vida y mensaje en manos de Dios. Pues bien, los cristianos afirmamos que Dios le ha

respondido como sostiene la confesión de fe primera de la iglesia: Creemos en aquel que ha

resucitado a Jesús de entre los muertos (Rom 4, 24). Los judíos confiaban sólo en el Dios

que resucitar a varones y mujeres al final de nuestra historia, como ha dicho con toda precisión Marta en

Jn 11, 24, confesando su credo israelita. Pero nosotros, los cristianos, confesamos y alabamos al dios que

ha resucitado ya a Jesús de entre los muertos, manifestando de esa forma su misterio más profundo y

realizando el plan de salvación definitivo: creemos en aquello que Jesús dijo a Marta: ¡Yo soy la

resurrección y la vida...! (Jn 11,25).

Esta afirmación de fe constituye la verdadera epifanía, la manifestación suprema y plena de Dios sobre la

tierra. Frente al Diablo que es poder de muerte, el Dios de Cristo se ha venido a desvelar como poder de

vida: Dios le ha liberado del sepulcro y le ha resucitado, haciéndole principio universal de salvación para

los hombres, de tal forma que de ahora en adelante afirmamos: ¡Cristo es la resurrección y la vida...!.

Decir lo indecible: Mt 28, 1-3

La resurrección pertenece al misterio de Dios y por eso nunca puede encerrarse o definirse con palabras

de los hombres. Todo lo que vamos señalando aquí resulta sólo aproximado. Sin embargo, a modo de

esbozo, tendremos que indicar algnos de sus rasgos.

En la madrugada posterior al sábado...

vinieron María Magdalena y la otra María a mirar el sepulcro.

Y he aquí que sucedió un gran terremoto:

el Ángel del Señor, bajando del cielo y adelantándose,

descorrió la piedra (del sepulcro de Jesús)

y se sentó encima de ella;

era su rostro como relámpago,

sus vestidos blancos como la nieve (28, 1-3).

Así se atreve Mt a narrar lo inenarrable, empleando para ello palabras e imágenes que vienen de la más

entrañable tradición israelita. Esta es una verdadera teofanía o manifestación de Dios; esta es la

cristofanía o triunfo final del enviado de Dios (cf Ez 37; Dan 7; 1 Hen 14).

Pero hay en el texto una intensa novedad, algo que nunca se había podido proclamar hasta entonces: el

acontecimiento definitivo ya se ha realizado. El Ángel de Dios ha descorrido la piedra de la tumba que los

hombres habían extendido sobre el Cristo. La vida de Dios ha vencido al pozo de la muerte. Estos son

algunos rasgos de su victoria:

- La resurrección de Jesús pertenece al misterio de Dios, como supone Rom 4, 14. El

mismo Pablo afirma en otro pasaje que Jesús ha sido constituido Hijo de Dios, en poder, por la

resurrección de entre los muertos (Rom 1, 3-4). La pascua lleva de esa forma hasta la entraña del

misterio: al lugar donde Dios Padre acoge y plenifica a su Hijo Jesucristo, haciéndole Señor de todo lo

que existe.

- La resurrección desborda los poderes y posibilidades de este mundo. Por eso no se

puede definir ni demostrar en términos de ciencia. Lógicamente, los evangelios callan a nivel de física del

mundo: no dicen nada sobre el hecho y modo de la pascua, sobre el gran misterio de la resurrección de

Jesús; hablan tan sólo de sus manifestaciones y consecuencias. Sólo este pasaje se ha atrevido a

introducirnos de algún modo en el espacio del silencio, diciéndonos lo indecible, aquello que sobrepasa

nuestra mente.

- La pascua de Jesús se expande de un modo universal, como ha indicado de forma velada

y hermosa Mt 27, 51-53: a la muerte de Jesús se han rasgado los sepulcros donde estaba enterrada la

historia de los hombres. Cristo no se encuentra solo; no ha muerto separado de los hombres sino en medio

de todos, como representante de la humanidad entera; tampoco ha resucitado solo, pues su pascua ha sido

y sigue siendo principio de vida para todos los que acogen su llamada.

Esta ha sido la primera estación del Via-crucis de la pascua, la más honda y más sencilla, al

mismo tiempo. Allí donde la muerte habría ya vencido, diciendo su última palabra (ha derrotado al mismo

Jesús), viene a elevarse la palabra más fuerte de la vida de Dios que le resucita. Por eso, en el centro y

principio de todas las estaciones pascuales está la fe en el Dios que resucita a los muertos.

Creer en Dios y confiarse en sus manos en el trance de la muerte, ese es en el fondo el sentido de la

pascua. Sabemos por todo lo anterior (por la historia pasada de Jesús) y por todo lo que sigue que ese

gesto de confianza está lleno de sentido.

Somos resurrección

Resurrección significa recrear la historia de Jesús, sabiendo que el Diablo de la muerte no ha podido

encerrarle en un sepulcro. Resurrección significa futuro para Cristo y para todos los humanos, como irá

mostrando lo que sigue. Así lo ha querido decir Mt 28, 1-3, utilizando para ello palabras y signos de la

tradición antigua, que resultan conocidas dentro del ambiente apocalíptico, en esta primera estación de la

pascua de Jesús: Dios mismo desciende como ángel de luz y de gloria para descorrer la losa del sepulcro.

El Angel de Dios que descorre la piedra y se sienta encima de ella, en gesto de triunfo, no es otro que el

mismo Dios activo, creador y resucitador. Sobre el frío y muerte de la losa en que Jesús yacía ha venido

a desvelarse el misterio más alto del Dios que da la vida.

Id a Galilea, allí lo veréis

Editado por

José Antonio Pagola

El relato evangélico que se lee en la noche pascual es de una importancia excepcional. No solo

se anuncia la gran noticia de que el crucificado ha sido resucitado por Dios. Se nos indica, además,

el camino que hemos de recorrer para verlo y encontrarnos con él. Marcos habla de tres mujeres

admirables que no pueden olvidar a Jesús. Son María de Magdala, María la de Santiago y Salomé. En sus

corazones se ha despertado un proyecto absurdo que solo puede nacer de su amor apasionado: «comprar

aromas para ir al sepulcro a embalsamar su cadáver».

Lo sorprendente es que, al llegar al sepulcro, observan que está abierto. Cuando se acercan más, ven a

un «joven vestido de blanco» que las tranquiliza de su sobresalto y les anuncia algo que jamás hubieran

sospechado.

«¿Buscáis a Jesús de Nazaret, el crucificado?». Es un error buscarlo en el mundo de los

muertos. «No está aquí». Jesús no es un difunto más. No es el momento de llorarlo y rendirle

homenajes. «Ha resucitado». Está vivo para siempre. Nunca podrá ser encontrado en el mundo de lo

muerto, lo extinguido, lo acabado.

Pero, si no está en el sepulcro, ¿dónde se le puede ver?, ¿dónde nos podemos encontrar con él? El joven

les recuerda a las mujeres algo que ya les había dicho Jesús: «Él va delante de vosotros a Galilea. Allí lo

veréis». Para «ver» al resucitado hay que volver a Galilea. ¿Por qué? ¿Para qué?

Al resucitado no se le puede «ver» sin hacer su propio recorrido. Para experimentarlo lleno de

vida en medio de nosotros, hay que volver al punto de partida y hacer la experiencia de

lo que ha sido esa vida que ha llevado a Jesús a la crucifixión y resurrección. Si no es así, la

«Resurrección» será para nosotros una doctrina sublime, un dogma sagrado, pero no experimentaremos a

Jesús vivo en nosotros.

Galilea ha sido el escenario principal de su actuación. Allí le han visto sus discípulos curar, perdonar,

liberar, acoger, despertar en todos una esperanza nueva. Ahora sus seguidores hemos de hacer lo mismo.

No estamos solos. El resucitado va delante de nosotros. Lo iremos viendo si caminamos tras

sus pasos. Lo más decisivo para experimentar al «resucitado» no es el estudio de la teología ni la

celebración litúrgica sino el seguimiento fiel a Jesús.

José Antonio Pasgola

Domingo de Resurrección - B

(Marcos 16,1-7)

05 de abril 2015

ASAMBLEA DIOCESANA

¿Qué es? ¿Qué Pretende? ¿A quién

va dirigida?

Sueño con una opción misionera capaz de transformarlo todo.

La Iglesia 'en salida' es una Iglesia con las puertas abiertas.

Si la Iglesia entera sume este dinamismo misionero, debe llegar a todos, sin

excepciones (Evangelii Gaudium del Papa Francisco)

1. ¿Qué es la Asamblea Diocesana?

- Un tiempo en la vida de la Iglesia en Salamanca orientado a renovar nuestro

seguimiento a Jesús, nuestra misión apostólica y nuestras estructuras.

- Un tiempo para estudiar, entre todos, nuevas y mejores formas de ayudar y

servir a los hombres y mujeres de Salamanca, y para aprender todos juntos a dar

razón de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestra alegría.

- Un tiempo para pensar cómo dar nuevas respuestas a los nuevos desafíos de la

vida actual, tratando de aportar soluciones más humanas y evangélicas.

2. ¿Qué pretende la Asamblea Diocesana?

El objetivo de la Asamblea Diocesana es la renovación de la Iglesia en

Salamanca:

- Renovación espiritual: ganar en cercanía y amistad personal con Jesús a través

de la oración y los sacramentos.

- Renovación pastoral: buscar juntos nuevas formas para la comunicación de la

Fe, basadas en el compromiso personal, la amabilidad y la caridad.

- Renovación de personas, comunidades y estructuras: buscar una estructura

eclesial más misionera, más hacia fuera y más cercana a los problemas reales de

la sociedad actual.

3. ¿Cúando se va a desarrollar la Asamblea?

El tiempo de Asamblea Diocesana discurre desde septiembre de 2014 hasta

junio de 2016.

Tendrá tres etapas:

1. Preparación: octubre 2014-enero 2015.

Tiempo de explicar, animar, incluir a todos, llamar.Terminará con una gran

celebración diocesana.

2. Reflexión: febrero 2015-marzo 2016.

Tiempo de estudiar y análizar la realidad de nuestra diócesis y nuestra sociedad;

tiempo de creación de grupos de trabajo, tiempo de propuestas, de encuentros.

Ante nuevos retos, nuevas respuestas: ¿Cómo renovar espiritual, pastoral y

estructuralmente nuestra Diócesis?. Será un tiempo de buscar juntos y elaborar

entre todos las propuestas para los tres apartados de renovación ya señalados.

3. Asamblea final: abril-junio 2016.

Tiempo de elaborar las conclusiones y propuestas finales para la renovación

espiritual, pastoral y estructural, para que sean entregadas al Sr. Obispo y éste

las promulgue si lo cree oportuno y se apliquen en nuestra Diócesis en los

próximos años.

4.- ¿Quién puede participar en la Asamblea Diocesana?

Todos, porque el desafío de la renovación es competencia de todos:

1. Todos: La Iglesia que vive, anuncia, celebra y sirve la caridad en sus

comunidades e instituciones eclesiales, en la ciudad y en el mundo rural..., sus

laicos, sacerdotes y religiosos; sus movimientos, cofradías, comunidades.

2.- Todos: las personas bautizadas que quizás se sienten más alejadas, que

incluso no tienen una pertenencia cordial a la iglesia y ya no experimentan el

consuelo de la fe. Incluso también a aquellos que no conocen a Jesucristo pero

buscan a Dios, movidos por la nostalgia de su rostro,.

3. Todos: los miembros de una sociedad que peregrina en una ciudad culta, en

un mundo rural sencillo y trabajador.una sociedad salmantina articulada en unos

moldes culturales, sociales, políticos y económicos concretos, que pasa por una

encrucijada importante y tiene heridas de pobreza, exclusión en algunos de sus

miembros, pero siempre con la esperanza sembrada en el corazón de sus

hombres y mujeres que llevan caminando siglos.

5.- ¿Cómo puedo participar en la Asamblea Diocesana?

En cada fase de la Asamblea nos irán indicando la forma de dar cauce a la

participación de cada uno, porque el papel de todos es muy importante.

Ahora, en la primera fase de preparación:

. Puedes leer la información sobre la Asamblea que está a tu disposición en las

iglesias y despachos parroquiales.

. Puedes participar en la presentación más detallada que se hará de la Asamblea

en tu parroquia, movimiento, cofradía, comunidad,. el día y lugar que se indique

. Puedes seguir la información de la Asamblea en (citar la web, facebook,

twitter,.) y en la revista Comunidad

. Puedes comentar con tus amigos y conocidos lo que vayas conociendo e

informándote acerca de la Asamblea

. Puedes tener muy presente este tiempo de Asamblea en tu oración

. Puedes hacer todo lo que se te ocurra que pueda ayudar a este importante

tiempo de Asamblea que ahora se inicia

Todos estamos invitados porque el desafío de la renovación nos convoca..

Únete, es el momento,

es tu momento

Mons. Carlos López publica una

Carta Pastoral con motivo del inicio

de la segunda fase de la Asamblea

Diocesana

"Estamos en un momento crucial de nuestra Iglesia diocesana, no debemos

ceder ninguna baza al desaliento ni a la pasividad"

Bajo el título de "Asamblea de renovación misionera de la Diócesis de

Salamanca", el Obispo, Monseñor Carlos López, acaba de publicar una Carta

Pastoral con motivo de la inauguración, mañana 21 de febrero en la Iglesia de la

Purísima, de la segunda fase de la Asamblea Diocesana. Con esta Carta Pastoral,

que se distribuirá a todos los fieles de Salamanca, Mons. López realiza la

Convocatoria oficial de la Asamblea Diocesana que fue anunciada en la Catedral

Nueva en la homilía de la Solemnidad de la Virgen de la Vega, el día 8 de

septiembre de 2014.

"Soy consciente -comenta el Obispo en su Carta Pastoral-, de que mi

convocatoria a la Asamblea Diocesana alcanzará su necesario fruto si cada uno

de los fieles y comunidades os preguntáis: ¿Qué podemos hacer unos y otros,

para animar a la participación y elevar el ánimo de nuestras gentes? Y si

respondéis a la pregunta con ánimo confiado, con gozosa esperanza, con

voluntad de respuesta al Señor en el amor; pues es el mismo Señor quien os ha

convocado a través del Obispo (.) Así debemos ir contagiándonos unos a otros la

alegría de participar en esta Asamblea. Estamos en un momento crucial de

nuestra Iglesia diocesana y de la Iglesia en España; y no debemos ceder ninguna

baza al desaliento ni a la pasividad".

o CARTA_PASTORAL_OBISPO_ASAMBLEA.pdf

o Inscripcion_Grupos_Asamblea.pdf

o Díptico_Calendario.pdf

Comienza la fase de discernimiento de

la Asamblea diocesana

El próximo sábado 21 de febrero comienza la segunda fase de la Asamblea

diocesana con una celebración de apertura a las 19.30 horas en la iglesia de la

Purísima. Con la invitación "Únete, es tu momento", comienza una campaña de

difusión y distribución de materiales sobre esta segunda fase de discernimiento

de la Asamblea, que se prolongará hasta el mes de mayo de 2016.

La Iglesia diocesana quiere saber qué piensas y opinas, lo que sugieres y

propones por eso invita a todos los creyentes a formar parte de los grupos de

Asamblea. Para participar en ellos es necesario inscribirse previamente

completando un formulario que estará disponible la semana que viene en las

parroquias, movimientos y asociaciones, y que ya puedes descargar en esta web.

o Inscripcion_Grupos_Asamblea.pdf

o Díptico_asamblea.pdf

o Cuadernillo_Grupos_de_asamblea_.pdf

o Díptico_Calendario.pdf

¿Qué es la Cruz de la Asamblea?

Durante el tiempo que dure la Asamblea Diocesana, más de un año en que la

Iglesia de Salamanca se propone una renovación volviendo la mirada a Jesús.

Una de las formas de contemplar la verdad, la bondad y la belleza del Señor será

dirigiendo los ojos a la Cruz, que se hace peregrina por todos los rincones de la

Diócesis. "En la Cruz está la vida y el consuelo", afirma nuestra Teresa de Jesús.

Vida y consuelo quiere llevar esta Cruz a todas las comunidades que la acojan:

parroquias, arciprestazgos, colegios, residencias, cofradías, centros asistenciales,

monasterios, etc.

¡Qué hermoso sería que la Cruz de la Asamblea llegase a todos los pueblos de

nuestro territorio diocesano! Que se hiciera presente en fiestas, procesiones,

vigilias, romerías. Todos estamos invitados a rezar con ella, a acercarnos a Jesús

que desde la Cruz nos abraza, a recibir la vida que de ella brota y a obtener el

consuelo que nos ofrece.

El autor de las pinturas de la Cruz, Jesús López Martín, ha representado en el

centro la persona que motiva esta Asamblea: Cristo, que bajo la advocación de

las Batallas expresa la restauración y permanencia de la Diócesis en la historia

de Salamanca. Junto al Señor, Santa María de la Vega, "estrella de la

Evangelización", que nos remite a la Catedral, Iglesia-Madre. Contemplan la

iconografía los santos patronos de la Diócesis, que se nos muestran como

ejemplo del seguimiento fiel de Jesús, asentado en la Palabra de Dios y en la

Eucaristía (Juan de Sahagún), cultivando la amistad con Él por la oración y

abiertos siempre a la conversión y la reforma (Teresa de Jesús).

Tomás González Blázquez.

ITINERARIO DE LA CRUZ INSPIRADORA

La Cruz peregrina de la Asamblea diocesana será presentada el sábado 21 de

febrero en La Purísima durante la celebración de apertura de la segunda fase,

iniciará así su recorrido por la diócesis. El viernes 6 de marzo permanecerá en la

parroquia de San Pablo, coincidiendo con el besapiés a Jesús Rescatado que

cada año congrega a multitud de fieles salmantinos.

Para solicitar formalmente la presencia de la Cruz en nuestras comunidades

contactar para concretar fecha enviando un e-mail a: tgonzalezblazquez@gmail.com

o Díptico_Cruz_Asamblea.pdf

Concurso de diseño de Logotipo para la

Delegación Diocesana de Pastoral Juvenil de

Salamanca

La Delegación diocesana de Pastoral Juvenil ha convocado un concurso para diseñar el logotigo de la

organización, que la ‘identifique de un modo fácil, integrador, inequívoco y actual’. El plazo de

presentación de trabajos se inició el 15 de marzo y finaliza el 15 de abril de 2015. Consulta las bases en

su web:

www.pjsalamanca.com/bases-concurso-logotipo.pdf

Rumanía, Fátima, Tierra Santa, Jordania,

Lourdes, Uzbekistán y Ars, destino de las

peregrinaciones diocesanas para 2015

El Secretariado diocesano de Peregrinaciones acaba de dar a conocer los lugares y las

fechas de las peregrinaciones que se organizan desde la Diócesis de Salamanca durante

este año 2015. El plazo de inscripción está abierto para todas ellas en la Oficina de

Halcón Viajes del Pso. Canalejas, 14. Teléfono: 923 265 613.

1) Peregrinación a Rumanía. Del 6 al 13 de abril. Un viaje de 8 días que permitirá

visitar los principales monasterios de la región de Bucovina: Sucevita, Moldovita,

Voronet,... Conjuntos monásticos, recogidos en valles de paisajes bucólicos que

albergan iglesias decoradas con magníficos frescos de temática bíblica. Importe: 1.304

?/persona.

2) Peregrinación al Santuario Mariano de Fátima. Del 12 al 14 de mayo. Precio

aprox. por persona: 200 ?.

3) Peregrinación a Tierra Santa. Del 18 al 26 de mayo. Éste puede ser el viaje de tu

vida. Una peregrinación al país de Jesús, donde están nuestras raíces cristianas y

vivencias religiosas. Su importe: 1.549 ?/persona.

4) Peregrinación sacerdotal a Lyon, Ars Sur Formans, Cluny, Taizé y Paray Le

Monial. Del 15 al 19 de junio. Precio aproximado por persona: 700 ?.

5) Peregrinación al Santuario Mariano de Lourdes. Del 2 al 6 de Julio. Precio por

persona: 290 ?.

6) Peregrinación a Uzbekistán. Del 2 al 10 de agosto. Descubre la belleza de la Ruta

de Samarkanda. Precio: 2.370 ?/persona.

7) Peregrinación a Tierra Santa y Jordania. Del 7 al 16 de septiembre. Precio aprox.

1.690 ?. Organiza: parroquia de Alba de Tormes.

Nuevo calendario de misas para las

parroquias de la capital

Ajustado a los cambios organizativos que se han llevado a cabo en los arciprestazgos y parroquias

Misa en la Catedral de Salamanca

La Diócesis de Salamanca ha elaborado el nuevo calendario de misas 2014/15 en las

parroquias de la ciudad que será el que regirá a partir de ahora. Un calendario que ha

sido necesario ajustar a los cambios organizativos que se han llevado a cabo

recientemente en los arciprestazgos y las parroquias.

En el archivo adjunto pueden encontrar el nuevo calendario de misas y horarios para

este nuevo curso.

HORARIO DE MISAS 2014-2015.docx [125,29 Kb]

AGENDA DIOCESANA

11 Abril: RUTA TERESIANA: ‘De la cuna a la tumba’. Organiza la parroquia de San Marcos

se celebrará la cuarta etapa de esta peregrinación teresiana: Duruelo-Tordillos. Salida a las 8.00

de la mañana desde San Marcos. Tfno.: 923 216 881.

17-19 Abril: ENCUENTRO PASCUAL DE ORACIÓN. Organizado por la parroquia de San

Marcos. Información: 923212681.

18 Abril: RETIRO PARA LAICOS. Quintas moradas. De 11.00 a 18.00 h. en la Casa de la

Iglesia.

26 Abril: PEREGRINACIÓN A ALBA DE TORMES. Organizada por FRATER Salamanca,

con visita a la exposición de las Edades. Tfno.: 923 261 429.

ADORACIÓN EUCARÍSTICA PERPETUA: : En la capilla de Adoración Eucarística

Perpetua, abierta desde el pasado 27 de abril en la iglesia del Monasterio del Corpus Christi

(Ronda del Corpus), es posible acercarse al sacramento de la Penitencia cada día de 6:30 a 8:00

horas; los lunes de 22:00 a 00:00, los miércoles de 10:30 a 12:00 y los viernes de 20:00 a 22:00

h.

CONFESIONES EN LA PARROQUIA DE EL CARMEN: (Pza. de los Bandos). Martes,

Miércoles y Viernes por las mañanas 11:00 h. a 13:00 h. y por las tardes de 18:30 h. a 19:30 h.

GRUPO JOVEN DE RENOVACIÓN CARISMÁTICA: se reúne en oración todos miércoles,

a las 19:30 horas en la capilla de la Universidad Pontificia.

RENOVACIÓN CARISMÁTICA CATÓLICA: Renovación Carismática Católica invita a

participar en la eucaristía y la Adoración que tendrá lugar el último sábado de cada mes, de

18.00 a 20.00 horas en la capilla de las monjas Franciscanas de la Plaza de San Benito de

Salamanca.

El comedor de un Colegio de Benín llevará el

nombre de Maite Romero, la que fuera

presidenta de Manos Unidas Salamanca

El comedor de un Colegio de Benín llevará el nombre de Maite Romero, la que fuera presidenta de

Manos Unidas Salamanca desde 2004 hasta el mes de noviembre de 2010, en que falleció. El Colegio es

gestionado por la Fondation Vie Pour Tous y se necesitan 36.000 € para el proyecto del Comedor.

Antonio Romo Pedraz, Premio Castilla y León de

Valores Humanos 2014

Salamanca RTV al día.- Antonio Romo Pedraz ha obtenido el Premio Castilla y León de Valores

Humanos, en su edición correspondiente a 2014. El jurado ha acordado por mayoría, concederle este

galardón por representar desde su parroquia de Puente Ladrillo los valores de la solidaridad, la

integración socio-laboral y haber dedicado su vida a los más desfavorecidos, logrando dar respuesta a

aquellos problemas que han ido surgiendo paralelamente a la evolución de la sociedad contemporánea.

El jurado del Premio Castilla y León de Valores Humanos ha estado compuesto por Juan José Benito,

secretario de la Fundación Hombre Nuevos; María Purificación Ruiz, embajadora de Investigación

contra el Cáncer de Castilla y León; Rufo Sanz, presidente del Banco de alimentos de Segovia; Nicolás

Patino, presidente de la Hermandad de Donantes de Sangre de Valladolid, Ignacio Fernández, director

de Onda Cero Castilla y León; Óscar Gálvez, director editorial Promecal de Castilla y León y Carlos

Travesí como secretario del jurado.

Los galardonados hasta el momento con el Premio Castilla y León de Valores Humanos son: Monseñor

Nicolás Castellanos, en 2001; CERMI Castilla y León, en 2002; Hermanos Franciscanos de la Cruz

Blanca, en 2003; Hermandades de Donantes de Sangre de Castilla y León, en 2004; Catalina Montes

Mozo, en 2005; Purificación Santamarta Bravo, en 2006; Rafael del Río Sendino, en 2007; Presentación

López Vivar, en 2008; Grupo de Rescate y Salvamento de Castilla y León, en 2009; José María Martín

Patino, en 2010; Asociación Española Contra el Cáncer en Castilla y León, en 2011, y Cáritas Regional

de Castilla y León, Cruz Roja Española en Castilla y León, Federación de Bancos de Alimentos de

Castilla y León, en 2012; Francisco Laína y Fernando Macarro, en 2013.

EDADES DEL HOMBRE 2015

Venancio Blanco presenta por primera

vez en una exposición su obra ‘Cristo

Vuelve al Padre’

ALBA DE TORMES | La exposición está compuesta por 15 obras pertenecientes a la ‘Fundación Mapfre,

Museo Religioso Venancio Blanco’

Venancio Blanco y las autoridades junto a la obra 'Cristo vuelve al Padre'

SalamancaRTV al Día

Dentro del programa cultural que afronta el presente año la ciudad de Alba de Tormes con motivo de la

conmemoración del V Centenario del nacimiento de Santa Teresa, la Fundación Las Edades del Hombre,

junto a la magna exposición que organiza titulada 'Teresa de Jesús, maestra de oración' presenta en la

iglesia de San Juan de Alba de Tormes una extraordinaria muestra de arte religioso, donde se conjugan

obras medievales y renacentistas con obras del artista contemporáneo Venancio Blanco.

Esta exposición quiere ser una clara manifestación de ese profundo diálogo entre fe y cultura que viene

siendo el eje esencial del proyecto 'Las Edades del Hombre', surgido de la Iglesía en Castilla y León a

finales de los años ochenta. Y para ello, qué mejor lugar como continente, que un templo como la Iglesía

de San Juan, que ya de por sí posee un gran valor histórico artístico, para acoger estas piezas ejecutadas

en piedra madera y bronce, que responden a una búsqueda incansable de la belleza a través del arte.

‘Escultura religiosa. Venancio Blanco’

La trayectoria de Venancio Blanco no se entiende sin su producción religiosa, y sus creaciones nacen de

una búsqueda de formas nuevas, de la ruptura con muchas de las obras seriadas que venían realizándose

durante la primera mitad del siglo XX.

La muestra de arte religioso, que sirve de complemento a la nueva edición de Las Edades del Hombre,

que se celebra en Ávila y Alba de Tormes con motivo del V centenario del nacimiento de Santa Teresa de

Jesús, está compuesta por obras pertenecientes a la ‘Fundación Mapfre. Museo Religioso Venancio

Blanco’.Obras que fueron realizadas para la capilla del palacete del Monte del Pilar en El Plantío, en

Madrid, y en ellas se resume la iconografía de la vida de Jesús. La mayoría de las piezas son las que el

visitante podrá contemplar perfectamente integradas en un edificio medieval que cuenta entre su

patrimonio con algunas obras artísticas excepcionales.

Las obras están realizadas en bronce fundido a la cera perdida. Inicia el recorrido de la exposición la

‘Anunciación’ y le siguen la ‘Virgen con el Niño’, la ‘Piedad’, la ‘Sagrada Cena’, una custodia

monumental y ‘El Calvario’. El artista incluye también dos ángeles y mártires y santos como ‘San

Sebastián’, ‘San Francisco de Asís’ y ‘San Juan de la Cruz’.

También está presente la música, en este caso a través de la pieza de carácter abstracto ‘Música barroca’

surgida a través de las sensaciones que al artista proporcionaba la ‘Misa en si menor’, de Johann

Sebastian Bach.

La figura de Santa Teresa recibe a los visitantes de la iglesia de San Juan

HORARIOS

- Martes a viernes: 10 a 14 horas y de 16 a 20 horas.

- Sábados, domingos y festivos: de 10 a 20 horas

ENTRADAS

- 2 euros si únicamente se visita esta exposición

- Acceso gratuito mostrando la entrada de la exposición 'Teresa de Jesús, maestra de oración'.

Inauguración de la exposición: "Vuestra soy...

Artistas salmantinos con Teresa" en la Parroquia

de Calvarrasa de Arriba

Este domingo 12 de abril, a las 19.00 horas, se inaugura en la iglesia parroquial de Calvarrasa de Arriba la

exposición: "Vuestra soy... Artistas salmantinos con Teresa". La muestra destaca el aspecto más humano

de Teresa como mujer transgresora de su época. Los visitantes podrán contemplar obras de Agustín

Casillas, Venancio Blanco, Fernando Mayoral, Maximino Cerezo Barredo y Luis de Horna, entre otros.

La exposición puede visitarse hasta el mes de noviembre, los domingos de 18.00 a 21.00 horas. Visitas

guiadas para grupos entre semana: tfno.: 923 373 422.

II Semana Pastoral de la Familia Cristiana

La Delegación diocesana de Familia y Vida organiza la II Semana Pastoral de la Familia que se

celebrará del 26 al 30 de abril, en el Auditorio Calatrava, con el lema: ‘El desafío pastoral de los

cursillos prematrimoniales’. Una semana de reflexión pastoral sobre el amor conyugal, su

acompañamiento, celebración y misión.

Cada 4 minutos se rompe un matrimonio en España, 350 al día. Son cifras escalofriantes que reflejan el

drama la fractura social que se está produciendo en nuestro país. Ante estos datos “hoy más que nunca es

necesario estar bien preparado para el matrimonio”, afirma con rotundidad Juan José Calles, delegado

diocesano de Familia y Vida. “Tenemos que ofrecer a los jóvenes una preparación seria, firme y madura

para que sepan que la vocación al matrimonio es una misión importante para la Iglesia y para la misma

sociedad. Si tenemos buenos matrimonios, tendremos buenas familias y la sociedad lo notará y se

beneficiará”, asevera.

En este contexto y enmarcado dentro de la Asamblea diocesana se inserta la 2ª Semana de la Familia,

que se va a celebrar del 26 al 30 de abril, con la que se pretende “ofrecer y ayudar a los jóvenes

cristianos que están descubriendo su vocación al amor y a la vida familiar un tiempo de reflexión y de

búsqueda para prepararse bien en este momento trascendental en sus vidas”, señala Juanjo.

La Semana abordará monográficamente el tema de los cursillos prematrimoniales desde cuatro miradas:

antropológica, teológica, pastoral y sacramental. Además de las conferencias y de las mesas redondas,

habrá un cineforum y una celebración en la que se bendecirá a las parejas de novios que van a contraer el

sacramento del matrimonio a lo largo de este año.

Las actividades darán comienzo el domingo 26 de abril con la presentación de esta nueva edición y un

cineforum en el que se proyectará la película: ‘Un paseo para recordar’.

Al día siguiente, el prof. José Mª Pardo impartirá una conferencia sobre ‘La vivencia del noviazgo entre

los jóvenes, hoy’, y le seguirá una mesa redonda sobre la ‘Preparación al matrimonio en nuestra diócesis’

en la que intervendrán miembros de los Equipos de novios.

El martes 28 de abril tomará la palabra el delegado de P. Familiar de la Diócesis de Pamplona-Tudela, D.

Santiago Arellano, quien ofrecerá una charla sobre ‘La Pastoral del amor, la sexualidad y el

compromiso’. A su término y tras el descanso habrá una mesa redonda con testimonios de parejas de

novios.

El miércoles se abordará ‘La preparación del Matrimonio en el contexto de la Nueva Evangelización’, en

una ponencia que pronunciará el obispo de Osma-Soria, Mons. Gerardo Melgar Viciosa; y nuestro

delegado diocesano de familia y Vida, Juanjo Calles ofrecerá una comunicación sobre ‘La preparación al

matrimonio en la Relatio Synodi (2014)’. Las actividades concluirán el 30 de abril con la conferencia:

‘Mistagogia de la celebración del Sacramento del Matrimonio’, que será pronunciada por el deán de la

Catedral de Salamanca D. Jesús Terradillos y la celebración de la Bendición de los Novios que tendrá

lugar a las 20.00 horas en la capilla Mayor de la Casa de la Iglesia.

Matía Prieto, nuevo canónigo de la Catedral de

Salamanca

El obispo de Salamanca, Mons. Carlos López, ha nombrado al sacerdote diocesano D. Matías Prieto

Espinosa Canónigo de la Santa Iglesia Basílica Catedral de Salamanca. En la actualidad Matías es

párroco de Nuestra Señora de Lourdes (Salamanca) y Consiliario diocesano de la Juventud Estudiante

Católica (JEC). La toma de posesión de su canonjía tendrá lugar el 12 de abril, domingo de la Divina

Misericordia, a las 12:00 del mediodía, en la Catedral Nueva tras la Misa capitular.

PERFIL BIOGRÁFICO DE MATÍAS PRIETO

Nacido en Salamanca el 30 de junio de 1948, D. Matías Prieto Espinosa estudió Filosofía, Pedagogía,

Música y Magisterio en el Estudiantado Salesiano de Guadalajara, donde obtuvo el título de Maestro de la

Iglesia, que convalidó en la Escuela de Magisterio "Pablo Montesinos" de Madrid. (1967-70). Fue

profesor de Ciencias y Música en el Seminario Salesiano de Arévalo, donde dirigió coros y ejerció como

organista hasta 1972. En el año 1975 obtuvo el título de Bachiller en Teología (Licenciado en Ciencias

Eclesiásticas) por la “Universidad Pontificia Salesiana” y en Salamanca estudió música en el

Conservatorio de la ciudad y dirigió el coro y la orquesta del Teologado Salesiano, además de ejercer

como organista.

Fue ordenado sacerdote salesiano el 30 de marzo de 1975, pasando entonces a ejercer también como

profesor de música, organista y director de coros en el Colegio Salesiano "San Juan Bautista" de Madrid.

(1975-77). En el año 1979 se licenció en Teología, especialidad catequética, por la Universidad de

Comillas de Madrid y fue profesor de música, de lengua y encargado de Pastoral en el colegio de los

Hermanos Corazonistas de Madrid.

En el año 1979 se incardinó como sacerdote diocesano de Salamanca, donde ha sido párroco de varios

pueblos de la zona de Alba de Tormes y profesor de Religión del IES " Lucía de Medrano". Fue también

párroco y arcipreste de Guijuelo donde ejerció como profesor de religión en el IES “Vía de la Plata”. En

el año 1988 fue nombrado por el Obispo D. Mauro, Formador del Seminario Mayor de la diócesis y

posteriormente ha ejercido como Profesor del IES "Calisto y Melibea" durante 23 años hasta la jubilación

en el año 2013. Después de haber sido profesor de Cristología en el noviciado de los Hermanos Maristas,

fue nombrado Delegado diocesano de Pastoral Juvenil en el año 1992 y Secretario General de la Casa de

la Iglesia en 1996. Tras ejercer varios años como párroco en el arciprestazgo de Vitigudino, en el año

2005 fue nombrado Vicario parroquial de la parroquia de Ntra. Sra. de Fátima y desde octubre de 2014 es

párroco de la de Ntra. Sra. de Lourdes de Salamanca. Recientemente ha sido nombrado también

consiliario diocesano de la Juventud Estudiante Católica (JEC).

Vía Lucis desde Beleña hasta

Fuenterroble

El próximo sábado 11 de abril, se va a celebrar el tradicional Vía Lucis desde Beleña hasta Fuenterroble,

que este año se cumplirá la XIX Peregrinación Misionera de Pascua, que recorrerá los caminos rurales

interiores y Vía de la Plata. El coste de participación del Vía Lucis será de 5€ y a cada participante se hará

entrega de un pañuelo Vía Lucis 2015, ticket para la comida, díptico estaciones Vía Lucis, credencial...

Horarios:

09:00 h: Recepción de Peregrinos en Beleña. Desayuno de chocolate con churros junto a la Parroquia de

Beleña.

10:00 h: Eucaristía en la Iglesia Parroquial de Beleña. Nombramientos de Cofrades y Mayordomos de

Honor. A continuación se inicia la marcha.

12:00h: 1ª estación: Lugar Sanchituerto: Encuentro del Resucitado con María Magdalena. “Silencio

contemplativo y Cántico Espiritual”. Comida popular para todos los asistentes.

14:00h: 2ª estación: Lugar Sayaguente: Encuentro con María su Madre. “Oración del Regina Caeli”. Se

Reza el “Ángelus”. Ágape popular

15:00h: 3ª estación: Lugar Pedrosillo de los Aires: Encuentro con Santo Tomás. “Perdona nuestras dudas

y ofensas” Se Reza el Padrenuestro, y se entonan canciones por el Coro de Mayores de la localidad. Café.

18:00 h: 4ª estación: Lugar Fuensanta: Encuentro con San Pedro. “Ante las tres negaciones las tres

afirmaciones”. Renovación de las Promesas del Bautismo. Se entrega a los peregrinos el Agua Bendita.

La localidad de Frades agasaja a todos los asistentes con dulces de la zona (merienda).

20:00 h: 5ª estación: Lugar Cruce de Palacios – Casafranca: Encuentro con Santiago Apóstol en el

Camino de Santiago Vía de la Plata. “El Possumus” Aquí tendrá lugar la entrega de Credenciales, Canto

“Peregrino, a donde vas”.

21:00 h: 6ª estación: Lugar Fuenterroble de Salvatierra: Encuentro con San Juan. “¡Quién es ese! – Es el

Señor y ha Resucitado “Cántico del Resucitado y llegada de las imágenes.

21:30 h: 7ª estación: Lugar Fuenterroble de Salvatierra: Encuentro con San Pablo “Ay de mí si no

evangelizare” Celebración del envío y entrega del evangelio de cada día.

22:00 h: aprox.: Lugar CED - Fuenterroble: Encuentro con Cleofás, Discípulo de Emaus. “Donde

compartimos la cena y le reconocimos al partir el pan”. Fin de la celebración. Caldo peregrino.

Esta actividad se remonta a 1996 y año tras año la ha convertido en una tradición para la Asociación y los

cientos de peregrinos que se dan cita ese día. Tratándose de una celebración arraigada no necesita de gran

publicidad para recibir cada año a más número de fieles e interesados en la celebración, sobre todo,

vecinos de los pueblos de alrededor y de Salamanca capital, así como habitantes que durante el invierno

viven en otras ciudades españolas y esos días participan de la Semana Santa en sus localidades natales,

con una gran representación de diferentes comunidades autónomas como, País Vasco, Cantabria,

Andalucía, Galicia, Comunidad Valenciana, Cataluña.

La actividad es ante todo, un ejemplo de convivencia y de celebración a través de la imagen del Cristo

Peregrino Resucitado, oraciones y cánticos, haciendo participes a las localidades a su paso.

Tallas y año de ejecución:

1996: Cristo Peregrino Resucitado

1997: Virgen del Encuentro

1998: San José Obrero

1999: María Magdalena

2000: San Pedro

2001: Santiago Apóstol

2002: San Juan

2003: Santo Tomás

2004: San Pablo

2005: Cristo Peregrino Resucitado de la Nueva Humanidad

2007: Virgen Peregrina de la Esperanza

2008: Cleofás (uno de los Discípulos de Emaus)

VIAJE SOLIDARIO POR ÁFRICA DE ALBERTO LÓPEZ

"Las madres son figuras imprescindibles

en la sociedad africana"

El colaborador de SALAMANCArtv AL DÍA y miembro del equipo de Comunicación de Misiones

Salesianas finaliza su viaje humanitario en Monrovia (GALERÍA DE FOTOS)

Alberto López reconoce y alaba el trabajo de las madres en África. Fotos: Alberto López

Alberto López, colaborador de SALAMANCA rtv AL DÍA y miembro del equipo de Comunicaciones de

Misiones Salesianas finaliza en Monrovia su viaje humanitario por el oeste de África, donde ha visitado

países como Sierra Leona y Liberia.

Explica que su último día completo en Monrovia será intenso. "Visitaré los dos colegios, repartiré

equipaciones deportivas y balones de fútbol y seguiré llenando las alforjas de mucho más que

instantáneas y recuerdos".

Alberto López quiere hacer un reconocimiento público a las madres de este continente. "Hoy las

imágenes son para las madres, figuras imprescindibles de la sociedad, y más en África, donde cuidan y

mantienen a sus hijos pero además trabajan el campo, van al pozo a por agua, cocinan y, en muchos casos

son la base de la economía familiar. De su educación, para transmitírsela a sus hijos, depende también el

futuro, más que en otras partes del mundo, de los más pequeños".

Fotos: Alberto López

Condena al atentado en la Universidad

de Garissa (Kenia)

Publicado: 07/04/15 3:15

El rector de la Universidad Pontificia de Salamanca, D. Ángel Galindo, condena el atentado del grupo

yihadista somalí Al Shabab en la Universidad de Garissa, en el este de Kenia, y denuncia el silencio de las

fuerzas mediáticas y políticas de occidente ante tal barbarie. De esta manera, la Universidad Pontificia de

Salamanca se une a la condena hecha pública por parte del Papa Francisco y por la Conferencia de

Rectores de las Universidades Españolas, manifestando el apoyo y la solidaridad con las víctimas de los

atentados.

"Hacemos un llamamiento a todas las autoridades para que redoblen sus esfuerzos y trabajen con todos

los hombres y mujeres en Kenia poniendo fin a esa violencia y acelerando el amanecer de una nueva era

de fraternidad, justicia y paz", indica el rector. Como si no fuera suficiente luchar contra la pobreza, la

desnutrición, la corrupción o los deficientes servicios, también el africano medio tiene que enfrentarse a la

violencia sectaria. En el pasado Viernes Santo de 2015, muchos de los crucificados se encontraban en este

continente. La historia dirá que el silencio de occidente es cómplice.

XLII ENCUENTRO LITERARIO. Sonia Betancort

08 Abr 2015

20:00 h

Sala de la Palabra Teatro Liceo

Entrada libre hasta completar el aforo

Encuentros organizados por la Asociación Cultural PentaDrama en los que el autor invitado comentará su

trayectoria artística, referentes y el significado de su trabajo. Sonia Betancourt, nacida en Santa Cruz de

Tenerife en 1977 y Doctora en Literatura por la Universidad de Salamanca, en la actualidad es Profesora

de Lengua y Literatura en la Universidad Camilo José Cela (Madrid). Como gestora cultural, entre 2002 y

2009 coordinó la sede de la Universidad de Salamanca en Buenos Aires y continúa organizando eventos

en este área. Formada en interpretación actoral en Buenos Aires y Madrid, desarrolla diversas actividades

en el campo de las artes escénicas. Ha publicado los poemarios Íntima Exigencia (2000), El cuerpo a su

imán (2009), Para ver la llanura (2014), Seis poemas para Mary Jane (2014) y Contramantes (o la soledad

del alfil), en colaboración con Rubén Tejerina (2014). Ha participado en varias antologías como Paisajes

del infierno (2002), Palabras de paso (2002), La mujer rota (2008), Antología del beso (2009) y Barcos

sobe el agua natal (2013), entre otras. Más información en http://acpentadrama.blogspot.com.

EL PENSADOR Y LA OBRA

Programación febrero-mayo 2015

Coordinado por María Martín Gómez

http://elpensadorylaobra.wordpress.com

· Jueves, 9 de abril. Félix Duque

FÉLIX DUQUE

Félix Duque (Madrid, 1943) es Catedrático

de Filosofía en la Universidad Autónoma de Madrid desde 1998. Sus investigaciones se orientan

inicialmente a la antropología, la filosofía de la naturaleza y la hermeneútica. En la actualidad aborda las

doctrinas del idealismo alemán, el romanticismo y el postmodernismo, así como la filosofía de la técnica

y de la cultura, el mito y la religión. Entre sus últimas obras publicadas cabe mencionar Filosofía para el

fin de los tiempos. Tecnología y apocalipsis (2000) y La Restauración. La escuela hegeliana y sus

adversarios (1999). En 2003 recibe el IX Premio Internacional de Ensayo Jovellanos por su obra Los

buenos europeos. Hacia una filosofía de la Europa contemporánea.

TEATRO

SÁBADO, 11 DE ABRIL

CAMINANDO CON ANTONIO MACHADO

De Los días azules a El sol de mi infancia

Teatro Juan del Enzina · 22.00 h

Entradas: 10 €

Dramaturgia, interpretación y dirección: JOSÉ SACRISTÁN

Selección musical e intérprete: Aurora Martínez (violonchelo)

Poco después de la muerte de don Antonio, su hermano José encontró en uno de los bolsillos del

gabán del maestro un papel en el que se leía: “Estos días azules y este sol de la infancia”. Fue lo

último que Machado escribió.

Nos hemos tomado la libertad de interpretar estas palabras como su último deseo: volver a la

Sevilla que lo vio nacer. Nota a nota, verso a verso, os proponemos este viaje de vuelta a la

infancia de no sólo uno de los mas grandes poetas, sino de uno de los mas honrados, leales,

sencillos, consecuentes, insobornables y lucidos pensadores-testigos de su tiempo. De todos los

tiempos.

José Sacristán encarna al escritor y poeta sevillano Antonio Machado a través de una lectura

dramatizada que, apoyada en el violonchelo de Aurora Martínez, expone sus poemas más

íntimos en su época de exilio. Así se rememoran sus años vividos, su último aliento, las

verdades poéticas y los escritos ingeniosos de Juan de Mairena, ese autor de ficción

con biografía propia inventado por el mismo Machado que José Sacristán retrata de forma

pausada, tensando sus gestos cuando el verso refleja al poeta sometido por el poder que limita la

libertad, y por esa guerra que dividió el país.

DONDE HAY AGRAVIOS NO HAY CELOS

Compañía Nacional de Teatro Clásico

10 Abr 2015

11 Abr 2015

Teatro Liceo

15, 20 y 25 €

Se trata de una de las mejores comedias escritas en el Siglo de Oro. La Compañía Nacional de Teatro

Clásico (CNTC), bajo la dirección de Helena Pimienta, pone en pie esta obra de Rojas Zorrilla con una

nueva versión en la que tienen cabida los celos, el amor, el honor, y el humor, además de otros géneros

como la picaresca y el costumbrismo. Donde hay agravios no hay celos nos cuenta la historia de un

aristócrata y su criado, protagonistas de esta trepidante comedia urbana, ambientada en un Madrid

decadente.

Autor: Francisco de Rojas Zorrilla.

Versión: Fernando Sansegundo.

Dirección: Helena Pimenta.

Intérpretes: David Lorente, Jesús Noguero, Óscar Zafra, Rafa Castejón, Nuria Gallardo, Clara Sanchis,

Fernando Sansegundo, Natalia Millán y Mónica Buiza

Acordeonista: Vadzim Yukhnevich

SOLIDARIDAD

El Coro 'Mvsica Antiqva' ofrecerá un

concierto a favor de las Hermanitas de

los Pobres

Será este sábado 11 de abril a las 20.45 horas en la Iglesia de San Juan de Sahagún

SalamancaRTV al Día

El próximo sábado 11 de abril el grupo vocal Música Antiqua ofrecerá un concierto benéfico a favor de

las Hermanitas de los Pobres en la céntrica Iglesia salmantina de San Juan de Sahagún.

Las Hermanitas de los Pobres son un referente en el trabajo al servicio desinteresado a favor de los

ancianos que se caracterizan por la humildad y por el espíritu familiar. Su buen hacer en la asistencia de

los ancianos por todos conocida se beneficiará en este concierto con la recogida de donativos monetarios

o alimentos como leche o aceite.

El coro interpretará una serie de madrigales y obras religiosas renacentistas de autores como Bateson,

Morley o Arcadelt entre otros, aunque también incluirá un acercamiento a autores más recientes (Ángel

Barja, David Hamilton, etc.). Musica Antiqua se caracteriza por ofrecer una polifonía elaborada y una

línea melódica suave y cuidada

“De Musica Antiqua” es un grupo amateur que ha sabido buscar un hueco en el difícil mundo de la

música vocal optando por programas en los que se intentan hacer llegar al público obras poco conocidas

de autores tan importantes como Palestrina, Tomás Luis de Victoria o Cristóbal de Morales, entre otros.

Comienza su andadura en otoño de 2005 y ofrece su primer concierto en primavera de 2006. Desde

entonces ha ofrecido diferentes recitales en Salamanca, León, Plasencia o Ávila. Se destacan los

conciertos temáticos dedicados a María Manuela de Portugal celebrados en Aldeatejada en diciembre de

2012 y octubre de 2014, la participación en el concierto celebrado en la Catedral con motivo del quinto

centenario del inicio de la construcción de la Catedral nueva de Salamanca del Villancico "Acordes Liras"

y la Misa Acordes Liras de Yanguas con el Conservatorio profesional de Música de Salamanca en 2013,

la colaboración en la exposición sobre San Francisco de Asís en Ciudad Rodrigo en 2014, o más

recientemente, en febrero de este año, la participación en el Teatro Principal en Zamora de la obra “El

Motín de la Trucha” junto a la Banda de Música de Zamora.

Concierto benéfico ofrecido por: De Mvsica Antiqua

Día: Salamanca, sábado 11 de abril de 2015

Hora: 20.45 horas

Lugar: Iglesia de San Juan de Sahagún

EL 18 DE ABRIL EN LA LIBRERÍA HYDRIA

El cantautor madrileño Kike Marcos

compartirá escenario con Fernando

Maés

En este mismo espacio, el 2 de mayo, habrá un concierto de la banda salmantina ‘El hombre tranquilo’ y

el día 9 del catalán Devanagari

Fernando Maés, cantautor

SalamancaRTV al Día

La librería Hydria acogerá una velada musical el sábado 18 de abril, a las 20.00 horas, con dos

cantautores: el salmantino Fernando Maés y el madrileño Kike Marcos. El espectáculo será

presentado por Paco Jiménez, gran difusor de la cultura musical en nuestra ciudad.

Además, en este mismo espacio, el sábado 2 de mayo, a las 19.30 horas, habrá un concierto de la banda

salmantina ‘El hombre tranquilo’. El día 9 de ese mes será el turno del catalán Devanagari y el

23 está previsto un recital de poesía erótica con Carmen García Mateos, Dekada, José Julián Arias,

Carmen Parra, Mercedes Hernández y Ana Hernández.

ESTE MIÉRCOLES, A LAS 20.00 HORAS

Nora Ortiz presentará su novela ‘Doce

años y un día’ en la Casa de las Conchas

Es doctora en Historia por la Universidad de Salamanca y autora de

numerosos artículos y libros sobre la Historia de las Mujeres en España

Natividad Ortiz Albear (seudónimo Nora Ortiz) es la autora de 'Doce años y un día'

SalamancaRTV al Día

Este miércoles, a las 20.00 horas, en la Casa de las Conchas, tendrá lugar la presentación del libro ‘Doce

años y un día’ de Nora Ortiz, quién conversará con Esther Martínez Quinteiro, profesora titular de

Historia de la USAL y Mercedes Gómez Blesa, doctora en filosofía.

La novela

En 1942 Elena acaba de llegar a España, deportada desde la Francia ocupada por los nazis. Sus tíos, única

familia que le queda, la han acogido en su casa de Ávila donde vive con el temor a ser de nuevo detenida.

Apenas transcurridos unos meses, un comisario de policía acude a su domicilio con una orden de

detención. Se la acusa de pertenencia a la masonería. A partir de ese momento se enfrenta a la dureza de

la represión, a la angustia de buscar una salida que le permita eludir la cárcel y al dolor por todas las

pérdidas que se han acumulado en su vida. La novela navega entre el presente de la protagonista, inmerso

en la oscuridad, y la miseria de la postguerra, y sus años de juventud transcurridos en el Madrid de la

República, un espléndido escenario para dar rienda suelta a sus expectativas de mujer moderna que no

renuncia a nada.

La autora

Natividad Ortiz Albear (seudónimo Nora Ortiz) es doctora en Historia por la Universidad de Salamanca

con Premio Extraordinario de Doctorado, profesora y autora de numerosos artículos y libros sobre la

Historia de las Mujeres en España. En 2004 recibió el premio “Victoria Kent” de la Universidad de

Málaga por su obra Las Mujeres en la Masonería. En 2007 publicó el libro Mujeres masonas en España.

Diccionario biográfico (1868-1939). En 2011 aparece su primera novela titulada Hijas de la luz. Es

miembro del Centro de Estudios Históricos de la Masonería Española y colabora en revistas

especializadas sobre Masonería y sobre Historia. Ha participado además en Proyectos de Investigación en

el marco de Universida de Salamanca: Historia de las Mujeres en España. Siglo XX e Historia de las

Mujeres en Castilla y León.

(LA MIRADA).- Prunos, almendros o cerezos, abiertos a un tiempo nuevo en el barrio san José

Primavera urbana

De luz y aire. Limpia, ondulada, breve, sumisa al viento. Oleaje de nata. Inocencia en medio de la ciudad.

Así la primavera. Un mar de pétalos con gotitas de sangre.

(Jclp)

Como una sinfonía de colores. La geografía urbana de los árboles impresiona en primavera. La mirada

fotográfica de Alejandro López para SALAMANCArtv AL DÍA se detiene en estas imágenes próximas al

río Tormes, en el carril bici del lado de la Vía Helmántica, a la entrada del Puente Príncipe de Asturias.

Agenda cultural:

Miércoles 8 de abril

19.30 h. Aula Miguel de Unamuno. Edificio de las Escuelas Mayores. La Asociación de

Antiguos Alumnos de la Universidad de Salamanca (ASUS) ha organizado una conferencia con

la que quiere recordar la aportación de algunos grandes mecenas a la institución académica y

que, en cierto modo, han sido olvidados. La primera ponencia la dará Eugenio García Zarza,

catedrático de la Universidad de Salamanca, que hablará de Alfonso IX, Cardenal Luna y F.

Pérez de Oliva. Entrada libre.

20 h. Casa de las Conchas. Presentación del libro ‘Doce años y un día’ de Nora Ortiz,

quién conversará con Esther Martínez Quinteiro, profesora titular de Historia de la USAL y

Mercedes Gómez Blesa. Doctora en filosofía. Entrada libre.

20 h. Liceo. Encuentro literario con Sonia Betancort. Entrada libre.

20.15 h. Filmoteca Regional. Ciclo Basilio Martín Patino, proyección de ‘Madrid’ (1987).

Entrada 1,20 euros.

Jueves 9 de abril

19 h. Facultad de Geografía e Historia. Conferencia sobre Chernobyl y Fukushima a

cargo de Vladimir Babenko, físico que participó en las labores de liquidación de la central

nuclear de Chernóbil y director adjunto del Instituto de Protección Radiológica Belrad de

Bielorrusia. Entrada libre.

20 h. Casa de las Conchas. Nuevo debate Dejarse Hablar bajo la dirección de Alicia Glez.

Manzano con el título “Crecer o decrecer, esa es la cuestión”. Entrada libre.

20.15 h. Centro Julián Sánchez El Charro. El Grupo Ateneo Teatro pone en escena la

comedia de Carlos Arniches 'Nuestra Señora'. Entrada libre.

Viernes 10 de abril

19.30 h. Librería Hydria. Presentación de ‘Diario de una tristeza’ de Manuel González.

Entrada libre.

19.30 h. Museo del Comercio. Concierto ‘El fuelle charro’ por Raúl Díaz de Dios,

incluido en las II Jornadas de Artesanía. Entrada libre.

20 h. Casa de las Conchas. Presentación del libro 'Ángel, musa y duende: Federico García

Lorca y la música', obra del doctor en Bellas Artes, musicólogo, Marco Antonio de la Ossa. Le

acompañará en el acto Matilde Olarte, profesora titular del Departamento de Musicología de la

Universidad de Salamanca. Entrada libre.

20.15 h. Filmoteca Regional. Ciclo Basilio Martín Patino, proyección de ‘La seducción

del caos’ (1991). Entrada 1,20 euros.

21 h. Liceo. La Compañía Nacional de Teatro Clásico, bajo la dirección de la salmantina

Helena Pimienta, representa la obra ‘Donde hay agravios no hay celos’ de Rojas Zorrilla.

Entradas 15, 20 y 25 euros.

22 h. Sala B CAEM. Concierto de Eva Rock. Entrada 10 euros.

Sábado 11 de abril

19.30 h. Librería Hydria. Concierto del cantautor zaragozano David Cifuentes. Entrada

libre.

21 h. Liceo. La Compañía Nacional de Teatro Clásico, bajo la dirección de la salmantina

Helena Pimienta, representa esta obra ‘Donde hay agravios no hay celos’ de Rojas Zorrilla.

Entradas 15, 20 y 25 euros.

21.15 h. La Nave, Librería anticuaria y joyería de autor C/ Compañía, nº 14.

Presentación de ‘Un resquicio para levantarse’ de Javier Álvarez Navas. La asistencia es libre y

gratuita.

22 h. Teatro Juan del Enzina. Obra ‘Caminando con Antonio Machado’ con José

Sacristán. Entrada 10 euros.