www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 1

MENSAJE DE SEMANA SANTA

Queridos hermanos gnósticos, Paz Inverencial

Estamos en días próximos a la Semana Santa de 2011, la celebración anual donde los cristianos

conmemoramos la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús de Nazaret. Es por ello un período de

intensa actividad litúrgica dentro de las diversas confesiones cristianas.

En su Mensaje de Navidad 1966-1967 nos dice el V.M. Samael Aun Weor en su capítulo I, ―El Niño

Sol‖, lo siguiente:

<< Amadísimos hermanos Gnósticos:

Esta noche, todos nosotros celebramos con inmenso júbilo la Navidad de 1966, y se hace urgente estudiar muy a fondo los misterios Crísticos.

...

El Cristo Cósmico es el ejército de la Gran Palabra y nace siempre en los mundos y es crucificado en cada uno de

ellos para que todos los seres tengan vida y la tengan en abundancia.

Hermanos míos: Observad el Astro Rey en su movimiento elíptico. El sol se mueve de sur a norte y de norte a sur.

Cuando el Sol avanza hacia el norte se celebra el nacimiento del Niño Sol. Él nace el 24 de Diciembre a la media

noche ya para amanecer del veinticinco.

Si el Cristo sol no avanzara hacia el norte, la Tierra toda se convertiría en una gran mole de hielo y toda vida

perecería, pero el Dios Sol avanza hacia el norte desde el veinticuatro de Diciembre para animar y dar calor y vida

a todas las criaturas.

El Niño Sol nace el veinticuatro ya para amanecer del veinticinco de Diciembre y se crucifica en el equinoccio de

primavera para dar vida a todo lo que existe.

Lo fijo de la fecha de su nacimiento y lo variable de su muerte tienen siempre en todas las teologías religiosas honda significación.

Débil y desvalido nace el Niño Sol en este humilde pesebre del mundo y en una de esas noches muy largas de invierno, cuando los días son muy

cortos en las regiones del norte.

El signo de la Virgen Celestial se eleva en el horizonte por la época de Navidad y así nace el Niño para salvar al mundo.

El Cristo Sol durante la infancia se encuentra rodeado de peligros, y es a todas luces bien claro que el reino de las tinieblas es mucho más

largo que el suyo en los primeros días, pero él vive a pesar de todos los terribles peligros que lo amenazan.

Pasa el tiempo..., los días se prolongan cruelmente y llega el equinoccio de primavera, la Semana Santa, el momento de cruzar de un extremo a

otro, el instante de la crucifixión del Señor en este nuestro mundo.

El Cristo Sol se crucifica en nuestro planeta Tierra para dar vida a todo lo que existe, después de su muerte resucita en toda la creación y

madura entonces la uva y el grano. La Ley del Logos es el sacrificio.

Este es el drama cósmico que se repite de momento en momento en todo el espacio infinito, en todos los mundos, en todos los soles.

Este es el drama cósmico que se representa en todos los templos de Egipto, Grecia, India, México, etc.

Este es el drama cósmico que se representa en todos los templos de todos los mundos del espacio infinito.

El aspecto secundario de este gran drama corresponde con entera exactitud a todo individuo sagrado que mediante la revolución de la

conciencia alcanza la Iniciación Venusta y se convierte en Héroe Solar. >>

Esta narración mítica, maravillosa, fabulosa e imaginaria, del V.M. Samael Aun Weor, ubicada fuera del

tiempo histórico y que intenta explicar de forma idealizada un fenómeno natural y extraordinario,

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 2

protagonizado por un evento astronómico de carácter heroico y divino que interpreta el origen de la

vida en nuestro mundo, reinterpretado por un gran acontecimiento de la humanidad (el nacimiento,

vida, Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús de Nazaret), que lo convierte en modelo o prototipo de

una realidad humana con significación universal, cual es la Iniciación Venusta de todo ser humano

convertido en individuo sagrado y transformado en Héroe Solar mediante el proceso de la Revolución

de la Conciencia y la consecuente Muerte Mística de su protagonista, que termina renacido como un

Cristificado.

Durante la Semana Santa tienen lugar numerosas muestras de religiosidad cristiana popular a lo largo

de todo el mundo. Los días más importantes de la Semana Santa son los formados por el llamado

Triduo Pascual1: la introducción al Triduo el Jueves Santo y los días Viernes Santo, en el que se

conmemora la muerte de Jesucristo; Sábado Santo, en el que se conmemora a Jesucristo en el

sepulcro, y el Domingo de Pascua de la Resurrección.

En el año 2011 los días del Triduo Pascual de Semana

Santa se celebran los días:

21 de Abril, Jueves Santo

22 de Abril, Viernes Santo

23 de Abril, Sábado de Gloria

24 de Abril, Domingo de Resurrección

La Semana Santa es considerada Semana de Pasión,

porque se rememoran en ella también los sufrimientos

a que es sometido Jesús por sus captores antes de su

crucifixión. El Triduo Pascual se inicia el Jueves Santo

que se celebra con la eucaristía2; y dentro de los oficios

de este día adquiere un destacado simbolismo el

lavatorio de pies que realiza el sacerdote y en el que se

recuerda la lección de humildad que dio Jesucristo a los apóstoles lavándoles los pies antes de la Última Cena.

El lavatorio de pies era una antigua costumbre social

(Génesis 18: 4). Era un servicio que un Señor hacía a

otro Señor a través de su siervo. En el caso de Jesús, el

servicio se vuelve del Señor al siervo. Jesús transforma

una costumbre social en un verdadero espíritu de servir.

Sirvo a mis semejantes no por su categoría social, sino

porque soy servicial. Para un gnóstico cristiano no

puede haber otra acción que lo satisfaga más que el

convertirse en servidor de sus semejantes. Eso es sacrificio por la humanidad, simbolizado por

Jesús en esta sencilla ceremonia.

1 Ejercicios devotos que se practican durante tres días: desde el Jueves Santo al amanecer hasta el Domingo de Resurrección al amanecer.

2 La eucaristía es un sacramento cristiano instituido por Jesucristo, mediante el cual, por las palabras que el sacerdote pronuncia, de acuerdo con la

interpretación gnóstica, se realiza el milagro de la transustanciación del pan y el vino en Energía Crística de Redención. Esta ceremonia del pan y el vino, realizada por Jesús con un nuevo significado, se basa en una antigua tradición de pueblos de lenguas semitas que

habitaban en tierras de Canaán. Según nos cuenta el Génesis, en el encuentro de Abraham con Melquisedec, un notable sumo sacerdote, profeta y rey de Salem, éste hizo traer pan y vino, y bendijo a Abraham diciendo: "¡Bendito sea Abraham de parte de Dios, el Altísimo, creador del cielo y de la tierra! ¡Bendito sea Dios, el Altísimo, que entregó a tus enemigos en tus manos!".

Génesis 14, 17-20

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 3

El Lavatorio de los pies

El lavatorio de los pies queda reflejado también en el

Evangelio de Juan, que debe ser leído por el oficiante de ese

día en la ceremonia del Jueves Santo:

<< Era el día anterior a la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que había llegado la

hora de pasar de este mundo al Padre, habiendo amado a los suyos que estaban en el

mundo, y así los amó hasta el fin. Estaban cenando, ya el diablo le había metido en la

cabeza a Judas Iscariote, el de Simón, que lo entregara, y Jesús, sabiendo que el

Padre había puesto todo en sus manos, que venía de Dios y a Dios volvía, se levanta

de la cena, se quita el manto y, tomando una toalla, se la ciñe; luego echa agua en la

jofaina y se pone a lavarles los pies a los discípulos, secándoselos con la toalla que se

había ceñido. Llegó a Simón Pedro, y éste le dijo: -«Señor, ¿lavarme los pies tú a

mí?» Jesús le replicó: -«Lo que yo hago tú no lo entiendes ahora, pero lo

comprenderás más tarde.» Pedro le dijo: -«No me lavarás los pies jamás.» Jesús le contestó: -«Si no te lavo, no tienes nada que ver conmigo.»

Simón Pedro le dijo: -«Señor, no sólo los pies, sino también las manos y la cabeza.» Jesús le dijo: -«Uno que se ha bañado no necesita lavarse

más que los pies, porque todo él está limpio. También vosotros estáis limpios, aunque no todos.» Porque sabía quién lo iba a entregar, por eso

dijo: «No todos estáis limpios.» Cuando acabó de lavarles los pies, tomó el manto, se lo puso otra vez y les dijo: « ¿Comprendéis lo que he

hecho con vosotros? Vosotros me llamáis "el Maestro" y "el Señor", y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, el Maestro y el Señor, os he lavado

los pies, también vosotros debéis lavaros los pies unos a otros; os he dado ejemplo para que lo que yo he hecho con vosotros, vosotros también

lo hagáis » >>.

Juan 13, 1-15

En algunas iglesias cristianas, los obispos, los

sacerdotes y hasta algunos otros dirigentes suelen

celebrar el lavatorio de los pies de doce apóstoles

el día Jueves Santo y sirviéndoles la mesa, como

podemos observar en esta composición formada con imágenes de distintas celebraciones cristianas.

En el posteriormente conocido como Jueves Santo de la

tradición cristiana, Jesús cenó la Pascua con sus

discípulos siguiendo su tradición judía, ya que en esos

días se celebraba una de las tres Shelóshet

Ha'regalim3 del judaísmo, la pesaj o "fiesta de la

libertad", ya que conmemora la salida del pueblo

hebreo de Egipto luego de 210 años de esclavitud,

según se relata en el Éxodo bíblico. El pueblo hebreo

ve en el relato de la salida de Egipto como el hito que

marca el ―nacimiento‖ del pueblo como tal4. La última cena, de Leonardo da Vinci

3 Las Fiestas del Peregrinaje, así llamadas porque durante la época en que el Templo de Jerusalén existía, los judíos acostumbraban a peregrinar al mismo y realizar ofrendas. 4 La pesaj también recibe el nombre de Fiesta de la Primavera, ya que en el hemisferio Norte marca el inicio de dicha estación.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 4

La festividad dura siete días (ocho en la Diáspora), y durante la misma está prohibida la ingestión de

alimentos derivados de cereales (trigo, cebada, centeno, avena y espelta) fermentados, llamados en

hebreo Jametz (la raíz de la palabra indica "fermentación"). En su lugar, durante la festividad se

acostumbra a comer Matzá, o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío

salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo

tiempo para dejar fermentar el pan para el camino, y de esta creencia deriva la

prohibición de ingerir Jametz. Durante la primera noche de la festividad (las

dos primeras en la Diáspora) se acostumbra a llevar a cabo una tradicional

cena, llamada Séder, durante la cual se relata la historia de la salida de Egipto.

El origen del Séder podría ubicarse en los simposios (banquetes) griegos,

donde alrededor de una mesa de comida, y recostados en almohadones, se

debatía toda la noche sobre algún tema determinado. Estos elementos se

preservan en el ritual del Séder. Según el calendario gregoriano la fiesta cae en

abril. Justamente, la última cena de Jesús de Nazaret con sus discípulos, donde

se crea el actual sacramento de la Eucaristía, fue una celebración del Séder.

La Matzá, o pan ácimo, el pan sin levadura que en el judaísmo se elabora y consume para la festividad

de Pésaj, es el origen de la Hostia, el trozo de pan ácimo (sin levadura) de harina de trigo con forma

circular que se ofrece en la Eucaristía o Misa cristiana y católica como ofrenda o sacrificio.

Hostia en la Iglesia Católica

Los católicos creen en la transustanciación, que para ellos consiste en la

transformación de la hostia en la carne y del vino en la sangre de Cristo. Esto

sucede en el momento de la consagración, que es una de las partes de la misa.

Acto seguido de la transustanciación (tras rezar el Padrenuestro) se procede a

recibir a Cristo ingiriendo la Venerable Hostia en la comunión, como parte del

sacramento de la Eucaristía o Santa Misa.

A partir del momento de la transustanciación, se conoce también a la hostia con el

nombre de Sagrada Forma o Forma Consagrada. Los católicos, basándose en Juan 6,51-58, creen

que Jesucristo se encuentra corporalmente presente en el pan y el vino. El texto dice: "Mi carne es

verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida". Con el fin de desterrar la noción de que, en la

Eucaristía solo es recibido el Cuerpo y la Sangre de Cristo y no Cristo en su totalidad, el Concilio de

Trento5 definió la Presencia Real como que se incluye en la Eucaristía el Cuerpo, Alma y Divinidad de

Jesucristo.

Las hostias que no son consumidas en la comunión suelen reservarse en los sagrarios o tabernáculos

de las iglesias, de forma que los católicos, que creen en la presencia de Jesucristo, puedan ir a visitarle

y a rezar ante Él.

Hostia en la Iglesia Protestante

Todo lo dicho anteriormente es aplicable al caso de la Iglesia Protestante, pues la

mayor parte de ésta aun recuerda a Jesús en su última cena cuando dijo: "Hagan

esto en memoria mía". Sin embargo, las Iglesias Evangélicas no aceptan la

presencia real de Jesús en el pan y de hecho, no es usada la hostia, por lo que el

pan en este caso es el cuerpo de Jesucristo y no Jesucristo mismo. En cultos del

Movimiento Evangélico no es considerada la Eucaristía como verdadera ya que,

de acuerdo a sus principios, ningún hombre tiene potestad de Dios de convertir

5 El Concilio de Trento fue un concilio ecuménico de la Iglesia Católica Romana desarrollado en periodos discontinuos durante 25 sesiones, entre el año 1545 y el 1563. Tuvo lugar en Trento, una ciudad del norte de la Italia actual, que entonces era una ciudad libre regida por un príncipe-obispo.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 5

una cosa en otra como afirma la teoría de la sustanciación. De modo que en algunas iglesias

evangélicas, la feligresía solo recuerda la muerte de Jesucristo pero sin hacer la repartición del pan. En

muchas otras se hace, utilizando pan común previamente cortado en trozos.

Eucaristía en la Iglesia Gnóstica

Los gnósticos cristianos también recordamos a Jesús en su última cena, basándonos en el mismo

versículo de 1ª Corintios, 24 cuando Jesús dijo: "Hagan esto en memoria mía". Pero para nosotros

Jesús no está corporalmente presente en el pan y en el vino. Como dijimos anteriormente, los

gnósticos cristianos creemos en la transustanciación como la transformación del pan y el vino

eucarístico en Energía del Logos, la Energía Primigenia del Universo,

que da origen a todo lo existente y que es la fuente de la vida

misma, que se halla condensada en las semillas de todo lo existente.

Para nosotros, el Logos Solar es Cristo, la Alma Solar. El Espíritu

viviente del Sol. Esa Energía extraordinaria, inteligente y milagrosa,

que con su poder vital hace crecer la vida en la Tierra y que deja

encerrada en el grano, en la semilla, toda la potencia del Logos

Solar; esa energía divina que permite la perpetuación de la vida

sobre nuestro planeta. Para nosotros, en toda semilla vegetal, animal o humana, se halla encerrada

como dentro de un estuche precioso, la sustancia cristónica del Logos Solar. Por ello, para la

celebración de esta Eucaristía gnóstico cristiana utilizamos pan común, previamente cortado en trozos

según el número de asistentes. Como parte de nuestra Eucaristía, después de la transustanciación

leemos un Evangelio gnóstico, invocamos la Fuerza Divina, oramos el Credo gnóstico, Glorificamos la

Cruz y recibimos a Cristo ingiriendo el Pan de Transustanciación en la comunión, como parte del

sacramento de nuestra Eucaristía o Santa Misa Gnóstica.

Significado de Logos

El término griego Logos (en griego λóγος) se traduce por ―palabra”, ―expresión”, ―verbo”,

“pensamiento”, “concepto”, “razón”, ―Inteligencia” etc., etc. Según diversos autores, se utilizan más de

30 acepciones para traducir Logos, además de multitud de significaciones derivadas de ellas, o

combinando algunas de ellas; así, por ejemplo, λóγος, ha sido usado para significar “ley”, “principio”,

“norma”, etc. En todo caso, el término “logos” ha sido un vocablo central en la filosofía griega y se ha

incorporado luego a otros idiomas.

Significado filosófico del Logos

Aún reduciéndonos algunas significaciones capitales, encontramos varios modos de

entender “Logos”. Así, Heráclito6 utiliza esta palabra en su ―teoría del ser”,

diciendo: << No a mí, sino habiendo escuchado al logos, es sabio decir junto a él

que todo es uno. >> Tomando al “logos” como la gran unidad de la realidad, la

unidad múltiple perfecta, Heráclito pide que la escuchemos, es decir, que esperemos que ella se manifieste por sí misma en lugar de presionarla.

El Ser de Heráclito, entendido como logos, es la Inteligencia que dirige, ordena y

da armonía al devenir de los cambios que se producen en la lucha permanente que

es la existencia misma. Se trata de una inteligencia sustancial, presente en todas

6 Heráclito de Éfeso fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a. C.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 6

las cosas. Heráclito es netamente aforístico7. Su estilo remite a las sentencias del Oráculo de Delfos y

reproduce la realidad ambigua y confusa que explica, usando el oxímoron8 y la antítesis9 para dar idea

de la misma. Heráclito afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. El ente deviene

y todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa.

Es común incluir a Heráclito entre los primeros filósofos físicos (como los llamó Aristóteles), que

pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el agua para Tales, el aire para

Anaxímenes), y este error de clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo

cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez, lo eran para Tales y

Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el

mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas.

Todo este fluir está regido por una ley que él denomina λóγος (Logos). Este Logos no sólo rige el

devenir del mundo, sino que le habla (indica, da signos, da señales) al hombre, aunque la mayoría de

las personas «no sabe escuchar ni hablar». El orden real coincide con el orden de la razón, una

«armonía invisible, mejor que la visible», aunque Heráclito se lamenta de que la mayoría de las

personas viva relegada a su propio mundo, incapaces de ver el real. Si bien Heráclito no despecha el

uso de los sentidos (como Platón) y los cree indispensables para comprender la realidad, sostiene que

con ellos no basta y que es igualmente necesario el uso de la inteligencia, como afirma en el siguiente

fragmento:

Se engañan los hombres [...] acerca del conocimiento de las cosas visibles

Para Heráclito, al uso de los sentidos y de la inteligencia, hay que agregarle una actitud crítica e

indagadora. La mera acumulación de saberes no forma al verdadero sabio. Ha pasado a la historia

como el modelo de la afirmación del devenir y del pensamiento dialéctico. Su filosofía se basa en la

tesis del flujo universal de los seres: todo fluye. El devenir está animado por el conflicto: «La guerra

(pólemos) es el padre de todas las cosas», una contienda que es al mismo tiempo armonía, no en el

sentido de una mera relación numérica, como en los pitagóricos, sino en el de un ajuste de fuerzas

contrapuestas, como las que mantienen tensa la cuerda de un arco. Para Heráclito el arjé10 es el

fuego, en el que hay que ver la mejor expresión simbólica de los dos pilares de la filosofía de Heráclito:

el devenir perpetuo y la lucha de opuestos, pues el fuego sólo se mantiene consumiendo y

destruyendo, y constantemente cambia de materia. Ahora bien, el devenir no es irracional, ya que el

logos, la inteligencia universal, lo rige: «Todo surge conforme a medida y conforme a medida se

extingue». El hombre puede descubrir este logos en su propio interior, pues el logos es común e

inmanente al hombre y a las cosas. De Heráclito es también la doctrina cosmológica del eterno

retorno: la transformación universal tiene dos etapas que se suceden cíclicamente, una descendente

por contracción o condensación y otra ascendente por dilatación.

He aquí algunas frases de Heráclito:

7 Un aforismo es “Una sentencia breve y doctrinal que se propone como regla en una ciencia o arte”. Conviene distinguir entre aforismo y axioma. Los aforismos son el resultado de la experiencia, mientras que los axiomas son verdades obvias, que no requieren una comprobación. Un axioma es una premisa que se considera «evidente» y es aceptada sin requerir una demostración previa. 8 Un oxímoron es una figura retórica que consiste en armonizar dos conceptos opuestos en una sola expresión, formando así un tercer concepto. Dado que el sentido literal de un oxímoron es ‘absurdo’ (por ejemplo, «un instante eterno»), se fuerza al lector a buscar un sentido metafórico (en este caso: un instante que, por la intensidad de lo vivido durante el mismo, hace perder el sentido del tiempo). El recurso a esta figura retórica es muy frecuente en la poesía mística y en la poesía amorosa, por considerarse que la experiencia de Dios o del amor trasciende todas las contradicciones mundanas. 9 Una antítesis es una figura retórica que consiste en contraponer una frase o una palabra a otra de significado contrario: la frase "niño mayor de edad" encierra una antítesis. 10 En sus enseñanzas de alquimia sexual, el V.M. Samael Aun Weor lo menciona como arché, arche o archeus. Ver su “Conferencia sobre el Arché” y las obras “La piedra filosofal o el secreto de los alquimistas” y “Alquimia sexual”

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 7

«En un río entramos y no entramos, pues somos y no somos [los mismos]» «Ni aun recorriendo todo camino llegarás a encontrar los límites del alma; tan profundo logos tiene». «Siendo el logos común, casi todos viven como si tuvieran un logos particular».

El oráculo de Delfos

El oráculo de Delfos fue un gran recinto sagrado dedicado

principalmente al dios Apolo. Situado en Grecia, en el emplazamiento

de lo que fue la antigua ciudad llamada Delfos (que hoy ya no existe),

al pie del monte Parnaso. De las rocas de la montaña brotaban varios

manantiales que formaban distintas fuentes. Una de las fuentes más

conocidas desde muy antiguo era la fuente de Castalia, rodeada de un

bosquecillo de laureles consagrados a Apolo. La leyenda y la mitología

cuentan que en el monte Parnaso y cerca de esta fuente se reunían

algunas divinidades, diosas menores del canto, la poesía, llamadas musas, junto con las ninfas de las

fuentes, llamadas náyades. En estas reuniones Apolo tocaba la lira y las divinidades cantaban.

El gobierno de Delfos era teocrático. El oráculo se consultaba desde el siglo VIII a. C. y la fama se

extendió rápidamente por las naciones vecinas; algunos reyes o personajes relevantes enviaban

embajadas a preguntar el parecer del dios. Dicen que casi todas las colonias griegas fueron fundadas

bajo la influencia del oráculo, y después Apolo era el patrón de las nuevas colonias. Las tradiciones

afirman que incluso el último rey de Roma, Lucio Tarquinio el Soberbio, consultó el oráculo. El oráculo

de Delfos influyó en gran manera en la colonización de las costas del sur de Italia y de Sicilia. Llegó a ser el centro religioso del mundo helénico.

Significado teológico del Logos

En el prólogo del Evangelio de Juan, se menciona al Logos (λóγος), identificándolo con Dios en el

principio de la creación. Juan 1:1 dice:

<< En el principio era el logos y el logos era con Dios, el logos era Dios. >>

Muchas Biblias traducen es término simplemente como “verbo” o “palabra”, cuando hemos visto que su

significación es mucho más profunda.

Muchas interpretaciones han surgido en torno al significado del Logos en este

versículo. Algunos lo relacionaron con el Logos de la filosofía griega y la

judeohelenística de Filón de Alejandría11 quien precisamente utiliza -antes del

siglo I- la palabra griega λóγος para significar la sabiduría y, especialmente, la

razón inherente a Dios. Luego del siglo I y a partir del Evangelio según Juan,

λóγος (traducido al latín como Verbum) obtiene diversas significaciones

cristianas.

Se sabe poco sobre la vida de Filón. El único dato de su biografía que puede

fecharse con seguridad es su intervención en la embajada que los judíos alejandrinos enviaron al

emperador romano Calígula para solicitar su protección contra los ataques de los griegos de la ciudad,

y para rogarle que no reclamara ser honrado como un dios por los judíos. Esto tuvo lugar en el año 40. No se conocen las fechas exactas de su nacimiento ni de su muerte.

11 Filón de Alejandría, Alejandría, 15/10 a. C. – Alejandría, 45/50 d. C.), también llamado Filón el Judío, es uno de los filósofos más renombrados del judaísmo helénico.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 8

A partir del siglo III a.C., tuvo lugar el encuentro de la fe judía con la filosofía griega en el contexto de

la comunidad judía de Alejandría. Allí los intelectuales hebreos, muy especialmente Filón, concibieron

una forma de profundizar en su fe bíblica con los instrumentos de la razón griega. Era una teología

convencida de que la fe mosaica y la filosofía griega coincidían en su aspiración a la verdad. A partir de

la destrucción de Jerusalén del año 70, el judaísmo interrumpirá ese prometedor diálogo entre fe y

razón, y se conformará con elaborar comentarios a la Torá12 , y a los demás libros de la Escritura.

El pensamiento de Filón concilia la filosofía griega y el judaísmo, que intenta armonizar mediante el

método alegórico13, que toma tanto de la tradición exegética judía como de la filosofía estoica. Para

Filón, hay un único Dios, incorpóreo e increado,

incomprensible para la inteligencia humana. Entre el

Dios Uno y los hombres se encuentra el Logos (λόγος),

expresión de la actividad intelectiva del Dios Uno, al

que se debe la creación del mundo. Es el intermediario

entre Dios y los hombres. Es el más antiguo de los

seres; es el hijo primogénito de Dios; es la imagen de

éste. El Logos, sin embargo, es inferior a Dios, se halla

en la frontera que separa la creación de lo creado. No

es ingénito como Dios, ni engendrado como los

hombres, sino intermedio entre los dos extremos. Por Alegoría de la Caverna – Platón debajo del Logos se encuentran las Potencias (atributos

divinos), por medio de las cuales el Dios Uno actúa sobre el mundo.

Su obra no tuvo gran aceptación ni entre los judíos ni entre los griegos. Sin embargo, fue recibida con

entusiasmo por los primeros cristianos, que llegaron a tenerle por uno de los suyos, particularmente

muchos gnósticos cristianos: para nuestros antecesores, el Logos es interpretado como aquello que

existía desde el principio (αρχη/arkhé) con Dios, el fuego universal de vida.

Fechas de celebración de la Pascua judía

El calendario hebreo es un calendario luni-solar, es decir, que se basa tanto en el ciclo de la Tierra

alrededor del Sol (año), como en el de la Luna al rodear a la Tierra (mes). Este calendario se basa en

un complejo algoritmo, que permite predecir las fechas exactas de luna nueva, así como las distintas

estaciones del año, basándose en cálculos matemáticos y astronómicos. Eso hace que la fiesta de

pesaj, la pascua judía, y por tanto el Séder, ocurra cada año en diferentes fechas, pero siempre en

primavera.

Aquí están las fechas en el calendario gregoriano14 entre el 2010 y el 2015:

2010: Marzo 30 a Abril 6 2011: Abril 19 al 26 2012: Abril 7 al 14 2013: Marzo 26 a Abril 2 2014: Abril 15 al 22 2015: Abril 4 al 11

12 Torá Es una palabra hebrea que se usa, en su sentido más amplio, para designar a la totalidad de la revelación y enseñanza divina al pueblo de Israel. Sin embargo en un sentido intermedio, se refiere únicamente al texto de los cinco primeros libros de la Biblia (que para los cristianos se llama Pentateuco). En la bibliografía cristiana suele denominársela ley mosaica o ley de Moisés. (Los Judíos lo llaman simplemente la ley.) Estos libros son: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. 13 Una alegoría es una ficción en virtud de la cual una cosa representa o significa otra diferente: en este poema, la rosa es una alegoría de la belleza efímera. 14 El calendario gregoriano es un calendario solar originario de Europa, actualmente utilizado de manera oficial en casi todo el mundo. Así denominado por ser su promotor el Papa Gregorio XIII, vino a sustituir en 1582 al calendario juliano, utilizado desde que Julio César lo instaurara en el año 46 a. C.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 9

El calendario Hebreo comienza con la noche anterior. Por lo cual todas las festividades aquí

mencionadas – incluido el primer séder – comienza la noche anterior a las fechas aquí mencionadas. El

calendario Hebreo también concluye con la noche. Eso significa que en el calendario gregoriano del

2010, el comienzo correspondió con la aparición de las 3 primeras estrellas que se ven en el atardecer del lunes 29 de marzo, y así en cada año sucesivo.

Fechas de celebración de la Pascua de Resurrección

Los primeros cristianos —que eran judíos— celebraban la Pascua de

Resurrección a la par cronológica que la Pascua judía. Pero a principios del

siglo IV había en la cristiandad una gran confusión sobre cuándo había de

celebrarse la Pascua cristiana o día de Pascua de Resurrección, con

motivo del aniversario de la resurrección de Jesús de Nazaret. Habían

surgido en aquel momento numerosas tendencias o grupos de practicantes

que utilizaban cálculos propios. Ya en el Concilio de Arlés, en el año 314,

primer Concilio convocado por el emperador romano Constantino,

legalizador del cristianismo como una religión más al dictar el Edicto de

Milán en 313, el Imperio obligó a toda la cristiandad a celebrar la Pascua el

mismo día, y que esta fecha habría de ser fijada por el Papa, que enviaría

epístolas a todas las iglesias del orbe con las instrucciones necesarias. Sin

embargo, no todas las congregaciones cristianas siguieron estos preceptos.

Es en el Primer Concilio de Nicea (en el 325) donde se llega finalmente a una solución para este

asunto. Este Primer Concilio Ecuménico convocado por el emperador Constantino es donde ese

emperador romano, no bautizado, impuso la doctrina cristiana que él consideró, inclinándose a favor

de una de las facciones cristianas en discusión doctrinal, sin entender nada de teología pero

entendiendo que aquella división religiosa era una amenaza para su imperio, y él quería fortalecer su dominio.

En dicho Concilio, Constantino estableció que Jesús era Dios, como lo proponía la secta que él favoreció

y, entre otros temas, también se estableció que la Pascua de Resurrección habría de ser celebrada

cumpliendo unas determinadas normas que separaran la celebración de la Pascua judía de la cristiana,

quitándole los elementos hebreos, pero dejando el carácter móvil de la fiesta, recordando que Jesucristo resucitó en la Pascua hebrea. Las normas fueron:

Que la Pascua se celebrase en domingo.

Que no coincidiese nunca con la Pascua judía, que se celebraba independientemente del día de

la semana. (De esta manera se evitarían paralelismos o confusiones entre ambas religiones).

Que los cristianos no celebrasen nunca la Pascua dos veces en el mismo año. Esto tiene su

explicación porque el año nuevo empezaba en el equinoccio primaveral, por lo que se prohibía la celebración de la Pascua antes del equinoccio real (antes de la entrada del Sol en Aries).

No obstante, siguió habiendo diferencias entre la Iglesia de Roma y la Iglesia de Alejandría, si bien el

Concilio de Nicea dio la razón a los alejandrinos, estableciéndose la costumbre de que la fecha de la

Pascua se calculaba en Alejandría, que lo comunicaba a Roma, la cual difundía el cálculo al resto de la

cristiandad. Finalmente fue Dionisio el Exiguo15 (en el año 525) quien desde Roma convenció de las

15 Dionisio el Exiguo (c. 470 – c. 544), monje erudito y matemático del siglo VI, y fundador de la era cristiana o Anno Dómini. Oriundo de Escitia Menor —en el actual territorio de Dobruja (ubicado en Rumania y parcialmente en Bulgaria) — fue miembro de la comunidad de monjes escitas concentrados en Tomis, la ciudad principal de Escitia. Desde principios del siglo VI vivió en Roma, donde se convirtió en miembro de la Curia Romana

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 10

bondades del cálculo alejandrino, unificándose al fin el cálculo de la pascua cristiana. Hoy día las Iglesias Cristianas mantenemos el carácter móvil de la fecha de Pascua.

Según esa imposición histórica del Imperio Romano en el Primer Concilio de Nicea, la Pascua de

Resurrección es el domingo inmediatamente posterior a la primera Luna llena tras el equinoccio de

primavera, y se debe calcular empleando la Luna llena astronómica. Por ello puede ser tan temprano

como el 22 de marzo, o tan tarde como el 25 de abril.

En un calendario que varía cada año para buscar la coincidencia de la Semana Santa con la primera

luna llena posterior al equinoccio de primavera, las fechas del Jueves Santo entre el 2000 y el 2020,

son las siguientes:

Jueves Santo

2000 20 de abril

2001 12 de abril

2002 28 de marzo

2003 17 de abril

2004 8 de abril

2005 24 de marzo

2006 13 de abril

2007 5 de abril

2008 20 de marzo

2009 9 de abril

2010 1 de abril

2011 21 de abril

2012 5 de abril

2013 28 de marzo

2014 17 de abril

2015 2 de abril

2016 24 de marzo

2017 13 de abril

2018 29 de marzo

2019 18 de abril

2020 10 de abril

Estos son los días de Semana Santa:

Jueves Santo. Lavatorio de los pies. La Última Cena. Eucaristía. Oración de Jesús en el

huerto de Getsemaní. Arresto de Jesús.

Viernes Santo. Prisión de Jesús. Los interrogatorios de Herodes y Pilatos. La flagelación.

La coronación de espinas. Vía Crucis. Crucifixión de Jesús. Sepultura de Jesús.

Sábado Santo. Vigilia Pascual.

Domingo de Resurrección. Pascua.

EQUINOCCIO

Se denomina equinoccio al momento del año en que los días tienen una duración igual a la de las

noches en todos los lugares de la Tierra, excepto en los polos. La palabra equinoccio proviene del latín

aequinoctĭum y significa «noche igual». Ocurre dos veces por año: el 20 ó 21 de marzo y el 22 ó 23 de

septiembre de cada año, épocas en que los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol, cayendo la luz solar por igual en ambos hemisferios.

Iluminación de la Tierra por el Sol el día del equinoccio

Equinoccio son asimismo cada una de las fechas en que lo anterior

ocurre. En el equinoccio sucede el cambio de estación anual

contraria en cada hemisferio de la Tierra. Durante los equinoccios el

Sol está situado en el plano del ecuador terrestre (Plano ecuatorial),

donde alcanza el cénit. El paralelo de declinación del Sol y el ecuador celeste entonces coinciden.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 11

Los equinoccios ocurren cuando el Sol está en el

primer punto de Aries o en el primer punto de

Libra. El primero es el punto del ecuador celeste donde

el Sol en su movimiento anual aparente por la eclíptica

pasa de Sur a Norte respecto al plano ecuatorial, y su

declinación pasa de negativa a positiva. En el primer

punto de Libra sucede lo contrario: el Sol aparenta

pasar de Norte a Sur del ecuador celeste, y su declinación pasa de positiva a negativa.

Actualmente ninguno de los equinoccios se encuentra

en la constelación que los nombra, debido a la

precesión16: el primer punto de Aries está en Piscis, y el primer punto de Libra se halla en Virgo.

El equinoccio como cambio de estación

Desde este punto de vista, los equinoccios son la fecha en que suceden determinados cambios estacionales, opuestos para el hemisferio norte y el hemisferio sur:

Equinoccio de marzo, el día 21 de marzo (aproximadamente):

En el Polo Norte, paso de una noche de 6 meses de duración a un día de 6 meses.

En el hemisferio norte, paso del invierno a la primavera; se llama el equinoccio de primavera.

En el hemisferio sur, paso del verano al otoño; se llama el equinoccio otoñal.

En el Polo Sur, paso de un día de 6 meses de duración a una noche de 6 meses.

Equinoccio de septiembre, el día 21 de septiembre (aproximadamente):

En el polo Norte, paso de un día de 6 meses de duración a una noche de 6 meses.

En el hemisferio norte, paso del verano al otoño; se llama el equinoccio otoñal.

En el hemisferio sur, paso del invierno a la primavera; se llama el equinoccio vernal.

En el polo Sur, paso de una noche de 6 meses de duración a un día de 6 meses.

Movimiento diurno del Sol en los equinoccios

El día de los equinoccios el Sol sale exactamente

por el Este y se pone exactamente por el Oeste,

siendo la duración del día igual a la duración de la

noche. En el movimiento diurno media

circunferencia ocurre por arriba del horizonte (día)

y la otra media por debajo (noche). La figura

muestra la trayectoria del Sol según la latitud del

observador, situado en el punto C de su horizonte local.

Desde el ecuador -latitud 0º-, el Sol sigue

aparentemente una trayectoria vertical, desde que

16 En astronomía, la precesión de los equinoccios es el cambio lento y gradual en la orientación del eje de rotación de la Tierra, que, como el bamboleo de un trompo o peonza, inducido por la gravedad, traza un cono en un ciclo de aproximadamente 25776 años

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 12

nace por el Este hasta que se pone por el Oeste, alcanzando al mediodía el cenit del observador

(amarillo). Por el contrario, desde los polos, bien sea el Norte o el Sur (azul), el Sol no se levanta sobre

el horizonte, sino que describe un círculo rasante. Prescindiendo de la refracción, se verá sólo medio

disco solar durante todo el día: ni amanece, ni culmina ni se pone. En cuanto a las latitudes medias

(naranja) el observador verá nacer al Sol por el Este y ponerse por el Oeste, pero su culminación será distinta según estemos en el hemisferio Norte o en el hemisferio Sur:

Desde el hemisferio Norte (0º<lat<90º), el Sol culmina en el punto Sur.

Desde el hemisferio Sur (-90º<lat<0º), el Sol culmina en el punto Norte.

Se da además otra diferencia: los observadores del hemisferio Norte ven al Sol "moverse" de Este a

Oeste en sentido retrógrado u horario, mientras que desde el hemisferio Sur el Sol parece moverse igualmente del Este a Oeste, pero en sentido directo o anti-horario.

EL CRISTO CÓSMICO

Una vez terminada la pequeña exégesis histórica, filosófica y teológica del cristianismo que

acabamos de realizar para que todos, gnósticos y no gnósticos, conozcan y entiendan de donde viene

nuestra doctrina, cuales son los orígenes de nuestra Iglesia Gnóstica, siguiendo la doctrina gnóstico-

cristiana de nuestro Patriarca I hemos de afirmar enfáticamente que ha llegado la hora de un

cristianismo más puro, más esotérico, más real. Ha llegado la hora de salir de la cuestión meramente

histórica y pasar a la realidad de los hechos gnósticos, pasar de un cristianismo muerto que se basa y se

recrea en la mera recordación y repetición mecánica de un hecho que ocurrió hace más de 2000 años, a

un cristianismo vivo, un Cristianismo Gnóstico que pueda transformarnos radicalmente aquí y ahora.

El Movimiento Gnóstico, la Iglesia Gnóstica, nuestros estudios Gnósticos Cristianos, enseñan a la

humanidad la senda de la liberación del Cristo Cósmico. El Hierofante gnóstico judío Jesús de Nazaret

vino al mundo para enseñar la Doctrina del Cristo Cósmico.

Los Evangelios nos enseñan que Cristo nace en un "establo" entre animales, porque cuando la Luz de

Cristo adviene a nuestro corazón, todavía nosotros no hemos destruido los "agregados psíquicos"

terribles que conforman el ego17, raíz de todos nuestros egoísmos18. Pero el Cristo trabaja

ayudándonos. La Energía Divina Cristo, tiene que hacerse cargo de nuestros procesos del pensar, del

sentir y del obrar y, siendo verdaderamente perfecta, tiene que revestirse con la imperfección; siendo

un poder absolutamente santo, tiene que revestirse con la criatura pecadora que somos y hacerse

dueño de esos procesos psicológicos del pensar, del sentir y del obrar que caracterizan al homínido

bárbaro que somos, llenos de envidias, de iras, de lujurias, de gulas, de perezas, etc., etc.; Cristo tiene

que destruir esos "agregados psicológicos", esos "elementos inhumanos" que en nuestro interior

cargamos, y conforme los va eliminando va creciendo, se va desarrollando. Así que, cuando ya llega a

adulto/a y puede predicar la palabra, lo logra en base a grandes sacrificios y esfuerzos.

Cristo tiene que vivir dentro del corazón del ser humano todo el Drama Cósmico tal como está escrito

en los cuatro Evangelios, y tiene que ser muerto para purificarnos, y tiene que resucitar en nosotros

para convertirnos en verdad en un Maestro de Resurrecciones, en un Cristificado, en un Héroe Solar.

Cuando Cristo nace en nuestro corazón, nos convertimos en un verdadero Buda: un trabajador

eficiente de esta gigantesca Gran Obra. Cuando ocurre la ―Resurrección Mística‖, cuando Cristo resucita

en nosotros, nos convertimos en un Cristificado más del Logos Solar.

17 El diccionario de la lengua española lo define como: Aprecio excesivo que una persona siente por sí misma: el más mínimo halago engorda su ego. 18 m. Excesivo amor que tiene una persona por sí misma, y que le hace atender desmedidamente a su propio interés, sin preocuparse del de los demás.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 13

Como nos enseña el maestro Samael, tomado de sus obras pero no transcrito textualmente:

<< Ninguna teoría, ningún sistema podrá llevarnos a la liberación. Quienes pretendan quebrantar el Ego a base de puras teorías, con el

frío intelecto, son seres meramente reaccionarios, conservadores, retardatarios y marchan por el camino de la gran equivocación.

Esta Babilonia que llevamos dentro, esta ciudad psicológica que en nuestro interior cargamos, donde viven

los demonios de la ira, de la codicia, de la lujuria, de la envidia, del orgullo, de la pereza, de la gula, etc., debe ser

destruida con el fuego crístico. Solamente será posible algún día en que con el fuego destruyamos a Babilonia la

Grande, esa ciudad psicológica que en nuestro interior cargamos, la madre de todas las fornicaciones y abominaciones

de la Tierra, que logremos edificar a la Jerusalén Celestial aquí y ahora, dentro de nosotros mismos.

Más así como estamos, con el Ego vivo, fuerte, robusto, marchamos por el camino del error.

¡Necesitamos aprender a amar el fuego, y a trabajar en realidad, con los Misterios del Fuego! Pues el Cristo

Íntimo tiene que encarnar en el corazón del hombre; debe desarrollarse en el corazón

del hombre, debe desenvolverse en el corazón del hombre, debe crecer en nosotros, y

una vez que ha logrado esto, debe predicar la palabra, para bien de la humanidad.

Más, es claro que siempre que él viene al mundo, le odian tres clases de gentes:

Primero, los ancianos, las gentes llenas de experiencias, muy juiciosas, muy serias, le aborrecen porque no encaja

dentro de sus costumbres y entre su forma de ser, y dicen: "¡Ese hombre está loco, vean lo que trae, no oigan lo que

está diciendo, no está de acuerdo con nosotros, con lo que pensamos, tenemos experiencia, éste hombre perjudica,

daña!". Segundo, es rechazado por los escribas, es decir por los intelectuales de la época. Cada vez que el Señor de

Gloria ha venido al mundo, los intelectuales han estado en contra de él. Lo odian mortalmente, porque no encaja

dentro de sus teorías, dentro de sus férulas, dentro de sus dogmatismos, significa un peligro para su sistema, para

sus sofismas, etc. Tercero, lo rechazan, lo aborrecen, lo odian también los Sacerdotes de los Templos, los miembros

de todas las religiones, las gentes muy religiosas, los sacerdotes de todos los cultos, porque viene a hablar siempre, a decir siempre, cosas

revolucionarias que van contra los intereses creados de las religiones; viene a desmoronar, a destruir dogmas, y eso no lo pueden aceptar los

sacerdotes de todos los cultos, porque todos ellos ven en él un peligro para su respectiva secta.

Así que en nombre de la verdad les digo que el Cristo es tremendamente revolucionario, rebelde. Es el fuego que viene a quemar todas las

podredumbres que cargamos dentro. Es el fuego que viene a reducir a cenizas nuestros prejuicios, nuestros preconceptos, nuestros intereses

creados, nuestras abominaciones, y hasta nuestras experiencias de tipo personal.

¿Creen ustedes acaso que el Cristo podría ser aceptado por tantos millones de seres humanos que pueblan el mundo? ¡Se equivocan!

Cada vez que él viene al mundo, se levantan las multitudes contra él; es la cruda realidad de los hechos.

Las multitudes piden su crucifixión. No se trata de multitudes meramente externas, sino de multitudes internas, y cada uno de nosotros

tiene esas multitudes dentro de sí mismo; me refiero a los "agregados psíquicos", a los "yoes", que piden su crucifixión. Hay tres traidores que

se prestan para llevarlo a la crucifixión, que son: Judas, el demonio del deseo; Pilatos, el demonio de la Mente, y Caifás, el demonio de la mala

voluntad. Esos son los tres traidores, esos hacen sufrir mucho al Señor.

Por último, el Señor es crucificado. La misma cruz del Calvario es hondamente significativa:

encierra los Misterios del Fuego, la Forja de los Cíclopes, los Misterios del Lingan-Yoni, porque solo mediante

la transmutación de la energía creadora podremos arder el fuego en nosotros. Es con esa cruz que nosotros

necesitamos avanzar por el sendero que ha de conducirnos hasta el Gólgota del Padre.

Después de muerto, el Señor es depositado en su Santo Sepulcro Interior, en su sepulcro de

Cristal. Es necesario que el Señor resucite dentro del Sepulcro y él resucita al tercer día, es decir, después

de la Tercera Purificación por el hierro y por el fuego. Después de que el hombre ha pasado por las tres

purificaciones, a base de hierro y fuego, entonces el Señor resucita, nuestro Rey se levanta de su Sepulcro

de Cristal, se reviste con el "TO SOMA HELIAKON", el Cuerpo de Oro del Hombre Solar, y adviene al

mundo físico-sensorial, penetra profundamente en nuestra naturaleza orgánica para poder hablar a las

multitudes, para poder trabajar, para poder convertirse, dijéramos, en el Siervo de todos. De tal manera

que, el Señor tiene que vivir, dentro del Alma Humana, todo el Drama Cósmico.

Obviamente, es fundamental encarnar al Cristo Íntimo, y es posible encarnarlo, a condición de recibir la "Iniciación Venusta". Es

pues, en la "Iniciación Venusta", cuando el Cristo Cósmico nace en el corazón del hombre.

El Cristo Cósmico es Cristo Cósmico siempre. El Cristo no es, propiamente, un individuo divino ni humano. El Cristo, en sí mismo, es

una fuerza, una fuerza cósmica, universal, que bulle y palpita en todo electrón, en todo ión, y se encuentra latente en todo lo que es, ha sido y

será, pero puede manifestarse a través de cualquier hombre que esté debidamente preparado.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 14

Así, pues, el CRESTOS es la fuerza que se expresa a través de cualquier hombre que esté debidamente preparado, y al decir

"hombre", incluyo también al elemento femenino pues puede expresarse a través de cualquier mujer que esté debidamente preparada;¡ les invito

a todos a entrar en el camino de la Cristificación! >>

Queda claro que quienes piensan en Jesús de Nazaret como la única expresión del Cristo, están

equivocados. Así como el poder divino Cristo en aquella época se expresó a través de Jesús, así

también se expresó en esa misma época a través de Juan El Bautista; y es el mismo poder divino

que se expresó a través de Moisés, que resplandeció en su rostro en el Monte Nebo; y es el mismo

poder divino que enseñó la Sabiduría Hermética a través de Hermes Trismegisto, el tres veces

grande, ese mítico maestro de sabiduría asociado al dios ibis egipcio Dyehuty (Tot para los griegos),

al dios heleno Hermes, o al Abraham bíblico. Entre los griegos Cristo es Dionisos, uno de los dioses

de los ritos religiosos mistéricos antiguos; en la mitología clásica, Dionisos, Hijo de Zeus y de la

mortal Sémele, hija de Cadmo, fue quien enseñó a los hombres a cultivar la vid y a fabricar el vino;

dios inspirador de la locura ritual y el éxtasis, fue también conocido como Baco.

En el viejo Egipto de los faraones, el Cristo es Osiris y todo el que lo encarnaba era un Osirificado.

Osiris, el dios egipcio de la resurrección, Señor de la Trinidad Osiriaca formada por Osiris, Isis (su

mujer) y Horus (su hijo), fue un héroe cultural, rey mítico, fundador de la nación egipcia, que enseñó a

los hombres la civilización, las leyes, la agricultura y cómo adorar a los dioses. Muere como hombre

pero resucita como inmortal gracias a Tot. Es el responsable de juzgar a los muertos en la Duat19,

donde está acompañado por 42 dioses-jueces que dictaminarán lo que acaecerá al difunto. Cristo es el

mismo Señor náhuatl Quetzalcóatl, la 'Serpiente emplumada', esa deidad de las culturas de

Mesoamérica, dios de las mujeres chichimecas. Entre los chinos, el Cristo es Fuxi (también Fu-hsi o

Fu Hsi), el augusto ser ‗mitad hombre mitad serpiente‘, que fue el primero de los mitológicos Tres

augustos y cinco emperadores de la antigua China, por allá en el 2852 a. C., también conocido como

Paoxi.

Entre los budistas, Cristo es el buda Amida, Amitābha en Sánscrito, que es un Buda celestial descrito

en las escrituras de la escuela del Budismo Mahāyāna; de acuerdo con los escritos, Amitābha posee

infinitos méritos como resultado de sus buenas acciones en incontables vidas pasadas como un

bodhisattva llamado Dharmakara. Más directamente, el término "Buda Amitabha" se traduce

simplemente como "Luz Infinita Completamente Consciente"; Amitābha es el Buda representante de la

suprema mente de todos los Budas. En términos gnósticos, la palabra Amida es una personificación o

símbolo para indicar la dimensión trascendental y misteriosa que para nosotros representa el término

Cristo, que es "no nacido, no creado y sin forma", también conocido en el budismo como

Dharmakaya, o Shunyata (vacío); Dharmakaya es en sí mismo anterior a cualquier dualidad

conceptual corrompida por emociones o nociones confusas, creadas por la cognición mental; por ello

puede afirmarse que se halla más allá de la mente y el

pensamiento. En este sentido, el concepto Dharmakaya

trasciende cualquier proceso de experiencia y cualquier

atributo, ya que se encuentra al margen de

condicionamientos de cualquier tipo, tanto positivos,

como negativos, siendo la Conciencia misma consciente

de sí misma, siempre existente y plena de

bienaventuranza. Según la tradición budista, los Budas

son manifestaciones del Dharmakaya llamado

Nirmanakaya. Para el Budismo, a diferencia de las

personas ordinarias no iluminadas, los Budas (y

arhats) no mueren (aun cuando sus cuerpos físicos

19 La Duat (también llamada Amenti) era el inframundo de la mitología egipcia, el lugar donde se celebraba el juicio de Osiris, y donde el espíritu del difunto debía deambular, sorteando malignos seres y otros peligros, según se narra en el “Libro de los Muertos”, y pasar por una serie de "puertas" en diferentes etapas del viaje, descritas en el “Libro de las Puertas”.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 15

sufren la interrupción de sus funciones biológicas y la subsiguiente desintegración). En el Sutra del

Loto, el Buda explica que él existirá por siempre jamás para conducir a todos los seres a su salvación.

Este aspecto eterno del Buda es el Dharmakaya. El Dharmakaya podría considerarse como la más

sublime o verdadera realidad del universo. Así, pues, se puede decir que Amida es, como Cristo, el

vehículo, la energía o el poder divino que permite que experimentemos esa dimensión incomprensible

de nuestra naturaleza verdadera. Amida es Cristo.

En la compleja mitología hindú, las representaciones más populares de Cristo serían dos de los

Avataras del Dios Visnú20: Rama y Krishna. La vida de Rama se cuenta en el Ramayana de Valmiki;

en el Bhágavata puraná se dice que el dios Rama vivió a principios del treta-yugá. Ese yugá se inició

en la mítica época de hace 864.000 años antes de kali-yugá (que comenzó en el 3102 a. C.). Los

mitos y canciones acerca de Krishná aparecen en un gran número de textos filosóficos, religiosos y

poéticos. Estos incluyen el Majábharata (que contiene el Bhagavad guitá, siglo III a. C.) y de

desarrollos posteriores como el Jarí vamsa parva (el capítulo del Majábharata sobre la familia de Jarí

Krishná). También el poema Guita govinda y el Bhágavata-purana (siglo XI d. C.), que dedica miles de

versos en describir la vida de Krishná.

En el sufismo, una de las denominaciones que se han dado al aspecto místico del islam y considerado

por muchos el gnosticismo islámico, Cristo es Al-Hallaj. Nacido en al-Bayda (actual Irán) en el 857 de

la era cristina y muerto en Bagdad, en el 922. Influido por la religión persa antigua, inició una etapa de

progresivo distanciamiento de las ideas más ortodoxas acerca de la forma de concebir la espiritualidad

islámica. Es en esta época cuando inicia una serie de viajes que le habrían de llevar a la India y China,

entrando en contacto con las antiquísimas tradiciones de estas culturas así como sus peregrinaciones a

la Meca (que visitaría en tres ocasiones). Inicia también sus discursos públicos, en los que desarrolla

su concepción especial acerca de una espiritualidad abierta a todos y alejada de rituales e

intermediarios. Sus viajes finalizan en los mercados y mezquitas de Bagdad, donde consciente del

posible resultado de sus predicas, asume la responsabilidad de difundir su mensaje, que en gran

medida podría resumirse en la sentencia "Yo soy la verdad", donde pone en tela de juicio la visión

ortodoxa de la concepción divina. Es por este motivo que es arrestado bajo la acusación de chií y de

haber atentado contra la autoridad del califa. Condenado a muerte, es ejecutado mediante la horca,

crucificado, mutilado y quemado. Al-Hallaj, un seguidor de Isa (nombre islámico de Jesús de Nazaret)

y su concepción del amor, es consciente de que su muerte contiene también el mensaje redentor de la

pasión.

Para los sufís, Rumi también es Cristo. Jalap ad-din Rumi nació en la ciudad de Balh, Afganistán, en

1207. Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales

de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio

mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina,

Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época. Con el

tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. Ya convertido en maestro, estableció un

círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la

meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. En 1244 y a la edad de treinta y

siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams, un sufí misterioso y poderoso. El

encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec.

Según Murat Yagán: ―Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí

mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o

muy vacío. Mawlana (como también se conoce a Rumi) era uno que estaba muy completo. Luego de

recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.‖ Este encuentro marca el punto de

inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y

20 Se cree que el nombre Visnú podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo. Visnú forma parte de la Trimurti constituida por Brahmā, Visnú y Sivá.

www.escuelagnostica.org - www.patriarcagnostico.com Página 16

un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad21. Algún

tiempo después de su experiencia con Shams, Rumi empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó

la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los

siguientes siglos. Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie

espiritual, que incluía también a su familia más cercana.

Así pues, Jesús el Cristo no fue el primero, ni tampoco el último, que ha logrado la Cristificación o

Encarnación del Logos. Queda suficientemente claro que para las tradiciones gnósticas, Cristo no es

un individuo humano ni divino. Cristo es una sustancia cósmica, latente en cada átomo del universo,

en cada sub-partícula atómica, en cada partícula elemental, y se encuentra latente en todo lo que es,

en todo lo que ha sido y en todo lo que será, pero que puede manifestarse a través de cualquier ser

humano (hombre o mujer) que esté debidamente preparado. La sustancia Cristo es la sustancia de la

Vida, destinada a renovar los procesos de la evolución en nuestros mundos físico, psicológico y

espiritual. Cuando un Ser humano asimila la sustancia Cristo en lo físico, en lo psíquico y en lo

espiritual, se transforma en Cristificado, se transforma en un Cristo viviente. Así, Cristo es un

prototipo de perfección, una esencia cósmica capaz de salvar al hombre en sus procesos evolutivos. El

Logos espiritual adviene al alma humana para que cada uno de nosotros pueda alcanzar su estatura

espiritual.

Se comprende ahora el capítulo I del ―Mensaje de Navidad 1966-1967‖ del V.M. Samael Aun Weor,

escrito en su particular estilo, y se entiende por qué Cristo Jesús aparece en carne y hueso en la

semana de la Pascua Judía, aún a sabiendas de que sería ejecutado, como Cristo Al-Hallaj en Bagdad

siglos después; lo hacen para dar testimonio de un principio universal y personificar que ellos, como

otros antes que ellos, lo habían asimilado. Los gnósticos cristianos celebramos el nacimiento, vida,

pasión, muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo, como la expresión viviente de un hecho

espiritual trascendental del camino de redención, que cada uno debe vivir de acuerdo a sus propias

posibilidades y lograr su propio nivel de Ser.

¡De nada sirve que Jesús haya muerto en la cruz, si Cristo no resucita en nuestro corazón!

Que la Luz de Cristo resplandezca en vuestros corazones en esta Semana Santa, y por siempre, para

que el amor y la sabiduría de Dios guíen los pasos de vuestras vidas.

Fraternalmente,

Vuestro hermano en Cristo, Jorge, Patriarca III

Santa Cruz de La Palma, a 3 de abril de 2011

21 “¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él. Su esencia habla a través de mí. ¡Me he estado buscando!” Poema de Rumi.