Mistica Buenos Modales

LA MÍSTICA DE LOS BUENOS MODALES

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La Mística de los Buenos Modales

Autor: Rabi Aharon Shlezinger

1a edición: Octubre 2011

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Capítulo I

EL FUNDAMENTO INTRÍNSECO DE LA FELICIDAD

El mayor objetivo que una persona se plantea en su vida es

ser feliz. Es el común denominador de todo el género

humano. Resultaría prácticamente imposible hallar una

excepción que rompa este axioma.

Ahora bien, ¿qué se necesita para conseguir este anhelo

tan preciado?

Uno de los medios más importantes lo representa el amor.

Cuando uno se siente amado y querido, es mucho más fácil

ser feliz, independientemente de lo que se tenga o deje de

tener. Al margen de todas las virtudes o defectos, cuando

hay amor, la felicidad es posible.

UNA INTROSPECCIÓN ÍNTIMA Y PROFUNDA

La obtención del amor consiste en una vía imprescindible

para alcanzar la felicidad. A través del mismo se genera


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energía positiva que encumbra el estado de ánimo,

convirtiéndose en un escudo protector de toda angustia o

disgusto que pudiere sobrevenir. Es sin duda alguna la

herramienta ideal que todo ser humano necesita para

conseguir equilibrio emocional, satisfacción duradera y

deseo de disfrutar intensamente cada momento de su vida.

Un sentimiento de amor es capaz de cambiar el aspecto de

un rostro entristecido y abatido por uno radiante,

fulguroso y alegre.

Obsérvese que los académicos han definido al amor como

un sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de

su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y

unión con otro ser. Y también es un sentimiento hacia otra

persona que naturalmente nos atrae y que, procurando

reciprocidad en el deseo de unión, nos completa, alegra y

da energía para convivir, comunicarnos y crear.

Es indiscutible que el ser humano necesita el amor de las

demás personas para ser feliz.

EL MAGNETISMO DEL AMOR


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Ahora bien, para generar este campo energético que surge

a partir del amor es imprescindible saber como atraerlo. Y

para ello existen diversos medios que debemos conocer.

Una herramienta eficaz es el ejercicio de los buenos

modales. Cuando una persona los posee, es aceptada y

querida por los miembros de la sociedad.

Para optimizar los buenos modales resulta fundamental

comprender la esencia de los mismos y sus características

intrínsecas.

LA ESENCIA DE LOS BUENOS MODALES

Una definición apropiada de buenos modales sería: «son

los actos que expresan el nivel de conciencia que se tiene

hacia la dignidad de los demás». En tanto los académicos

definieron a los modales como las acciones externas de

cada persona, mediante las cuales se hace notar y se

singulariza entre las demás, dando a conocer su buena o

mala educación.


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Por su parte, en el compendio de la Mishná, que resume

las enseñanzas de la Torá oral, encontramos esta notable

declaración acerca de los buenos modales: Dijo Rabí

Elazar ben Azariá: «Si no hay Torá no hay ética y moral; si

no hay ética y moral no hay Torá» (Mishná, tratado de

Avot 3:17).

Se aprende de aquí, que si la persona no estudia la Torá,

tanto la escrita como la oral, no conocerá los principios de

ética y moral, ni poseerá buenas cualidades; y tampoco

podrá relacionarse apropiadamente con las demás

personas. Pues en la Torá constan las normas de ética y

moral y buenos modales necesarios para llevar una vida

adecuada dentro de la sociedad.

Un efecto similar acontece a la inversa, si la persona no

poseyere principios de ética y moral y buenas cualidades,

ni se relacionare apropiadamente con las demás personas,

los conocimientos de la Torá que hubiere atesorado serán

vanos, y resultarán humillados a través de él. Ya que este

individuo al no comportarse adecuadamente, ocasionará


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que los demás aborrezcan lo que dijere (Tratado de Avot

3:17, mefarshei hamishná).

Resulta que el individuo necesita nutrirse de estudio y

también poseer buenos modales para convertirse en una

persona querida aquí en la Tierra por las demás personas y

ser amada en los Cielos.

LOS FRUTOS DEL CULTIVO MORAL

Hemos observado que los buenos modales son

concluyentes para determinar el lugar que una persona

ocupará dentro de la sociedad. O sea, se trata de un asunto

de máxima relevancia. Por tal razón, en lo sucesivo nos

ocuparemos de analizarlo intensamente, estudiando

definiciones claras y precisas, seguidas de ejemplos

concretos.


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Capitulo II

EL FUNDAMENTO DEL SALUDO

En el libro de los Salmos está escrito: «El principio de Tus

palabras alumbrará» (Salmos 119:130). Enseña que el

principio de las palabras de El Eterno alumbra a todo lo

que mencionará a continuación.

Para comprender esta definición consideremos que la

palabra es como el fuego; una vez que se enciende una

antorcha, la luz que irradiará se proyectará e iluminará

todo el trayecto de nuestro camino. Es decir, lo primero

que se exprese al abrir una conversación será concluyente

para determinar el grado de afabilidad con el que se

desarrollará todo lo que se hable a continuación, y el modo

en que el interlocutor recibirá las palabras emitidas.

A través de esta declaración se indica la trascendental

importancia del saludo, que representa el punto de partida

de cualquier conversación. Ya que cuando uno se

encuentra con otra persona, lo primero que debe hacer es


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saludarle, y después comenzará a dialogar. Pues el saludo

es una regla básica de buenos modales. Y aunque se tratare

de una conversación tan breve como la comprendida

solamente por el saludo, también es correcto saludar. Esta

práctica siempre abrirá las puertas de la amistad, la

confraternidad y el amor.

Obsérvese lo que se declara en la Mishná sobre este tema:

«Apresúrate a saludar a toda persona» (Tratado de Avot

4:20). Y en el Talmud se amplía: «como lo hacía Rabí

Iojanan ben Zakai, sobre quien se dijo que jamás ningún

individuo se adelantó a él en el saludo, ni siquiera un

gentil en el mercado» (Talmud, tratado de Berajot 17a).

El saludo apropiado es una herramienta inigualable, capaz

de penetrar en el corazón de cualquier persona.

Despendiendo del modo en que se salude, sobrevendrá la

respuesta del interlocutor. A través del saludo correcto se

generará una energía positiva muy poderosa, capaz de

destrabar cualquier cerrojo.


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ENERGÍA POSITIVA GENERADA MEDIANTE EL

SALUDO

Analicemos el tema ampliamente. Comencemos

observando los modos de salutación utilizados en distintas

regiones del mundo.

En todos los países hay modismos particulares que se

manifiestan en el saludo. En China, el saludo más utilizado

durante las presentaciones es “ni hao ma”, cuyo

significado es: «¿Cómo está usted?» O sea, similar a lo que

para los individuos de habla inglesa sería la frase: «how

are you».

Este modismo señalado es común en muchos países y se

manifiesta de las más variadas formas. Mas en China el

ritual de la salutación se distingue por un especial énfasis

en la precedencia y el grado de cortesía. Siempre la

persona de mayor edad es la que inicia las presentaciones.

En ese país se tiene un gran respeto por los mayores. Se

debe saludar indefectiblemente al individuo de edad más

avanzada antes que a cualquier otro.


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En Francia se distingue una histórica tendencia por los

modales refinados. La amabilidad de los franceses se

refleja en largos apretones de manos y besos en las

mejillas. En Alemania sin embargo, la efusividad

demostrada en el saludo es mucho menor.

Los ingleses por lo general no son demasiado efusivos en

el saludo; pero son personas muy educadas y cuidan

extraordinariamente el tema de los buenos modales.

Cuando ellos saludan no suelen dar dos besos a alguien la

primera vez que lo ven, pues son reservados e intentan

guardar las distancias. Es usual allí saludarse dándose la

mano.

En España también es común que los hombres se den la

mano; en tanto las mujeres suelen darse dos besos en las

mejillas. Pero la efusividad del saludo de los españoles es

mucho más intensa que en Alemania o Inglaterra. En

muchos casos las personas se saludan mediante un abrazo,

un beso o un saludo cordial.


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En Uruguay, el saludo más común utilizado entre los

hombres consiste en un firme y caluroso apretón de

manos. Las mujeres generalmente se dan un beso en la

mejilla. Los saludos verbales dependen de la situación. Por

ejemplo, la expresión: «Hola», es un saludo común y

casual. En cambio: «Buen día», es un saludo más formal.

Es costumbre allí saludar individualmente a cada miembro

de un grupo reducido de personas. En tanto en las

ciudades, no se suele saludar a los extraños que pasan por

la calle; pero en las zonas rurales el saludo entre gente

desconocida es común. Y esto nos recuerda la práctica

antes citada de Rabí Iojanán ben Zakai, quien saludaba a

todos.

En EE.UU. ocurre algo diferente, pues los modales

americanos están basados en el sentido común, la práctica

y la consideración de igualdad entre todas las personas. En

Nueva York por ejemplo, se utiliza con frecuencia un modo

afectuoso y cordial de mostrar los buenos sentimientos a

los demás a través de un fuerte apretón de manos.


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En Japón, los habitantes de ese país son muy protocolarios

y de gran respeto por sus costumbres y sus mayores.

Incluso en la actualidad conservan numerosas costumbres

ancestrales. Uno de los rasgos más salientes de su cultura

es el saludo. La reverencia practicada por ellos al saludar

da una pauta de la importancia de la persona saludada.

Cuanto mayor es la reverencia y de más larga duración,

mayor es la importancia de la persona a la que se saluda.

UNA SÍNTESIS DE SALUTACIÓN AMABLE

Como se ha apreciado, en cada tradición existen modismos

particulares de salutación; y en cada caso hay rasgos a

tomar en cuenta para extraer conclusiones y reflexionar.

Este razonamiento conllevará indefectiblemente a una

reflexión introspectiva y al perfeccionamiento de la propia

conducta.

Asimismo, es propicio destacar que la base de todos esos

rasgos señalados surge de prácticas ancestrales contenidas

en el Talmud y los Escritos Sagrados: por ejemplo, el

respeto por las personas mayores en China, está enunciado


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en el Pentateuco. Como está escrito: «Delante de las canas

te levantarás y honrarás el rostro del anciano» (Levítico

19:32).

La reverencia japonesa, está aludida en múltiples pasajes

bíblicos. Uno de ellos lo hallamos en el Génesis. Como está

escrito: «El Eterno Se le apareció –a Abraham– en la

planicie de Mamré mientras estaba sentado en la entrada

de la tienda, en pleno calor del día. Alzó sus ojos y observó:

he aquí que había tres hombres de pie frente a él. Él los vio

y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda; y se

inclinó a tierra. Y dijo: Señores míos, si he hallado gracia

en tus ojos, por favor no sigáis de largo ante tu sirviente.

Que traigan un poco de agua y lavad vuestros pies, y

reclinaos debajo del árbol. Iré a buscar un trozo de pan

para que tengáis sustento, después continuaréis, por

cuanto ya habréis pasado por el camino de vuestro

sirviente. Ellos dijeron: Haz como dices, tal como has

dicho» (Génesis 18:1–5).

DEMOSTRACIÓN DE CORTESÍA EN EL SALUDO


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En esta acción de Abraham apreciamos claras muestras de

buenos modales y caballerosidad al saludar. Pues en este

pasaje bíblico se distingue visiblemente la cortesía de

reverenciar al prójimo al saludarlo, y asimismo una

enorme demostración de respeto.

Considérese que al mencionarse la reverencia de Abraham,

se puntualiza que él se inclinaba a tierra, y se dirigía a ellos

con un respeto extraordinario. Ya que no sólo se preocupó

por ser cortés, sino incluso por respetar el grado jerárquico

de cada uno, aunque no los conocía. Como está escrito: «Él

los vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda, y

se inclinó a tierra. Y dijo: Señores míos, si he hallado

gracia en tus ojos, por favor no sigáis de largo ante tu

sirviente».

Se advierte que se dirigió a ellos en plural: «señores

míos», y prosiguió en singular: «si he hallado gracia en tus

ojos». Siguiendo la lógica debería haber dicho: «si he

hallado gracia en vuestros ojos». ¿Por qué razón se

expresó sin respetar las reglas sintácticas?


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Observando minuciosamente los hechos se deduce que no

era sino otra demostración de sus buenos modales. Pues

aconteció que cuando Abraham observó a los hombres,

diferenció cuál era el más importante. Entonces a él le

habló diciéndole: «Señores míos, si he hallado gracia en

tus ojos». Hizo esto para otorgar el honor que le

correspondía al mayor, respetando asimismo el honor de

todos los presentes, evitando ofender o menospreciar a

alguno (Rashi).

Abraham actuó de este modo siguiendo una de las normas

de salutación ancestrales. Procedió tal como se enseña en

el tratado de ética y moral denominado Derej Eretz. Allí se

narra el siguiente suceso a modo de ejemplo: Cuatro

sabios de Israel se dirigieron a tratar un importante asunto

con los dirigentes del reino. Allí había un distinguido

filósofo. Los sabios que tomaban parte de esa misión eran:

Rabán Gamliel, Rabí Iehoshúa, Rabí Elazar ben Azariá y

Rabí Akiva.

Cuando llegaron, Rabí Iehoshúa, el director del Tribunal

Mayor –Sanhedrín–, le dijo a Rabán Gamliel, que era el


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dirigente máximo de todo Israel: «Rabí, ¿es tu voluntad ir

a ver al filósofo?». Rabán Gamliel le respondió: «¡No!».

Por la mañana, Rabí Iehoshúa le dijo a Rabán Gamliel:

«Rabí, ¿es tu voluntad ir a ver al filósofo?». Rabán Gamliel

le respondió: «¡Sí!».

Rabí Iehoshúa se adelantó y golpeó a la puerta. El filósofo

reflexionó y rápidamente sentenció: «Esta actitud de

buenos modales con seguridad es de un sabio».

Cuando fue llamado por segunda vez, el filósofo se

incorporó, y lavó su rostro, sus manos y sus pies.

A la tercera vez que escuchó golpear a su puerta se puso de

pie y abrió. Contempló a los sabios de Israel y advirtió que

unos venían por un flanco, y otros por el flanco opuesto de

un individuo que marchaba en el centro. Al apreciar estos

detalles dedujo quienes eran: el hombre que se ubicaba en

el centro era el dirigente máximo, Rabán Gamliel; y a su

diestra estaba el director del Sanhedrín, Rabí Iehoshúa. En


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tanto por los flancos venían Rabí Elazar ben Azariá por la

derecha y Rabí Akiva por la izquierda.

El filósofo ya había distinguido los rangos de cada uno, de

acuerdo a la posición en la que marchaban, y ahora

pensaba: «¿Cómo haré para saludar a los sabios de Israel?

En el caso en que dijere: ¡La paz sea contigo, Rabán

Gamliel!, despreciaré a los otros sabios. Si dijere: ¡La paz

sea con vosotros, sabios de Israel!, despreciaré a Rabán

Gamliel». Al llegar, cuando estuvo frente a ellos se dirigió

a Rabán Gamliel y le dijo a él a la cabeza: «La paz sea con

vosotros, sabios de Israel» (Derej Eretz Raba Cáp. V).

En nuestro caso Abraham actuó precisamente de este

modo. Observó a los visitantes, distinguió cuál era el más

distinguido, y a él le dijo: «Señores míos, si he hallado

gracia en tus ojos (...)».

SALUDAR ESTRECHÁNDOSE LA MANO

El saludo practicado entre los hombres estrechándose la

mano de uno con la del otro aparece en textos posteriores


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al cierre del Talmud. Por ejemplo, en la explicación

hermenéutica del Código Legal –Shulján Aruj–

denominada Pri Megadim, se cita la costumbre de darse la

mano (Shulján Aruj Oraj Jaim 89:2, Pri Megadim: Eshel

Abraham nota 9). En la síntesis explicativa del Compendio

Legal –Shulján Aruj– denominada Mishná Berurá,

también se menciona este hábito (Mishná Berurá 89:2

nota 10).

LA FUENTE DE TODO SUCESO

Esta acción esta indicada y enraizada en la tradición

hebrea milenaria a través de la expresión iedid que

significa amigo.

Pues la palabra iedid está formada por dos iad. (En el

hebreo original se escriben solamente las consonantes, y la

pronunciación de las vocales varía de acuerdo a la forma

que adoptan las letras de la palabra al combinársele

preposiciones, artículos y demás anexos).

Iedid se escribe así:


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Se aprecia que la palabra iedid está formada por dos

expresiones iad:

Iad significa mano.

Es decir, una mano más otra mano –iad + iad– forman la

palabra iedid que significa «amigo». Enseña que la unión

de la mano de uno con la mano del otro es signo de

amistad (véase Taamei Haminaguim).

SENSACIÓN DE AFECTO TRANSMITIDA A TRAVÉS

DEL SALUDO

Dado que el saludo asume un gran protagonismo en las

relaciones, tanto desde el punto de vista racional humano,

como por mención bíblica, es necesario practicarlo


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adecuadamente y no pasar por alto este rasgo tan

importante que pertenece a la gama de los buenos

modales.

Esto que se ha dicho corresponde con el acto de adelantar

el saludo al prójimo, pero acerca de devolverlo, se enseña

en el Talmud: «Si el compañero le adelantó el saludo, y no

se lo respondió, éste individuo es considerado un ladrón»

(Talmud, tratado de Berajot 6b).

UNA DESPEDIDA AMABLE ENMARCA LA AMISTAD

Lo expuesto hasta aquí conllevó a apreciar los distintos

pormenores concernientes a la importancia del saludo al

presentarse. Pero también al retirarse es apropiado

saludar. Pues existe la posibilidad de que uno salude

cordialmente al encontrarse con otra persona, y cuando se

retira, no presta demasiada atención al saludo de

despedida. Y éste debe ser tema de consideración, pues el

saludo al retirarse tiene tanta importancia como el que se

manifiesta al comienzo.


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A modo ilustrativo observaremos un ejemplo de lo que

acontece en la actualidad, en medio del ritmo de vida

sumamente acelerado que se vive. En ciertos casos, un

individuo llega a su hogar para el almuerzo, y al entrar,

saluda cordialmente a su esposa, se sienta a la mesa, y ésta

sirve la comida que preparó con esfuerzo. Ambos

comparten el plato de ocasión, y dialogan brevemente. No

se extienden demasiado porque el hombre debe retornar a

su trabajo. Aunque en ciertas circunstancias la prisa del

individuo es tal que al cabo de unos pocos minutos,

mientras ella se había levantado para buscar las frutas que

compró, y servirlas, él se retira. Entonces, cuando regresa,

se encuentra conque su esposo ya no está.

Este es un caso común de descuido en el saludo al

retirarse, y es algo que debe mejorarse. No importa si

recibió un llamado a su móvil y al atender le comunicaron

algo de carácter urgente que lo motivó a salir a toda prisa.

Tampoco si la agenda electrónica le recordó que tiene una

cita importante. Antes de retirarse, corresponde ser

respetuoso y considerado con su prójimo, debe saludarlo.


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Es un acto de cortesía que demuestra el aprecio y el

respeto que uno siente por su semejante.

CÓMO SE DEMUESTRAN EL RESPETO Y EL AFECTO

Veamos algunos casos de personas que saludaban

apropiadamente al retirarse. En el Talmud constan estas

narraciones:

Rabí Elazar era alumno de Rabí Iojanán. Cuando su

maestro se levantaba para retirarse, Rabí Elazar se ponía

de pie y se inclinaba reverentemente hasta que el maestro

se perdía de vista. En cambio cuando Rabí Elazar era el

que se retiraba, caminaba hacia atrás reverentemente,

para no dar la espalda a su maestro, hasta que lo perdía de

vista.

Raba, cuando se retiraba de ante la presencia de Rab Iosef,

su maestro, retrocedía caminando hacia atrás, no dándole

la espalda; hasta que sus extremidades inferiores

colisionaban con los obstáculos que había en el camino,

cuyo roce magullaba sus piernas.


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Una vez, le dijeron a Rab Iosef –que era ciego–: «Cuando

Raba te saluda retrocede caminando hacia a atrás, y se

magulla las piernas».

Rab Iosef después de escuchar esto le dijo a Raba: «¡Sea la

voluntad de El Eterno que te conviertas en el maestro de

toda la ciudad!» (Talmud, tratado de Ioma 52b).

Finalmente, tal como el maestro había dicho, Raba fue

nombrado director de la academia de estudios más grande

de la ciudad (Talmud, tratado de Berajot 63).

La actitud de estos sabios debe ser imitada. Jamás debe

uno retirarse sin saludar, ya sea en la casa, en el negocio, o

en cualquier otro lugar.

La aceleración con la que se vive en la actualidad perjudica

las relaciones sociales y es necesario reconsiderar esta

actitud. Pues este modo de vida precipitado y en ocasiones

desmedido, genera que en ciertos casos las personas

actúen desmesuradamente.


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Por ejemplo, hay quienes en ciertas circunstancias llaman

por teléfono a otra persona, y cuando son atendidos

saludan cordialmente. Dicen: «Hola; ¿con quien hablo?».

Pero cuando se dan cuenta que esa no era la persona con la

que querían comunicarse, en vez de informar a quien

atendió que se trata de un error y saludar despidiéndose,

directamente cortan la comunicación y marcan

nuevamente pretendiendo dar con el número deseado.

¿No creen que es este un acto de desprecio hacia el

prójimo? Hay que aprender de los sabios de antaño e

imitar la actitud de ellos. Si uno se equivocó de persona o

de número telefónico, debe comunicárselo a su

interlocutor y excusarse. Corresponde que le diga:

«¡Disculpe, se trata de un error!». Después saludará y

entonces sí cortará la comunicación para volver a marcar

el nuevo número.

Lo mismo acontece al momento de subir a un autobús,

existen casos en que el pasajero pregunta al conductor:

«¿Llega hasta la calle Ploni?». Y el conductor le responde


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que no. En ese momento es correcto agradecer por la

atención, saludar y después descender. Aunque en este

caso particular debe hacérselo en forma espontánea, sin

demorarse, pues el autobús debe seguir viaje, y si la

persona se detiene allí para rendir extensos protocolos,

estará faltando el honor a los viajeros y al conductor. Pero

esa urgencia no le da derecho a dar media vuelta y

descender sin saludar, sino que mientras se retira debe

hacerlo. Corresponde que se retribuya aunque sea en una

medida mínima lo que el prójimo ha hecho por uno.

Ha de considerarse que personalmente a uno no le

gustaría que le hicieren eso en una situación similar.

Recordad lo que el sabio Hilel enseñó: «No hagas a tu

prójimo lo que aborreces que te hicieren a ti».

Saludar al presentarse y al retirarse es esencial en todo

lugar y en todo momento. Debe respetarse el honor del

prójimo tal como uno desea que se respete su propio

honor.


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El saludo es un arma poderosa a través de la cual se puede

construir una gran amistad, o se puede generar antipatía.

Se trata de una de las actitudes que marcan al individuo, y

por la cual se lo califica. Por tal razón es sumamente

importante saludar cordialmente en toda ocasión.

Mediante esta actitud se estará sembrando amor y amistad

en cada circunstancia. Por medio del saludo amable uno

construirá un entorno propicio y adecuado que le

permitirá desenvolverse de manera amena y agradable

dentro de la sociedad.


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Capítulo III

LA EXPRESIÓN DEL ESTADO DE ÁNIMO

Además del saludo, existe otra herramienta sumamente

útil para cautivar el afecto de las demás personas, la

sonrisa.

Es muy diferente la sensación que causa en el prójimo la

expresión de un rostro serio que la de uno sonriente y

cordial. En ciertas ocasiones con una sonrisa se puede

adquirir un corazón más que con muchas palabras. Tan

relevante es este asunto que el erudito Shamai, que era un

hombre extremadamente estricto y riguroso, declaró:

«Haz de recibir a toda persona con rostro cordial»

(Tratado de Avot 1:14).

Al demostrar cordialidad y un rostro agradable, uno

siembra en el prójimo paz y alegría. Y el efecto de esa

sensación transmitida es maravilloso.


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Quien no estuviere contento, jamás podrá expresar una

sensación de alegría genuina y un rostro que irradie fulgor.

Por eso es importante ser positivo y ver el lado bueno de

las cosas, así uno estará contento y podrá transmitir

siempre alegría.

Observad lo que descubrió Rabí Eliezer después que su

maestro, Rabí Iojanán ben Zakai, lo envió a que

investigase la virtud más importante a la que la persona

debe apegarse para ser un individuo ejemplar.

La respuesta de Rabí Eliezer fue esta: «La persona debe

poseer buen ojo». Pues a través de ello se contenta con lo

que posee, y también se alegra con los logros de los demás.

De esta manera este individuo ama a todos, y es amado

por todos. Así estará ligado a la raíz misma de todas las

buenas cualidades existentes en el mundo: el amor por

todo el mundo (Mishná Pirkei Abot 2:9, mefarshei

hamishná).

Sin lugar a dudas es una enseñanza formidable que

complementa y apoya la declaración del erudito Shamai.


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LA TRANSMISIÓN DE LA ALEGRÍA ROMPE TODOS

LOS CERROJOS

En el Talmud se narra un suceso que amplía aun más la

enseñanza relacionada con los beneficios que proporciona

la transmisión de la alegría. Esto es lo que consta en el

tratado de Taanit: Rav visitó un lugar en el que había

sequía. Al advertir lo que acontecía decretó ayuno. Pero no

llovió. El representante de la congregación encargado de

conducir el rezo se dirigió al púlpito y comenzó a recitar la

plegaria. Cuando mencionó: «El que hace que el viento

sople», en forma repentina comenzó a soplar el viento.

Inmediatamente a continuación dijo: «El que hace

descender la lluvia», y al instante comenzó a llover.

Rav le preguntó: «¿Por qué fue aceptada tu plegaria ¿Qué

obra destacada has realizado?»

El hombre le respondió: «Soy maestro, y les enseño la

Torá igualmente a los hijos de los ricos como a los hijos de

los pobres. Y todo el que no puede pagarme, no tomo de él


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nada. Además, poseo viveros de pescados, mediante los

cuales obtengo mi sustento. Y todo niño que se rehúsa a

estudiar, lo incentivo con los pescados; y además lo ubico

en el mejor lugar, hasta que desea estudiar».

Es decir, no solo que no les cobraba a los alumnos que no

podían pagar, sino que otorgaba de su propio dinero para

estimular a los niños con el fin de que estudiasen con

alegría (Talmud, tratado de Taanit 25b).


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Capítulo IV

EL RESPETO DE LAS SENSIBILIDADES

Cuando se desea causar una impresión agradable en las

demás personas, debe además de ejercerse las dos pautas

mencionadas, controlarse lo que se dice, evitando ofender

al prójimo. Este procedimiento está relacionado con el

respeto a la sensibilidad de las personas.

Al respecto está dicho: «El que desprecia a su prójimo

carece de corazón» (Proverbios 11:12). Y los sabios

ampliaron este concepto declarando: «Un hombre debería

siempre hablar gentilmente con los demás» (Talmud,

tratado de Ioma 86a).

LA CONSIDERACIÓN DEL PENSAMIENTO AJENO

Observad este impresionante suceso bíblico que alienta a

respetar la sensibilidad del prójimo en todo momento y

circunstancia: «Él –Elcaná– poseía dos mujeres; el


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nombre de una era Jana, y el de la otra, Penina. Y Penina

tenía hijos, mas Jana no tenía hijos» (I Samuel 1:2).

Elcaná con sus dos mujeres e hijos asistían cada año al

Santuario de Shiló. Allí ofrecían sacrificios y comían.

Como está escrito: «Le daba a Jana una parte escogida;

porque amaba a Jana, aunque El Eterno le había cerrado

su matriz. Y su contendiente la irritaba, enojándola y

afligiéndola, porque El Eterno le había cerrado su matriz.

Así hacía cada año; cuando subía a la casa de El Eterno, la

irritaba así; por lo cual Jana lloraba, y no comía» (I

Samuel 1:5–7).

Jana inmersa en su congoja se dirigió al Santuario para

orar a El Eterno y le elevó una sentida plegaria. La misma

surtió efecto, y le nació un hijo. Como está escrito:

«Aconteció que al cumplirse el plazo, después de haber

concebido, Jana dio a luz un hijo, y le puso por nombre

Samuel, diciendo: Por cuanto lo pedí a El Eterno» (I

Samuel 1:20).


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Posteriormente le nacieron a Jana más hijos, como está

escrito: «El Eterno recordó a Jana, y ella concibió, y dio a

luz tres hijos y dos hijas. Y el joven Samuel crecía delante

de El Eterno» (I Samuel 2:21).

Esta dicha que le había sobrevenido a Jana, era

contrapuesta a la desdicha que había sobrevenido a

Penina. Pues a causa de la aflicción que le había propinado

en el pasado, cada vez que le nacía un hijo a Jana, le

fallecían dos a Penina.

Esto fue así hasta que Jana quedó preñada del quinto hijo

y lo dio a luz. En ese momento Penina se arrojó a los pies

de Jana y le rogó que orase para que vivieran los únicos

dos hijos que le quedaban. Jana lo hizo, y de ese modo los

salvó, siendo considerados en el futuro a su nombre. Como

está escrito: «Hasta la estéril ha dado a luz siete, y la que

tenía muchos hijos languidece» (I Samuel 2:5). ¿Por qué

son mencionados siete hijos a nombre de Jana cuando

poseía sólo cinco? Se debe a que los dos de Penina que

salvó con su plegaria, son considerados a su nombre

(Rashi).


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Capítulo V

EL EFECTO CONTRAPRODUCENTE DE LAS

DIFAMACIONES

Las difamaciones deben evitarse siempre. Es una clave

elemental para liberarse de discordias y enemistades.

Alguien que desea hacerse querer, debe alejarse

completamente de las difamaciones; como está escrito:

«Cuando llega el impío llega también el desprecio; y con el

deshonrador, la afrenta» (Proverbios 18:3). Y fue dicho:

«No hagáis sufrir a vuestro hermano» (Levítico 25:14). Y

también: «No hagáis sufrir a vuestro prójimo» (Levítico

25:17). En el Talmud se agrega: «Las calumnias y la

difamación son faltas gravísimas, condenadas y

penalizadas severamente por el Todopoderoso» (Talmud,

tratado de Babá Metzía 59).

LA CORRECCIÓN DEL HABLA

El estudio de la Torá ayuda a crecer, a corregirse, a ser

mejor persona. Considérese que tal como dijimos, en la


37

Biblia consta en forma manifiesta el gran valor que El

Eterno da a los buenos modales, a las normas de ética y

moral, y a la armonía social. Para El Eterno las relaciones

humanas y el amor entre las personas conforman un

asunto elemental, esencial, indispensable. Tal es el grado

de importancia que tiene para Él este tema que ni siquiera

está de acuerdo en que se difame al prójimo diciendo la

verdad de lo que hizo. Cuando alguien cometió un desliz,

una falla o un error, se advierte evitar difamarlo; y la

penalización por blasfemar contra otro individuo es

severamente condenada.

Esta regla es primordial y su cumplimiento conlleva a ser

querido por las demás personas. Pues es la voluntad de El

Eterno que exista amor y paz entre los seres humanos, y

no difamaciones ni humillaciones.

Veamos algunos detalles importantes de este tema:

Obsérvese lo que está escrito en el libro de Deuteronomio:

«Tendrás cuidado de la afección de tzaraat, siendo

precavido y actuando según todo lo que te enseñaren los

sacerdotes, los levitas; tal como os he ordenado cuidaréis


38

de cumplirlo. Recuerda lo que El Eterno, tu Dios, le hizo a

Miriam en el camino, cuando salíais de Egipto

(Deuteronomio 25:8–9).

Apreciamos que se encuentran aproximados dos temas: la

afección denominada tzaraat junto al suceso de Miriam.

Significa que un asunto está relacionado con el otro.

Esta cita se refiere al suceso narrado al comienzo del

capítulo XII en el libro de Números: Miriam y Aarón

hablaron sobre Moisés en lo relativo a la mujer kushita

con la que se había casado, pues se había casado con una

mujer kushita. Dijeron: «¿Únicamente a Moisés le habló

El Eterno? ¿Acaso no habló también con nosotros?». Y El

Eterno oyó. Y el hombre Moisés era muy humilde, más

humilde que cualquier otra persona sobre la faz de la

tierra.

El Eterno dijo súbitamente a Moisés, a Aarón y a Miriam:

«¡Vosotros tres, salid a la Tienda de la Reunión!». Y los

tres salieron. El Eterno descendió en una columna de nube

y se ubicó en la entrada de la Tienda, y Él convocó a Aarón


39

y a Miriam; los dos salieron. Él dijo: «Oíd ahora Mis

palabras; si hubiere profetas entre vosotros, en una visión,

Yo, El Eterno, me haré conocer ante él, en un sueño le

hablaré. Pero no es así con mi servidor Moisés; en toda mi

casa él es el fiel. Boca a boca hablo Yo con él, en una visión

clara y no a través de acertijos; él contempla la imagen de

El Eterno. ¿Por qué no habéis temido hablar sobre mi

servidor Moisés?». La ira de El Eterno se encendió contra

ellos y Él se alejó.

La nube se había alejado de sobre la Tienda, y he aquí que

Miriam fue afectada de una tzaraat como la nieve. Aarón

se dirigió a Miriam y he aquí que ella estaba afectada de

tzaraat. Aarón le dijo a Moisés: «Te ruego, mi señor, no

pongáis sobre nosotros un pecado, pues hemos sido

insensatos y hemos pecado; que no sea ella, por favor,

como una persona muerta, como quien sale del vientre de

su madre con la mitad de la carne consumida».

Moisés clamó ante El Eterno, diciendo: «Te ruego, Dios,

cúrala por favor». El Eterno le dijo a Moisés: «Si su padre

le escupiere en el rostro, ¿acaso no sería humillada


40

durante siete días? Que esté aislada fuera del campamento

durante siete días, y después podrá ingresar». Miriam

estuvo aislada fuera del campamento durante siete días y

el pueblo no se desplazó hasta que Miriam fue llevada

adentro. Entonces el pueblo se desplazó de Jatzerot, y

acamparon en el Desierto de Parán (Números 12:1–16).

El mensaje es evidente, Miriam contrajo la afección de

tzaraat por difamar a su hermano Moisés. Y pese a que

dijo la verdad fue afectada por esta enfermedad impura y

debió permanecer fuera del campamento durante siete

días. Es un mensaje dirigido a todos; ha de evitarse

difamar al prójimo, no importando si es verdad o mentira

lo que hizo.

Es considerada una falta sumamente grave; quien la

cometiere destroza las relaciones de la sociedad y mata a

tres personas: al difamador, al difamado y al que escucha

la difamación (Talmud, tratado de Arajín 16b).

Por tal razón, se determinó en la Biblia una dura

penalización para quien contrajere esta enfermedad


41

denominada tzaraat, que es una señal de haber difamado

a otro individuo.

LA PURIFICACIÓN DEL ALMA

Si una persona difamó a otra, y se arrepintió de lo que

hizo, se curará de la afección de tzaraat y estará en

condiciones de purificarse. En la Biblia se detalla el duro

proceso de purificación requerido:

El Eterno habló a Moisés, diciendo: «Ésta será la ley del

enfermo de tzaraat el día de su purificación: vendrá al

sacerdote. El sacerdote saldrá afuera del campamento;

entonces el sacerdote examinará y comprobará que la

afección de tzaraat se ha curado en el enfermo de tzaraat.

El sacerdote dará órdenes; y para la persona a la que se

purifica se tomarán dos pájaros puros, vivos, madera de

acacia, hebra carmesí e hisopo. El sacerdote dará órdenes

y un pájaro será sacrificado en una vasija de barro sobre

agua de manantial. Y tomará al pájaro vivo con la madera

de acacia, la hebra carmesí y el hisopo, y los sumergirá

juntos en la sangre del pájaro que fue sacrificado sobre el


42

agua de manantial. Después esparcirá siete veces sobre el

individuo que es purificado de la afección de tzaraat; lo

purificará y liberará al pájaro vivo en un campo abierto. El

individuo que es purificado lavará sus vestimentas, raerá

todo su pelo y se lavará con agua y se volverá puro.

Después podrá ingresar al campamento; pero habitará

fuera de su tienda durante siete días (Levítico 14:1–8).

Todos estos elementos que se le requieren para su

purificación poseen un sentido concreto. Los pájaros pían

sin cesar, y este hombre al difamar a su prójimo se

asemejó a los pájaros a través de su habla. La madera de

acacia es una especie selecta de cedro, un árbol que crece a

lo alto en forma imponente; representa la arrogancia y la

soberbia. Pues esta persona se ensoberbeció y difamó a

otro, por eso ahora deberá empequeñecerse como el

hisopo (Rashi).

EL PROCESO DE LA RECTIFICACIÓN

Además de estos elementos, observamos en todo este

procedimiento detalles realmente duros, difíciles de


43

sobrellevar. Apreciamos que el individuo que contrajo la

afección deberá permanecer absolutamente solo fuera del

campamento hasta que se cure. Recién entonces, cuando

despareciere la afección que afecta su carne ha de llamar al

sacerdote para que compruebe la curación de la llaga y

comience el proceso purificatorio. Es decir, este individuo

está condenado a morar en soledad fuera del campamento

por tiempo indeterminado, hasta que sane.

Asimismo, observamos que se ha de raer al afectado el

pelo que tuviere en todo su cuerpo. Es algo muy severo

para una persona que convive en una sociedad. ¿Lo

imaginan absolutamente pelado, sin el pelo de sus brazos,

las piernas, las axilas, ni siquiera el de sus cejas?

SOCIABILIDAD, LA BASE DEL AMOR Y LA PAZ

Evidentemente se trata de un proceso riguroso y austero;

es una señal clara que manifiesta que El Eterno valora

enormemente el respeto de las personas, y una

convivencia social adecuada. Pero lo curioso es que esto no

es todo. Después de este proceso señalado, se indica la


44

segunda parte de la purificación, como está escrito: «Al

séptimo día raerá todo su pelo, su cabeza, su barba, sus

cejas y todo su pelo; lavará sus vestimentas y sumergirá su

carne en agua, y se volverá puro» (Levítico 14:9).

A continuación se enuncian estos otros pasos a seguir al

día siguiente: «Al octavo día, tomará dos corderos sin

defecto y una cordera sin defecto en su primer año, tres

décimos de efá de sémola mezclada con aceite y un log de

aceite. El sacerdote que purificare colocará a la persona

que es purificada junto con ellos ante El Eterno, en la

entrada de la Tienda de la Reunión. El sacerdote tomará

un cordero y lo aproximará con un log de aceite para una

ofrenda de culpa; y los agitará como un servicio de

agitación ante El Eterno. Sacrificará al cordero en el lugar

donde sacrificaba el sacrificio expiatorio y la ofrenda

ígnea, en el lugar sagrado; pues la ofrenda de culpa es

como el sacrificio expiatorio, es del sacerdote, es

santísima» (Levítico 14:10–13).

Después se realiza el siguiente proceso purificatorio sobre

el cuerpo del individuo a purificar: «El sacerdote tomará


45

de la sangre de la ofrenda de culpa y el sacerdote la

colocará en la parte media de la oreja derecha de la

persona que es purificada, y en el pulgar de su mano

derecha y en el pulgar de su pie derecho. El sacerdote

tomará del log de aceite y lo verterá sobre la palma

izquierda del sacerdote. El sacerdote sumergirá su dedo

índice derecho en el aceite que hay en su mano izquierda y

esparcirá el aceite con su dedo siete veces ante El Eterno.

El sacerdote colocará del aceite sobrante de su palma en la

parte media de la oreja derecha de la persona que es

purificada, en el pulgar de su mano derecha y en el pulgar

de su pie derecho; sobre la sangre de la ofrenda de culpa. Y

el resto del aceite que hay en la palma del sacerdote, lo

colocará en la cabeza de la persona que es purificada; y el

sacerdote le procurará expiación ante El Eterno (Levítico

14:14–18).

Así se completa la expiación: «El sacerdote realizará el

servicio de expiación y procurará expiación para la

persona que es purificada de su impureza; después

sacrificará la ofrenda ígnea. El sacerdote traerá la ofrenda

ígnea y la ofrenda vegetal al Altar; y el sacerdote le


46

procurará expiación, y se volverá puro» (Levítico 14:19–

20).

En este proceso se aprecian nuevamente situaciones muy

duras de soportar, como la aplicación de la sangre sobre el

pulgar de su mano derecha, sobre el pulgar de su pie

derecho, y sobre la parte media del pabellón de su oreja. Y

después se le aplica sobre esa sangre aceite, y lo que

quedare del aceite en la palma del sacerdote, éste lo vuelca

sobre la cabeza del individuo que es purificado. Son

procesos que seguramente quedarán grabados en la

memoria de este individuo por mucho tiempo. Sin lugar a

dudas se convertirán en un estímulo concreto que lo

incentivarán a respetar a sus semejantes y no difamarlos.

CONCIENCIA DE PAZ Y AMOR

Como se ve, el respeto de las personas, el amor entre uno y

otro, es algo esencial para la existencia del mundo de

acuerdo con el plan Divino. Y toda la normativa de la Torá

orienta a cuidar ese clima propicio, esa armonía y

confraternidad entre los individuos, un propósito


47

extremadamente necesario para que la sociedad pueda

vivir feliz y en paz.

Al castigarse la difamación se obliga a la persona a

respetar a todos los seres humanos. Y si procediere de ese

modo, evitará ganar enemigos y cosechará más amigos.

El Eterno otorga a todos la posibilidad de arrepentirse y

rectificarse. Alguien que cometió errores en el pasado no

está condenado definitivamente a ser un malhechor; si se

retractare y rectificare El Eterno lo perdonará. Y al no

difamarlo, se le dará a ese individuo la posibilidad de

poder convivir dentro de la sociedad después que se

rectifique. Pero si es difamado, todos lo mirarán como un

malvado, y no tendrá la posibilidad de reinsertarse en la

sociedad.


48

Capítulo VI

LA MODULACIÓN CORRECTA DE LA VOZ

Un individuo que desea cosechar amigos y ganarse el amor

de las demás personas necesita controlar el tono de su voz.

Han de evitarse los gritos en todo momento; al

comunicarse con la pareja, los hijos, y con cualquier otro

ser humano. Los gritos emitidos dentro del entorno social

ahuyentan a las personas. Considérese que cada uno tiene

sus propios problemas, y lo que menos desean es escuchar

gritos que los perturben más aun.

Los gritos son herramientas de utilidad para un individuo

que desea imponer su voz de mando; o aquel sujeto

desesperado que clama por ayuda. Pero no corresponden a

alguien que desea cosechar el amor de los demás y su

amistad.

Esto está indicado en el versículo en forma clara y

manifiesta. Como está escrito: «Las palabras de los sabios,


49

dichas afablemente, son aceptadas, más que los gritos del

señor entre los necios» (Eclesiastés 9:17).


50

Capítulo VII

EL FUNDAMENTO INTRÍNSECO DE LA HUMILDAD

La humildad asociada a la modestia es un medio esencial

para atraer el amor y el afecto de las personas; y también

para alcanzar el éxito dentro de la sociedad, incluso

cuando fuere necesario asumir el liderazgo y tomar la

palabra. Pues existen ocasiones en que por alguna razón

determinada se necesita intervenir en una conversación

para contender; y en ciertos casos es posible que se

requiera llamar la atención. Si sucede una situación de este

tipo, es necesario hacer saber que uno desea integrar, y no

desintegrar. Y para alcanzar este propósito sin lugar a

dudas hay que actuar con humildad y modestia.

La humildad es la virtud que lleva a adquirir el

conocimiento de las propias limitaciones y debilidades,

permitiendo a la persona obrar de acuerdo con este

conocimiento. Y la modestia es la virtud que regula,

modera y templa las acciones externas, conteniendo al

hombre en los límites de su estado en forma apropiada. La


51

modestia asimismo está vinculada a la cualidad de

humilde, falta de engreimiento y de vanidad.

A través de esta valiosa herramienta, la humildad asociada

a la cualidad de la modestia, se puede alcanzar niveles

supremos dentro de la sociedad. Esto es así tanto en un

entorno integrado por pocas personas, como en los

profusos e incluso en los multitudinarios. Un líder

humilde es aceptado y querido por los miembros de la

sociedad, en cambio uno arrogante y soberbio, es

rechazado y aborrecido. Y para comprender hasta donde

se proyecta el alcance del ejercicio de un liderazgo,

considérese que toda vez que la persona debe participar en

una conversación tomando la palabra, estará asumiendo

un liderazgo en ese momento. A partir de allí, el liderazgo

cobrará mayor intensidad y protagonismo, dependiendo

de la situación y el entorno.

En el Talmud se menciona una valiosa reflexión

relacionada con este asunto emitida por un gran líder

comunitario. Rabí Abahu era uno de los sabios más

destacados de la época talmúdica, y lo visitaban


52

numerosos eruditos que acudían a él para beber sus

enseñanzas. Éste hombre, en vez de engreírse y

vanagloriarse de su condición, aceptaba con humildad y

modestia las correcciones. Como se enseña en el tratado de

Sotá: Dijo Rabí Abahu: «En un comienzo pensé que yo era

humilde, pero cuando vi que Rabí Aba de Aco dio una

razón y su intérprete otra, y sin embargo no se enojó, me

dije a mí mismo: ¡Yo no soy humilde!» (Talmud, tratado

de Sotá 40a).

También se enseñó en el Talmud: «Un hombre debe

aprender del ejemplo de El Eterno, quien eludió todos los

grandes y encumbrados montes y montañas, e hizo que su

Divina Presencia se posara sobre el Sinaí, el más bajo de

todos los montes. Esto fue así por su modestia» (Talmud,

tratado de Sota 5a).

Además, El Eterno entregó su sagrada Torá a los seres

humanos en éste monte a través de Moisés, el hombre más

humilde de la Tierra. Como está escrito: «Y el hombre

Moisés era muy humilde, más humilde que cualquier otra

persona sobre la faz de la tierra» (Números 12:3).


53

Este mismo hombre fue designado para ser el rey de

Israel, y su grandeza creció en forma extraordinaria. Como

está escrito: «El Eterno hizo que el pueblo hallase gracia

en los ojos de Egipto; además, el hombre Moisés era muy

grande en la tierra de Egipto, a ojos de los siervos del

Faraón y a ojos del pueblo» (Éxodo 11:3).

SIGNOS DE GRANDEZA

Ya hemos visto que la grandeza no está asociada al orgullo,

el engreimiento, la vanidad, la jactancia ni la inmodestia,

sino a la humildad. Moisés era muy humilde y por eso se

convirtió en el más grande y poderoso.

Obsérvese que cuando los Hijos de Israel salieron de

Egipto, todos estaban ocupados en llevar sus pertenencias

y riquezas. Pero Moisés, el líder del pueblo, estaba

ocupado en llevar los huesos de José, que había fallecido

en Egipto hacía más de un siglo. Como está escrito:

«Moisés tomó los huesos de José con él, pues había hecho

jurar a los Hijos de Israel, diciendo: ciertamente Dios os


54

recordará y subiréis de aquí mis huesos junto con

vosotros» (Éxodo 13:19).

LA CLAVE DE LA CONTINUIDAD

Ahora bien, aunque se había convertido en un hombre

grande y poderoso, inmensamente dotado de profecía,

Moisés jamás dejó de ser humilde, y por esa razón la

grandeza lo siguió hasta el final de sus días, e incluso

trascendió a su muerte. Como está escrito: «Y Moisés,

servidor de El Eterno, murió allí, en la tierra de Moab, por

boca de El Eterno –a través de una muerte dulce,

denominada “beso”–. Él lo enterró en el valle, en la tierra

de Moab, frente a Beit Peor, y nadie conoce el lugar de su

sepultura hasta el día de hoy. Moisés tenía ciento veinte

años cuando murió; sus ojos no se oscurecieron y su vigor

no disminuyó. Los Hijos de Israel lloraron a Moisés en las

planicies de Moab durante treinta días; entonces cesaron

los días de duelo por Moisés» (Deuteronomio 34:5–8).

Y a continuación está escrito: «Josué, hijo de Nun, fue

lleno con el espíritu de la sabiduría, pues Moisés había


55

puesto sus manos sobre él, y los Hijos de Israel le

obedecieron e hicieron tal como El Eterno le había

ordenado a Moisés. Nunca más se levantó profeta en Israel

como Moisés, que había conocido a El Eterno cara a cara,

tal como lo evidencian todas las señales y las maravillas

que El Eterno le envió para que realizara en la tierra de

Egipto, contra el Faraón y todos sus sirvientes y toda su

tierra, y que Moisés realizó con mano fuerte y todo el

poder temible ante los ojos de todo Israel» (Deuteronomio

34:9–12).

La aclaración que he añadido: «murió a través de una

muerte dulce, denominada “beso”» se deduce de la

expresión: «por boca de El Eterno». Esta enseñanza figura

en la exégesis de Rashi al Pentateuco, y es una declaración

que consta explícitamente en el texto talmúdico (Tratado

de Babá Batra 17ª; tratado de Moed Katán 28a). Además,

esta revelación aparece en la traducción de Ionatán ben

Uziel al arameo, quien describió la muerte de Moisés y los

grandes honores celestiales que le fueron brindados.


56

En el compendio explicatorio Beer Maim Jaim se

menciona este otro detalle interesante relacionado con el

tema que estamos abordando: «La muerte a través de un

beso se asemeja a la acción de una persona que besa a otra

que ama, boca con boca. Entonces, a través de este acto, el

espíritu de esta persona ingresa y se une al del otro

individuo; así el espíritu de un justo se apega a la luz

suprema (Beer Maim Jaim; Shai Lamorá Deuteronomio

34:5).

Maimónides agregó: «La muerte de Moisés aconteció ante

nuestros ojos, y se denomina así a ese hecho porque hemos

dejado de verle. Pero ciertamente él vive en medio de una

enorme gloria a la cual ascendió en lo Alto. Tal como los

sabios han enseñado: Nuestro maestro Moisés no murió,

sino que ascendió a lo Alto y allí presta servicio» (Talmud,

tratado de Sotá 13b) (Maimónides, introducción a la

Mishná).

UN INSTRUMENTO SUBLIME


57

Evidentemente la humildad es la herramienta idónea para

crecer y mantenerse. Los sabios han enseñado sobre este

asunto: «¡Cuán grandes son los humildes de espíritu! En

tiempos en que el Templo Sagrado estaba en pie, cuando

alguien ofrecía una ofrenda ígnea, se adjudicaba el mérito

de una ofrenda ígnea; si ofrecía una ofrenda vegetal, se

adjudicaba el mérito de una ofrenda vegetal. Sin embargo,

quien poseyere espíritu de humildad, se le considera en el

texto bíblico como si hubiese ofrecido todos los sacrificios.

Como está escrito: Los sacrificios de Dios son el espíritu

quebrantado; Dios, Tú no desprecias al corazón contrito y

abatido (Salmos 51:19). Esta es una alabanza dirigida a los

individuos de espíritu humilde, a los que tienen modestia

de corazón y de pensamiento» (Talmud, tratado de Sota

5b).

Para comprender las bondades de la humildad ha de

considerarse que en un breve instante los ricos pueden

transformarse en pobres, los sanos y fuertes en débiles y

enfermos, los dirigentes en simples servidores, y los

individuos honorables, en personas insignificantes. ¡Y

cuántas veces acontece que al caer en una situación de


58

desgracia las personas se ven obligadas a pedir ayuda de

los que antes estaban muy por debajo de ellos! (Véase

Mesilat Iesharim Cáp. XXII).

Considerando esta realidad ineludible, uno jamás se

enorgullecerá ni envanecerá de lo que tiene, y actuará

siempre con humildad. Asimismo, para optimizar la

cualidad de la humildad, es propicio tener siempre

presente este proverbio: «Es mejor retroceder dos o tres

niveles de tu lugar, de modo que te digan: ¡Adelántate! Y

no adelantarte y que te digan ¡Retrocede!» (Midrash Rabá,

Vaikra 1:5)


59

Capítulo VIII

LA CONDUCTA EN LA MESA

El momento de estar sentado a la mesa es clave para atraer

el amor de las personas o generar su rechazo. Considérese

que las cortesías y las normas de conducta tienen por

propósito hacer la vida más amena, donde juega un papel

preponderante la consideración por los demás. Los buenos

modales se basan en el auténtico reparo por el respeto al

prójimo; y la mesa es el lugar ideal para expresar estas

pautas y conocer los buenos modales de una persona.

Al estar sentado a la mesa se consumen los alimentos que

proveerán al organismo la energía necesaria para realizar

todas las actividades del día. Cada instante de actividad

estará vinculado directamente con este momento. Por tal

razón el individuo siente una atracción especial por los

alimentos, y en muchos casos cuando se abastece olvida

muchas de las reglas de buenos modales.


60

No obstante, hay que considerar que somos seres

racionales y debemos controlar nuestros impulsos. Ha de

tenerse en cuenta que los demás están observando la

conducta que uno demuestra al estar sentado a la mesa. Y

no sólo eso, sino que los que no están presentes lo

observarán más tarde a través de nuestro cuerpo. Ya que

nuestro cuerpo refleja perfectamente la conducta ejercida

mientras estuvimos sentados a la mesa.

LA DISTRIBUCIÓN IDÓNEA DE LOS ÓRGANOS DEL

PROVECHO

El objetivo de un ser humano que desea superarse y captar

el amor de los demás debe orientar a lograr el control de

sus tentaciones materiales y decidir racionalmente la

acción a llevar a cabo. Nótese que en la distribución de los

órganos del propio rostro está indicada esta imperiosa

necesidad. Pues la persona experimenta tres tipos de

provecho, y los órganos perceptores de los mismos están

distribuidos en un orden sabiamente dispuesto.


61

Los tres tipos de provecho son: el del sabor de los

alimentos, que se percibe a través de la boca; el aroma de

las fragancias, que se percibe a través de la nariz; la

observación de las vistas que nos rodean, que se percibe a

través los ojos.

Los tres tipos de provecho citados se encuentran en este

mundo físico. Sin embargo, el principal provecho que el

individuo experimenta en éste mundo es el que tiene que

ver con la comida y la bebida, el cual se percibe a través de

la boca, el orificio inferior de la cabeza.

Ahora bien, esto es así en un estado completamente físico,

mas cuando abandona el mundo terrenal, el individuo

pasa a morar en el Jardín del Edén Inferior, donde el

provecho vital consiste en el percibido a través del olfato.

Pues en el Jardín del Edén Inferior el alma se inviste en un

cuerpo concreto, aunque constituido de material refinado.

El mismo no requiere de alimentos físicos que ingresan al

organismo a través de la boca, sino que se nutre de

fragancias deliciosas (véase Mishná, tratado de Sanhedrín

10:1; Rabí Ovadia de Bartenura Ibíd.).


62

El tercer ascenso de nivel tiene lugar en el Jardín del Edén

Superior. Allí el individuo se hallará en un estado

extremadamente refinado y se nutrirá únicamente de las

visiones provenientes del resplandor irradiado por la

Presencia Divina.

Esta es la razón por la cual los ojos, la nariz y la boca se

encuentran en la posición descrita, uno encima del otro. El

orden corresponde con el nivel espiritual y la categoría de

provecho que experimenta el hombre de acuerdo al nivel al

que asciende (Véase Ben Ish Jai, sección Vaetjanán).

UN ROSTRO RADIANTE

Ahora que conocemos cómo funcionan los niveles de

ascenso que se manifiestan con la muerte, al despegarse

completamente del materialismo, observaremos lo que fue

capaz de hacer en vida un hombre que se refinó como es

debido y del cuál ya les he hablado: Moisés. Acerca de él

está escrito: «El Eterno le dijo a Moisés: Escribe estas

palabras para ti, pues según estas palabras he establecido


63

un pacto contigo e Israel. Él permaneció allí, junto a El

Eterno, durante cuarenta días y cuarenta noches, y no

comió pan ni bebió agua, y Él escribió sobre las Tablas las

palabras del pacto, los Diez Mandamientos» (Éxodo

34:27–28). Se aprecia claramente que Moisés había

alcanzado un nivel espiritual supremo y en ese lapso de

tiempo que estuvo en lo Alto le fue suficiente con lo que

percibía con sus ojos para subsistir.

Pero esto no era todo, cuando se narra a continuación el

descenso de Moisés, se describe también el aspecto

radiante que había adquirido; como está escrito: «Cuando

Moisés descendió del Monte Sinaí, con las dos Tablas del

Testimonio, las cuales estaban en la mano de Moisés al

descender del monte, Moisés no sabía que la piel de su

rostro se había vuelto radiante cuando Él le había hablado.

Aarón y todos los Hijos de Israel vieron a Moisés, y he aquí

que la piel de su rostro se había vuelto radiante; y

temieron acercársele. Moisés los llamó y Aarón y todos los

líderes de la asamblea regresaron a él, y Moisés les habló.

Después, todos los Hijos de Israel se acercaron; y él les


64

ordenó acerca de todo lo que El Eterno le había hablado en

el Monte Sinaí (Éxodo 34:29–32).

LA ELEVACIÓN SUPREMA DE UN SER HUMANO

Hemos apreciado que un hombre de carne y hueso logró

superar todos los niveles, hasta llegar a lo más alto. E hizo

esto aún antes de morir. Quiere decir que si bien la muerte

permite a un justo apegarse a la esencia espiritual más

elevada, también antes de ello se pueden alcanzar niveles

supremos.

Es nuestra misión captar el objetivo más alto y someter el

instinto animal que se despierta ante los alimentos, y

consumirlos de acuerdo con las pautas de ética y moral

aprendidas y determinadas por la razón. Y la razón debe

ser adiestrada a través de los conocimientos de la Torá.

Considérese que los sabios enseñaron que deben

pronunciarse palabras de Torá al estar sentado junto a la

mesa, entre plato y plato. Esto indica la estrecha relación

que debe existir entre ambos asuntos.


65

LA MESA, FUENTE ENERGÉTICA Y ESPIRITUAL

Evidentemente la elevación de una persona comienza por

la mesa, que es el lugar y el momento de abastecerse de

nutriente para el cuerpo y el alma, donde se reúnen las

energías necesarias para estudiar la Torá y superarse. Por

eso en el Templo Sagrado había una señal inconfundible,

la mesa estaba en la antesala de la Torá. Ya que había un

lugar santo, denominado Kodesh, donde estaba la mesa, y

después estaba el lugar sumamente santo, denominado

Kodesh Hakodashim, donde estaba la Torá.

Como escribió Maimónides: El Templo Sagrado debe

contar imprescindiblemente con tres secciones especiales:

un sector sagrado, llamado Kodesh, y un sector ultra

sagrado llamado Kodesh Hakodashim. Además, delante

del Kodesh será dispuesto un sitio al que se llamará Ulam.

Estas tres secciones en conjunto reciben el nombre de

Eijal.


66

El Eijal ha de estar cercado por una nueva división; y todo

lo que la misma encierre conformará el Atrio que se

llamará Azará.

La Azará debe ser subdividida en tres sectores: el primer

sector será accesible sólo para los oficiantes del Templo,

los sacerdotes descendientes de Aarón, y también sus

ayudantes, los levitas. El segundo sector será de acceso

general para los varones, y se llamará Azará de Israel. El

tercer sector será para las mujeres, y se llamará Azará de

las mujeres.


67

Finalmente, el conjunto de todos los sectores

pertenecientes al Templo Sagrado se denominará Beit

Mikdash.

Esta es la disposición de los elementos principales dentro

del Eijal: en el lugar ultra sagrado, llamado Kodesh

HaKodashim, se hallaban las Tablas de la Ley. En ellas

estaban escritos los Diez Mandamientos, que son el

corazón de la Torá. También había allí un Arca, en cuyo

interior estaban guardadas las Tablas de la Ley, y dos

querubines dispuestos sobre el Arca.


68

En el lugar santo, llamado Kodesh había un candelabro,

llamado Menorá, un Altar de oro para ofrendar sobre él el

incienso, y la mesa para el Pan de la Preposición.

En el Ulam, que se hallaba antes del Kodesh a manera de

antesala, había allí una mesa de mármol, para colocar en

ella los Panes de la Preposición antes de ingresarlos al

Kodesh. También había allí una mesa de oro, para colocar

en ella los panes de la semana anterior que eran retirados

para ingresar los nuevos. Y aunque los panes retirados

habían permanecido una semana entera en la mesa del

Kodesh, cuando se los retiraba presentaban un aspecto de

frescura similar a los recién elaborados (Maimónides:

Hilajot Beit Habejirá 1:5).

El Templo Sagrado es el modelo en el cuál nos debemos

reflejar, ya que el ser humano es comparado a un Templo

en miniatura. Y asimismo nuestra mesa reemplaza al Altar

cuando el Templo físico no está en pie. Por tanto, a través

de la humildad y los buenos modales expresados en ese

momento, cuando el instinto mundano se manifiesta

abiertamente e intenta hacer tropezar a la persona, ese es


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el momento de hacer prevalecer nuestra condición

humana racional y someter a los impulsos materiales que

nos alejan de nuestro objetivo principal.

Esta actitud sin lugar a dudas abrirá también las puertas

de los corazones de los demás individuos que observan,

otorgándoles también a ellos la posibilidad de alcanzar

niveles superlativos en el campo espiritual.

PAUTAS DE BUENOS MODALES EN LA MESA

Los detalles y particularidades de las normas de buena

conducta en la mesa abundan en los textos sagrados de la

Torá escrita y también en la Torá oral.

Por ejemplo, en el Código Legal hallamos estas normas:

No comas como un hambriento, desesperadamente

(Talmud, tratado de Beitzá 25, Código Legal Shulján Aruj

Oraj Jaim 170:9; Ramá Ibíd.).


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No muerdas un alimento y después lo dejas sobre la mesa;

le causará repugnancia a los demás comensales (Talmud,

tratado de Beitzá 25; Código Legal Shulján Aruj Oraj Jaim

170:10; Mishná Brurá Ibíd.).

No mires al que come, ni a su porción, para no

avergonzarlo (Código Legal Shulján Aruj Oraj Jaim 170:4).

Además de las señaladas, encontramos en los textos

sagrados muchas más normas de buenos modales que

deben aplicarse al estar sentados a la mesa. Todas ellas

conllevan a la rectificación de la persona y su crecimiento

personal; también a convertirse en un ser humano amado

por los demás individuos, demostrando un gran respeto

por sus sensibilidades.


71

Capítulo IX

LA PUREZA DE LOS LABIOS

Un individuo que desea conseguir el amor de las demás

personas debe ser consciente del modo en que se expresa.

Es necesario dirigirse al prójimo en todo momento con

amabilidad y respeto, nunca en forma severa y menos aun

a través de palabras obscenas o inadecuadas. Tal como se

enseñó en el Talmud: «Por el pecado del habla obscena, se

renuevan las tribulaciones» (Talmud, tratado de Shabat

33a).

En el tratado talmúdico de Taanit se menciona un caso

inédito acontecido con Rabí Elazar. El mismo permite

comprender intrínsecamente la necesidad de dirigirse al

prójimo en toda ocasión y lugar de modo amable y sereno,

cuidando el lenguaje y respetándole como corresponde.

UN RELATO ESTREMECEDOR


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Rabí Elazar el hijo de Rabí Shimón, venía de casa de su

maestro, y montado sobre su burro paseaba por la orilla

del río. Estaba alegre y colmado de orgullo, pues había

estudiado mucho.

Súbitamente, se apareció en el lugar un hombre de aspecto

grotesco, –era el profeta Elías disfrazado, e hizo eso para

adoctrinar al alumno–. El hombre le dijo: «La paz sea

contigo Rabí». Pero el estudioso no le respondió el saludo,

sino que le dijo: «Caramba, que horrendo ese hombre», y

añadió: «¿Quizá todos los habitantes de tu ciudad son tan

horrendos como tú?».

El hombre le respondió: «No lo sé. Pero ya que consideras

que soy tan horrendo, dirígete al Artista que me hizo y

dile: ¡Que horrendo es ese hombre que has hecho!».

Cuando el hombre le dijo esto, el estudioso se dio cuenta

que había pecado. Descendió del burro, y se postró ante él,

le dijo: «Te he afligido, perdóname».


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El hombre le respondió: «No te perdono hasta que te

dirijas al Artista que me hizo y le digas: ¡Que horrendo es

ese hombre que has hecho!».

El estudioso lo siguió hasta que llegó a la ciudad. En es

momento, los habitantes salieron a recibir al letrado y le

decían: «La paz sea contigo Rabí. Rabí, maestro». El

hombre les dijo: «¿A quien llaman maestro?». Le dijeron:

«A ese que marcha detrás de ti». Les dijo: «Si ese es Rabí,

que no se incrementen individuos como él en Israel». Le

dijeron: «¿Por qué?» Y el hombre les contó lo que le había

hecho. Le dijeron: «Aunque así sea, perdónalo, porque es

un individuo que sabe mucha Torá». El hombre dijo: «Lo

perdono por vosotros, pero que no se acostumbre a actuar

de ese modo».

Inmediatamente Rabí Elazar el hijo de Rabí Shimón

ingresó a la academia y disertó en público: «Siempre hay

que ser dócil como el junco y no duro como el cedro»

(Talmud, tratado de Taanit 20ª, Tosafot).


74

Capítulo X

SÍNTESIS DE LOS MEDIOS QUE CONDUCEN A LA

FELICIDAD

Hemos apreciado ocho claves esenciales para conseguir el

amor de las demás personas. Las mismas son

extremadamente poderosas y capaces de seducir al

corazón más duro. Como está escrito: «La respuesta tierna

aplaca la ira; mas la palabra áspera hace emerger el furor»

(Proverbios 15:1).

Analizando las normas que hemos mencionado hallamos

que la totalidad de las mismas coinciden con este

enunciado: «la respuesta tierna». Cada actitud descrita es

una respuesta tierna a las expectativas del prójimo que se

encuentra en nuestro entorno. Por tal razón, aplicándolas

apropiadamente conducirán sin lugar a dudas al hallazgo

del amor y la felicidad. Sólo es necesario recordarlas y

utilizarlas en todo momento. Consisten en la llave del éxito

para toda persona que deseare hacerse querer.


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Repasemos las ocho claves para recordarlas a todas y no

olvidar ninguna:

– Aprender a sonreír, independientemente del

temperamento que uno posea. Como dijo el erudito

Shamai: «Haz de recibir a toda persona con rostro

cordial» (Tratado de Avot 1:14).

– Adoptar el hábito de saludar, independientemente de la

posición de uno en la empresa, la academia, o la sociedad.

Como fue enseñado: «Apresúrate a saludar a toda

persona» (Tratado de Avot 4:20). Y en el Talmud se

amplía: «Como lo hacía Rabí Iojanan ben Zakai, sobre

quien se dijo que jamás ningún individuo se adelantó a él

en el saludo, ni siquiera un gentil en el mercado» (Talmud,

tratado de Berajot 17a).

– Respetar la sensibilidad de las personas y evitar que se

ofendan por lo que hemos de decir. Como está dicho: «El

que desprecia a su prójimo carece de corazón» (Proverbios

11:12). Y los sabios ampliaron este concepto declarando:


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«Un hombre debería siempre hablar gentilmente con los

demás» (Talmud, tratado de Ioma 86a).

– Ser consciente del daño que provocan las difamaciones.

Como lo indica el versículo: «Cuando llega el impío llega

también el desprecio; y con el deshonrador, la afrenta»

(Proverbios 18:3). También se dijo: «No hagáis sufrir a

vuestro hermano» (Levítico 25: 14). Asimismo está escrito:

«No hagáis sufrir a vuestro prójimo» (Levítico 25: 17). En

el Talmud se agrega: «Las calumnias y la difamación son

faltas gravísimas, condenadas y penalizadas severamente

por el Todopoderoso» (Talmud, tratado de Babá Metzía

59).

– Ha de controlarse el tono de la voz, evitando los gritos en

todo momento, al comunicarse con la pareja, los hijos, y

con cualquier otro ser humano. Esto está indicado en el

versículo en forma clara y manifiesta. Como está escrito:

«Las palabras de los sabios, dichas afablemente, son

aceptadas» (Eclesiastés 9:17).


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– Se ha de actuar siempre con humildad. Al respecto se

enseñó en el Talmud: Dijo Rabí Abahu: «Al principio

pensé que yo era humilde, pero cuando vi que Rabí Aba de

Aco dio una razón y su intérprete otra, y sin embargo no se

enojó, me dije a mí mismo: ¡Yo no soy humilde!» (Talmud,

tratado de Sota 40a).

– Ha de comportarse debidamente mientras se está

sentado a la mesa y al coger los alimentos. Como consta en

el Código Legal: «No comas como un hambriento,

desesperadamente» (Talmud, tratado de Beitzá 25, Código

Legal Shulján Aruj Oraj Jaim 170:9; Ramá Ibíd.).

– Debe dirigirse al prójimo con amabilidad y respeto,

nunca en forma severa, y menos aun a través de palabras

obscenas o inadecuadas. Tal como se enseñó en el Talmud:

«Por el pecado del habla obscena, se renuevan las

tribulaciones» (Talmud, tratado de Shabat 33a).

Hemos apreciado ocho normas esenciales de conducta

idónea relacionadas con la práctica de los buenos modales.

Tras contemplarlas, concluimos que para aspirar a ser una


78

persona dichosa, amada aquí abajo en la Tierra y arriba en

el Cielo, es necesario incorporarlas a nuestro régimen de

vida cotidiano.

Poniendo en práctica los consejos que hemos descrito y

explicado, una persona estará en condiciones de integrarse

perfectamente a la sociedad y captar el afecto y el amor de

los otros seres humanos. Son normas esenciales, capaces

de transformar íntegramente a una persona. Para

adjudicarse este beneficio sólo se requiere toma de

conciencia y puesta en práctica de los cánones

mencionados.


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Índice

Capítulo I

El fundamento intrínseco de la felicidad

Una introspección íntima y profunda

El magnetismo del amor

La esencia de los buenos modales

Los frutos del cultivo moral

Capitulo II

El fundamento del saludo

Energía positiva generada mediante el saludo

Una síntesis de salutación amable

Demostración de cortesía en el saludo

Saludar estrechándose la mano

La fuente de todo suceso

Sensación de afecto transmitida a través del saludo

Una despedida amable enmarca la amistad

Cómo se demuestran el respeto y el afecto


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Capítulo III

La expresión del estado de ánimo

La transmisión de la alegría rompe todos los cerrojos

Capítulo IV

El respeto de las sensibilidades

La consideración del pensamiento ajeno

Capítulo V

El efecto contraproducente de las difamaciones

La corrección del habla

La purificación del alma

El proceso de la rectificación

Sociabilidad, la base del amor y la paz

Conciencia de paz y amor

Capítulo VI

La modulación correcta de la voz


81

Capítulo VII

El fundamento intrínseco de la humildad

Signos de grandeza

La clave de la continuidad

Un instrumento sublime

Capítulo VIII

La conducta en la mesa

La distribución idónea de los órganos del provecho

Un rostro radiante

La elevación suprema de un ser humano

La mesa, fuente energética y espiritual

Pautas de buenos modales en la mesa

Capítulo IX

La pureza de los labios

Un relato estremecedor


82

Capítulo X

Síntesis de los medios que conducen a la felicidad

Mistica Buenos Modales

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