Modernidad de la tradición. Alusiones socio-políticas en las fábulas

del siglo XVIII francés.

Irene Aguilá Solana Universidad de Zaragoza

La transición de la fábula, del siglo XVII al de la Ilustración, se realiza siguiendo una nueva corriente de sensibilidad tanto emisora como receptora. Sustentado por el triunfo de los Modernos, Houdar de la Motte redacta un Discours sur la fable que acompaña sus Fables nouvelles (1719) y que supone un verdadero manifiesto del arte apológico. Por lo tanto, el siglo XVIII acoge a un grupo numeroso de autores que insuflan un espíritu nuevo a la estética tradicional de la fábula: los límites se difuminan entre apólogo y cuento en verso alternando el estilo jocoserio de moda y el fondo clásico.

La temática de las fábulas dieciochescas es muy variada y en ella aparecen a veces reflexiones concernientes al deber social del individuo y a la función de la monarquía1. El combate filosófico que se esconde tras dichas actitudes recurre a un arsenal de símbolos —evidentes en su mayor parte, sutiles en otros casos— que permite subrayar todo su potencial. Generalmente estos sím-bolos proceden del reino animal cuya presencia en la literatura suele coinci-dir con un deseo de transposición satírica y paródica2. Hay también elemen-tos simbólicos basados en objetos, y finalmente otros que se plasman a través de seres humanos.

lCon el fin de delimitar el campo de trabajo, se ha restringido el corpus de fábulas a las que

se expresan a continuación. Han sido ordenadas alfabaticamente y por autores. Los paréntesis

indican el número con el que figuran en el texto que ha sido manejado: PASCAL Jean-Noel: La

fable au Siecle des Lumieres (1715-1815). Anthologie des successeurs de La Fontaine, de La

Motte 2 Jaujfret, textes choisis et présentés par—, Publications de FUniversité de Saint-Etienne,

1991.

áne vétu de la peau du lion, U (139); linotte, La (137) Boisard

conquérant et la pauvrefemme, Le (51); singes, Les (39) De la Motte

fourmis, Les (92); 1 ion et le taureau, Le (96) Aubert

gouvernail et les rames, Le (172) Le Bailly

lion et le chien, Le (148); tete et les pieds, La (150) Imbert

lion et le léopard, Le (186); singes et le léopard, Les (185) Florian

lion, Vane et le renard, Le (66) Richer

renard et le dogue, Le (124); singe et le renard, Le (115) Dorat 2 La literatura francesa cuenta con un soberbio ejemplo de este uso en el Román de Renart,

donde los animales se comportan como humanos.

La prevalencia de animales en los fabularios dieciochescos halla su mayor baza en la superposición de planos (el humano y el animal). Al intercalar las coordenadas de uno y otro ocurre que ambos se distorsionan perdiendo cuali-dades que les diferencian y compartiendo otras que les asemejan. El imagina-rio de la fábula animalista está regido por la comunicación entre microcosmos y macrocosmos. Ambos mundos, coincidentes gracias a la metamorfosis, se inspiran en la fisiognómica comparada con el fin de subrayar el animalismo que subyaceria en las criaturas racionales3.

Los aspectos más relevantes en el corpus elegido pueden agruparse en tor-no a tres objetivos: ensalzar las cualidades del monarca, criticar los defectos que ensombrecen una monarquía y, por último, establecer las pautas de con-ducta del rey y del pueblo.

1.- El león, tradicional símbolo por excelencia de la realeza4, es utilizado con frecuencia por los fabulistas del siglo XVIII para aludir a la monarquía absolutis-ta. Imbert hace referencia en Ije lion et le chien a un león que enviuda pero que, al cabo de un tiempo, decide volver a contraer matrimonio. Con el fin de organizar un banquete nupcial, diversos animales no dudan en sacrificar a algunos de sus seres queridos. Curiosamente el autor describe a un avestruz5 cual ave impávida y cruel que degüella a sus crías para complacer al rey. La corte considera sublime este rasgo, a pesar de ir contra natura, por manifestar una total devoción al monar-ca. Por otra parte, un perro6 se ofrece para custodiar el palacio real, pero sin estar dispuesto a masacrar a sus propios cachorros. Contrariamente a los con-

* La Fontaine se ocupa en el prefacio a su edición de 1668 de enlazar ambos universos: «Les propriétés des animaux et leurs divers caracteres y sont exprimés; par conséquent les natres aussi, puisque nous sommes l'abregé de ce qu'il y a de bon et de mauvais dans les créatures irraisonnables. Quand Prométhee voulut former Fhomme, il prit la qualité dominante de chaqué bete: de ees pieces si différentes il eomposa notre espéce; il fit cet ouvrage qu'on appelle le PetitMonde». LA FONTAINE Jean De: Fables (Préface et commentaire de Marie-Madeleine FRAGONARD), París, Presses Pocket, 1989, p. 23.

4"Puissant, souverain, symbole solaire et lumineux a l'cxtreme, le lion roi des animaux est ehargé des qualités et défauts inhérents a son rang. S'il est l'incamation meme du Pouvoir, de la Sagesse, de la Justice, en revanche, l'exces de son orgueil et de son assurance en font le symbole du Pére, du Maitre, du Souverain, ébloui par sa propre puissance, aveuglé par sa propre lumiere, et qui devient tyran, en se croyant protecteur. II peut done etre admirable autant qu'insupportable: entre ees deux pales oscillent ses nombreuses acceptions symboliques». (CHEVALIER Jean, GHEERBRANT Alain: Dictionnaire des symboles, París Editions Robert I .affont ct Editions Júpiter, 1982,p. 575) El subrayado le corresponde al autor.

Gilbert Durand recoge también algunas de las simbologías encarnadas por este felino y que revelan su aspecto violento. «Le lion, et quelquefois le tigre et le jaguar, remplit dans les civilisations tropicales et équatoriales a peu pres la meme fonction que le loup. On rapproche l'étymologie de leo, de slei, «déchirer», qu'on retrouve dans le slizam, «fendre», du vieil allemand. Lié dans le zodiaque au soleil brulant et a la mort, il passe pour dévorer ses petits (...)». DURAND Gilbert: Ijes structures anthropologiques de Vimaginaire, París, Dunod-Bordas, 1984, p. 93.

sejos de los cortesanos, el rey se alegra de tener a su lado a un ser no sangui-nario y acorde con las leyes de la naturaleza,

S'il offrait ses petits, il serait mauvais pére, Sans étre meilleur citoyen. (...) Par quelle loi sera done arrété Celui qui peut braver les lois de la nature?

Dado que Imbert publicó sus Fables nouvelles en 1773, la referencia al aves-truz puede estar relacionada con el apodo otorgado a María Antonieta por sus contemporáneos ("PAutrichienne") y con los grabados panfletarios que circula-ban por París y que la representaban bajo el aspecto de dicha ave. Además, el hecho de contraponer un avestruz a un perro proponga quizás la disyuntiva entre elementos foráneos y elementos domésticos7. María Antonieta era una extranjera; su comportamiento y su ideología distaban a menudo de las costumbres france-sas. Imbert primaría, pues, el apoyo interno frente a las influencias externas, así como la lucidez del rey frente a la insensatez de su corte.

Sobre el simio recae con frecuencia la tarea de encarnar al ser humano debido a las semejanzas establecidas entre ambas especies. Houdar de la Motte cuenta lo acaecido en un poblado de monos8 que decidió elegir a su rey

5 Paradójicamente, la mitología a la que recurre Chevalier se aleja por completo de esta actitud

egocéntrica del avestruz. «En Egypte, la plume d'autruchc etait un symbole de Justice, d'équité, de

vérité. (...) Comme la déesse dont elle est Fembleme Idéesse Maat], la plume d'autruche signifie l'ordre

universel, fondé sur la justice». CHEVALIER Jean ct GHEERBRANT Alain: Op. cit., p. 88. 6 La compleja mitología a la que se adscribe el perro permite distribuir sus significados en aspecto

diurno y nocturno. En este caso, sólo el aspecto diurno permite justificar su empleo. Así, el perro que

ofrece su apoyo al león se describiría como un «héros civilisateur, ancetre mythique, symbole de puissance

sexuelle et done de pérennité, séductcur, (...) font apparaltre le chien comme la face diurne d'un symbole».

Ibid.,p. 243. 7 Iriarte, en el siglo XVIII español, utiliza también en una ocasión un avestruz como símbolo de lo

foráneo, de lo extranjero frente a lo oriundo (EL avestruz, el dromedario y la zorra). Cf. Fábulas com¡)letas

de Esopo, Fedro, La Fontaine, Iriarte y Samaniego, 2 vol., Madrid, Librería Bergua, t.II, p. 142, fábula

XXXIII. 8 «Dans Piconographie chrétienne, il est souvent l'image de l'homme dégradé par ses vices et, en

particulier, par la luxure et la malice. Peut-etre la synthcse de ces traditions, a la fois contradictoires et

homogenes, se trouverait-elle dans l'interprétation qui fait du singe le symbole des activités de l'inconscient.

L'inconscient se manifeste en effet -sans qu'il puisse etre dirigé par un régulateur- soit sous une forme

dangereuse, en déclenchant des forces instinetives, non contralées et en conséquence dégradantes; soit

sous une forme favorable et inattendue, en donnant soudain un trait de lumiere ou une inspiration

heureuse a agir. II a, de l'inconscient, le double aspect, maléfique a l'instar du sorcier, bénefique a

l'image de la fée, mais tous les deux aussi irrationnels». CHEVAIJER Jean et GHEERBRANT Alain:

Op. cu., p. 887.

atendiendo a los méritos de los aspirantes. Pero el azar decide finalmente que el triunfo recaiga sobre el menos diestro y éste es proclamado rey. Dicho re-sultado es criticado por el pueblo, quien no ve en el nuevo monarca más que un paradigma de torpeza. Hasta aquí coinciden las opiniones expresadas por Boisard y por Houdar de la Motte. Sin embargo, la fábula de Les singes prosigue por derroteros opuestos a aquélla de Uáne veta de la peau du lion. La conclusión de la historia respalda a la figura real, concretada en la persona de Luis XV puesto que La Motte publicó su repertorio en 1719. El autor increpa al pueblo su desdén para con dicho soberano y su moraleja es diáfana al respecto: la torpeza y debilidad aparentes del mono erigido rey esconden sus verdaderas virtudes —el sentido común y la prudencia. Sin embargo, la ambigüedad que toda fábula pro-cura al fabulista sugiere a La Motte una posición cómoda donde el acto de decir y el de retractarse se confunden. Desde un "Allons, cria le sénat imbécile,/ Celui qui tient le fruit doit seul nous régenter", pasando por "Je doute aussi du vrai; mais l'un et l'autre [cas] est bon", el autor acaba coincidiendo con el veredicto del mismo "senado imbécil" que, en un principio, había criticado.

De la pluma del abate Aubert (Les fourmis) se asiste a una premonición de lo que será, de algún modo, el panorama político del periodo prerrevolucionario. Las claras tendencias políticas del autor formulan, a lo largo de todo el texto, votos a favor de un régimen monárquico. El reflejo de la estructura social contemporánea se materializa en un hormiguero9 cuya reina acaba de morir dejando en el trono a un heredero inepto. El pueblo, insatisfecho, le destituye y la monarquía es abolida. Para ello, los estados son convocados y el aparato judicial adquiere pleno poder. Este nuevo régimen político, por ser considera-do todavía demasiado opresor, es rápidamente aniquilado. La destrucción del Louvre y la desaparición de las leyes marcan la última fase en la degradación socio-política del pueblo de las hormigas. A partir de ese momento, los indivi-duos viven inmersos en una dinámica anárquica y sufren las secuelas que este tipo de régimen conlleva: inseguridad, indefensión, criminalidad, etc.

La crisis de autoridad provoca consecuencias graves a todos los niveles, sobre todo en lo que se refiere al respeto de la ley natural. Esta ley rezaría el deber de

9 «La fourmi est un symbole d'activité industrieuse, de vie organisée en société, de prévoyanee, que La Fontaine pousse jusqu'a Tégoisme et a l'avarice. (...) Le bouddhisme tibétain fait aussi de la fourmi dans la fourmilicre un symbole de vie industrieuse et d'attachement exeessif aux biens de ce monde.

Dans le Talmud, elle enseigne l'honneieté. Dans l'lnde, elle suggere le peu de prix des etres vivants individuéis, voués á la médiocrité et a la mort, s'ils ne tendent pas a s'identifier a Brahman, l'infini de la petitesse évoquant l'infini de la divinité. (...) La fourmi joue un rale important dans l'organisation du monde, selon la pensée cosmogonique des Dogon et Bambara du Mali. A Torigine, lors de la premiere hiérogamie ciel-terre, le sexe de la tcrre était une fourmiliere». Ibid., p. 462.

compartir, de ser solidario con el menos favorecido, con el fin de equilibrar el bienestar de todos los conciudadanos. Cabe recordar que la filosofía del siglo XVIII reposa en buena parte sobre conceptos como "bienfaisance" o "sociabilité" que, teóricamente, potencian acciones sociales altruistas.

La moraleja que resume esta reflexión de Aubert es la loa de la labor lleva-da a cabo por la figura del monarca no sólo en el terreno político sino también en el social.

Les hommes deviendraient bientót insociables, S'ils ne connaissaient plus ni monarques ni lois; Et les refus cruels qu'essuieraient leurs semblables Leur nuiraient á tous á la fois. (...) Que pour nous ramener vers elle [la loi naturelle] II faut des dieux, des rois et des décrets vengeurs.

2.- El segundo grupo es tan numeroso como el primero lo que subraya, una vez más, que este género literario no pretende con sus críticas una desestabi-lización social sino mostrar las dos caras de un mismo fenómeno. Las opinio-nes a favor y en contra parecen estar equilibradas, pero desde los versos de las fábulas se lanza una llamada de atención: las cosas pueden no ser lo que parecen.

Florian pone en escena a un león y un leopardo10, monarcas ambos de extensos territorios (Le lion et le léopard). El león, ávido de agrandar sus dominios, desea invadir la selva en la que mora su adversario. Sin embar-go, para lograrlo el león cree indispensable la aniquilación de unas cama-das de osos11 y panteras que viven en zona limítrofe. Después de conven-cer al leopardo de los beneficios de dicho exterminio, lo ejecutan conjun-tamente. Poco tiempo después, el leopardo manifiesta su disconformidad respecto a la nueva demarcación territorial. El león, sabiendo al leopardo sin aliados, no duda en devorarlo.

10 «Le léopard est symbole de fierté; a ee titre sans doute, embleme traditionnel de PAngleterre. C'est aussi un animal chasseur. II paralt etre de plusieurs manieres en rapport avee Nemrod et peut etre pris, plus généralement, comme un symbole de la caste royale et guerriere, sous son aspect agressif. II symbolise la férocité, en meme temps que Phabileté et la forcé». Ibid., p. 564. «Atributo de Dioniso. Asimilado a Argos, vigilante de mil ojos. Símbolo de la bravura y de la ferocidad marcial. El leopardo, como el tigre y la pantera, expresan los aspectos agresivos y potentes del león, sin corresponder en earribio a su sentido solar». CIRLOT Juan Eduardo: Diccionario de símbolos, Bareelona, Editorial Labor, 1981, 4a ed., p. 271.

II [le léopard] apprit alors, un peu tard, Que, eontre les lions, les meilleures barrieres Sont les petits états des ours et des panthéres.

Oficial de artillería, a Florian puede suponérsele el dominio de la estrate-gia recibido en la carrera militar. Así, la imagen del monarca ambicioso, que no duda en aplastar pequeños estados con el fin de conseguir sus propósitos, está necesariamente ligada a las campañas bélicas y a las tácticas de combate que se sucedieron a lo largo del siglo XVIII.

Le lion, Vane et le renard narra, a su vez, un hecho de estado que pone de relieve las taras del poder despótico. Un rey pone a prueba a dos de sus cola-boradores pidiéndoles que efectúen el reparto de unas ganancias. El primero de ellos, un asno12, actúa de manera tan equitativa que realiza una división exacta entre los tres. El resultado exaspera al monarca que castiga con la muerte al escrupuloso repartidor. Tras lo cual, es requerido el otro colabora-dor —un zorro13— para que proceda en el mismo asunto. El zorro, puesto sobre aviso por la suerte del asno, distribuye el botín de manera sumamente venta-josa para el león. Richer concluye con una moraleja dirigida a todos aquellos

11 «L'ours est, dans le domaine eeltique, l'embleme ou le symbole de la classe guerriere (...). En Sibérie et en Alaska, il est assimilé a la Lune, paree qu'il disparait avee l'hiver et reparait au

printemps. Ce qui montre également ses liens avec le cycle végétal, lui aussi commandé par la

lune. Ailleurs, il est eonsideré eomme Paneetre de l'espéce humaine car Vhomme, qui a une vie

semblable a celle de la lune, na pu etre creé que de la substance meme ou par la magie de cet astre

des réalités vivantes.

(...) Dans le registre de l'alchimie, l'ours correspond aux instinets et aux phases initiales de

Pévolution. Sa couleur est le noirde la matiere premicre. I'uissant, violent, dangereux, incontrolé,

comme une forcé primitive, il a été traditionncllement l'cmblcmc de la cruauté, de la sauvagerie,

de la brutalité. Mais, et Pautre aspect du symbole apparalt ici, I'ours peut etre dans une certaine

mesure apprivoisé (...)». CHEVALIER Jean et GHEERBRANT Alain: Op. cit., pp. 716, 717,718. 12 «Si Pane est pour nous le symbole de l'ignorancc, il ne s'agit la que du cas partieulier et

secondaire d'une conception plus générale qui en fait, presquc universellement, I'embleme de

l'obscurité, voire des tendances sataniques». Ibid., p. 41. A pesar de esta simbologíti generali-

zada, Richer parece recurrir al asno simplemente por su tradicional ligazón con los seres

torpes e ignorantes.

Por otra parte, no hay que olvidar que este animal posee también cierto carácter diurno y,

consiguientemente, positivo. «Animal simbólico que pertellece, como atributo, al «segundo

sol», a Saturno. (...) En esta última versión, la cabeza del asno, (...) suele aparecer como

emblema de la humildad, paciencia y coraje». CIRLOT Juan Eduardo: Op. cit., pp. 88-89. u «Semperpeccator, semperjustus, (...) Indépendant mais sati.sfait de l'etre; actif, inventif mais

en meme temps destructeur; audacieux mais craintif; inquiet, rusé et pourtant désinvolte, il

incarne les contradictions inherentes d la nature humaine. (...) Réfléchissant commc Un miroir les

contradictions humaines, le renard pourrait done etre considéré comme un double de la conseicnee

humaine». CHEVALIER Jean et GHEERBRANT Alain: Op. cit., pp. 805-806.

que pretendan no salir malparados en su trato con la monarquía: adulación y consentimiento son las claves para evitar los excesos del poder.

Boisard, utiliza también un león, un asno y un zorro para recrear el mundo de la corte (Uáne vétu de la peau du lion). Aunque parezca que las premisas apológicas disfracen las referencias directas a la actualidad, el autor quiere sin duda insistir en ella. Sus relaciones profesionales con la política14 no le impiden escribir acerca de un asno que, tras revestir una piel de león, preten-de implantar por doquier su autoridad. Atendiendo a la fama de hombre poco dotado para el ejercicio de gobernar que acompañó a Luis XVI durante buena parte de su reinado, no es difícil descubrir en estos versos una caricatura de dicho monarca. La torpeza del asno que, aun disfrazado de león, no se priva de rebuznar es puesta en evidencia por el zorro, quien le reprocha su corte-dad. Del mismo modo, en círculos próximos al monarca dieciochesco se criti-caba la escasa autoridad que albergaba.

Sire, c'est la tout votre tort; Par le son de la voix, j'ai reconnu d'abord A quel lion j'avais affaire

Le singe et le renard supone de nuevo la amplificado de refranes tales como "Aunque la mona se vista de seda, mona se queda" o bien "El hábi-to no hace al monje". En un compendio aparecido en 1772, Dorat pone en escena a un mono que adopta indumentaria y actitudes de rey, aunque al final no consigue disfrazar su auténtica identidad. El único animal capaz de desenmascarar al falso monarca es el zorro. Su astucia le lleva a urdir una treta ante la que sucumbe el mono rey Gilíes Premier —dinastía de gran carga significativa15—. Una de las probables lecturas de esta fábula podría resumirse también en la escasa prestancia que Luis XVI poseía como rey; el boato de la corte y la magnificencia externa no bastarían para inculcar modales nobles ni sabiduría en un individuo poco prepara-do. Pero existe otra totalmente opuesta: la gran calidad como monarca de dicho personaje, puesto que, a pesar de las reticencias y sagacidades que rodean a todo rey, ninguna ha prosperado. En otras palabras, Dorat aludi-ría a la auténtica casta real de Luis XVI dado que, por el momento, no habría indicios patentes para descalificar su reinado.

14 Ocupó el cargo de secretario en la Cancillería del contc de Provcnza, futuro Luis XVIII. 15 Hay que subrayar el significado que guarda en francés la acepción «gille», procedente del

nombre propio Gilíes, y que señala a aquellos personajes de los teatros de la feria que interpre-

taban el papel de bobos. Por otra parte, en Hispanoamérica, «ser un gil» significa ser un

papanatas o un incauto.

La metáfora del mono como ser humano, y más concretamente como subdi-to, se repite en Les singes et le léopard de Florian. En este caso, el emblema de la realeza se halla representado por un felino distinto del león: un leopardo. A pesar de las diferencias que le separan del león fabulesco (aquí el leopardo es más joven, y probablemente encarne a un príncipe), son muchas las semejan-zas que les unen, debido a su condición felina. Ambos son de temer, ya que su grandeza y poder les convierten fácilmente en agresores. Florian considera inevitable ("Les singes enchantés crurent á ce discours,/ Comme l'on y croira toujours") que en toda relación de superioridad / inferioridad sea el más fuer-te el que inflija el sufrimiento y el más débil el que sufra.

Ne jouons point avec les grands; Le plus doux a toujours des griffes á la patte.

Una referencia explícita a Fléchier, personaje verídico,16 y a su cargo, aporta coordenadas temporales que sitúan el relato en pleno siglo XVIII. Dorat crea una situación que refleja fielmente lo que acaece en la sociedad de su tiempo (Le renard et le dogue). Para ello, reúne a una serie de animales que cumplen un papel social dada su simbología: el león —ocupa como siempre el lugar del gober-nante—, el zorro —destinado a tareas que requieran carácter sibilino y verbo fácil, en este caso las de orador fúnebre—, un lince —descrito en la fábula como sangui-nario y glotón—, los corderos —víctimas principales de la desmesura del lince17—, y un dogo—que actúa como denunciante de la farsa que encierra la oratoria del zorro—. El mensaje del apólogo no se especifica en moraleja final alguna, sino que se desprende de las palabras pronunciadas por el perro: el poder emplea la retó-

IAEsprit Fléchier, prelado y orador sagrado francés nacido en ]632 y que murió en 1710. Fue lector del delfín (1671), capellán de la delfina (1681), y obispo de Lavaur (1685) y, luego, de Nlmes (1687), donde después de la revocación del edicto de Nantes, se distinguió por su tolerancia hacia los protestantes. Debe su fama a ocho sermones fúnebres, elltrc ellos el de Turena (1676), que le abrieron las puertas de la Academia francesa (1673).

17 La simbología de este animal presenta un carácter complejo ya que en él convergen rasgos procedentes del propio lince pero también del lobo. Ello se debe a la doble nomenclatura (lince o lobo cerval) que lo define. De este modo, «Une eroyance médiévale attribuait au regard du Iynx ou du loup-cervier le pouvoir de percer murs ct muradles; des gravures de la Renaissance, représentant les einq sens, figurent la Vue par un Iynx; on crut aussi que le Iynx percevait sur les images le reflet des objets qui lui étaient cachés.» Por otra parte, y tomando en cuenta su faceta de lobo, «Le loup est synonyme de sauvagerie (...)». A pesar de los dos aspectos (positi-vo y negativo) del símbolo, la mayor parte de sus connotaciones se incriben en este segundo aspecto. «Cet aspect chtonien ou infernal du symbole constitue son autre face majeure. Elle semble restée dominante dans le folklore européen, (...). Ce symbolisme de devorateur est celui de la gueule, image initiatique et archétypique, liée au phénoméne de l'alternallce jour-nuit, mort-vie (...)». CHEVALIER Jean et GHEERBRANT Alain: Op, cit., pp. 582-583, 596.

rica para tergiversar los hechos y embaucar al pueblo. Otra de las conclusiones que se derivan del discurso del orador es que, al morir, cualquier personaje céle-bre troca en virtudes sus vicios y, como sucede en el caso del tirano, en su pane-gírico todas sus crueldades adquieren visos legítimos.

3.- El tratamiento que Aubert confiere a la simbología del león no se aleja de los ejemplos precedentes. A pesar de ello, algunos de sus versos apuestan por la ironía de la ambigüedad. Matizar la afirmación de que "un rey puede cometer estupideces" con un breve enunciado entre paréntesis que rece "un rey no es nunca estúpido" aligera mucho el mensaje.

Sire Lion, quoiqu'il ne füt pas béte, (Jamais roi ne Test) eut la sottise un jour De prendre tout le fruit d'une juste conquéte.

Le lion et le taureau narra la historia de un rey (Su Majestad el León) que elimina a un grupo ideológico de la oposición. A manos del leopardo Vendóme, sicario del monarca, uno de los cabecillas (el tigre) había hallado la muerte en la empresa. Enfebrecido por el éxito, el rey organiza grandes festejos descui-dando cualquier otro asunto. Aprovechando esa coyuntura, el toro18 (cabecilla que había conseguido burlar la furia real) reanuda la lucha. Esta fábula reco-ge la iconografía tradicional del león enfrentándose al toro19 —representantes de dos fuerzas opuestas— y que, debido a la carencia de bandos políticos contrarios en un régimen absolutista, podría reflejar la lid que dividía a la monarquía y a los filósofos. La moraleja, según el autor, es evidente: aquel príncipe que celebre con excesiva ostentación sus triunfos puede fácilemente verse abocado a la decadencia. No obstante, es posible un segundo nivel de lectura del mensaje apológico que, como en otras ocasiones, contiene remi-niscencias socio-políticas del momento. Probablemente, Aubert recrimine a Luis XV el derroche, la magnificencia baldía que la corte, auspiciada por Mme de Pompadour, exhibía ante el pueblo.

Las fábulas expresan asimismo los vínculos establecidos entre estado y pueblo. La búsqueda de la felicidad en el siglo XVIII se articula alrededor de múltiples ejes. Uno de ellos es la consideración de la aurea mediocritas como

18 «Le taureau évoque l'idée de puissanee et de fougue irrésistibles. II évoque le male impétueux, et aussi le terrible Minotaure, gardien du labyrinthc. (...) Le symbolisme du taureau est également lié a celui de l'orage, de la pluie et de la lune. (...) Le taureau est done gelléralement considéré comme un animal lunaire, mis en relation avec la nuit». Ibid., pp.929, 93].

19 «Como recuerda Frobenius, el motivo en el que el ICC-I1 solar degüella al toro lunar se repite incansablemente en la decoración asiática y africana». CIRLOT Juan Eduardo: Op. cit., p . 2 7 1 .

el estrato social perfecto ya que en el centro, en el medio, se consigue un bienes-tar equilibrado, alejado de los rigores de ambos extremos20. Eso es lo que, tras la experiencia, aprende un pardillo. Boisard conduce al lector —de las alas de un pajarillo cuya especie no ha sido elegida por casualidad— a la alta cima de un pino21 y, posteriormente, a ras de suelo. El nido dispuesto en el árbol, cual trono dominador, es súbitamente destruido por un rayo; el nido hecho bajo la hierba se revela inhabitable debido a la humedad y los bichos. Así, La linotte insiste en un punto clave de la filosofía dieciochesca: la felicidad no se logra ni con la seduc-ción del dominio ni con la incomodidad de la bajeza. El pardillo encuentra por fin la dicha construyendo su morada en un arbusto espeso de altura media.

Le Bailly (Le gouvernail et les rames) apuesta por apoyar a la persona del rey a la par que encauza los deberes del pueblo. Mediante el diálogo entre dos elementos propios de una nave —el timón y los remos—, el autor manifiesta de modo muy conciso que la tarea del monarca consiste en gobernar, mientras que la de sus súbditos debe limitarse a obedecerle.

Je compare á cette galére Le vaisseau de l'état qu'un seul doit commander: Obéir au pilote et le bien seconder, C'est ce qu'on a de mieux á faire.

Esta fábula utiliza metáforas diáfanas para representar la jerarquía social y de poder vigente en épocas de absolutismo: no en vano, el bajel del estado está capitaneado por un solo individuo. El texto contrapone la inutilidad y pasividad del timón22 (según la opinión expresada por los remos) frente a la

20 «Si Fon veut fixer la conception moyenne d'une vie* heureuse sclon le XVllIe siécle, e'est bien l'idée d'un bonheur bourgeois qui s'impose. Mais il serait imprudent d'en trop préeiser ou alourdir le eontenu social, le bonheur bourgeois débordant largement les limites de la bourgeoisie. C'est surtout autour d'une idee morale qu'il se constitue: "Vaurea mediocritas", heritée de la sagesse antique, dont le XVIIIe siecle, censé ne rever que commencements et ruptures, se nourrit avec plus de ferveur encore que l'age classique. (...) La médiocrité n'est en somme que la transposition sociale de l'idée du repos». MAUZI Robert: L'idée du bonheur au XVllle siecle, I'arís, Armand Colin, 1969, 4e éd., p. 175.

21 Es probable que el hecho de que el árbol elegido sea un pino tampoco haya recaído en el azar. «Como otros árboles de hoja perenne, es símbolo de la inmortalidad. Las coniferas cuya forma es piramidal participan además del significado asociado de esta forma geométrica». Ibid., p. 364.

Además « Au Japón, le pin est encore le symbole d'une forcé incbranlable». CHEVALIER Jean et GHEERBRAN Alain: Op. cit., p. 780.

22 «Symbole de responsabilité, ainsi que la barre. A ce titre, il signifie aussi l'autorité supreme et la prudence.» Ibid., p. 482. Esta idea de seguridad y rumbo definido plasmadas por el timón figuran asimis-mo en emblemas medievales y renacentistas. Cf. CIRLOT Juan Eduardo: Op. cit., p. 442.

capacidad decisoria y habilidad que demuestra, llegado el momento, el objeto cuestionado. Para Le Bailly, ser timón supone un cúmulo de inteligencia, pru-dencia, carácter ; ser remos significa trabajo, sumisión.

Houdar de La Motte inicia Le conquérant et la pauvre femme interpelando directamente a la figura del monarca, aunque al hacerlo en plural el mensaje se despoja de la dureza de toda alusión personal. Los versos iniciales señalan con diplomacia, pero a la vez con rotundidad, dónde reside en realidad la grandeza de un rey.

Rois, vous aimez la gloire; elle est faite pour vous. II ne s'agit que de la bien connaítre. Soyez ce que vous devez étre: /(...) Mais que devez vous étre? et qu'est-ce qu'un monarque? C'est plutót un pasteur qu'un maítre de troupeau; C'est le nocher qui gouverne la barque, Non le possesseur du vaisseau.

A la generosa templanza que debe guiar a un monarca, el autor opone la ambición imprudente de un conquistador asiático23 que dedicó su vida a ven-cer en lugar de gobernar. Establecidas las diferencias entre Occidente y Oriente, se especifican las pautas que marcan la condición de súbdito y la de gober-nante:

Craindre, aimer, obéir, voilá notre métier; Et nous rendre heureux, c'est le votre.

La segunda parte de esta fábula concreta el ejemplo a través de dos perso-najes particulares: Sophi, monarca persa y Bellone, conquistador a su servi-cio. Las innumerables victorias que engrandecen su territorio impiden a Sophi, a pesar de su buena voluntad, controlar la ejecución de sus leyes o velar por el bienestar de sus vasallos. Será la queja de una anciana la que materialice dicha incongruencia. Las guerras pueden extender los dominios de un sobera-no, pero nunca conseguirán agrandar su gloria y honor personales.

23 Posiblemente se trate de Gengis Kan, fundador del imperio mongol, a quien La Motte

define en esta fábula como «Le fameux vainqueur de l'Asie/ N'etait pas roi: c'était un voyageur

armé,/ Qui, pour passer sa fantaisie,/ Voulut voir en courant Tunivers alarmé». Gengis Kan ha

sido considerado tradicionalmente como uno de los azotes de la humanidad, perfecto modelo

del invasor feroz y del destructor sanguinario. Fue enemigo de toda resistencia y estaba con-

vencido de que el ejemplo del terror puede reducirla, e incluso suprimirla. Con intención

ejemplarizante, practicó destrucciones sistemáticas y ejecuciones colectivas.

-Eh! pourquoi done, seigneur, répondit la matrone, Ne pouvant nous régir, nous avez-vous conquis?

Como puede comprobarse, uno de los ases de este género literario se loca-liza en su función ideológica dentro de la época que lo produce. Por esta razón, cada periodo histórico y su correspondiente situación socio-política pueden verse reflejados en las fábulas que los autores contemporáneos crean. No importa que los símbolos empleados se repitan; todos ellos, a pesar de su carga semántica tradicional, adquieren un nuevo significado. La historia cede su marco para que el contexto fabulesco se refuerce24. El león estará persona-lizado en cada época monárquica por un individuo distinto, siempre habrá zorros diferentes merodeando alrededor del poder, y poblados de monos que luchen por su supervivencia, sea cual fuere su peripecia vital25.

Curiosamente, los autores recurren también a los mismos símbolos aun cuando el propósito de su obra sea opuesto. En algunos casos, se subrayan los valores de su carácter mientras que, en otros, se contemplan solamente los rasgos negativos. Este uso desemboca en un mensaje ambiguo, pero es innegable que el recurso a la ambigüedad favorece enormemente la transposición entre ambos mundos, así como la pervivencia del género. Algunos de los ejemplos citados muestran la fuerza de dicho recurso puesto que se permiten críticas abiertas, pero a la vez indeterminadas. La referencia al león puede entenderse como personificación del monarca reinante en las mismas fechas que una fábula fuera publicada, o como alusión generalizada y ácrona del poder. Hablar de ambigüedad en las fábulas significa hablar de la disposición en estratos, de la gradación de los distintos

24 Si bien aún quedan vestigios de los estudios zoológicos de la Antigüedad, de los bestiarios

medievales o de los tratados renacentistas, también es cierto que se ha producido una evolu-

ción en el bestiario fabulesco del siglo XVIII. La pasión por la observación de la Naturaleza,

que resurge con fuerza en la segunda mitad del siglo anterior, dotan de nuevos matices a la

poética de las fábulas. Así, a los tópicos tradicionales se suman las innovaciones naturalistas

y zoológicas, los relatos de viajes y las reflexiones filosóficas que surcan el siglo de la Ilustración. 25 Acerca de esta analogía entre hombres y animales es pertinente citar una apreciación de

Diderot: «N'avez-vous pas remarqué, mon ami, que telle est la variété de cette prérogative qui

nous est propre, et qu'on appelle raison, qu'elle correspond seule á toute la diversité de l'instinct

des animaux? De la vient que sous la forme bipéde de l'homme, il n'y a aucune bete innocente

ou malfaisante dans l'air, au fond des forets, dans les eaux, que vous ne puissiez reconnaitre: il

y a l'homme loup, l 'homme tigre, l'homme renard, l 'homme taupe, l 'homme pourceau, l 'homme

mouton; et celui-ci est le plus commun. II y a l 'homme anguille; serrcz-le tant qu'il vous plaira,

il vous échappera. L'homme brochet, qui dévore tout; l 'homme serpent, qui se replie en cent

facons diverses; l 'homme ours, qui ne me deplalt pas; l 'homme aigle, qui plañe au haut des

cieux; l'homme corbeau, l 'homme épervier, l 'homme et l'oiscau de proie. Rien de plus rare

qu'un homme qui soit homme de toute piece; aucun de nous qui ne tienne un peu son analogue

animal». DIDEROT: CEuvres completes, 20 vol., Ed. Assézat-Tourneux, t. VI, p. 303.

temas expuestos. La profundización hacia el interior de dichos niveles depende ya del interés del lector ya de las aptitudes de éste26. Toda fábula ofrece sucesiva-mente una máscara y una revelación. Forma y fondo mantienen una íntima y constante interacción capaz de paliar posibles reticencias por parte de la censura, sobre todo cuando el contexto fabulesco alude a circunstancias y personajes presumiblemente próximos27.

Concebir el apólogo como la intersección entre Iliteraria, moralia y naturalia28 es una de las claves para comprender el juego de ambivalencia que subyace en este tipo de narraciones. El uso sistemático del doble sentido, la superposición de planos, las lecturas múltiples, la silepsis de los textos se yuxtaponen a la hora de interpretar la preferencia por lo ambiguo, quintaesencia de la seducción de las fábulas.

26 «Bien que les extensions sémantiques tendent a s'arretcr au XVlle siecle, le meme terme

peut y désigner l a f a b l e , genre court et familier, et la Fable, univers du mythe, congue comme

le seul moyen de diré la révélation religieuse. Le «fabuleux manteau» dont Ies premiers poetes

ont recouvert les mysteres de la création et de l'histoire (Hésiode et Homere) est a la fois

révélation par l'image et masque protecteur contre l'intrusion du profane. Comprenne qui

cherche et qui en est digne: on peut s'arreter a la surface, si belle, ou approfondir un sens». LA

FONTAINE Jean De: Op. cit., p. 6. 27 Los repertorios de fábulas ofrecen múltiples ejemplos de críticas socio-políticas. A pesar

de la variedad de casos, los autores se amparan en recursos comunes -como el desenfado o la

hilaridad- de efectividad comprobada en la dilatada tradición de la literatura burlesca. «Ce ton

général de badinage fait passer l 'irrévérence audacieuse (...) a la faveur du comique du ton, et

l'insolente allusion (...) a la faveur de la complicité amusée du tour (...). La gaieté, en ce sens,

consiste en une combinaison de ce sentiment de triomphe sur l'autorité avec le plaisir de

l 'impunité dans laquelle on en triomphe sans danger d'etre pris ni meme repris: pouvoir de

l'esprit contre le pouvoir du pouvoir». DANDREY Patríele: LaJabrigue des Fables. Essai sur la

poétique de La Fontaine, París, Klincksieck, 1992, p. ¿52 et 258. 28 «Méme dans un genre littéraire comme l'apologue, dont le génie procede de la confusion

entre naturalia, moralia et litteraria, on distingue une discrete évolution, répercussion de ce

mouvement de fond [redistribution du savoir de son temps tout autant qu'il assume l'héritage

d'un passé encore proche]». Ibid., p.149.