Modulo Vivir Bien Bolivia

7/21/2019 Modulo Vivir Bien Bolivia

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Presentación

Estimado tele participante, la Escuela de Gestión PúblicaPlurinacional te da la bienvenida al Programa de Tele edu-cación “Construyendo un nuevo Estado”.

Este programa está dirigido a servidores públicos, a profe-

sionales, a estudiantes, a universitarios, a obreros y orga-nizaciones sociales.

El objetivo de este programa es fortalecer las capacidadesteórico y prácticas para un mejor ejercicio de la administra-ción pública y un efectivo control social.

Este programa está compuesto por módulos audiovisuales;cada uno contiene cuatro clases con la duración de unahora. Luego de que veas, escuches, sistematices puedes

comunicarte con la Escuela de Gestión Pública Plurinacionalde tu región y solicitar una evaluación.

Con la participación de tu familia, tu comunidad, tu ins-titución, tu organización estamos construyendo un nuevoEstado.

Iván IporreDirector General de la EGPP



Curso 1

Vivir Bien/Buen VivirFilosofía, Políticas,Estratégias y ExperienciasRegionales

Fernando Huanacuni

Fernando Huanacuni es Director General de Ceremonial delMinisterio de Relaciones Exteriores de Bolivia

Fernando Huanacuni:

Hermanos, hermanas, estamos en el Programa Constru-yendo un Nuevo Estado, con el Módulo del Vivir Bien, BuenVivir. Mi nombre es Fernando Huanacuni Mamani, soy el Di-rector de ceremonial del Estado Plurinacional, del Ministeriode Relaciones Exteriores y les voy a compartir las experien-cias del Vivir Bien, Buen Vivir.

Este concepto, este paradigma, esta lógica, hoy emergecon fuerza, porque hay una crisis no solamente económica,no solamente social o jurídica. Hay una crisis de vida de lahumanidad. La humanidad desde el pensamiento occidentalnos ha sumido en la lógica del “vivir mejor”. Y vivir mejorimplica depredación, implica competir. Implica que unosganen y millones pierdan. Implica que mucha gente estáen la extrema pobreza y algunos están en la opulencia. Porlo tanto eso se repite en diferentes Estados, en diferentes

países, diferentes continentes. Y ante esta crisis global lospaíses indígena originarios proponemos bajo la experienciaancestral el “Vivir Bien – Buen Vivir”.



Módulo II Transparencia en la Gestión Pública

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¿Qué se entiende por este concepto? Que para occidentees nuevo, pero para los pueblos indígena originarios es un

paradigma antiguo. Para esto hay que entender desde lacosmovisión y cosmovisión es una forma de ver, una formade sentir, de percibir, de expresar, de proyectar el mundoy la vida; y al comprender el mundo nosotros generamosrelaciones, relaciones sociales y relaciones de vida. Las re-laciones sociales son en las diferentes áreas: económicas, jurídicas, sociales, educativas y relaciones de vida con to-das las formas de existencia. A través de todo este pensa-miento, esta concepción, se estructura una sociedad, unestado. Por lo tanto, para cambiar un Estado hay que cam-

biar la cosmovisión. Porque la estructura del Estado unina-cional – republicano que nosotros cuestionamos, emergede una cosmovisión individual. Por lo tanto para empezar aconstruir un concepto de estructura comunitaria de un Es-tado, hay que emerger de la cosmovisión comunitaria. Porlo tanto esto es importante y nos va a dar la posibilidad decomprender el Vivir Bien– Buen Vivir.

Vivir Bien lo estamos manejando los pueblos indígena ori-ginarios de Bolivia y Buen Vivir lo están manejando los her-

manos del Perú y del Ecuador. Pero el concepto, la explica-ción es el mismo. La fuente es la misma. El paradigma esel mismo.

Para esto hay que comprender paradigmas. Paradigma eshoy una forma de explicar el mundo. Occidente ha plantea-do dos formas: una que es el paradigma individual extre-mo, que es el individualismo, sustentado en el capitalismo;y el otro es el paradigma colectivo extremo, a través de laizquierda en sus diferentes visiones, desde la más extrema

izquierda, desde el socialismo, comunismo, trotskismo. Y loque nosotros planteamos, los pueblos indígena originarios,el paradigma de los pueblos ancestrales: el paradigma co-munitario.

El paradigma individual extremo, ellos han planteado el Vi-vir Mejor. Hoy en día a través de la globalización todos quie-ren vivir mejor. Y el paradigma colectivo extremo plantea elbienestar del ser humano. Pero sólo el bienestar del ser hu-mano. No se pregunta de las plantas, de las montañas, de

los animales, no se pregunta ni se cuestiona, ni se afana.Por lo tanto la limitación del paradigma de occidente es quees solamente una visión antropocéntrica, sólo humano. En



Transparencia en la Gestión Pública

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Módulo II

cambio (el paradigma) de los pueblos indígena originarios,dentro el paradigma comunitario buscamos el Vivir Bien.

Pero el vivir bien no solamente del ser humano, sino detodo. Porque sabemos que todo está interconectado, todoestá interrelacionado. Para comprender estos aspectos no-sotros valoramos y recogemos la herencia ancestral. Lospueblos antiguos vivieron bajo esta lógica del paradigmacomunitario del Vivir Bien.

Hoy en día el ser humano se ha separado de la naturaleza.A tal punto que cree que es aparte de la naturaleza. Por esocrea una falsa dicotomía entre ser humano y naturaleza. Y

más aún, desde el paradigma individual occidental, piensaque el ser humano es el rey de la creación; y como se cree elrey de la creación, ha usado, y más aún, ha abusado de lasotras formas de existencia, creyéndolos inferiores. Y dentrodel género humano, hay un grupo que se ha creído supe-rior a otros grupos y los grupos inferiores, catalogados bajoeste concepto de la lógica occidental, lo han sumido en unaesclavitud. Y mucho más aún, dentro del género humano,el hombre se cree superior a la mujer. Por lo tanto es un pa-radigma jerárquico que ha destrozado mucho las relaciones

sociales, las relaciones familiares, las relaciones comunita-rias, las relaciones de Estado y las relaciones de vida.

Por lo tanto es importante empezar a comprender el para-digma del Vivir Bien. Vamos a generar aspectos importan-tes de relaciones sociales; pero tenemos que empezar acomprender ¿cómo es la visión? ¿de dónde emerge? ¿cómoconcibe los diferentes pueblos?. Porque no solamente el Vi-vir Bien es desde el occidente, o desde los pueblos andinos;sino también los pueblos amazónicos, los pueblos de la cos-

ta, los pueblos de centro, norte y sur de Abya Yala, llamadahoy América, tienen un concepto del Vivir Bien. Pero estoles vamos a compartir en el siguiente bloque, después deesta pausa continuamos hermanos y hermanas.

Estamos diferenciando los aspectos del paradigma occiden-tal y del paradigma comunitario. El paradigma occidentaltiene algunas características: es lineal, ascendente, la his-toria se ve de una forma que el pasado con el futuro noes encuentran, es jerárquico, es competitivo, nos sume a

todos en la competencia. Antes algún lósofo decía “piensoluego existo”, hoy la lógica es “compito, luego existo”. Nosha sumido en una competencia sin ver el aspecto humano




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de las relaciones. Es unidimensional, solamente ve un as-pecto importante y no ve las otras dimensiones de vida en

el proceso homogeneizador. No concibe ni percibe la diver-sidad. Ha sumido a todos en una matriz, en un patrón depensamiento lógico homogeneizador. Dialéctico, es desinte-grado, tiene sólo un enfoque antropocéntrico. Obviamentede ahí surge también el machismo extremo. Su horizontees el dinero en el paradigma occidental.

El paradigma comunitario tiene otra visión. Es circular, cí-clico. Enfatiza muchísimo el equilibrio y la armonía, no so-lamente entre humanos sino con toda forma de existencia,

tiene una visión multidimensional, se concibe la diversidadde pensamiento, la diversidad de culturas, la diversidad deexpresiones de vida. Respeta muchísimo lo que es la vida.Hablamos de un enfoque complementario. Es importantetodo, todo es importante, todo es necesario en esta vida.Todo está integrado, por lo tanto todo es interdependien-te. Más que hablar solamente del machismo hablamos deparidad. Es importante la mujer y el hombre en su comple-mentariedad, más aún de eso emerge la vida. Y se enfatizamuchísimo en el equilibrio y las relaciones sociales.

Cosmovisión es importante, habíamos dicho, porque es ahídonde nosotros nos permitimos explicar el aspecto de cómose entiende “comunidad”. Para nosotros comunidad, paralos pueblos indígena originarios, comunidad es todo, desdela montaña, desde el Padre Sol, desde las hormigas, losárboles, los animales, las plantas, las piedras y el ser hu-mano, todo es parte de la comunidad. Incluso los ancestrosforman parte de la comunidad. En cambio comunidad paraoccidente es simplemente la estructura social humana, para

occidente, sólo humanos. Por eso es que esa limitación nole permite ver el relacionamiento importante con la vida. En este aspecto, hay una conciencia importante a explicar: “ayni”. Ayni se lo traduce como complementariedad. Com-plementariedad signica una conciencia de que todo estáconectado. Si uno falla, todos fallamos. Si hay una depre-dación de una especie, eso repercute en el todo. Por eso elAyni es una conciencia de que todo está conectado, todo esinterdependiente, todo está interrelacionado. Por lo tanto al

saber que todo está conectado, cualquier dañó al otro es undaño a uno mismo. Por lo tanto emerge el respeto a la viday a todo. Porque todo vive y todo es importante.




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Módulo II

Hasta ahora, bajo este proyecto este paradigma, hemoslogrado muchos logros importantes dentro del aspecto ju-

rídico occidental: el convenio 169 de la OIT es desde lavisión de los pueblos indígena originarios, desde el vivirbien; la declaración de los derechos humanos de las Nacio-nes Unidas, muy importante para poder emerger desde elvivir bien; la declaración del “día de la Madre Tierra”, bajola iniciativa boliviana, de las Naciones Unidas (es) muy im-portante para el Vivir Bien. Es muy importante diferenciar:occidente dice “planeta tierra”, dice “medio ambiente”, perosigue siendo desde la concepción de objeto. Para ellos essimplemente materia inerte. Para nosotros es Madre Tierra.

Es muy distinto a planeta. Es Madre, es nuestra Madre. Porlo tanto, es un gran logro el haber declarado desde las Na-ciones Unidas, el “día de la Madre Tierra”. Luego las cons-tituciones de Ecuador y de Bolivia ya conciben dentro dela estructura jurídica el Vivir Bien – Buen Vivir como para-digma importante de las relaciones, no solamente sociales,sino de Estado. Y bueno, el aspecto más importante de lasNaciones Unidas, de manera reciente, es la “declaración delagua como derecho humano”. El agua no puede mercan-tilizarse, el agua no puede comerciarse. Porque así como

concebimos Madre Tierra, concebimos madre agua: CotaMama, decimos en aymara. Seguro que en varios idiomasancestrales existe un concepto de relacionamiento con unser, no con un objeto, no con un recurso.

Por lo tanto con todo esto que hemos mencionado como an-tecedente, como losofía, como cosmovisión, nos permitere encauzar el Vivir Bien – Buen Vivir como nuestro camino,nuestro horizonte. Este es nuestro camino y este es nuestrohorizonte.

El pueblo Mapuche tiene un concepto: Kimi moguen lo lla-man ellos al Vivir Bien. Y desde el pueblo Mapuche KimiMoguen signica una relación permanente con la natura-leza, ¿cómo? En armonía y en equilibrio. Vivir sin violenciasignica vivir bien para los mapuches. Vivir con afecto yempatía.

El pueblo aymara lo denomina Sumaj Kamaña desde el Jayamaya aru o jaque aru. Sumaj kamaña se traduce de la si-

guiente forma: sumaj signica plenitud, sublime excelente,magníco, hermoso; Kamaña signica vivir, convivir, estarsiendo. Entonces la traducción de Sumaj kamaña es vida




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en plenitud. Vivir bien, saber vivir, saber convivir. Vivir enequilibrio y en armonía.

El pueblo Quechua también concibe como Sumaj Kausay.Desde el Quechua o Qhichua runa simi. Sumaj Kausay setraduce de la siguiente forma: sumaj signica plenitud, su-blime excelente, magníco, hermoso, superior. Kausay sig-nica vida, ser estando. Entonces la traducción desde elquechua, sumaj Kausay, es el proceso de la vida en pleni-tud. La vida en equilibrio en armonía y en espiritualidad. Lamagnicencia y lo sublime se expresan en la armonía, en elequilibrio interno y externo de una comunidad.

El pueblo Kolla de Argentina que también tiene antece-dentes históricos del pueblo aymara y quechua, lo concibecomo vivir en comunidad. Vivir bajo los principios de armo-nía y equilibrio. Crecer con la naturaleza, no en contra deella. El ser humano es tierra que anda, nos dicen ellos.Los pueblos de Colombia también conciben el aspecto delVivir Bien y vivir bien es para ellos volver a la Maloca y vol-ver a la maloca signica retornar hacia nosotros mismos,valorar el saber ancestral. Una relación armónica con todo

alrededor, es sentir el placer en la danza, que enlaza elcuerpo y el espíritu, nos dicen. También vivir bien signicaproteger toda nuestra sabiduría, tecnología y sitios sagra-dos. Es no ser un ser individual sino ser un ser comunitario,nos dicen. Vivir en un tiempo circular del gran retorno, don-de el futuro está siempre atrás. Así nos dicen los pueblosde Colombia.

El pueblo Maya también concibe el Vivir Bien y nos explicanen los diferentes contextos. Nos dicen que vivir bien es re-

conocer que la tierra es nuestra madre, que nos fecunda,que nos amamanta, que nos alimenta, que nos cobija, quenos escucha y nos cuida. Que los volcanes, las montañas,los bosques, las cuevas, los nacimientos de agua, ríos, to-dos son seres que nos cuidan. El ser humano solamentees una parte más del universo. Los aspectos rituales paraagradecer, pedir y equilibrar personalmente y comunitaria-mente con la madre tierra. Así concibe el pueblo Maya.

El pueblo guaraní nos dice vivir bien es Teko Kavi. Teko kavi

signica vida buena. El vivir bien signica ante todo respetoa la vida, toda forma de vida. Si tú estás bien, cuando estásbien con la naturaleza, con los espíritus, con los ancianos,




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con los niños y con todo lo que está a tu alrededor, eso esVivir Bien, nos dice el pueblo guaraní.

El pueblo Araona también nos recuerda que vivir bien esvivir en armonía, vivir con cariño, vivir con amor. Dice, vivirbien signica que no haya problemas, que uno esté libre yque esté tranquilo y esté feliz.

Cuando vemos todos estos conceptos nos damos cuenta deque hay aspectos comunes y hemos articulado en este con-cepto el vivir bien desde los diferentes pueblos del norte,centro y sur de Abya Yala. Por lo tanto Vivir Bien signica,

vivir bien es nuestro camino, signica qué estamos hacien-do ahora, en nuestro relacionamiento, en la casa en la fami-lia, en el trabajo. Eso signica Vivir Bien. Y nuestro horizon-te, siempre vamos a ir a un relacionamiento en equilibrio ycon respeto a todo, de la comunidad, de la vida en plenitud.Implica saber vivir para convivir. ¿Cómo? En equilibrio y enarmonía. En armonía con los ciclos de la madre tierra, conlos ciclos del padre cosmos, con los ciclos de la historia, conlos ciclos de la vida. Y en equilibrio signica un relaciona-miento con toda forma de existencia. Este es el principio

losóco. Sobre esto emerge todas las diferentes áreas unconcepto ya para poder hacer una gestión en los diferentesaspectos. Por lo tanto, enfatizando, vivir en equilibrio y enarmonía es un aspecto importante. Todo lo que tú hagas,todo lo que tú digas, todo lo que tu pienses no tiene queromper la armonía y el equilibrio del entorno.

Y el entorno no es solamente el ser humano, sino es todo,la casa, la montaña, el río, las formas de existencia, todo.Si algo de tu acción rompe el equilibrio y la armonía, no es-

tamos viviendo bien. Entonces, si nosotros por ejemplo, enlas ocinas estamos desechando, destrozando en demasíalos papeles, no estamos viviendo bien. Si estamos destro-zando todos los seres que nos ayudan como el escritorio,las cámaras, las computadoras, no estamos viviendo bien.Si estamos generando un ambiente de desarmonía con loscompañeros de trabajo, no estamos viviendo bien. Si nues-tras políticas personales y de Estado están destrozando elequilibrio de la vida, no estamos viviendo bien. Si a travésde la explotación de los centros mineros estamos contami-

nando el río, destrozando el equilibrio del rio y del entornoque alimenta el río, no estamos viviendo bien. Si nuestraactitud como gerentes o como Directores o como Jefes de




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Unidad está creando malestar, no estamos viviendo bien.Por lo tanto de este concepto se puede inferir, muchos as-

pectos en las diferentes áreas, y eso es importante. Noso-tros enfatizamos el aspecto losóco porque después unoya puede ir generando en las diferentes áreas cómo tengoahora que relacionarme con la vida y con lo social, con elEstado, con la comunidad y con uno mismo. Y si no estamosbien difícilmente vamos a saber convivir, porque vamos a irgenerando siempre problemas en uno y en otro. Al nal, elabuelo dice lo siguiente: “si uno no está viviendo bien, esque tiene grandes problemas”. Por lo tanto hay que empe-zar a revisar en uno mismo.

El vivir bien tiene una dimensión espiritual. Occidente hagenerado sus relaciones sociales solamente en una visióneconómica. Ha olvidado la dimensión espiritual. La dimen-sión espiritual no es un ente, es una forma de convicciónpersonal. Desde ahí tenemos que empezar a emerger parapoder reconstruir la familia, la comunidad, la sociedad y elEstado. Es el aspecto de la riqueza que nos muestra el vi-vir bien como iniciativa y principio en estos momentos delproceso de cambio.

Hermanos, hermanas, nuevamente estamos reexionandopara cómo emergemos desde el vivir bien en nuestros di-ferentes aspectos. Hemos hecho un recorrido de los dife-rentes conceptos de lo pueblos indígena originarios, hemosarticulado y hemos explicado como armonía y equilibrio esimportante para todos nosotros.

Ahora ¿cómo emergemos en las diferentes áreas? Eso es loque ahora vamos a compartirles en este espacio.

Algo importante hermanos, si nuestros hijos están yendoal colegio en estos momentos, no están yendo para apren-der a vivir bien. Están yendo para aprender a vivir mejor.A sumirse en la competencia, a generar el machismo, agenerar el antropocentrismo. Por lo tanto hay que empezara rediseñar la currícula, que es importante. Porque si unollega al colegio, lo primero que empiezan a enseñarle es la jerarquía: los buenos, los mejores, los malos, los peores. Yen ese contexto ellos van a empezar a competir entre ellos

mismos, y se enferma el espíritu. Por lo tanto que vamos ahacer. El profesor tiene un sistema de enseñanza, el profe-sor moderno, tiene un sistema de enseñanza sólo individual




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y una evaluación individual. Por lo tanto sigue generandouna desintegración. En las diferentes ramas, por ejemplo

en biología, les enseñan que el ser humano es el único quevive y que piensa y que es superior, y los animales si viven,pero no piensan y son inferior. Y más aún, las montañas noviven, es algo inerte. Más aún dicen es inorgánico. Si nocambiamos esa currícula no vamos a poder emerger en elVivir Bien.

Por eso nosotros planteamos lo siguiente, en el aspectode la educación, planteamos la “pedagogía comunitaria”. Y¿que signica la pedagogía comunitaria? Que tenemos que

revisar el enfoque y planteamos el enfoque comunitario. ¿Yqué signica esto? Vamos a dar algunas pautas. Primero “la educación es de todos”, no solamente es del profesor.Se le ha delegado la educación solamente al profesor. Laeducación es de todos. Es de padre, madre, abuelos, losvecinos, todos. La sociedad asume en su conjunto la educa-ción. Por lo tanto, la sociedad, no puede exigirle al niño algoque no cumple. Si por ejemplo le decimos no fumes porque es malo y nosotros hacemos esa acción, obviamenteno nos va a escuchar. Si nuestras autoridades, porque ser

autoridad es responsabilidad, el educar es parte de la edu-cación, va generando relaciones desarmónicas, difícilmenteva a coadyuvar a un proceso de educación en el vivir bien.Por eso es importante asumir que la educación es de todosprimero, es permanente. Nadie puede decir yo ya me heeducado y listo hasta acá nomás. No, es permanente.

Cada día vamos aprendiendo en las relaciones interperso-nales y en las relaciones interculturales. Es circular cíclico.¿Qué signica? Que no solamente el profesor o el padre

enseña al niño. El niño y el joven nos recuerdan aspectosimportantes. El niño nos recuerda la inocencia, nos recuer-da el tiempo intenso. El joven nos recuera la osadía. Porqueconforme vamos creciendo tenemos miedo y a veces conel miedo nos limitamos en algunas acciones. Por lo tanto “circular cíclico” signica no cerrarnos a la enseñanza y alrecuerdo que nos pueda hacer el niño, el joven y todos losseres en su aspecto natural de expresión. Es importante te-ner una evaluación comunitaria, porque hasta ahora hemosido evaluando simplemente uno por uno y eso desintegra.

Sume en una competencia y esa competencia dice yo gano,no me importa alrededor, y ese espíritu no es bueno parael futuro. Por lo tanto nosotros planteamos desde la peda-




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gogía comunitaria, una evaluación comunitaria. Pero queno sea como el trabajo práctico que hacen ahora (donde)

uno compra el material, el otro hace y el otro tal vez pinta.Tiene que ser un trabajo complementario en el cual cadauno vaya aportando según su capacidad natural. Una meto-dología natural. La metodología actual dice es “objetivo”, ylo objetivo, sabemos desde la física cuántica, de la cienciacuántica, no existe. Todo acercamiento de un ser a otromodica en ambos. Basta que uno piense afecta al entorno.Basta que uno emite una palabra, afecta al entorno. Porlo tanto la metodología natural dice: te tienes que acercarcon responsabilidad. Por lo tanto todo lo que pensemos,

todo lo que hagamos tiene que ser con responsabilidad,porque tiene repercusión en el entorno. Tiene que ser pro-ductiva. Porque hasta ahora nos hemos sumido solamenteen la recreación intelectual, solamente en la razón. Peroahora la educación tiene que ser productiva. Si hablamosde que hay que producir, por ejemplo en agricultura pa-pas, tenemos que ir a sembrar y cosechar y nos vamos adar cuenta del valor. Si nosotros nos damos cuenta hoy endía la educación, por ejemplo, solamente nos ha sumidoen la racionalidad. Y cuando queremos ir a trabajar resulta

que no sabemos mucho, sabemos muy poco. Por lo tantotiene que ser una educación práctica, productiva, perma-nentemente. En las diferentes áreas. Tiene que estimularcapacidades naturales. Usted como yo, hermano, hermanatiene capacidades naturales. Algunos tenemos capacidadde hablar, otros de pensar en abstracto, otros de pensaren concreto, otros de cantar, otros tenemos habilidad enlas manos, otros tenemos fuerza para iniciar, otros paracontinuar, otros para terminar. Todos tenemos capacida-des. Por lo tanto hay que crearles, en el proceso educati-

vo comunitario, espacios de expresión de sus habilidades ycapacidades naturales. No enterrarlas. Porque hay muchagente que está sufriendo, seguramente que está viviendomejor, pero no está viviendo bien. Quería ser, por ejemplo,artista, cantante; pero como el estatus de éxito, eso no ledice nada, es administrador de empresas, seguro que vivemejor pero no vive bien. Está sufriendo. Por lo tanto el pro-ceso de pedagogía comunitaria es amplicar espacios paraque pueda expresar sus capacidades naturales. Estas sonalgunas pautas de la pedagogía comunitaria. Pero para eso

tenemos que generar una interrelación. Una conciencia deque todo es importante, de que todo es necesario. No haynada en la naturaleza de que esté fuera, o al margen o en




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demasía, si no está en su perfecto orden, en su perfectaarmonía y en su perfecto equilibrio. Y la educación dentro

del proceso de descolonización, del vivir mejor para pasaral vivir bien. Es importante que nosotros como profesores,como yatichiris. Yatichiri en aymara es que enseña. Empie-ce a enseñar como coordinamos, como armonizamos, comoequilibramos permanentemente. Porque hay un principioimportante en la pedagogía comunitaria: el abuelo te dice “si uno gana (todos hemos ganado), si uno pierde todoshemos perdido. Además la Pacha, la vida, todo lo sabe. Ytodo lo que hacemos, con la intensidad que hacemos vuel-ve. Eso deberíamos enseñarles a nuestros niños. Porque así

van a emerger con responsabilidad en cualquier acción quehagan nuestros niños, cuando asuman la responsabilidaden cualquier lugar, en el trabajo o de relacionamiento. Esoen materia de educación.

Vamos a ir un poco al tema jurídico. El sistema jurídico par-te también de una concepción individual. Así como se educaindividualmente, los derechos son solamente individuales:derecho de la mujer, derecho de la madre, derecho del hijo,derecho del niño; derechos confrontados entre sí. Derechos

individuales confrontados entre sí. Solamente derechos hu-manos. Nunca se ha hablado de “derechos de la vida” porejemplo. Solamente derechos humanos. Y por lo tanto esoha destrozado el mundo. Nosotros planteamos ante esteaspecto el sistema jurídico ancestral comunitario. ¿De don-de emerge? Emerge de un principio que seguramente hayen diferentes idiomas. En aymara decimos “Pacha maman,pacha kamau wawa partan”, “somos hijos de la madre tie-rra del padre cosmos, todos somos hijos”. Por lo tanto, sisomos hijos de la madre tierra. Nosotros no podemos ser

propietarios de la tierra. Solamente tenemos un derechode relacionamiento con la vida, con la madre tierra y conlas otras formas de existencia. El sistema jurídico ancestralcomunitario emerge del cuidado, ante todo, de la vida. Lavida tiene que cuidarse. Después tiene que cuidarse el Es-tado, la comunidad, la familia y al nal el del individuo. Muydiferente al sistema occidental (donde) primero es del indi-viduo y después del individuo y luego del individuo. Jamáscuida, por ejemplo, la familia. No le interesa la familia. Encambio es sistema jurídico ancestral comunitario, primero

es la familia. Toda la sociedad tiene que cuidar la familia, lacomunidad tiene que cuidar la familia. Los medios de comu-nicación tienen que cuidar la familia. No se puede emitir por




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ejemplo novelas o películas que animen a la desintegraciónde la familia. Tiene que empezar a enseñar como empe-

zar a cuidar la familia. Porque si la familia pervive, pervivetodo. Si hoy en día despertamos en una realidad de Bolivia,solamente el 25% tiene una familia integrada, es decir vive,papá, mamá e hijos. Actualmente muchas familias, en sugran mayoría, sus familias están desintegradas. Por lo tantoel futuro no nos va a dar muchos réditos de armonía y equi-librio para vivir bien. Vamos a emerger con dolor y vamos agenerar desequilibrios y desarmonías. Por eso es importan-te revisar el sistema jurídico. No solamente hay que cuidarlos derechos individuales ni los derechos humanos, hay que

cuidar los derechos de la comunidad, los derechos de lamadre tierra, los derechos del padre cosmos, los derechosde la familia. Si está bien el cosmos, si está bien la madretierra, si está bien la comunidad, si está bien la familia va-mos a poder vivir bien. Sino vamos a seguir en un sufri-miento interno y en un sufrimiento externo, que lo vamosa después generar en violencia, en nuestro relacionamientode trabajo, en nuestro relacionamiento familiar. (31:47) Va-mos a ver ahora un poco de lo que nosotros denominamosel derecho de relación, por ejemplo. El derecho de relación

es importante. Actualmente mucha gente es propietaria demuchos bienes que ni conoce, que ni siquiera visita. En elsistema jurídico ancestral no tendrá el derecho de relaciónun título sino la acción justamente de relacionamiento. Enla comunidad por ejemplo para tener derecho a la ainoka ya la sayaña, es decir a tu propiedad, la llamaremos, fami-liar y tu propiedad comunitaria, tienes que ejercer respon-sabilidad. Responsabilidad, por ejemplo, de ser autoridad,responsabilidad de cuidar la comunidad, responsabilidad detener principios y valores. Si te estás portando mal, obvia-

mente estás enseñando y no estás coadyuvando al equili-brio y a la armonía. Por lo tanto el derecho de relaciones esmuy importante. No nos da un título el derecho de propie-dad. El derecho efectivo de relacionamiento es el derechode relación que nos da la propiedad entre comillas de lofamiliar y lo comunitario.

En el aspecto económico, vamos a compartirles también al-gunos principios, hablamos nosotros de economía comuni-taria complementaria. Hoy el dinero se ha vuelto un aspec-

to sustancial en la visión moderna, para vivir mejor. Todosluchamos para vivir mejor. No importando como se gene-re esa riqueza; pero se ha generado creando desarmonía,




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Módulo II

creando desequilibrio. Nosotros planteamos desde el VivirBien, una economía comunitaria complementaria. Para eso

hay que empezar a equilibrar a armonizar. Mucha gente notiene ni siquiera una casa propia. Porque se ha distribuidomal toda la relación con la madre tierra. Entonces hay queempezar a redistribuir. Por eso tenemos que empezar enfunción al número de habitantes, desde el vivir bien, paraque todos tengan su casa y su relacionamiento comunitario,que es importante. No puede haber latifundistas. Hay queempezar a redistribuir aspectos para que todos tengamosuna casa. Mucha gente, de los millones de habitantes enBolivia, no tiene casa y obviamente no vive bien. Está pen-

sando en como va a sustentar, como va a pagar esa casa,su alquiler o en su arriendo. Por lo tanto a quienes hayque distribuir la tierra, redistribuir la tierra desde el aspectopara el vivir bien. A quienes, por ejemplo, están viviendo enla marginalidad. Y no solamente signica más hacinamien-to, hay que generar nuevos aspectos de relacionamiento endiferentes espacios, en diferentes áreas. Hay que empezara redistribuir a quienes tienen tierras pero les son insu-cientes para una producción comunitaria. Por ejemplo hayque empezar a darles, otorgarles a los migrantes para que

puedan volver a retornar, para que puedan vivir bien.

Porque en su holocausto, en su odisea, en el exterior es-tán viviendo muy mal. Entonces tenemos que empezar agenerar una economía complementaria, donde empecemosa que cada comunidad sea productiva; y lo productivo seatambién un proceso de integración. No puede ser que lasregiones se desintegren para vivir mejor en competencias;sino desde el vivir bien tiene que generarse lazos comple-mentarios interdependientes entre regiones para lo que no-

sotros concebimos una unidad.

Hermanos, hermanas, vamos a pasar un poco más paraseguir explicando como podemos generar estas prácticascomunitarias. Tenemos el TAMPU por ejemplo. Es la gene-ración de espacios comunes donde se ponen a disposiciónproductos o alimentos para la comunidad, para que a nadiele falte nada. Tampu es un espacio donde se almacenanalimentos o bienes, para que aquellas personas que lo ne-cesiten, lo puedan tomar. Por lo tanto mucha gente que

no producen, por ejemplo ciertos productos que solamen-te están en lugares de valle, pueden acceder a estos y lomismo del altiplano. Necesitamos tampus, lugares donde




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una parte de la producción comunitaria también se ponga adisposición de la comunidad. TUMPA, tumpa es la respon-

sabilidad conjunta y según los ritmos. Cuando la comunidadasume la responsabilidad de cuidar la comunidad perma-nentemente. MUYTA es el proceso circular cíclico, es decirasumir responsabilidades por turno, rotativamente. El KUS-QA, equilibrio dinámico, la distribución y la distribución se-gún la necesidad. La WAJTA, nos recuerda las ceremonias,que son asuntos muy importantes, porque no solamentenos reconectan con las fuerzas ancestrales, sino importantepara realizar a iniciar cualquier actividad productiva, eco-nómica, social. Generalmente a veces cuando iniciamos un

trabajo, solamente trabajamos algo de manera mecánica;y eso no es bueno. Para iniciar cualquier actividad tenemosque emerger desde nuestra visión espiritual, un momentode silencio, para poder emprender con respeto; y no sola-mente sufriendo porque sufrir es vivir mal y vamos a hacersufrir a otras personas más.

En agricultura que es central porque el alimento es diario,planteamos una producción comunitaria, salir del mono cul-tivo. El monocultivo está destrozando grandes extensiones

de la madre tierra. Si bien se produce, por ejemplo, canti-dades de soya, se está deteriorando la fertilidad de la madretierra. Nosotros planteamos, generar la misma producción,pero en un concepto del multi cultivo. El multi cultivo tieneaspectos sustanciales de ser rotativo, se hace descansar lamadre tierra o ciertas áreas en ciertos tiempos. Una rota-ción de cultivos es muy importante. Y además, semillas sa-nas, recuperar semillas sanas. En la actualidad, el 99% sonsemillas transgénicas, totalmente alteradas. Necesitamosrecuperar las semillas sanas de una producción natural. Un

centro de acopio, “PIRWA”. Como Estado necesitamos te-ner un pirwa donde se redistribuya todas las semillas perosanas, sin alteraciones genéticas. Una distribución y unaredistribución. Empezar a emerger desde el trueque, no ne-cesariamente desde la venta. Lógicas de producciones dis-tintas, tecnologías que no depreden. Necesitamos generary relacionarnos con tecnologías que no depreden, que nodestrocen, sino que generen y mantengan la armonía.

Estos son aspectos sustanciales. Son aspectos que nos per-

miten reexionar en las diferentes áreas. Hemos tocado elaspecto educativo, el aspecto jurídico y el aspecto econó-mico. Pero hermano, hermana, esto es solamente el inicio.




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Módulo II

El vivir bien tiene facetas más amplias, multidimensionales,que usted y yo tenemos que construirlo. Este es un nuevo

tiempo, pero sabe este inicio, hermano, hermana, va a mar-car un hito en la historia. Después de la crisis global, quees evidente, después del cambio climático, que es evidente,necesitamos nuevas formas de vida. La forma de vida enque nos ha sumido occidente, solamente ha destrozado ynos ha sumido en un sufrimiento y en un holocausto climá-tico actual. Para poder reencauzar necesitamos cambiar laforma de vida, no emerger del individualismo, sino de locomunitario. Y lo comunitario no es el campo, mucha gen-te cree que es el campo. Lo comunitario es una forma de

vida. Como vives, como te relacionas. Ya no es tiempo deque sufras solo, hay muchos seres alrededor que te puedencomplementar y te pueden devolver la alegría. La alegríaque te va a hacer dar la posibilidad de convivir y relacio-narte bien. Es importante estar en paz. Ese es el aspectosustancial. Todos estos elementos que hemos explicado demanera losóca, de manera educativa, jurídica y de eco-nomía, son para VIVIR BIEN. Y vivir bien, signica, cuandoen la mañana despiertes, cómo despiertas, si despiertasapesadumbrado, por más que tengas tus miles de dólares,

te va a hacer daño; pero si despiertas en la mañana con esarespiración en paz, vas a estar bien. Y además va a llegarun tiempo en que tu tengas que partir, ¿cómo quieres quete recuerden?; eso es importante. Y en ese aspecto el vivirbien es un antiguo, para nosotros, paradigma y nuevo paraoccidente que va a devolvernos el equilibrio y la armoníaque todos necesitamos.

Hermano, hermana, gracias por acompañarnos, y les invi-tamos a que sigan viendo este espacio “construyendo un

nuevo Estado”, en este módulo del Vivir Bien que muchosotros hermanos y hermanos les estarán compartiendo. Mu-chas gracias.



Curso 2

El Vivir Bien en el contextode la Descolonización

Dr. Felix Cárdenas

El Dr. Felix Cárdenas es Vice Ministro de Descolonización.

Dr. Felix Cárdenas:

Acabo de llegar, vengo directo acá. Estuve durante una se-mana en Santa Cruz, en diferentes espacios, con diferen-tes compañeros, compañeras, y ves una realidad tambiéndiferente allá que lo que tenemos acá. Cuando hablamoscon compañeros de la CIDOB, te expresan sus dudas sobre

quienes conducen el proceso, por ejemplo. O cuando vamosmucho más allá a municipios donde ganó el MAS y la gentetodavía está tratando de consolidar sus relaciones internas,sus procesos internos. Pero una mayoría ya en Santa Cruzy en otros departamentos está francamente opuesta a esteproceso. Y cuando estamos en La Paz, en Oruro, en diferen-tes lugares, la gente te está pidiendo acelerar el proceso:-hasta cuando, que están haciendo. Entonces no hay unsolo ritmo en todo esto, en el proceso y obviamente en lasconcepciones que tenemos como diseño a lo que queremosllegar es lo mismo. Entonces vivir bien no es una cuestiónque está en el cerebro de todos, de la misma forma. El vivirbien siempre es el objetivo de todos, hasta de los fascistas.También lo hacen porque quieren vivir bien, depende quie-nes quieran que vivan bien. Toda persona quiere vivir bien.Todo grupo humano, toda sociedad quiere vivir bien. Tal vezel tema es, desde dónde, desde que sujeto histórico nosplanteamos el vivir bien, que es lo que no hemos discutidoprofundamente. Porque siempre estamos pensando de quebueno ahora hay que construir esto sin tener consideraciónde que no estamos ajustando cuentas, de que no estamosingresando a un proceso sin previamente haber hecho unajuste histórico de cuentas.




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Y en esto del vivir bien para no ir muy lejos hay que verexperiencias también concretas que hemos tenido. La re-

volución de 1952 tenía también ese objetivo, dependiendode quienes lo encabezaban, aparte de que los indígenas,los obreros hacen la revolución, obviamente que el partidoquería conducirle, pretendiendo hacer una alianza de clasesy para vivir bien construir una supuesta burguesía nacionalque al nal ha terminado siendo una burguesía ratona queno ha respondido las expectativas de esos tiempos paravivir bien. Entonces la revolución traicionada. Tenemos unaexperiencia ahí. O la otra que tiene también otra vertiente,el de la UDP. Después de una larga dictadura militar vemos

a Siles Suazo en hombros del pueblo entrar al palacio degobierno y el mismo movimiento sindical encabezado por laCentral Obrera Boliviana le pone todas las facturas de 17años de gobierno de dictadura militar, a Siles Suazo inviabi-lizándolo. O sea, ¿no entendieron el proceso? Es un procesoque tiene una vanguardia obrera impulsada por su centralobrera boliviana y los sindicatos y los partidos de izquierdaen todas sus versiones, marxistas, leninistas, comunistas.

Pero al nal tenemos que Siles Suazo ha terminado ha-

ciendo huelga contra él mismo recortando su mandato. Unmovimiento popular que no entendió el proceso, la oportu-nidad que tenía el país; pero que obviamente nos estaballevando al vivir bien dentro de ese horizonte del socialismoal estilo soviético o al estilo de los socialismos europeos.Terminamos con que se adelantan las elecciones y se vienelo más duro del neoliberalismo, el (decreto) 21060. 30.000mineros fuera de las minas, 20.000 fabriles fuera, fábricascerradas y algunas apuestas de grupos insurgentes diver-sos, especialmente de guerrilla urbana y todo eso. Entonces

también fue una esperanza para vivir bien. Lo que yo estoydiciendo (es) desde dónde estamos partiendo para llegar aestos objetivos. Por suerte en esos tiempos, nosotros losindios, algunos dicen nosotros los aymaras, los quechuasdeberíamos saludar la caída del muro de Berlín porque esosí hizo un corte histórico. La caída del muro de Berlín fueimportante para los pueblos indígenas porque hasta mien-tras nuestras izquierdas estaban embobadas en el sueñode la construcción del socialismo al estilo soviético al estiloeuropeo. Se cae el muro de Berlín y junto con la caída del

muro de Berlín se caen sus referentes ideológicos. Y reciénlas izquierdas nativas empiezan a buscar, ¿y ahora qué ha-cemos? Y recién empiezan a mirar su país, y recién ven




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Módulo II

pueblos indígenas, y recién los pueblos indígenas tambiénles dicen aquí estamos nosotros, siempre estábamos aquí,

y tenemos también propuestas, y tenemos respuestas,no sólo para nosotros. Por eso fue importante la caída delmuro de Berlín. Y es ahí donde escuchamos como los pue-blos indígenas tienen otra visión. De que para la mayoríade los pueblos indígenas tanto izquierdas como derechasson exactamente lo mismo, son hermanos siameses. Por-que para ellos se trata del control de la economía, al capi-talismo o al socialismo. Para el socialismo que lo controle elEstado, para el capitalismo que lo controle el mercado. Peroambos dos son industrializantes, y al ser industrializantes

son depredadores, y al ser depredadores buscan la destruc-ción del mundo. Y eso nos hace entender que no son estosnuestros horizontes. Y lo importante por lo tanto son lospuntos de partida, el sujeto histórico que lleva a cabo esteproceso y que estamos entendiendo por vivir bien.

Fui presidente de la comisión Visión País de la AsambleaConstituyente y es ahí donde se discutía que tipo de paístenemos que construir pero previamente para denir quétipo de país hay que construir, había que denir qué tipo de

sociedad somos nosotros. Es un tema de identidad, funda-mentalmente es un tema de identidad el punto de partida. Yes que nos han hecho creer que Bolivia es una sola nación,un solo idioma, una sola religión. Por esa concepción monolineal de lo que es el país nunca hemos podido construir unaidentidad nacional. Y como no hemos podido construir unaidentidad nacional, no pudimos diseñar políticas de Estadopara desarrollar el país. Por eso estamos como estamos, esun tema de identidad. La lucha de los pueblos indígenas,de los movimientos sociales permanentemente nos han he-

cho desembocar en una asamblea constituyente, y es ahídonde entendemos, aprendemos, asumimos que no somosun solo idioma, somos 36 idiomas, 36 culturas, 36 formasde ver el mundo; y por lo tanto 36 formas de darse res-puesta sobre este mundo. Y no somos una sola religión, loque decía la constitución anterior, que la religión ocial enBolivia es católica apostólica romana y los concordatos ytodo eso. El art. 4 de nuestra constitución dice que Boliviaes un Estado laico, eso no quiere decir un Estado ateo, sinoque quien quiere seguir siendo católico que lo siga sien-

do, pero quien quiera ser evangélico que también lo sea,o quien quiera ser musulmán, rezar siete veces al día quetambién lo haga. Pero quienes quieren ser del respeto a la




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naturaleza, a la Pachamama, tiene derecho a serlo. O sea,estado laico, la democracia de las religiones. Y a todo esto

hemos convenido en llamarle Estado Plurinacional, a esadiversidad de concepciones, de lógicas, de espiritualidades,de religiosidad. Entonces el camino para nosotros, fue eso,el Estado Plurinacional. Pero como llegamos ahora a crista-lizarlo en su horizonte hacia adelante. Entonces había queasumir también que no se puede pasar como por arte demagia de un Estado colonial a un Estado plurinacional; ypor eso insertamos el artículo 9 que dice, que nos hace en-tender, que no se puede construir un Estado plurinacionalsin un previo, profundo, proceso de descolonización, que

nos parece a nosotros el Quid de la cuestión. La tentaciónde las izquierdas era tomar el poder y empezar a construirsocialismo, sin ninguna consideración previa. Y todos losproyectos de construcción de sociedad son así. Entoncespor eso ¿quiénes son los sujetos históricos? Este procesodescansa en este imperativo: “descolonización”.

Entonces entender la descolonización ahora es la tarea.Porque hay muchas formas de entenderla. Para algunos esuna palabra exótica. No existen en otros países ministerios

de descolonización. El otro día estuvo acá la Ministra deculturas del Ecuador, como que le hemos explicado, comoque ha hecho que entiende pero que el resultado no fue lomismo. Bueno pues es muy difícil esto; pero nosotros esta-mos entendiendo descolonización como que entender queel Estado esencialmente es colonial, colonialista, colonizan-te. En toda su estructuración institucional y por lo tanto enel comportamiento de sus servidores, pretendidos servido-res públicos. El Estado tiene sus usos y costumbres jerar-quizantes, de todo tipo, lo colonial del Estado. Entonces

esto no es gratuito, somos producto de una forma de ver elpaís y quizás tengamos el error, para delante, de continuarviéndolo de esa forma. Por eso para nosotros esto es loprincipal para luego ver el vivir bien, con posibilidades cier-tas, materiales. Por decir tres, cuatro cosas, a ver: nos hanhecho creer dice que había 15 años de lucha por la indepen-dencia y no los hemos creído a pie juntillas. Entonces hayque revisar la historia, hasta Fausto Reynaga nos ayuda enesto, pero hay muchos otros autores. Lo que hubo antes de15 años de guerra por la independencia era salteo perma-

nente entre los españoles que robaban oro y los españolesque robaban plata. Pero en algún momento estos españolesse encuentran entre ellos y se preguntan ¿por qué están




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Módulo II

robando tanto oro, tanta plata, con tanto sacricio y se lomandan a España, para que en España se lo gasten sin pa-

sar ningún esfuerzo? Y ahí surge la palabra mágica comoresultado, por lo tanto: “independencia”. Independencia delos españoles que roban aquí frente a los españoles queusufructúan allá. Ese es el elemento fundante de las inde-pendencias en Bolivia, en Perú, en donde sea. O sea el robo,el saqueo, es lo fundamental de la construcción de estosEstados nacionales. Y es por eso, pues, que como para ro-bar, para saquear, el estorbo principal son los pueblos indí-genas, había que desarrollar políticas de Estado para des-aparecer pueblos indígenas, para liquidar pueblos indígenas,

o por lo menos para cristianizarlos, para domesticarlos, in-corporarlos a la vida nacional; a eso lo llamamos nosotros “Bolivia una continuidad colonial”. No cambió nada para lospueblos indígenas. Entonces Bolivia es un Estado sin nacióny los pueblos indígenas somos naciones sin Estado. Boliviaes un país construido sin los pueblos indígenas, pero ade-más contra los pueblos indígenas. No entender esto, es noentender que es lo que queremos hacer hacia adelante. Yeso nos da como resultado que el principal problema deBolivia es el “problema del indio”. Si no se resuelve el pro-

blema del indio, no se resuelve el problema de Bolivia, comocondición “sinequanon” para construir lo que queremos ha-cer. Entonces, asumir esto, que Bolivia es un país colonialblindado especialmente contra las clases indígenas, contralas mujeres. Por eso decimos que tiene dos ejes sobre loscuales funciona: “racismo” y “patriarcado” y no un machis-mo que son componentes menores a este componente ma-yor. Entendiendo así es que pensamos que la tarea del Es-tado es lo que dice el Presidente: “descolonizar el Estado,desde el Estado”. Y ¿cómo se hace eso?, entonces veremos

fundamentalmente la educación, probablemente veremosotras formas de institucionalidad colonial que tiene el Esta-do boliviano; pero esa es la tarea ineludible. Y estamos ahí,pero también, no sólo descolonizar el Estado desde el Esta-do, sino también nuestras izquierdas. Porque las izquierdaspretenden estar ahí, ahora, como si nada también hubieranhecho. Entonces en mi entender por lo menos tenemos dosclases de izquierda: una izquierda señorial, colonial, paraquien el tiempo es inmutable, no ha pasado nada y los objetivos siguen siendo los mismos, los parámetros de análi-

sis siguen siendo los mismos, esa es una izquierda; la otraizquierda es la “pachamamica”, también tenemos una iz-quierda pachamamica que piensa que poniéndose unas




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chuspitas, que poniéndose algún símbolo indígena, o tenerun amigo indio que en estos tiempos ya es estatus, está

cambiando, pero para volver a plantarnos lo mismo, suvanguardismo, que quieren conducir el proceso, porque,como antes, ellos son los arquitectos y los indios son lamano de obra de la revolución; ambos, los dos tampococambiaron. Para nosotros estos son los temas primeros, aparte de continuar discutiendo obviamente sobre que esVivir Bien, no creo que en eso haya mucha diferencia, siem-pre estamos poniendo en todos los documentos de trabajos: “tal, tal proyecto… para Vivir bien”. Estoy viendo entodas partes que eso lo hemos incorporado como algo na-

tural, como algo normal, debe ser parte de lo que se hacesiendo servidor público, pero lo preocupante es este otro.Entonces en estos trabajos avanzamos como Ministerio deEducación, más que todo, porque si no desnudamos, evi-denciamos lo colonial del Estado, no vamos a poder avan-zar, y una de las partes fundamentales del colonialismo esla educación. Seguimos leyendo raza de bronce que es eltexto más racista posible. Somos 6 años de gobierno y nohemos podido tocar nada de este tema de la educación o la(obra) “La niña de sus ojos”. Mi hijo tiene 5 años, obligato-

riamente está pasando religión, cuando hemos dicho ya queeste es un Estado laico, y así sucesivamente. Y si vamos atocar algo vamos a tener al frente un magisterio corporati-vo que se va a oponer; se opusieron al libro rosado, seoponen a (la ley) Avelino Siñani; se opondrán a cuanta pro-puesta venga. Entonces, entender también que hay mu-chos desafíos ahí, que el maestro puede ser marxista, so-cialista, comunista, pero fundamentalmente es correa detransmisión de la ideología colonial. Entonces que hacemosen esos ámbitos, cómo se diseña en el Ministerio de Educa-

ción. Por lo menos lo que estamos avanzando es la cons-trucción de una nueva malla curricular conjuntamente (el)Ministerio de Educación, Viceministerio de Descolonización,desde el inicial, primario, secundario, con la EGPP (Escuelade Gestión Pública Plurinacional) hemos avanzado variostemas; por ejemplo el 2011 ningún universitario o norma-lista pueda defender su tesis si no ha pasado varios módu-los de descolonización. O sea, que el mismo Estado en suesencia colonial no te permite avanzar mucho más allá. Elmismo Estado se niega a descolonizarse porque está dise-

ñado muy bien. Esos papeles que vienen a ventanilla únicay que tienen que atravesar toda una travesía, llegar a viceministros, al ministro para pedir un borrador y volver des-




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Módulo II

pués a quien le corresponde después de unas dos o tressemanas. No se trata de eliminar la burocracia, se trata de

que la burocracia sea eciente; y eso es muy difícil porqueel Estado tiene sus mecanismos para reproducirse por iner-cia colonialmente. Nosotros creemos que estos son los te-mas: la descolonización, ¿cómo lo hacemos? Por suerte noestamos partiendo de cero, hay experiencias en el Ministe-rio de Salud, hay experiencias en la Contraloría, hay expe-riencias en la Cancillería; probablemente no muy coordina-das pero si viendo que eso es el trabajo que hay que hacer.Estas son nuestras preocupaciones. Cuando hablamos devivir bien yo solamente puedo acudir a lo que dice la Cons-

titución en algunas cosas que tal vez no lo vemos cuando loleemos, hay una parte donde recupera el ama sua, amallulla, el ama quella, que parecen una invocación a no serojo, a no ser mentiroso, pero hay que verlo más allá, ahínos está planteando el vivir bien. Cuando dice ama quella,no seas ojo, nos está diciendo que en este país no debeexistir una persona sin trabajo, que es deber del Estadodarle la posibilidad del trabajo, pero no entender trabajocomo algo remunerado salarialmente desde el Estado; sinoque el Estado cuando se trata de una provincia, de una co-

munidad debe dar la semilla, la asistencia técnica de talforma que no hay ama quella, no haya necesidad de manejar estos nuestros principios. Son deberes del Estado, sonderechos de los ciudadanos, ciudadanas. Y en cada uno delos capítulos de la constitución siempre va a haber comoobjetivo el Vivir Bien. Conceptualizarlo, después ya es tra-bajo académico de quienes tienen que hacerlo. Yo cuandoveo un imaginario del vivir bien, también lo veo cuando haylas señoras que traen naranjas de los Yungas, en una ca-mionada, echan la camionada de naranja y a su ladito la

señora al vender las naranjas está haciendo vender a suhija, con 10 naranjitas, y la hija está todo el día con sus 10naranjas; en el momento en que vende 1 peso de naranja,va donde su mamá y le dice, mamá he vendido, (la mamá)le da más naranjas. Ahí se construye la ética del trabajo. Leda más naranja, al punto que esta chiquita poquito a pocoella va a tener más naranjas y al nal traerá las naranjasella misma en los camiones y al nal la veremos bailandoen el “Gran Poder” bien enjoyada, con seguridad personal ytodo eso. Kamiri, se convirtió en kamiri. Cuando el MNR

pretendía hacer su propia burguesía y le falló, nosotros nonecesitamos inventar nada, pero obviamente que será otrala realidad en tierras bajas, pero por lo menos por estos




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otros lados de lo que se trata es de construir una sociedadde kamiris, de la mentalidad de kamiris, de la ética del tra-

bajo, del ganarse honestamente lo que uno tiene. Y eso talvez nos expresa el “Gran Poder”. O sea, no se necesita ima-ginarse, leer libros académicos, no creo que haya modelospara nosotros, eso es lo bueno de la construcción de nues-tro país, no necesitamos ningún modelo; si nos vamos aequivocar, no nos equivocaremos por culpa de otros, nosequivocaremos por culpa de nosotros. Entonces este es elpaís donde todo es posible, donde no hay modelos, dondeno se puede consumir paquetes de enseñanzas. Así lo con-ceptuamos el tema del Vivir Bien, pero fundamentalmente

en toda esta travesía que hemos hecho.Si con la UDP el tema era ser marxista, ser trotskista y porlo tanto el paradigma era lucha de clases y solamente noshabla de capital y trabajo, hoy ese paradigma ha sido su-perado, hoy el presidente lo lanza inspirado en los pueblosindígenas el nuevo paradigma que supera la lucha de cla-ses, que es: “o se muere la naturaleza, o se muere la madretierra o se muere el capitalismo”. Paradigma mayor que nosirve solamente para nosotros, que implica que ningún pro-

yecto de vida, que ningún proyecto de sociedad puede te-ner futuro si no tomamos en cuenta el tema del respeto a lamadre tierra. Ese es el paradigma que marca nuestro cami-no. Entonces se trata de vivir bien primero restableciendo elequilibrio, restableciendo el equilibrio entre el hombre y lamujer, restableciendo el equilibrio entre los seres humanosy la naturaleza. Eso no quiere decir volver atrás, no es unretorno romántico al pasado, sino es una recuperación delo mejor de nuestro pasado para combinarlo con la moder-nidad, pero no cualquier modernidad, con lo más sano de la

modernidad. Entonces Bolivia sociedad colonial, hoy Boliviasociedad post colonial, es la post modernidad, ni siquierala modernidad la que nos estamos desaando. Entoncesen base a la experiencia, esto quiere decir que llegamos aeso entendiendo que, tenemos que tener en cuenta que nifundamentalismo marxista ni mesianismo indigenista de-berían marcar nuestro camino. Ese es el camino del equi-librio. Entonces en el fondo está cuestionarnos: estamosconstruyendo el vivir bien, desde donde lo estamos hacien-do, ¿desde el marxismo? ¿desde la izquierda? ¿desde los

pueblos indígenas? Entonces yo siempre termino diciendoque Fausto Reynaga nos ha enseñado algo que debería-mos tomarlo muy en serio, se trata de libertad, de libertad




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Módulo II

de pensamiento. Fausto Reynaga nos decía, ¿quieren serlibres? Saquen a Cristo y a Marx de su cerebro y serán li-

bres. Y podremos construir recién la sociedad que soñamosdesde nosotros mismos. Así apuntaremos todos nosotros alSumaj Kamaña, al Vivir Bien. Pero hay estos pre requisitospara encaminarnos ahí. Muchos de nosotros en el Vicemi-nisterio de Descolonización apostamos de esta forma. No sécomo lo están haciendo en otras organizaciones, en otrasinstituciones. Habrá tiempos para que podamos hablarnos.Pero el tema de la diversidad es el otro tema que deberíamarcar, que no hay cosas homogeneizantes, que eso hasido suicida, no ha servido y eso ha hecho caer muchos

otros procesos. Muchas gracias. PREGUNTAS: Nos ha indi-cado con claridad, lo que comparto también, que el marxis-mo y el socialismo son lo mismo, son industrializantes porlo tanto son extractivistas, y como son extractivistas sonpor supuesto explotadores de nuestra madre naturaleza.Ustedes han ganado esto en el Ecuador, han establecido enel Ecuador los derechos de la madre tierra, lo que nosotrosno lo pudimos hacer. Pero por otro lado también tenemosy quiero hacer una pregunta muy concreta: que está ma-nejando algunas autoridades la economía, en cuanto a la

economía, dicen “socialismo comunitario”. Yo no entiendomuy bien que es socialismo comunitario, tal vez nos podríaexplicar ¿qué es socialismo comunitario? Ya que en la Cons-titución no establece el socialismo comunitario, sino la eco-nomía social comunitario que es completamente diferente.Tal vez eso quisiera que nos expliquen.

R/ Socialismo comunitario es algo que se está discutiendoen algunos niveles. Parece que no ha trascendido por todos,pero sigue siendo un tema en discusión. También se estaba

discutiendo el capitalismo andino. Parece que se pretenderecuperar algunas formas económicas de los pueblos in-dígenas y al socialismo clásico incorporarlo lo comunitarioprecisamente por eso. No sé si va más allá, hay que pre-guntar a los mentores de la propuesta. Pero lo que sí puedodecir con precisión es que no puedo entender que hayagente que siendo indio también se proclame marxista comosi fuera lo mismo, como si fuera una continuidad. El ser in-dio ya es una concepción política ideológica. Y no puede seral mismo tiempo indio y marxista como Felix Patzi, es indio

pero también marxista, ¿cómo es eso? Hasta el mismo Feli-pe Quispe. Eso ya es otro nivel de discusión pero parten deahí también los cuestionamientos al socialismo andino, al




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socialismo comunitario, al capitalismo andino. El otro temaque es lo que estamos trabajando, el tema del Estado pa-

triarcal. Nosotros concebimos que no es suciente el temadel feminismo, que tuvo su tiempo y tiene su escenario.

Que no es el necesario que es tal vez el adecuado y el ma-chismo, o sea, el feminismo, la mujer superarse en relaciónal hombre. La mujer mejorar en relación al hombre, ese hasido el parámetro. Nosotros vamos mucho más allá y con-cebimos que el Estado es esencialmente patriarcal. Y po-demos hacer un pequeño viaje desde sus pequeñas cosaspero también sus grandes mitos fundantes del patriarcado,

que empezamos desde Adan y Eva para llegar hasta acá.Nos dice la biblia que Adán era feliz, por culpa de la mujerha sido expulsado del paraíso. A partir de eso la iglesia creapreceptos en contra de la mujer. Y esos preceptos en con-tra de la mujer se convierten en conductas cotidianas de lasociedad en contra de la mujer. Y esas conductas cotidia-nas se convierten en leyes en contra de la mujer. Es todoun viaje. Entonces esa concepción en contra de la mujerhace que la inquisición tome a la mujer como pecador en

potencia y los mande a la hoguera, miles y miles. Porquehay una concepción religiosa de que una mujer que hacela distracción de 4 o 5 varones está en pacto con el diablo,hoguera. Pero también lo practicamos cotidianamente, todoeso, cuando hacemos una estita, en el sobre de invitaciónse pone señor Felix Cárdenas y Sra.

No se pone el nombre propio de la mujer porque se suponeque es algo accesorio al hombre. Esa es nuestra conductacotidiana, patriarcal. Pero también se convierte en leyes,

si la mujer se casa tiene que llevar el apellido del hombre,Ana María de… como señal de pertenencia de una mujer aun hombre. A eso llamamos Estado patriarcal. Entonces nose trata de feminismos de la diferencia o feminismos de laigualdad, sino va un paso más allá a evidenciar lo patriarcalque tiene el Estado en toda su institucionalidad. Y lo menosque puede hacer el Estado es pagar esta deuda pendientecomo Estado colonial en este proceso de transición al Es-tado plurinacional. Y ahí nosotros recuperamos lo que hahecho el Presidente. Parece que el Presidente es el primer

despatriarcalizador porque cuando hace su gabinete hace10 mujeres, 10 hombres, sin necesidad de una ley, porqueestas leyes, disposiciones que hemos tenido con relación a




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Módulo II

la mujer: primero la ley de cuotas 30% de participación, nofuncionó luego la ley transitoria electoral, 50 a 50, que es

lo que dice Lucho Maldonado, que el primer titular un hom-bre, suplente mujer, la otra titular, el suplente hombre. Nofuncionó. Hicimos exactamente lo mismo pero el resulta-do fue exactamente lo mismo. Todos los Concejales, todosson mayoría hombres. Hay alguna forma de esquivar esemandato. Entonces, en el Viceministerio de Descolonizaciónhemos creado una unidad de despatriarcalización que estámanejada por mujeres indígenas, además ex constituyen-tes. Que entienden la discusión previa a estos temas queha habido en la Asamblea Constituyente. Y el 11 de octubre

presentarán un proyecto de ley que ya ha sido socializado.Que todo lo que ha hecho el Presidente lo estamos convir-tiendo en ley. No para el tema electivo, que es lo más fácil.

Para el tema electivo se puede disponer también 60% depresencia de la mujer. El problema es que el cinturón deseguridad, todas esas cosas, hacen que la mujer siemprepierda. Lo que estamos haciendo es una ley que precise, nosólo en lo electivo, que es una experiencia ya fallida; sino

en el tema de los cargos de designación. (36:23)O sea,estos 10 hombres, 10 mujeres en el poder ejecutivo no seaun accidente de la historia, que de ahora para adelante yen cualquier momento, con cualquier presidente, en cual-quier escenario siempre se lo haga, eso que quede sellado.Pero no solamente en el poder ejecutivo, sino también en elórgano electoral, en el parlamento. En diciembre teníamosque elegir nuestra estructuración jurídica del país.

Entonces ahí también si suponemos que la corte suprema

tiene 10 miembros, 5 mujeres, 5 hombres. Si el TribunalConstitucional tiene 14 miembros, 7 mujeres, 7 hombrespor ley. En las gobernaciones hay 14 direcciones, 7 mujeres, 7 hombres. En los municipios, si hay direcciones, 4mujeres, 4 hombres. O sea, en todo lo que se llama poder.No es el punto máximo, debería ser el punto para empezar.Lo que obligaría al Estado a desarrollar políticas de acele-ración de que las mujeres en sus diferentes niveles puedaadecuarse a los desafíos que implica la materialización deesta ley. Nos parece que es el Estado colonial que debería

saldar cuentas, aquellas cuentas especialmente con las mujeres. La democracia sin la mujer no es democracia. Habríaque empezar (con) nosotros los hombres entendiendo esto.




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Eso es el Vivir Bien, el re establecer el equilibrio entre hom-bres y mujeres. El 11 de octubre si no hay algún obstáculo,

esto se va a presentar desde la unidad de despatriarcaliza-ción del Viceministerio de Descolonización, como parte desu trabajo.



Curso 3

El Sumak KausayEl Buen Vivir/Vivir Bien

Lic. Luis Eduardo Maldonado

(Ecuador)

Lic. Luis Eduardo Maldonado: Iniciando ya en la materia. Este tema, a pesar de que esun tema yo diría antiguo, viejo para los pueblos indígenas,hoy emerge como un nuevo paradigma, especícamenteporque los dos países, Bolivia y Ecuador se incluyen en laConstitución el Sumaj Kausay, no simplemente como unacuestión declaratoria, sino como un principio ordenador,rector del deber ser de los Estados plurinacionales. Por esoeste reconocimiento que se hace sobre el Sumaj Kausayes como un nuevo paradigma, elevado al más alto nivelconstitucional. Por eso esto tiene una particularidad que sibien estamos hablando ahora de cambios que se están rea-lizando. En la actualidad estamos viviendo una época decambios. Sin embargo se arma también con mayor pro-fundidad que hay un cambio de época. Yo creo que estoobviamente se debe a que después de 200 años que es-tamos celebrando incluso el proceso de independencia, elbicentenario. Es en la actualidad en la que tanto la sociedadcivil y particularmente los sectores más excluidos de estassociedades, que son los pueblos indígenas, emergen comoun actor no solamente social, en el sentido de organizacio-nes que están luchando por reivindicaciones particulares,sino como actores políticos. Esto es representaciones orga-nizativas que plantean una propuesta política, una propues-ta de sociedad, una propuesta civilizatoria inclusive. Como

alternativa al sistema vigente, al sistema capitalista. Estees el alcance que está teniendo este cambio de época. Perotambién tenemos que tomar en cuenta que las realidadesque vivimos, en Latinoamérica y particularmente en el área




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andina, está atravesada por procesos de colonización. Esdecir, el colonialismo no es una cuestión superada a pesar

de que estamos celebrando el bicentenario de la indepen-dencia, el colonialismo sigue vigente. Inclusive yo diría quela celebración del bicentenario hay que verlo con una visióncrítica. Porque por lo menos para los pueblos indígenas laindependencia no signicó en realidad un cambio radicalde las estructuras de dominación y explotación colonial.Sino que más bien se consolido, precisamente, el despojoterritorial político que dio origen al régimen terratenienteque en varios países recién el régimen terrateniente ha sidovencido a mediados de la década de los 90, del siglo pasa-

do. Es decir no estamos hablando más allá de 10, 15 años,de la presencia todavía fuerte del régimen terrateniente.Entonces esta vigencia colonial, esta vigencia que está ins-titucionalizada, en el Estado, que tiene también una vigen-cia en la cultura de la que estamos viviendo de la sociedady de manera cotidiana. Que se expresan en las visiones dedesigualdad, en las visiones de que hay culturas superioresy otras inferiores, en el racismo, etc. Entonces eso está vigente, no ha sido superado. Y también

en lo que se denomina la colonialidad del poder en términosde que no solamente se expresan no es cierto la coloniali-dad en términos institucionales; sino que también está ennuestra manera de ver el mundo, de pensar, no es cierto,la realidad nuestra en función de categorías euro céntricas.Entonces esta realidad ha llevado a muchos investigadores,pensadores, intelectuales tanto indígenas como no indíge-nas, a plantear la necesidad de una reexión, una críticaradical a todas estas concepciones. Y por tanto lo que seplantea es, a partir de la diversidad de culturas. Es necesa-

rio plantearse una nueva epistemología para poder pensaren función de nuestras realidades y no de la formación tra-dicional que hemos tenido en las universidades, que tienenuna visión absolutamente eurocéntrica u occidental. Por esoentonces se requiere, con la nalidad de ir contribuyendoa estos procesos de cambio, el discernimiento sobre lo quees lo indígena y lo que sería entre comillas lo occidental.Porque en lo occidental también hay una diversidad de co-rrientes de pensamiento que los conocemos también inclu-sive parcialmente y de acuerdo a los intereses que se han

dado en los Estados. Este discernimiento no tiene que vercon la idea de que se polaricen las posiciones sino con unanecesidad para poder ver cuales son las particularidades de




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Módulo II

las diferentes culturas y desde entonces el conocimiento yel respeto poder plantearnos un proyecto común de cons-

trucción de un nuevo Estado Plurinacional y una sociedad.Estos procesos sociales y políticos también han sido, hantenido como resultado la demanda de parte de la socie-dad de la refundación de los Estados. Esto pues ha lleva-do también una reexión importante en la medida en quenos planteamos cuál sería ese nuevo modelo de Estado. Enel Ecuador desde los años 80 el movimiento indígena vinoplanteando una propuesta que es el Estado Plurinacional.Precisamente como una propuesta que no plantea, desdelos pueblos indígenas constituidos, un país independiente;

sino que en su reexión, en su madurez política lo que plan-teaba es la posibilidad de una convivencia real entre lasdiferentes culturas construyendo y participando de maneraconjunta ese Estado. Entonces para poder ir trabajando so-bre esto se requiere iniciar un proceso de conocimiento y dereexión sobre estas formas cognoscitivas diferentes queexisten en nuestros países y que lastimosamente por losprocesos mismos de colonización hemos vivido de espaldasentre nosotros.

Otro aspecto importante es que hay diferencias básicastambién en lo que a pesar de que estamos compartien-do la necesidad de ir construyendo un nuevo Estado, unanueva sociedad. Pero a partir de las teorías que se vienenplanteando hay una búsqueda incesante por parte de la so-ciedad nacional de buscar lo nuevo a partir de estas teoríasbasadas en lo que sería la crítica del pensamiento occiden-tal, pero que parte de la misma matriz occidental. Es decirse busca lo nuevo, radicalmente, pero en base a una matrizoccidental. En cambio lo que se ha considerado desde esa

visión, lo tradicional, lo opuesto a la modernidad, que sonlo pueblos indígenas desde este frente, se piensa tambiénen un cambio, pero a partir de las tradiciones, de los cono-cimientos y los saberes propios. Es decir, lo que estamosbuscando es que lo que se consideraría viejo, tradicional,se vuelve una alternativa para la situación actual. Estasdos visiones que existen también llevan a confrontamientosque obviamente requieren de mayor reexión para ir bus-cando alternativas para enfrentar la crisis global. Por tantose requiere generar propuestas cognoscitivas, ontológicas,

hermenéuticas, nuevas. A esto por ejemplo Buenventurado Santos dice que en la actualidad hay una necesidad im-portante de ir construyendo una nueva epistemología del




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Sur como condición necesaria para poder darle fundamentoa la construcción del nuevo Estado y la nueva Sociedad.

Entonces esta necesidad fundamental es asumida ya en lasconstituciones como un nuevo paradigma “el Sumaj Kau-say”. Que hay que subrayar en esto, es un reconocimiento,yo diría, en 2 niveles: uno frente a la necesidad de supe-rar la visión del desarrollo como paradigma occidental, seplantea la búsqueda de un nuevo adjetivo, porque siemprehabíamos estado hablando como visión crítica al desarro-llo, digamos del desarrollo pero respetando la naturaleza,o el desarrollo sustentable, o el desarrollo agregando a eseesquema, a ese sustantivo un adjetivo distinto. Pero miren

ustedes que ahora se empieza a trabajar, tratando de de-nir un sustantivo propio, genuino, nuestro. Y por tanto esteparadigma parte de un reconocimiento de lo que existe, delSumaj Kausay en los pueblos indígenas. Esto es, yo creo,básico. Porque les decía es un reconocimiento en tanto unaporte de los pueblos indígenas, pero también con una ra-dicalidad de tomar estos como referente, estas formas devida, como referente para la construcción de un procesoalternativo. Por eso varios de estos pensadores están plan-teando que el Sumaj Kausay debe ser una oportunidad para

construir una propuesta alternativa al capitalismo. En elcaso ecuatoriano, por ejemplo, se procura ahora ya no ha-blar del desarrollo, por ejemplo el Plan Nacional, se pone elPlan Nacional del Desarrollo Sumaj Kausay, como un adjeti-vo. Pero ahora se está utilizando más bien el Plan Nacionalpara el Sumaj Kausay, que ya es sustantivo. Entonces veanustedes esto implica ya un cambio también epistemológicopara ir avanzando en una propuesta genuina. Pero el gra-ve problema es que en realidad poco se conoce sobre elpensamiento de los saberes de los pueblos indígenas, y se

evidencia por eso realmente una ausencia de diálogo intracultural. Pero bueno, ya es un inicio, eso es importante. Yel esfuerzo que ahora tenemos que hacer, todos, es pre-cisamente de poder generar este diálogo intercultural. Aeso quiero subrayar que uno de los riesgos que tenemos,si no tomamos en cuenta estos aspectos, es que tomamosun término, una categoría de los pueblos indígenas pero aveces lo pretendemos vaciar para llenarlo de un contenidoextraño. Lo que queremos, y ese es mi propósito ahora, esde aportar sobre lo que es el Sumaj Kausay para el pueblo

en particular, para que entonces se tengan esos elementosy a partir de estos poder iniciar un diálogo intercultural,construyendo precisamente una propuesta. Lo otros sería




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Módulo II

nuevamente una reproducción del mismo proceso y prácti-ca colonial.

Bien, entonces con estos antecedentes y generalidades qui-siera entrar rápidamente en lo que es el Sumaj Kausay.Bueno, muchos de ustedes son Quechuas entonces les vaa ser más fácil, pero para los que no lo son estoy tratandoprecisamente de aquí hacer una explicación más detalladasobre este concepto. El Sumaj Kausay viene del, digamoses un término, es un concepto quechua o del runa simi.Sumaj quiere decir plenitud, completo, realizado, belleza,excelencia. Y Kausay es vida, existencia. Entonces etimoló-

gicamente podríamos ver que el Sumaj Kausay es “vida oexistencia plena” o plenitud de vida. Claro, en la Constitu-ción ecuatoriana se ha traducido Sumaj Kausay como “BuenVivir” y lo que les quiero decir, por eso mismo, que hay es-tos todavía conictos porque para nosotros buen vivir seríaArri Kausay, porque arri quiere decir en qhuechua bueno.Y por tanto arri kausay sería bien vivir o buen vivir, y estatiene relación fundamentalmente o hace relación a lo quesería un bienestar en la vida social, material y ética, fun-damentalmente en el ámbito social humano. Es decir hay

una limitación entonces en lo que es la concepción del arrikausay. Pero en realidad el Sumaj Kausay trasciende al arrikausay, porque el arri kausay está haciendo referencia alámbito ético, estético, cosmológico. Es decir, no solamentetiene que ver con el ámbito humano, sino también con larelación con la naturaleza, con la relación con los espíritus,con los antepasados, es decir es una visión que trascien-de lo que es el arri kausay. Entonces vean ustedes que latraducción es decitaria. Entonces hay que trabajar mássobre esto. Ahora bien, si etimológicamente sumaj kausay

es vida o existencia plena o plenitud de vida. ¿Cómo vemosesto en la práctica, en la realidad, en la vida cotidiana delos pueblos indígenas? Yo diría que lo podemos ver en al-gunas prácticas, instituciones, incluso costumbres de indí-genas que tenemos en la vida comunitaria. Primero que esel cultivo de las relaciones complementarias, y a propósitoseñalo cultivo porque en la visión indígena “lo que se hacese cosecha”, así como en la agricultura, si yo siembro maízvoy a tener como producto el maíz, si yo siembro papas voya tener como producto las papas, si yo siembro amor voy a

cultivar amor, si yo siembro armonía voy a cultivar armonía.No puede ser que cultivo papas, voy a cosechar zanahorias.Lo mismo que si cultivo violencia voy a cosechar amor, no




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hay esa relación. Entonces el cultivo de las relaciones com-plementarias es una práctica que está determinada preci-

samente por las estrategias desarrolladas por los indígenasen su medio, en su ecosistema. Es importante tomar refe-rencia, por ejemplo, de Jhon Murray cuando habla sobre lasestructuras de organización correspondientes al control delos distintos pisos ecológicos. En el área andina ningún ecosistema, por ejemplo quechua o el área templada puedesatisfacer las necesidades para su subsistencia. Necesaria-mente tiene que haber una complementación con los otrosecosistemas con la nalidad de completar su dieta básicapara su subsistencia. Entonces obedece a esa visión, pero

también cosmológicamente si se parte del criterio que paralos pueblos indígenas todo es vivo, entonces estamos interrelacionados y nos complementamos para poder resolverlo,digamos poder comprender la realidad.

El otro es el cultivo de las relaciones de reciprocidad contodos los seres vivos. Esta es una expresión, yo diría, de lasinstituciones más fuertes vigentes en los pueblos indígenas.Es decir que los pueblos indígenas como práctica social tie-nen la capacidad de saber dar para recibir, y esto es pues

una práctica tanto en las actividades sociales, como en lasactividades económicas, políticas y espirituales que estánvigentes. Esto lo vamos a desarrollar un poquito más luego.Y también el cultivo de las relaciones comunitarias, que sonprecisamente producto de los dos anteriores. Y nalmenteyo diría el cultivo también del equilibrio. Para nuestro en-tender la existencia de los opuestos no necesariamente im-plica bueno – malo y por tanto la eliminación del otro; sinoque las dos son necesarias y el equilibrio de estas fuerzasposibilita una vida plena. Es lo mismo, como pensamos por

ejemplo, cuando hablamos de la enfermedad. Las plantas,la composición humana está constituida por energías po-sitivas y negativas. Los dos son necesarios para la vida.Pero ni todo lo bueno es satisfactorio, y lo malo tampoco. Elequilibrio es lo que posibilita una vida plena. Entonces estasprácticas, estos principios de los que estoy hablando tienenun origen precisamente en este principio ordenador fun-dante, que es “el par”. En este símbolo estamos viendo dospersonas, hombre mujer juntos, mirando el horizonte. Estees un principio epistemológico fundamental. Para poder ver

la totalidad de la realidad es posible siempre y cuando haypar, porque obviamente físicamente, individualmente sólopodemos ver la mitad del horizonte. No tenemos ojos atrás




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Módulo II

para ver la totalidad. Podemos ver la totalidad siempre ycuando sean dos. Y aquí está representado también, diga-

mos sexualmente, hombre y mujer como componentes dela vida y de la realidad solamente cuando hombre y mujerestán juntos pueden ver la totalidad del horizonte, es de-cir de la vida y de la realidad. Y es curioso que esto estáenroscado, ahí una serpiente de dos cabezas. Esto repre-senta la paridad, es decir la idea de que todo lo que existees producto de un parto. Todo es parir. Pero la serpienterepresenta la vida y también la sabiduría, el conocimiento.Es decir, la posibilidad de generar la vida se da a través delconocimiento compartido del par, es decir la relación que se

establece de dos entidades.Hay símbolos diversos, por ejemplo, como éste, que estárepresentando las 3 pachas, etc. pero están también losmismos símbolos. La paridad uniendo la parte de arribael janan y el urin pacha, etc. y simbolizados también lastres pachas en estos símbolos. No me voy a detener eneso por la premura del tiempo. Ayer estuve compartiendola mesa con uno de los intelectuales, el embajador Hua-nacuni, supongo que ustedes le han escuchado mucho así

que no voy a desarrollar eso, porque me parece que estolo manejamos al nivel andino de manera similar. Pero siquiero subrayar de que compartimos creo a nivel de todaslas culturas en América, que para nosotros el principio fun-damental, organizador fundante es “la paridad originaria”.Es decir la existencia de dos entidades o mundo paralelosque se complementan. Tanto que si nosotros revisamos,por ejemplo, todos los mitos fundantes encontramos queno hay un ente único que crea, sino que la creación se daa partir de que los dioses hacen consejo, es decir se ponen

de acuerdo, dialogan, buscan consensos para la creación.Mientras que el mito, por ejemplo, bíblico, occidental, he-breo cristiano, el mito fundante dice que al inicio había Dioscomo principio único, permanente, que se recoge tambiéndel pensamiento griego que sustenta en su pensamientolosóco la idea del “ser”, de esta idea acabada, esta ideapermanente, inmutable, para que sea “ser”. Entonces estasideas son incorporadas dentro de la reexión y que se ex-presa en el pensamiento mítico. Muchos de ustedes dirán,bueno pero también en los pueblos indígenas hay personas,

hay individuos. Por supuesto, pero lo que les debo decir esque en nuestra lengua, por ejemplo, para hacer referenciaal individuo, a la persona sola, se le dice “chulla”. Pero como




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les digo cuando nosotros decimos chulla estamos haciendoreferencia a una persona que momentáneamente esta sola,

que está incompleta, que tiene que juntarse a la otra parapoder ser completo. Tanto que otra palabra que se derivade chulla es “chushaj” y chushaj, no se si con los qhichuasde aquí de Bolivia, estamos entendiéndonos, chushaj quie-re decir “vacío”, pero no es un vacío radical, sino simple-mente que ahí no hay vida, porque no hay inter relación. Esun poco el mismo concepto, por ejemplo, de cosmos griego.Cosmos en griego es la parte vacía de la boca. Pero ahí es-tán todos los elementos de la vida. Cuando inicia la vida enla medida que hay un orden se llama cosmos. También en el

caso quichua podríamos decir que se parece. Porque estánahí todos los elementos, pero, y eso es el chushaj, pero enla medida que se establece relaciones de estas entidadesque están ahí entonces hay vida. Diríamos que solamentela persona individual, solamente lo uno solo, en realidad nosirve, porque no genera nada. Solamente en la medida quehay relación se genera la vida. Por tanto, todo es parido,todos está conectado, todo está relacionado. Como ustedesven esto tiene un énfasis más femenino, mientras que occi-dente tiene un énfasis más en lo masculino. Es importante

hacer referencia también a que, en realidad diríamos queen las dos cosmovisiones, mientras en el uno hay la refe-rencia a la paridad, en lo occidental hay la referencia a launicidad o del Ser. Por tanto en el mundo quichua no hayuna referencia a la unidad o al dios único, sino la referenciaa diversos dioses.

Bien, esto es lo que posibilita, digamos es la diferencia, yodiría, fundamental. Ahora en esta visión ¿cómo se entiendeel ser humano y cuál es su función? Qué es lo importante.

Bien, el ser humano en esta visión, no es más que unahebra del tejido cósmico. Es un elemento más del sistemade vida, a diferencia del mundo occidental en el que Dioscrea, pero crea a alguien que es creado a imagen y semejanza suya, y además por mandato divino está destinadoa señorear sobre todo lo creado. Es decir, se genera unavisión piramidal donde la cúspide de la creación incluso conelementos de deidad es el hombre y el resto de la creaciónson estratos inferiores, incluida la mujer, porque la mujeres creada de la costilla del hombre. Por tanto (la mujer)

tenía una condición inferior, la mujer con respecto al hom-bre. Esto no es un invento mío, eso está en la biblia y en lapráctica, precisamente que ya en el siglo pasado se genera




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Módulo II

todo un movimiento femenino precisamente para reivindi-car la igualdad de las mujeres. Entonces si el hombre es

copia, en otras palabras, clon de Dios, pero como clon eserrático, la mujer es más errática todavía. Entonces estoes parte de la estructura de pensamiento occidental. Perotambién algo fundamental, como yo soy único y soy creadoa imagen y semejanza de Dios no tolero al otro, o lo aceptosiempre y cuando esté sujeto a mí. Entonces hay una visióndesde las estructuras mentales de dominación y de, diría-mos, este armamiento de la individualidad. En el mundoindígena en cambio habiendo el par se requiere del diálogo,se requiere del consenso, para poder crear, es decir, no hay

una relación sujeto – objeto; sino hay una relación sujeto– sujeto, con todos los seres vivos. Bien, entonces, desdeesa perspectiva el ser humano no es más que una parte deeste sistema de vida. La misión, la función del ser humanoes el mantenimiento de las relaciones que generan la vida ytambién el sostenimiento de este equilibrio necesario paramantener la vida. Por eso ahora se habla, yo creo, con ma-yor propiedad del “cultivo de la vida”. Porque no creamosnosotros la vida, somos parte de ella, y por tanto para sos-tenerla tenemos que cultivar o cuidar la vida. En la agricul-

tura lo que hacemos no es crear nada, simplemente lo quehacemos es ayudar el proceso de la vida, que ya existe.

Entonces para concluir esta visión diríamos que para lospueblos quichuas la visión o la cosmovisión es del par y estepar crea la comunidad como el paradigma fundamental ypor tanto la visión que se tiene de todo lo creado, de todolo que es vivo es el “pariverso”, mientras que para la visiónoccidental que parte del ser del uno, de Dios como único,crea a la persona al individuo con las características que les

he mencionado y por tanto su ordenamiento, su visión de lavida está organizada en la idea del universo.

Por tanto podríamos concluir con algunos principios de estavisión pariversal o de la paridad. Es decir el primer princi-pio sería la vincularidad, es decir que todos los mundos ylos seres están vivos y relacionados, son interdependientesporque es un tejido cósmico. Ven ustedes la diferencia quehay en la simbología. Matemáticamente y geométricamenteel mundo occidental identica este principio con el punto,

como uno. Mientras que el mundo andino lo representa conel cuadrado, como producto de la relación de un tejido. Laproporcionalidad que hace relación al pareamiento que se




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realiza en base a proporcionalidades, no a la medida, estoes muy importante, porque por ejemplo occidente establece

en toda su visión, incluso en la ciencia, primero tiene quetener una hipótesis, una teoría, que es absolutamente abs-tracta y esta se la valida con la realidad. Es decir no se partenecesariamente de la realidad, sino de una tesis. Mientrasque en el caso andino se parte de las relaciones que existenentre las diferentes entidades, pero esta relación no se esta-blece en función de una medida, sino en base a un consensoque son acuerdos en base a relaciones proporcionales, nomedibles. La complementariedad que se entiende como larelación de los diversos seres vivos, que necesariamente se

complementan. Y la reciprocidad que es el principio de darpara recibir como una obligación social y ética.

Los siguientes cuadros simplemente hacen mención a unartista ecuatoriano como representa y reproduce simbóli-camente la paridad. No creo que se ve muy claro. Y esteotro es de Mamani que también con sus particularidadesrepresenta también los mismos principios. No tenemos des-afortunadamente tiempo como para ir viendo en detalle elasunto, pero para los que le interesan el material se queda

acá y lo pueden luego revisar con mayor tranquilidad.

Ahora bien, como siempre estamos haciendo la relación Su-maj Kausay con desarrollo quiero mostrarles y tratar unpoco la parte económica del Sumaj Kausay. Porque hemosvisto la parte losóca y veamos esto como se concreti-za en lo económico y rápidamente también digamos en elSumaj Kausay el sujeto de la economía no es el individuo,la persona, el sujeto de la economía es lo colectivo. Perono entendido solamente como el colectivo humano, la co-

munidad, sino la comunidad de los seres vivos. Es una di-mensión como ya les había dicho que tiene que ver con elámbito humano, con el ámbito del entorno que tenemosnosotros de la naturaleza y también del ámbito espiritual.Entonces a eso me reero cuando estamos hablando de locolectivo. La complementariedad, como ya hemos explicadoesto, especialmente es un mecanismo de aprovechamientode los recursos naturales, es decir el trabajo comunitariocolectivo. Se expresa en esa visión. La valoración de lasrelaciones comunitarias en el uso de los bienes. Me reero

en este principio de que no necesariamente cuando se ha-bla de las comunidades tenemos que entender, como lo hanplanteado algunos sociólogos, que lo comunitario deviene




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Módulo II

de una forma de vida a partir del bien comunitario, es decirde la propiedad comunitaria, sino que en la actualidad hay

la propiedad, diversas formas de propiedad incluso privada,lo importante aquí es que las prácticas del uso y los siste-mas de producción comunitario se sustentan en las relacio-nes de reciprocidad. De ahí que podemos entender comolas artesanías por ejemplo los productos agrícolas son tanbaratos porque no se establecen en función del cálculo y dela lógica costo benecio, se hacen cálculos de producción,porque la mayoría de estas actividades están sustentadasen las relaciones de reciprocidad o de producción comuni-taria. La abstención de la acumulación y la ritualización del

excedente. Miren, este es un principio fundamental. Uno delos principios básicos de la economía capitalista, a partir dela propiedad privada, es la renta, es decir la capacidad deacumulación que tiene en función de la explotación. Peroen el caso andino, si bien también se acumula, porque segeneran excedentes, estos se queman ritualmente. ¿Cómose queman? En las permanentes relaciones de reciprocidad.Yo doy y recibo. Y cuando las desigualdades son muy gran-des pues acostumbramos decir – usted ha logrado buenosingresos y ahora va a hacerse cargo de hacer la esta. Y

entonces anualmente, cíclicamente hacemos que las fami-lias que más han logrado acumular, quemen el excedente. Yde esa manera se logra un mayor equilibrio social. Entoncesesto para los economistas es terrible. Porque nos enseñanpermanentemente a como acumular, como integrarnos almercado. Y se ponen muy felices cuando ya aprendemosa acumular, a que sepamos manejar las estructuras y laslógicas de la producción capitalista. Pero en el momentoque hemos acumulado quemamos y volvemos nuevamentea ser, no tanto pero realmente se quema el excedente. Otra

manera de entender esto es cómo es posible, por ejemplo,que a pesar de que consideramos que las comunidades in-dígenas están la mayoría de sus miembros en la extremapobreza. Sin embargo una familia indígena es capaz, pormás pobre que sea, de hacer una estita de 3, 4 días, paratoda la comunidad. Mientras que un funcionario público, us-tedes por ejemplo como es que no pueden hacer una estade 3 días o de 2 días sino de horitas nomás, para un grupodeterminado. Eso se da por las relaciones de reciprocidad,porque mientras yo más cultivo las relaciones de recipro-

cidad, es decir más doy, mayor posibilidad tengo de poderresolver los problemas económicos. Y esto como ustedesven no esta establecido por relaciones mercantiles o mo-




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netarias sino de otro tipo como les estoy explicando. Tantoes así por ejemplo que para nosotros no hay una idea, no

hay una palabra para designar pobreza, no existe. Se hatraducido como pobre cuando se dice Wajcha en quichua,pero wajcha quiere decir huérfano. Entonces una personahuérfana, sola, aislada, incapacitada es pobre, podríamosdecir entre comillas. Pero mientras yo más practico la reci-procidad, mayor fuerza, mayor capacidad y mayor prestigiosocial tengo. Vean ustedes, es una diferencia sustancial.Mientras que en en occidente, por ejemplo, para demostrarel éxito, la realización del individuo nos muestran a Bill Ga-tes que ha acumulado más de 50.000 millones de dólares

para el solo, mientras la mayoría de la humanidad se muerede hambre. Esas son las desigualdades que existen. Y en elámbito comunitario, pues eso, tiene otras lógicas.

Bien, y la armonización con el entorno y la naturaleza tie-nen elementos que ya hemos trabajado, que es el respetoa la naturaleza, el concebirnos como parte de ella, es más,somos naturaleza.

En la Escuela de Gobierno hemos hecho un esfuerzo por

que casi siempre se dice usted que está hablando de estascuestiones románticas, idealizadas, y ya de las culturas in-dígenas ya ha desaparecido la mayoría, mayormente susformas de vida. Pero precisamente por eso hicimos esteejercicio y ahí he puesto algunos ejemplos de las institucio-nes sociales y económicas vigentes en la actualidad. Hici-mos este ejercicio, en realidad nos salió más de 50 institu-ciones indígenas que practican la reciprocidad. Así es quedeberíamos también hacer este ejercicio acá para ver comolo hacemos. Entonces claro, esto explica que la mayoría

de los proyectos de desarrollo que, tienen, se implemen-tan con una lógica absolutamente extraña a los pueblosindígenas, fracasan. La totalidad de los proyectos de desa-rrollo impulsados han fracasado; porque no se reconocenlas instituciones propias y no se fortalecen estas para quetengan mayor capacidad. Inclusive ahora en términos deque estamos apoyando con políticas de fortalecimiento dela identidad cultural, por ejemplo la esta empieza a nan-ciarlo el Estado, entonces se rompe con una institución queposibilitan la redistribución, las alianzas internas, las rela-

ciones de poder, etc. Entonces se hace un gran daño en elasunto. Yo esperaba poder concluir mi exposición, pero voya concluir con dos láminas más.




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Módulo II

Haciendo un esfuerzo sobre siempre esta demanda que hayde que denamos conceptos. Ayer escuché del embajador

un concepto muy interesante, pero nosotros hemos con-ceptualizado más o menos el Sumaj Kausay de esta ma-nera. Entendiendo que es una forma de existencia plena,equilibrada, armónica, modesta que se alcanza colectiva-mente en base al cultivo de las relaciones de reciprocidadcon todos los seres vivos, que el ser humano está siendo enla medida en que se relaciona con los otros, con su entornosocial y natural. O sea, podríamos decir que ese es, preli-minarmente, un avance en la construcción de un conceptosobre el Sumaj Kausay.

Ahora bien, como conclusiones me parece importante su-brayar que el Sumaj Kausay no es una utopía, no es unateoría abstracta de la cual se está armándola para ponerlaen la realidad recién. Estamos hablando de que el SumajKausay es una práctica social de los pueblos indígenas. Esun proyecto societario indígena, pero que está en perma-nente construcción. Esto quiero subrayarlo porque general-mente especialmente de la sociedad no indígena, se piensaque cuando se habla de lo indígena se está haciendo re-

lación hace 500 años, que se quiere retornar a hace 500años. Desafortunadamente también hay algunos compañe-ros nuestros que también refuerzan esa idea cuando plan-tean ese tipo de cosas. Yo creo que los pueblos indígenasen este proceso de colonización de 500 años han sobrevivi-do por su capacidad de adaptación y su capacidad creativapara poder asimilar elementos externos que le posibilitensu subsistencia. Y esto ha hecho que por ejemplo las teoríastanto liberales como marxistas fracasen. Porque por ejem-plo se decía que en la medida que se conviertan en ciuda-

danos propietarios entonces iban a articular a la sociedade iban a ser ciudadanos y por tanto todos íbamos a homo-geneizarnos en función de un proyecto liberal. El marxismopor ejemplo decía que los indígenas tenían que llegar a serproletarios para que fortalezcan el ejército de proletarios eimpulsar un proceso revolucionario. Y por tanto esta parti-cipación en el proceso industrial iba a posibilitar también unproceso de homogeneización. Pero esa teoría ha fracasado.En el caso del pueblo otawal del que soy parte, somos unpueblo que dinámicamente se ha articulado a la economía

capitalista. Yo digo, los otavaleños creo que son de los pue-blos más globalizados del mundo. Sin embargo, a pesar deestar articulado de una manera dinámica en el mercado,




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hemos fortalecido nuestra identidad, no hemos desapareci-do. En n, es importante tomar en cuenta estos elementos.

Hay que también subrayar que el Sumaj Kausay debe serentendido como un proceso articulador incluyente. No setrata, precisamente por el principio de complementariedady de Relacionalidad, no podemos plantearnos el Sumaj Kau-say como una cosa cerrada, exclusivista. Lo que si estamosplanteando es que al Sumaj Kausay no se le vacíe de con-tenido y se ponga otra cosa que no es; sino que a partir delo que es nuestro pensamiento, nuestra construcción socialpodamos contribuir al debate nacional con la nalidad deir planteando algo que sea válido para todos. Yo diría que

es radicalmente antagónico al modelo de sociedad capita-lista, tanto en lo político, en lo económico, en lo espiritual.Por eso varios autores también indígenas plantean que laverdadera frontera de la globalización está en los pueblosindígenas, precisamente porque es un choque entre dos vi-siones civilizatorias. Por tanto creo que lo que se puede estomar varios de los elementos que hemos mencionado aho-ra de los pueblos indígenas, precisamente como instrumen-tos válidos para una lucha contra el neo liberalismo, comouna propuesta también que es válida para toda la sociedad.



Curso 4

Vivir Biencomo fundamento delNuevo EstadoPlurinacional de Bolivia

David Choquehuanca

* La transcripción de las palabras en aymara no han sidorevisadas y deben ser confrontadas con el audio de la TeleClase.

David Choquehuanca – Ministro de Relaciones Exteriores

del Gobierno Plurinacional de Bolivia.

David Choquehuanca:

Jallala hermanos, hermano … del Perú, hermanos del Ecua-dor, hermanos hermanas del Conamaq, de la CSUTB, Bar-tolinas, hermanos vice ministros, hermano Raul Prada, her-mano embajador de … Kajpachani, jilatanaka kullakanaka. Estamos en tiempo de crisis, estos tiempos de crisis paranosotros tienen que representar oportunidades. En el mun-do se está hablando por donde va a caminar. Hace añosatrás los líderes, los analistas, algunos políticos buscabanespacios para discutir sobre los problemas del mundo. Ahíestán los foros sociales mundiales, ahí están los foros socia-les regionales, donde se discute como los humanos (pue-den) construir una sociedad más justa, más equilibrada,todos estos temas. Hoy en día frente a la crisis del capitalis-mo, frente a la crisis energética, alimentaria, nuevamenteempezamos a discutir. En Bolivia los Aymaras, los Qechuas,los Guaranies hemos empezado a discutir desde los años90, desde los años 80, cuando hablábamos de la Asambleade Naciones, que vamos a construir. En estas reuniones




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que hemos tenido, hemos analizado y hemos encontradode que hasta ahora los políticos, los líderes sociales, las

universidades nos han mostrado dos caminos: un caminoque va por el lado del socialismo y otro camino que va porel lado del capitalismo. Y hemos tratado de entender quéera el socialismo, qué era el capitalismo. Nos han venido aenseñar a nosotros los jóvenes, nos han dicho quieren serrevolucionarios tienen que leer a Carlos Marx, a Lenin, esees el camino. Tenemos que luchar contra el capitalismo,nosotros no sabíamos, no entendíamos qué era el capita-lismo, qué era el socialismo. Hemos analizado estas pala-bras, y otros nos decían, no ustedes no pueden analizar ni

el capitalismo ni el socialismo, porque ustedes no puedenmeterse a la política. La política de ustedes es el arado, lachonta. Y los hermanos queríamos entender y hemos ana-lizado la palabra política. Igual que la palabra capitalismo,socialismo, la palabra política. Y hemos traducido, la pala-bra política en nuestro idioma para entender. Los aymarashemos traducido la política igual “luraña”. ¿Qué es luraña?Luraña es hacer. Lo quechuas han dicho política igual “rua-ña”. ¿Qué es ruaña? Ruaña es hacer. Y hemos dicho, enton-ces porque no nos tenemos que meter en política, porque

tenemos miedo a hacer. Y hemos empezado a analizar y verel contenido del socialismo, el contenido del capitalismo. Yel capitalismo, en estos análisis encontramos que el capi-talismo, para el capitalismo no le importaba la vida, para elcapitalismo no le interesa las personas. Para el capitalismolo más importante es la plata, la obtención de la plusva-lía, la ganancia. Eso era el capitalismo. Y algunos inclusode memoria hemos aprendido: ¿cuál es la ley económicafundamental del capitalismo? La obtención de la plusvalía,de la ganancia. Y compartimos con algunos universitarios

y estos nos conrman y tratamos de entender ¿Y qué es elsocialismo? Que busca el socialismo. El socialismo buscasatisfacer las necesidades más crecientes tanto materialescomo espirituales del hombre. Para el socialismo lo más im-portante es el hombre. Para el capitalismo lo más importan-te es la plata. Y decíamos nosotros, ¿para nosotros qué eslo más importante? Y los hermanos decían, para nosotroslo más importante no es el hombre, menos la plata, paranosotros lo más importante es la vida. Pero algún hermanodecía – nosotros buscamos satisfacer las necesidades de las

personas, materiales como espirituales. Entendíamos, en-contramos que tenemos muchas coincidencias con el socia-lismo. Buscamos lo que el socialismo busca; pero la lucha




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Módulo II

de los indígenas, la lucha de los que, y además hemos dichoque nosotros pertenecemos a la cultura de la vida, por eso

decimos que pertenecemos a la cultura de la vida, porquepara nosotros lo más importante es la vida. Y todo lo quehacemos es en función de la vida. Tenemos coincidenciascon el socialismo pero la lucha de los pueblos indígenas, lalucha de los aymaras, los que pertenecen a la cultura dela vida, va más allá del socialismo. Por eso un día a mi mepreguntan en Europa: ¿Qué es el MAS? Movimiento del So-cialismo. Pero ustedes no buscan el socialismo solamente,buscamos el socialismo pero no sólo eso; sino la lucha denosotros va mucho más allá de eso. Y uno se había anotado

MAS y me dice: “ah no, está bien, MAS signica más allá delsocialismo, eso signica el MAS” me decía un hermano. Nohay que cambiar el nombre. Entonces a nosotros nos hanenseñado a movernos de acuerdo a las leyes hechas por elhombre. Nosotros en las universidades aprendemos esasleyes hechas por el hombre y estas leyes están en funciónsolamente del hombre, no toman en cuenta el todo, por esoestamos mal. Un hermano decía nosotros tenemos nuestropropio kamiri, los aymaras decimos tenemos nuestro propio “sarawi”. La palabra sarawi tiene mucha signicación para

nosotros. Tenemos nuestro propio “taki”.

Los quechuas han dicho, tenemos nuestro propio yari, y losguaranies nos han dicho, nosotros tenemos nuestro pro-pio taqe, a ese nuestro taqe queremos volver, y los ayma-ras hemos dicho queremos volver a nuestro sarawi y losquechuas han dicho a nuestro yari. Por eso hablamos de “Pachakuti”, pacha signica equilibrio, kuti retorno, retornoa nuestro sarawi, retorno a nuestro taki, a nuestro yari anuestro taqe. Por eso hablamos del Pachakuti. Nosotros no

solamente nos movemos de acuerdo a las leyes hechas porel hombre, para nosotros el hombre está en último lugar,primero está para nosotros las hormigas, las mariposas,los cerros, nuestras aguas, nuestros ríos, nuestras mon-tañas, la luna y nosotros somos una pequeñita parte deeste cosmos, no es el centro, por lo tanto para nosotros lomás importante es la vida. Por eso buscamos, está en lostextos, dice: “buscamos una vida armónica”. Seguramen-te algún antropólogo ha escrito, dice: “una vida armónicaentre el hombre y la naturaleza”. Nosotros somos naturale-

za. Cuando dices entre el hombre y la naturaleza, lo estásseparando de la naturaleza al hombre. Nosotros buscamosel Sumaj Jakaña, buscamos el Sumaj Kausay, buscamos el




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Allin Kausay, nosotros. Eso buscamos. Y los antropólogostraducen (no eso no sabemos todavía). Un día yo me en-

cuentro con un antropólogo y me dice. Yo le digo, nosotrosles podemos conocer a ustedes a través del internet, asínos conocen en occidente, pero ustedes nunca nos van aconocer a nosotros, es más no tienen la culpa, no tienenmalas intenciones, ellos. Nos llaman y uno dice thanta, perocuando lo traducen ponen tanta. No tienen la culpa, no es lomismo decir tanta, t´anta y thanta. T´anta es pan, tanta esarroz… no tienen la culpa. Por eso el otro día estaba partici-pando en un foro social de las Américas. Ya están hablandodel “buen vivir”, no están traduciendo correctamente, no

digo que no tenemos que hablar del buen vivir, pero SumajKausay se traduce (como) Vivir Bien. Del aymara se tradu-ce como del inglés se traduce, del ingles por ejemplo, encastellano decimos “lago Titikaka” y cuando se tiene quedecir en ingles dicen Titikaka Lake. O sea al revés, cruza-do se traduce. Nosotros decimos Titikaka kota, no decimoskota Titikaka, no decimos así. Titikaka kota, en castella-no decimos Lago Titikaka, no está en el mismo orden. Lohan traducido, Sumaj bueno, kausay vivir: “buen vivir”. Setraduce a lo así. Hemos estado el otro día con los herma-

nos ecuatorianos y ahí hablábamos esto. Yo les decía habertraduzcan un párrafo, todo un párrafo así tal cual, horizon-talmente, no vamos a entender el párrafo. Pero tenemosque traducir correctamente, no tenemos que, cuando es-criben, nosotros ya repetimos nomás. Sabemos que no esasí, tenemos que decir ya que no es así. Yo hablo siempredel Vivir Bien y para no tener problemas con los hermanosecuatorianos digo Buen Vivir. Vivir Bien o Buen Vivir. Peroalgunos antropólogos ya no quieren poner, los antropólogosecuatorianos, no estos que escriben, ya no quieren poner

Vivir Bien, sino ponen Buen Vivir. Resoluciones del foro so-cial mundial ya no dicen Vivir Bien o Buen Vivir, sino dicen “Buen Vivir” y así se está traduciendo mal. Así tenemos quetraducir correctamente. Esto digo porque muchas veces losantropólogos inventan cosas que nos hacen perder nuestrohorizonte, nos pueden hacer perder nuestro horizonte. Porejemplo hablan de que nosotros practicábamos la reciproci-dad, no, es complementariedad, no es reciprocidad. No esigual reciprocidad que complementariedad. Porque cuandohablas de la reciprocidad, está la palabra gracias, está de

por medio la palabra gracias; pero cuando hablas de com-plementariedad desaparece la palabra gracias. Y nosotroshemos analizado, nos hemos reunido en Panamá, varios




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Módulo II

hermanos en los años 90, estaban los Mayaquiches, todosestaban y hemos analizado que palabras no existen. La pa-

labra gracias janiw kiti, no existe, no hay hermanos. Nohabía nada que agradecer, todo se daba de manera natu-ral, de manera complementaria. No tenías que recibir, luegodar. Pero dicen, haber cómo es esto de los indios, cómo esesto de las comunidades, cómo es del Ayllu y dicen no estoes “reciprocidad”. Y si nosotros repetimos lo que los antro-pólogos escriben, estamos perdidos. No digo que el aportede los antropólogos no es importante, es importante, nues-tra Whipala nos enseña a nosotros que todo es importante.Necesitamos antropólogos, pero necesitamos contraponer

a los antropólogos la sabiduría de nuestros hermanos. Secomplementan, esta sabiduría que tenemos nosotros, losque practicamos la complementariedad, nos encontraremoscon estos antropólogos.

Por ejemplo el Sumaj Kausay, allin kausay, sumaj jakaña,o sea sumaj jakaña se reere, jakaña es vida, sumaj jaka-ña se reere a la individualidad y sumaj kamaña se reerea la sociedad. O sea no es igual sumaj jakaña que sumajkamaña. Nosotros decimos sumaj kamaña, sumaj kausay,

ahí nos hemos quedado. Tenemos que traducir el sumaj jakaña, en quechua que es jakaña, qué es vida en quechua,en guaraní qué es. O sea, no van separados, sumaj jakañano es igual que vivir bien, el sumaj jakaña no va separadodel sumaj kamaña. O sea no podemos hablar separados,el sumaj jakaña del sumaj kamaña. Tampoco es lo mismodecir sumaj kamaña que sumaj jakaña. Cuando hablamosdel sumaj jakaña estamos hablando de las personas indi-viduales y cuando estamos hablando de la sumaj kamañaestamos hablando de la organización social. Entonces el Vi-

vir Bien, por eso decimos el vivir bien busca el equilibrioconsigo mismo, busca el equilibrio entre nosotros y buscael equilibrio con la naturaleza. Eso busca el vivir bien. y te-nemos que estar, o sea cuando estamos hablando del equi-librio consigo mismo estamos hablando del sumaj jakañay cuando estamos en el equilibrio de la sociedad estamoshablando de la sumaj kamaña. Entonces cuando decimossolamente sumaj kamaña nos estamos olvidando de laspersonas individuales. Pensamos dentro de un año lo másimportante, qué es el Ayllu, lo más importante del Ayllu

es la familia. ¿Y donde aprendemos nosotros a administraresa familia? Tenemos nuestras universidades, tenemos unespacio nosotros para aprender, qué es, cómo se adminis-




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tra la familia, porque dentro del Ayllu la familia es toda unainstitución. Por eso es importante pues el ser Jaqe. Por eso

los hermanos salían de dos en dos aquí. Cuando estos dos,se maniesta inclusive la complementariedad. Nosotros sa-bemos, no es reciprocidad lo que los hermanos han repre-sentado, es complementariedad. Y ese espacio se llama laKachua. Porque si no recuperamos nosotros, si le damoscontenido de acuerdo a los antropólogos estamos perdidoshermanos. El vivir bien tiene que tener su contenido propio,original, auténtico, y la kachua le da pues contenido al vi-vir bien. Y muchos de ustedes tal vez cuando eran jóveneshan ido a la kachua. Muchos de nosotros ya nos hemos ol-

vidado. En las universidades están dando como trabajo deinvestigación, ahora dicen a los jóvenes que investiguen lakachua. Pero los alemanes ya han escrito en alemán sobrela kachua, y estos que investigan ahora entran a través delinternet y solamente se llevan eso de los profesores de launiversidad. Si los alemanes han ido a estudiar, nos han idoa mirar, a mirarnos a nosotros. Porqué nosotros teniendoeso lo aprovechamos bien. Estamos en esos tiempos. Es-tamos reconstruyendo, estamos construyendo el vivir bien,el sumaj kausay o el Buen Vivir. Nos vamos a poner de

acuerdo con los hermanos del Ecuador, no nos vamos apelear por eso con el Ecuador si es Bien Vivir o Buen Vivir,no. 5 hermanos del ministerio de planicación van a ir en-tre el hermano Chato (Raul Prada, actual Viceministro deplanicación estratégica del Estado), el despísteme digo yo,porque complicado es leer sus libros. 5 hermanos de la can-cillería van a ir, 10 se van a juntar primero del Ecuador y 10de Bolivia. ¿Qué vamos a discutir? Todos estos elementos,y luego vamos a tener un congreso binacional. Despuésde estos 10 nos vamos a reunir con las organizaciones. Y

esto también tiene que ser parte de esas actividades. Nosvamos a reunir para ir en un congreso binacional sobre elVivir Bien. Porque en todas partes ya, ya necesitan saber,están hablando del vivir bien, están en Estados Unidos, in-vitaciones llegan para que podamos hablar sobre el vivirbien. En España hay tantas invitaciones para que podamoshablar del vivir bien. Porque el desarrollo está en cuestión.Ellos mismos han cuestionado. La propia civilización occi-dental está en cuestión. Estamos hablando no solamentede crisis energética, cambio climático, crisis alimentaria,

crisis nanciera, crisis institucional, sino están diciendo haycrisis civilizacional. Ellos lo están diciendo y están buscan-do modelos, dicen ellos, modelos de desarrollo. Hermanos




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Módulo II

entones tenemos que tener cuidado, bien importante es elque, para exponer hermanos ya no lean libros. Traigan lo

que saben hermanos. Lo que nuestro abuelo sabe herma-nos. Si este alemán ha ido a grabarle a nuestro abuelo y nisiquiera lo ha traducido bien. Nosotros cuando hablamos denuestro sarawi, sabemos de que estamos hablando. Inclusosabemos cuando vamos a pedir la mano de una tika o deuna pankara. No decimos su nombre porque no tienen quesaber a quién vamos a pedir la mano. Decimos, - dondeestán yendo, está noche donde es. Ah, estamos yendo apedir la mano de una tika. Tika es or, pankara es or. Su-maj pankara. Toditas las mujeres son sumaj pankara, bellar

tikas. Entonces en nuestra cultura no hay eso de lo bonito,lo feo, no hay hermanos. A ver díganme si ustedes puedenencontrar una or fea, no hay. Muéstrenme una or fea, nohay. Y si las mujeres son pankaras no hay pues eso de lobonito. Todas las ores son bellas. Todas las mujeres sonbellas para nosotros, dentro de nuestra cultura. Y cuandoelegimos nosotros nuestras ñustas, no calicamos la cosafísica, no hermanos. Lo relacionamos con la papa, lo rela-cionamos con nuestros productos. Eso es lo que tenemosque implementar, y vamos a estar aportando a lo que es el

vivir bien.

Hermanos el desarrollo, el desarrollo busca el vivir mejor.Todos los programas desde el Banco Mundial, desde el BID,desde los gobiernos, organizaciones no gubernamentales,iglesias protestantes, católicas, han implementado progra-mas de desarrollo ¿para qué? Para que podamos vivir mejor. El desarrollo busca el vivir mejor. Todos los programasque se han implementado buscan el vivir mejor. Este pro-grama, estos programas de desarrollo que ha implementa-

do la sociedad occidental, nos ha traído muchos problemas.Vivimos las consecuencias hoy día de la aplicación de estemodelo de desarrollo de la sociedad occidental, hoy día.Una crisis, el desarrollo ha buscado que unos estén mejorque otros. Unos pueblos estén mejor que otros pueblos.Unos continentes estén mejor que los otros continentes.Han logrado pues su objetivo. Porque buscan el vivir mejor. Nosotros no buscamos el vivir mejor, buscamos el vivirbien, que no es igual que el vivir mejor. Porque ellos mis-mos ya saben porque el desarrollo está en cuestión. Por

eso hablan del desarrollo sostenible, desarrollo sustentable,desarrollo armónico, ya se están acercando, o desarrollocon identidad, pero sigue desarrollo, está bien, estamos




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avanzando. Estas organizaciones, estos que discuten es-tán avanzando, no es malo eso, no tenemos que rechazar,

tenemos que alegrarnos. Pero tenemos que participar másactivamente. Los que no hemos ido a las universidades,porque los que han ido han aprendido leyes hechas por elhombre que no toman en cuenta el todo y esa educación,esas leyes, cuáles son las consecuencias. Los presidentesse reúnen para discutir pura crisis; y dicen cómo pues no-sotros. Antes decíamos – cómo un aymara va a ser senador.Nunca nos imaginábamos, hermanos, menos presidente. Yahora estamos diciendo – cómo nosotros, cómo vamos aconstruir nosotros; está en nuestras manos. Hermano para

el vivir mejor nos han enseñado a competir. Para ser el mejor alumno tenemos que competir, desde niños nos han me-tido eso a la cabeza. Para el vivir mejor hay que competir.Para el vivir bien tenemos que compartir. Para el vivir mejorcompetimos y para el vivir bien compartimos. Para el vivirmejor lo más importante es el hombre. Para el vivir bien lomás importante es la vida.

Ahora ¿cómo es eso del vivir bien? Para el vivir bien tene-mos formas propias de resolver los problemas. El Taytu por

ejemplo es bien importante dentro del vivir bien. El taytu esfundamental. Y cómo llegamos al taytu nosotros. Está orga-nizado en el Taypi, para llegar al Taypi está la tanta, está lachajwua, está el tinku, está la auka y ¿qué es pues auka?¿Qué es el tinku? ¿qué es la chajwua? ¿Por qué tenemos loschicotes cuando vamos a las reuniones? Porque estamospreparados. Y ¿qué es el chicote? El chicote es simplementela materialización del Katari, de la víbora, del amaru. No esotra cosa. Por qué Julián Apaza quería titularse de Katari,hermanos. Alguna vez nos hemos preguntado. Ya no que-

remos que nuestros hijos se titulen de Katari, no, queremosmandar a las universidades de Europa, o a la universidad deaquí, queremos apertura de las universidades hermanos.No queremos ser nosotros mismos. Porqué no podemos no-sotros decir a nuestro hijo, estos nuestros hijos, que sepreparen y se titulen de Katari, de willka, de mallku, sontítulos hermanos. Por que si nosotros vamos a seguir quenuestros hijos se sigan titulando de licenciados, doctor, novamos a llegar al vivir bien. Necesitamos hombres luz her-manos. Willkas, hermanos, necesitamos. Tenemos univer-

sidades naturales hermanos. Por qué Julián Apaza queríatitularse de Katari, a ver. ¿Nos hemos preguntado algunavez? ¿quién de nosotros quiere titularse ahora de Katari?




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Módulo II

Janiw ut kiti (no hay). Entonces hermanos tenemos que vertodas estas cosas, tenemos en nuestras comunidades. Un

día yo estaba en carnavales, en mi comunidad, siempre hevisto yo bailar. Mis papás eran cristianos porque no bailabanporque eran bautistas. Luego de pronto bailar, el día domin-go bailábamos de, nos disfrazábamos de vilari, de todo nosdisfrazábamos. El lunes con corbata, con saco, bien ele-gantes, con aretes, todo bien, las mujeres. El martes igualnos emborrachábamos con nuestras corbatas. Miércolesdescansábamos. Estamos con nuestras plantas, miércolesvamos. El jueves ya nos vestimos con ropa elaborada pornosotros mismos, ya no ropa comprada, ya no corbata, ya

no traje, ya no orquesta, sino pinquillo hermanos. Y toditoslos hombres tenían que tocar pinquillos, todos. Ni uno tie-ne que no saber tocar pinquillo o la caja. Y el día viernes…claro lo confunden con la kacharpaya, todo eso. Kacharpayaes aymara, hasta eso tenemos que analizar. ¿Por qué lakacharpaya? Y los hermanos dibujaban al bailar, siempre esel mismo, y en caso de que muera el que le sigue ya sabecomo tiene que bailarse. Y dibujaban el código pachakuti.Yo de pronto estaba ahí mirando, y decía pero estos es-tán bailando, están dibujando el código pachakuti. Me he

desesperado, ¿por qué ellos bailan el código pachakuti? Heido a preguntar al guía, al irpiri. Le digo Tío ¿por qué bai-lan así? Así siempre se baila, me ha dicho. Pero sabes queestás bailando, así siempre se baila. Nosotros practicamos “así siempre se hace”. Por lo que no se hacía públicamenteantes, por ejemplo las hermanas han subido de dos en dos,no lo hacíamos, ahora hacemos, y muchas veces no sabe-mos explicar, porque lo hacemos. Así siempre se baila, ybailamos en código Pachakuti. El código pachakuti está enlas piedras. Y tenemos montón hermanos, nuestros sabe-

res han sido tapados hace 500 años. Estamos empezandoa destapar nuestros códigos, nuestros principios, nuestrosvalores, nuestros saberes, recién hermanos.

Estamos empezando a hablar ya del vivir bien. ¿Por quéhablamos del Vivir Bien? Cuando trabajábamos el programade gobierno del MAS. Decían - a ver, ¿qué es lo que que-remos? Y 3 estábamos ahí o 4 indígenas estábamos ahí.Estaba el presidente Morales, estaba Gerardo García, nosé, pero había, no pasaban más. Y decíamos nosotros, -

mirá, habían como 30 profesionales, abogados, economis-tas, sociólogos, y decíamos nosotros: “pero sabemos lo quequeremos, hemos denido en los 80 en los 90, queremos




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volver a ser kamiri, queremos volver a ser kapaq, quere-mos volver a ser iyambae. Kapaq igual persona que vive

bien, kamiri es una persona que vive bien o sea el que tie-ne plata, iyambae es una persona que no tiene dueño, quese mueve de acuerdo a las leyes de la naturaleza. Y estoshan decidido volver a su camino, a su taqi, a su yaqe, a sutaqe, a su sarawi. Entonces qué es kapaq, es una personaque vive bien, y nosotros queremos volver a ser kapaq.Por eso hablamos del Pachakuti. Y los aymaras queremosvolver a ser kamiris. Un día, esto es interesante, ahí en lacomputadora, yo siempre digo hermanos, los compañerosquieren hablar, las organizaciones solicitan reunión, ya no

hay tiempo pues, no tenemos tiempo. ¿Cuándo vas a tenertiempo? No sé.

De aquí a 2 semanas y los hermanos a veces se enojan,no hay tiempo. Un hermano en mi computadora lee, dice: “el indígena de la ciudad tiene reloj, el indígena del campotiene tiempo. Nos estamos moviendo, claro tenemos queaceptar, no es de la noche a la mañana el cambio. Somosy no somos, estás no estás. Tenemos que aprender. Esta-mos y no estamos. Por eso hablamos del ayra, ¿qué es el

ayra? Qué nos ha dejado el ayra. Nosotros deberíamos, nosdeberían hacer estudiar Juan Choquenayra. Juan Choque-nayra organizó un movimiento religioso de resistencia. Enalgunos libros aparece como taqi ouqo, taqui sonqo, y estenos enseña el ayra, a tener paciencia. Ayra, estar sin estar.Hemos aprendido nosotros y estamos aprendiendo. Tene-mos que tener esto, está bien, esto es para motivar, perotenemos que encontrar otros espacios, tenemos que volvera nuestras ulakas. En nuestra Constitución todavía no estánlas ulakas, pues, tenemos que avanzar. Nuestra Constitu-

ción Política nos va a permitir construir una nueva socie-dad, pero nosotros no sólo queremos construir una nuevasociedad, porque cuando hablamos de construir una nuevasociedad, no estamos con nuestra whipala, estamos con labandera boliviana. Porque la propuesta de la construcciónde una nueva sociedad es excluyente. Nosotros queremosconstruir una nueva vida, que no es igual a construir sola-mente una nueva sociedad. O sea, necesitamos construiruna nueva sociedad ahora, posiblemente nuestro programade gobierno, todo eso esté para construir una nueva socie-

dad y no para construir una nueva vida. Hemos dicho pues,volver a nuestro sarawi y todavía no están las ulakas en laConstitución, tienen que estar un día. El hecho de que no




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Módulo II

están nuestras ulakas en nuestra Constitución no signicaque no van a estar, que no vamos a tener una Constitución

que reconoce nuestras ulakas. Porque si no de que Jachauru hablamos, de que pachakuti hablamos. Hermanos, vivir bien es alimentarse, es saber alimentarse.Sumaj mankasiña. Ya no nos alimentamos, sólo comemos.No es igual comer que alimentarse. Hoy día todos nosotroshemos comido pero ya no nos hemos alimentado. Cuál deustedes ha comido en estos últimos días o en este últimoaño al tatalureka, al picaor, ninguno. Es pura energía elpicaor, pura energía. Cada que tiempo se alimenta el pica-

or, ya no sabemos. La ciencia lo está investigando reciénal picaor, pero nosotros ya no comemos. A ver coman unpicaor, especialmente los hombres, a ver. Lo mismo her-manos nosotros ya no comemos lisaña, nuestro alimentoera nuestra medicina. Ya no comemos lisaña, ya no conoce-mos, nuestros hijos ya no conocen lisaña, por eso cuandosean mayores los … tienen que ir al médico. Ya no comemosla pasa, ya no comemos ulluku. Por eso los hombres a ver,quiero comprarme viagra dicen. Comemos ulluko ya no vana necesitar hermanos esas pastillas. No nos alimentamos.

Ya no conocemos la qhispiña. La qhispiña el otro día la FAO,la FAO ha dicho – si nosotros tomamos un vaso de lecheasimilamos el 20, 25, 26%, nuestro organismo no asimilatodo. La lechuga igual no asimilamos todo; pero si nosotrosmezclamos la lechuga, cualquier alimento con la quinua,asimilamos el 80%. Seguramente esto sabíamos. Porqué lehan dado mucha importancia a la quinua nuestros abuelos.Pero qhispiña ya no, el otro día, lo sigo haciendo dicen, conqué se prepara le digo, con salcita dicen, ya no es pueseso, también entra pero el katar todo eso ya no sabemos,

no sabemos calcular. Deberían organizar las compañeras,las mamatallas, un curso, yo se que si nosotros enseña-mos cómo se prepara la qhispiña, además saben para quesirve, cómo alimenta, cómo nuestro organismo necesita dela qhispiña, yo se que todos pagarían. Vivir bien es sabercomunicarnos. Arusqipasipjañanakasiqauruspaya, largo es.Ya no practicamos este principio. Vivir bien es saber com-partir, no competir. Vivir bien es saber danzar. No es igualbailar que danzar. Pero también es bueno bailar. Dicen, nove, cuando uno se enferma morintoqowañau, anda a bailar

moreno. No es igual bailar que danzar. Es saludable bailar,pero es más saludable danzar, ya no sabemos danzar. El otrodía a mí me han invitado los ecuatorianos a danzar, tal vez




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aquí hay un hermano ecuatoriano. Un ritmo medio aburridoparece, toda la noche, un ritmo nomás y para que aguanten

pájaro azul, el pájaro azul es un trago bien fuerte. Vivir bienes saber limitar, sumaj luqiña. Ya no hacemos hermanos,ya no tenemos tiempo. No meditamos. Vivir bien es sabertrabajar, sumaj iqnaqalla. Trabajo no es igual hermanos,decía alguien en el capitalismo tiene que pagarte para quetrabajes, si no te pagan no trabajas, en el socialismo el tra-bajo tiene que ser una necesidad, para nosotros trabajo esfelicidad, es esta. Por eso los niños aprenden desde muytemprana edad, van asumiendo responsabilidad, desde los7 años, cuando presentamos a la comunidad. El número 7

es bien importante, los siete días, las siete músicas. Ya noconocemos las marchas, ya no.

Vivir bien es saber beber hermanos. … Todo eso hermanos,ya no sabemos, ya nos emborrachamos nomás, ya no sa-bemos beber hermanos. Vivir bien es saber reproducirsehermanos. Hasta eso ya nos hemos olvidado. Tenemos queaprender.

Vivir bien es … saber servir, saber dormir, saber escuchar.

Una serie de cosas hermanos. Entonces cuando nosotrosdiscutíamos esto y hemos dicho esto es lo que tenemos quehacer cumplir. Estamos en un proceso de recuperación, derecuperar nuestros saberes, nuestra identidad, nuestra mú-sica, nuestra historia, nuestros recursos naturales, nuestrasoberanía. Estamos empezando, estamos en ese proceso.Estamos poco a poco recuperando nuestra soberanía. Es-tamos poco a poco recuperando nuestra espiritualidad. Esbien importante hermanos, el movimiento espiritual es másimportante que el movimiento político. En estos momento

hay un movimiento político, está bien, hay un avance, perosi no está acompañado de un movimiento espiritual her-manos, estamos perdidos. Estamos en ese proceso de re-cuperación ¿para qué? Para volver a ser nosotros mismos.Nosotros hemos dejado de ser, ya no somos, ya no éramos,tenemos que volver a ser nuevamente, volver a ser kamiri,kapaq, iyambae. Y para eso tenemos que recuperar todoesto, tenemos que volver a ser. Practicar la tumpa, practi-car la tama, practicar el ayni, la minka, la pirwa, la kolqa,tanto que tenemos que discutir hermanos. Recuperar nues-

tra salud, nuestro pensamiento, nuestro sentir y expresarlohermanos y fundamentar para que no nos hable pues: - no,esto es socialismo y un apellido más darnos. No hermanos




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Módulo II

la lucha de nosotros va más, incluso la palabra democracia,en la palabra democracia existe la palabra sometimiento y

someter al prójimo no es vivir bien. En la democracia lasmayorías someten a las minorías y las minorías se sometena las mayorías, es el gobierno de las mayorías. Decidimosmediante la votación. Eso no está dentro de nuestro sa-rawi. Nuestra whipala dice que nosotros tenemos que to-mar nuestras decisiones mediante el consenso. Consensono es lo que yo quiero, no es lo que el Raúl quiere, no eslo que la kullaqa quiere, no es lo que el hermano quiere,es lo que todos queremos, es saber encontrar el Taypi, esogenera armonía hermanos en la comunidad. La democra-

cia divide, el voto divide hermanos, unos votan por el otrootros votan por el otro. Entonces nuestra lucha va más alláde la democracia. No estamos contra la democracia, ojo, noestamos contra la democracia, necesitamos profundizar lademocracia, pero es mejor tomar las decisiones medianteel consenso, va más allá de la libertad la lucha de nosotros.Libertad es mejor, la lucha de los pueblos indígenas de losque pertenecemos va, busca la complementariedad, no sequeda en la libertad, está bien necesitamos romper cade-nas, necesitamos liberarnos, la lucha es la diferencia del

socialismo con lo que queremos nosotros, buscamos unavida comunitaria, buscamos una vida donde las cosas se re-suelvan mediante el consenso. Buscamos el equilibrio másque justicia. Porque cuando hablamos de justicia de quienhablamos de las personas, es excluyente. Es mejor hablarde equilibrio que de justicia. No estoy diciendo de que no esimportante la lucha por la justicia, está bien, estamos avan-zando lo mismo, derechos humanos, derechos cósmicos, yaestamos avanzando. Derechos humanos, derechos de laspersonas luego hemos dicho, no, derechos colectivos, de

las comunidades, derechos de los pueblos indígenas, pocoa poco hemos ido avanzando. No es rápido hermanos. De-rechos humanos está bien, nos hemos agarrado de eso,conocemos, es necesario conocer, no nos hemos quedado,hemos planteado los derechos de los pueblos, hemos plan-teado los derechos colectivos, hemos planteado los dere-chos de los pueblos indígenas y hemos logrado después dedécadas aprobar la declaración universal de los derechosde los pueblos indígenas, pero no nos quedamos ahí, pocoa poco estamos avanzando. Hemos planteado ahora los de-

rechos de la madre tierra, seguimos avanzando, un día yahablaremos de los derechos cósmicos hermanos. Hermanostenemos que discutir mucho, tenemos que tener cuidado,




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no trabajamos la unidad en la diversidad, no debemos tra-bajar eso, tenemos que trabajar la semejanza en la dife-

rencia. Eso nos va a llevar al Jacha Uru, al Vivir Bien, alSumaj Kausay, al Sumaj Jakaña y vamos a construir unasociedad de puro kamiris, cuando hablamos de la sociedad.Quienes van a luchar contra los, y puro kapaq, quienes vana luchar contra los karas, contra los katas, contra los jai-ras. Los hombres kapac, los hombres kamiri que tienen quecrear sus líderes, lo willkas tienen que volver hermanos,lo willkas tienen que volver, sino en que Pacha Kuti habla-mos. Los mallkus tienen que volver. Estamos empezando,ya tenemos nuestros ponchos, nuestros chicotes. Los apas

tienen que volver, todos esos tienen que volver hermanos.Hermanos, no quiero, yo soy un indígena de la ciudad, ten-go ese rol, así que un Jallalla para todos ustedes hermanos.

Modulo Vivir Bien Bolivia

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