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Niwi Kunsamu1 y el saber tradicional como fuente

de conocimiento en la Sierra Nevada de Santa

Marta.

Simón José Esmeral Ariza

Doctorando en Ciencias de la Educación

Rudecolombia-CADE Magdalena

Universidad del Magdalena.

Asumir el riesgo de presentar desde la experiencia, antes que de la teoría es la

pretensión principal de esta ponencia, entendida aquí, la experiencia2 como el hecho

de haber sentido, conocido o presenciado algo o alguien, lo cual implica una práctica

prolongada en la cotidianidad que ha producido y que produce conocimientos y

habilidades para hacer algo como resultante de circunstancias, situaciones o

acontecimientos vividos y poder así narrarlos, recrearlos, interpretarlos y legarlos como lo

más preciado a su descendencia, y desde esta compresión poder decir algo sobre las

formas tradicionales de conocimiento, a partir del encuentro de saberes. El hecho

que el punto de partida sea el del diálogo de saberes3, nos coloca necesariamente

en el campo de la experiencia. A ella queremos recurrir, partiendo de la historia

que hemos ido construyendo en la convivencia con las comunidades Indígenas de

1 Nuestras leyes de origen. Lengua Ikan, Sierra Nevada de Santa Marta – Colombia

2 http://www.wordreference.com/es/en/frames.asp?es=experiencia

3 El diálogo de saberes en educación popular e investigación comunitaria se ha comprendido como principio,

enfoque, referente metodológico y como un tipo acción caracterizada por el reconocimiento de los sujetos. que participan en los procesos

2

la Sierra Nevada de Santa Marta, en estos veinticinco años de compromiso

educativo en el Departamento del Magdalena4. Creo, sin posición de falsa

humildad, que se trata de una experiencia excepcional gracias al trabajo que la

Etnoeducación permitió compartir con dichas comunidades, lo cual, ha tenido

cierto relieve histórico, en razón al territorio en el cual se desarrolló: las

comunidades Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta en la República de

Colombia.

La experiencia nos informa que no es necesario detenerse a probar la

existencia de la multiculturalidad y pluriculturalidad en Colombia y por consiguiente

en la Sierra Nevada de Santa Marta, como componente de la construcción

geográfica del País, pues, basta con abrir los ojos para que estas realidades se

hagan presentes. Nuestras pieles y nuestras estructuras mentales son resultantes

de procesos socio-culturales innegables: cuantas veces bajo una piel blanca se

esconde una configuración mental indígena o afro, cuantas veces una música de

Ocarina, gaitas o el retumbar de tambores enardece nuestro torrente sanguíneo y

como inyección indo-venosa, activa nuestro cerebro y transforma nuestro ánimo.

Sin embargo cuanto silencio, cuantos gritos ahogados y a cuantos

enfrentamientos nos hemos visto sometidos cuando no se hace visible en nosotros

ni en los otros este hecho incuestionable de Colombia como realidad multicultural,

intercultural y plurilingüe. Somos algo más que un color de piel, somos una nación

aun no descifrada y por ello no visibilizada.

4 25 años contados a partir de la creación en el Departamento del Magdalena de la Unidad Regional de

Etnoeducación. 1998-2013

3

En nuestra experiencia se hace referencia a una rica y exuberante región

de la geohistória colombiana, la cual tiene como componente fundante el devenir

de “La Etnoeducación” de allí que vale la pena contextualizar esta experiencia

acercándonos un poco a dichas realidades. Así al ubicarla histórica y

geográficamente, nuestro aporte adquiere su pleno sentido. La Sierra Nevada de

Santa Marta como desagregación territorial de una organización político-social

mayor que hoy se conoce como República de Colombia5, sin embargo sus

organizaciones sociales, humanas data de los tiempos pre-coloniales, Indígenas,

Kággaba, Wiwa, Iku, Kankuamos, entre otros, ocupaban de manera organizada

una gran región conformada por una maza territorial con rasgos de insularidad6 de

alturas discontinuas a orillas del mar Caribe, en el territorio de los hoy

departamentos del Magdalena, Cesar y Guajira en los antiguos territorios

denominado por los conquistadores como Nueva Andalucía, en el norte de la

actual República de Colombia.

La Sierra Nevada de Santa Marta “considerada como un cuerpo humano,

donde los picos nevados representan la cabeza; las lagunas de los páramos el

corazón; los ríos y las quebradas las venas; las capas de tierra los músculos; y los

pajonales el cabello. Con esa base, toda la geografía de la Sierra es un espacio

sagrado”7 es la cuna, entre otras, de una cultura pre-hispánica denominada

Tairona, considerada la más grande y singular civilización Indígena del País; Este

5 Constitución política de Colombia, 1991 Titulo 1 , artículo 1

6 Aislada de la denominada cordillera de los Andes

7 En su libro "Indios de Colombia", el antropólogo Gerardo Reichel Dolmatoff

4

nombre fue utilizado por los Cronistas de Indias, entre ellos Juan De Castellanos8

para referirse a regiones geográficas como provincias y por consiguiente a su

población, como se evidencia en uno de sus versos endecasílabos:

“Otro camino fue Diego de Aranda.

Hidalgo portugués, noble persona,

Y dijo como tienes rastreada

La población que dicen Cincorona,

Y es aquella la mejor entrada

Para llegar al valle de Tairona” 9

Allí viven actualmente alrededor de 30.000 Indígenas de las etnias Kággaba (Kogi

o Pebo), los Wiwa (Arzario, Marocasero, Sanka, Indios de la Sierrita o Malayos),

los Iku (Arhuaco o Wintukwa) y los Kankuamo (Atanqueros o Kankui). los cuales

pese al paso gregoriano de los tiempos que pesa sobre su historia y las

arremetidas militares, políticas, religiosas, económicas, culturales y el asedio

permanente por parte de la sociedad de consumo, las organizaciones al margen

de la ley (Guerrilla, paramilitares, bandas criminales) y la globalización, han

logrado mantenerse como pueblos con sus tradiciones ancestrales, sus

organizaciones sociales, políticas, religiosas y han preservado su legua. Algunos

8 Cronista de Indias, Nacido en Alanis, España 1522; muere en Tunja – Colombia 1.607, autor de

extensas obras entre ellas “Elegias de varones ilustres de indias” 1589. 9 Juan de Castellanos. Canto Primero. Elegías de Varones Ilustres de Indias

5

de ellos se consideran y son considerados como descendientes de los Tayrona, su

lengua pertenece a la familia lingüística Chíbchense10.

Su hábitat, Ati Gumake, es la altura montañosa prominente del mundo a

orillas del mar (5.650 m.s.n.m.) conteniendo en sus alturas discontinuas los picos

más elevados de Colombia: el pico Colón y el pico Bolívar, lugares sagrados de

las comunidades Indígenas al que se denomina en lengua Ikan como Chundwa,

considerado como un lugar en el cual habitan los Padres creadores y al cual van,

después de esta vida terrenal, las personas que vivieron acorde con los Kunsamu

que el padre creador de la tierra dejo como guía, así lo afirma un relato

cosmogónico de la tradición Iku “En el comienzo de los tiempos, Kaku Serankwa

creó la Tierra, la hizo fértil y la tomó como su esposa. El mundo estaba sostenido

por dos grupos de cuatro hilos de oro entrelazado y sujeto a los cuatro puntos

cardinales. Donde se cruzan los ocho hilos de oro yace el corazón del mundo. Ése

es nuestro hogar, la Sierra Nevada, señalada por la línea negra que define su

límite y la separa de las bajas llanuras. Las cumbres nevadas y los lagos sagrados

fueron situados en medio de las montañas- Luego, Serankwa, decidió decorar su

obra por lo que le dio la altura necesaria para que su cumbre fuera cubierta con un

blanco puro, inmaculado, limpio y cristalino; en forma de corona que los rayos del

sol reflejaran a través de toda la llanura que la rodeaba, para que así fuera

admirada por quienes quisieran verla.

El calor de esos mismos rayos solares que la hacen ver imponente, derretía

su manto de nieve y de hielo que era la coronaba, por lo que Serankwa decidió

dirigir esas aguas que nacían de ella en caminos que corren en medio de las

10

Esmeral, Simón (2013) Proyecto de Tesis Doctoral Versión No. 6

6

montañas a los que llamó Ríos y le dio así a la Sierra su kankuana11 con la cual

puede dirigir su curso como a bien lo desee. Unos ríos serían más anchos que los

otros y en eso radicaría la importancia de cada uno de ellos. Faltaba entonces

adjudicarle un trono a la Sierra y éste debía ser la tierra que la soportaba, la tierra

a donde convergieran esas aguas que representaban la majestuosidad de su obra

y la tierra que sería bañada y bendecida con el otro estado físico de la corona. Se

asomó desde la cumbre y divisó la planicie a donde dirigiría éstas aguas y decidió

ponerle nombre a cada uno de esos lugares sagrados que eran bañados por las

aguas de Chundwa; Así mismo designar con un nombre a esos ríos y cada

nombre dependería de la altura desde la cual se originaran sus aguas, lo que

determinaría su destino y su temperatura. Los más importantes serían aquellos

que nacerían desde las cumbres, desde lo más alto de la Sierra, por lo que sus

aguas serían más frías que las demás, así que a estos ríos los llamó según el

Guachaka, Buritaka, Bonda, Arakataka, Nabusimake, Guatapurí, y otros más,

cada uno de ellos tiene su propia misión y significado.

Ya estaba completa la obra, Ati Gumake con sus nieves perpetuas y su

bastón de mando por eso Serankwa se dedicó desde entonces solamente a

observar desde las alturas, vigilante, expectante y complacido. El es el garante de

la vida, paz, armonía, naturaleza y alegría y fue así como los ríos comenzaron su

descenso, con la alegría que lo caracteriza, dando vida a las plantas y a los

animales que viven desde lo más alto de la Sierra hasta lo más bajo del Valle.

En estos ríos, a través de su recorrido y el tiempo han sido motivo para que

los hombres, mujeres y niños hayan tejido leyendas que todos los moradores

11

En lengua Ikan, bastón o cayado de mando sobre la naturaleza

7

conocen y narran como si las hubieran vivido, como la de mamo Sejá, el sapo que

cayó del cielo, el cangrejo, Sibulujwe, Ulubujwe… Así mismo algunos nativos se

zambullen en sus aguas buscando en los pozos más profundos el encuentro con

los Padres espirituales o para hacer los debidos pagamentos de purificación

Incluso los no Indígenas los días domingos, de manera infaltable los

llamados “domingueros” arriba con ollas y otros pertrechos para hacer sancochos

en sus orillas a pasar el día en familia y rodeados de amigos. La alegría

caracteriza a nuestras gentes, quienes comparten e intercambian con sus vecinos

de sancocho los platos para determinar cuál tiene mejor sabor; incluso llegan a

realizar concursos de sancocho, pero siempre a las orillas del Rio, porque

cualquier manjar sabe mejor ante su imponente presencia.

Los niños y algunos osados adultos, de sus puentes, montañas o arboles

cercanos se lanzan de cabeza confiando en que sus aguas no les vaya a fallar.

Esto se ha convertido hoy día en un espectáculo público donde los pasantes y

turistas pagan a tan atrevidos personajes para verlos caer desde como aves de

pesca desde esa altura sobre las translúcidas aguas. Si estos ríos no bañaran

nuestras tierras posiblemente no existieran nuestros pueblos y ciudades.

Las cumbres son como personas, como nosotros en muchos aspectos,

como guardianes de honor. Son nuestros padres y madres. También son padres y

madres del hombre blanco, pues nuestro dios es su dios. Se colocó un mamo en

cada cumbre para que vigile y cuide. Cada cumbre tiene un mamo, al igual que

cada casa tiene alguien que vive en ella. Las cumbres son nuestros templos.

Cuando Kaku Serankwa distribuyó la tierra, conservó la Sierra como un

lugar sagrado donde residiría la sabiduría, de modo que un día pudiese ser

8

enseñada de nuevo a la humanidad. Allí es donde Kaku Serankwa vive ahora,

observando su creación. Antes de hacer el mundo creó el agua que alimenta a la

Tierra como las arterias del ser humano nutren su cuerpo. También hizo las

estrellas, el sol y la luna. Y todo. Cuando se decidió a crear a los seres vivos, dio

leyes a los cuatro tipos de personas: los blancos, los amarillos, los cobrizos y los

negros. Sus colores son los mismos que los cuatro mantos de la tierra: bunnekän,

la tierra blanca; minekän, la tierra amarilla; gunnekän, la tierra roja; y zeinekän, la

tierra negra.

Nuestra respiración es el mismo hálito que brota del mundo; es el aire, los

vientos y la brisa. Todas las razas son iguales; a cada una se le dieron sus propios

derechos y sus propias leyes de manera que no dañasen a sus hermanos y

hermanas. A cada uno de nosotros se le ha dado un sendero por el que puede

acercarse a sus hermanos y a sus padres espirituales para que así pueda

reconocerlos y amarlos.

Se nos enseñó cómo respetar todo esto. No creamos esta ley nosotros

mismos: fue dada a nosotros por Kaku Serankwa. Él también nos enseñó cómo

cultivar la tierra, cómo compartir nuestros bienes por igual, cómo cuidar de los

bosques, de las distintas especies de animales, de las aguas, de las colinas, cómo

cuidar del sol, de las estrellas, de la luna, de las estaciones seca y lluviosa, cómo

curar la enfermedad y tratar las dolencias, él nos dio conocimiento de los

terremotos y de todo lo que ocurre en el mundo. Todo esto fue para beneficiar a la

humanidad en todas partes, en cada zona de la Tierra.

Así es cómo vivíamos. No conocíamos el egoísmo, no abusábamos unos

de otros, ni codiciábamos los objetos de nuestro hermano, ni lesionábamos sus

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derechos; no conocíamos el orgullo, ni que alguien fuese inferior a los demás.

Estas leyes se nos dieron para que nos ayudásemos unos a otros con igualdad,

justicia y comprensión. Si una persona era débil, los demás le darían fuerza.

Si el hombre blanco sigue acumulando deudas con la Tierra, viviendo de

ese modo, traerá su propia destrucción. Esto debe ser así. Desde que el hombre

blanco apareció por vez primera, ha deseado apoderarse de nuestra tierra y

privarnos de nuestras propias leyes tradicionales y verdaderas de manera que

pueda imponer las suyas. Sus innumerables promesas se han convertido en nada.

Hace algunos años nos prometió que la tierra de nuestros padres sería

respetada y que el territorio que había sido robado sería devuelto, pero esto nunca

ha ocurrido.

Debemos recuperar la tierra que Kaku Serankua nos dejó porque es

nuestra madre, la fuente de nuestra vida y sustento. Ella ha sido sometida a

abusos por el hombre blanco. Debemos recuperar la tierra porque la necesitamos

para vivir. Es sagrada, y a través de ella los mamos mantienen el orden del

universo, un orden basado en la igualdad de todas las personas. Debemos

recuperar a nuestra madre de modo que podamos mantener nuestra cultura y

nuestras tradiciones.

No tenemos fe alguna en las leyes del hombre blanco y nada esperamos de

él. Todo lo que él nos ha dado siempre han sido promesas incumplidas y mentiras.

Sus leyes siempre explotan a los indígenas. Abusa de nosotros y solamente está

de acuerdo cuando quiere algo nuestro (tal como votos para los políticos locales

que prometen mucho y nada hacen). El hombre blanco nos ha enseñado

necesidades nuevas y falsas, separándonos poco a poco de nuestras tradiciones y

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nuestros modos antiguos de producir lo que necesitamos. Ha traído su propio

modo de pensar a nuestra comunidad. Pero sus pensamientos son malos e

incluso hacen que algunos de nosotros nos sintamos avergonzados de ser

indígenas, lo que debería ser nuestro mayor orgullo.

Ser indígena es como estar en la raíz de las cosas. Muchos Indígenas

creen en las falsas promesas y se venden a los políticos y a los terratenientes.

Algunos incluso han traicionado a sus propios hermanos. Los hombres blancos no

han respetado nuestro gobierno interno. Por otro lado, nosotros siempre hemos

respetado al gobierno nacional, y exigimos que respete el nuestro.

Se nos debería consultar para aprobar cualquiera ley sobre nosotros que el

gobierno esté deliberando para aprobar. Exigimos el derecho a elegir a nuestros

propios dirigentes del modo que siempre hemos hecho. Exigimos ser consultados

antes de que cualquiera sea autorizado a entrar en nuestra tierra. No queremos

más hombres blancos que vengan y profanen nuestros lugares sagrados, nos

vean como un espectáculo turístico o trabajen aquí sin nuestra aprobación.

Siempre hemos deseado vivir en paz según nuestras tradiciones. Siempre

hemos esperado que los hombres blancos, a quienes consideramos nuestros

hermanos que vinieron de otras tierras, entenderían nuestro punto de vista y

trabajarían con nosotros. Pero han transcurrido muchos años y todo lo que han

hecho ha sido intentar estafarnos. Comprendemos ahora que nuestra lucha y

nuestro sufrimiento son compartidos por todos los indígenas colombianos.

No estamos pidiendo ayuda. Estamos al lado de los demás indígenas y

trabajamos juntos por nuestra tierra y nuestra cultura. Hemos visto que cuando el

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hombre blanco habla de progreso e integración quiere decir desdicha y privación.

El hombre blanco no nos escucha. No quiere que nosotros elijamos nuestro propio

futuro. Incorporarse a su sociedad es perder todo lo que es nuestro. Podemos ver

esto con claridad y sabemos que nosotros, solos, debemos encargarnos de

nuestro destino.

El habita en la zona más alta y desde la cual dirige nuestra actividad

como pueblo: Chundwa.12 De esta connotación de Sagrada, unido a este relato

cosmogónico surge una exigencia ética, desde lo social: hay que cuidarlo,

respetarlo y protegerlo. Según el antropólogo Claude Lévi-Srauss (1.992) los

conocimientos tradicionales son una forma de conocer y este conocer, es similar al

construido por la ciencia occidental ya que se basa en la acumulación de

observaciones, pero al mismo tiempo es diferente de la ciencia en algunos

aspectos fundamentales: sostiene que estas dos formas de conocimiento son dos

modos paralelos de la adquisición de conocimientos sobre el universo, las dos

ciencias son fundamentalmente distintas dado que "el mundo físico se aborda

desde los extremos opuestos” la una desde un enfoque holístico/sistémico

construido en la historia por todos y la otra desde un enfoque cartesiano/analítico,

parcelario, construido por particulares pero sujeto al reconocimiento de una élite

denominada comunidad científica.

Este es sin lugar a dudas el planteamiento inicial de la sacralidad del

territorio y de todo cuanto en el habita: La vida, la sabiduría y la ley tienen todas

ellas su origen en Chundwa, las cumbres nevadas y los lagos. Somos naturaleza y

12

Tradición Arhuaca, Mamu Kuncharimaku, Sierra Nevada de Santa Marta

12

dependemos de la naturaleza que nos da vida, y cada cosa que existe tiene su

propio espíritu. Dependemos de Chundwa. Se hace un particular énfasis en las

relaciones armónicas que debe existir en la naturaleza y como parte de ella, el

hombre. Los ríos, son la fuente de la vida, en ellos corre el agua que proviene de

Chundwa, pero también hay que denotar el sentido de reciprocidad, así como

nosotros en lo material y en lo espiritual, dependemos de Chundwa, también

Chundwa depende de nosotros y poder así mantener el equilibrio.

Según la Ley de Origen “Niwi Kunsamu” Cada animal, cada árbol, cada río

y cada piedra, el sol, la luna, las estrellas: todo tiene una vida espiritual, todo

necesita sustento tal como nosotros necesitamos alimento. Si ellos no lo obtienen,

morirán: los ríos se secarán, los árboles se marchitarán, el sol mismo morirá. Todo

necesita sustento tal como nosotros necesitamos alimento.

Pero el hombre blanco desconoce todo esto. Quienes solamente saben

cómo destruir la vida, más que crearla, encontrarán todo esto imposible de creer.

El hombre blanco ha atacado a sus hermanos Iku y nos ha forzado a alejarnos

cada vez más de la línea negra. Él se ha separado de la naturaleza, y porque no

sabe cómo conservarla ha utilizado su conocimiento para destruirla. Se ha

separado él mismo. No tiene respeto alguno por sus propios hermanos, y hace

leyes para acosarles y quitarles sus tierras.

Siguiendo lo planteado en el diálogo de saberes cada cultura tiene un saber

propio que se constituye en su mayor valor cultural de allí que la historia es la

encargada de llenar de sabiduría a cada pueblo. El hecho de que un grupo

humano perdure en la historia, significa que dicho pueblo tiene tal cumulo de

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saberes que ha podido no sólo sobrevivir, sino que ha construido pensamiento

propio con el que ha sabido enfrentarse a la historia y que, por eso mismo, termina

siendo un patrimonio para la humanidad. Cuando queremos averiguar por las

raíces de la cultura de un pueblo, los investigadores nos hacen recorrer un camino

que parte del exterior, de lo que los otros han escrito, investigado, publicado hasta

llegar al interior o a la misma conciencia del grupo. Es decir, se parte de su modo

de actuar en los diferentes campos de su vida (económico, político, ideológico y

cultural), de aquí se pasa al tipo de relaciones que construye, de estas relaciones

se penetra en su modo de ser interior, de aquí se llega a los principios éticos que

lo orientan, para finalmente reposar en el campo de la conciencia, donde están las

definiciones que, en última instancia, son la fuente de toda su actuación y por lo

mismo, de la cultura. Por consiguiente, la cultura -el saber concreto de un pueblo-

tiene estos componentes: parte de las definiciones que un grupo tiene, estas

definiciones generan sus principios éticos, ésos a su vez generan su modo de ser

y, finalmente, éste genera su modo de actuar, el cual es el que nos seduce o nos

choca, el que aceptamos o rechazamos, creyendo que la cultura sólo consiste en

los usos y costumbres que se ven, y olvidándonos que ella tiene un largo proceso

que se alimenta, en definitiva, del mundo interior de las definiciones que el grupo

construye y reconstruye permanentemente, de forma evolutiva.

Estas definiciones interiores, fruto de la historia que se ha ido tejiendo

plurisecularmente, es lo que gobierna su modo de ser, de portarse, de

relacionarse y de crear expresiones simbólicas aceptables o rechazables. Por

ejemplo, según la definición que una etnia tenga de las grandes realidades de su

historia, vgr. de Dios, de la religión, de la mujer, del varón, del amor, del cuerpo,

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de la naturaleza, de la vida, de la muerte, etc. etc., así mismo establece sus

relaciones con dichas realidades. Si llega a cambiar sus definiciones, también sus

relaciones y sus expresiones simbólicas cambian. La fuerza y el valor de un

pueblo está en las definiciones que crea su conciencia y que, al mismo tiempo la

retroalimentan.

Todo pueblo, según el tipo de historia que haya vivido, tiene a su haber un acervo

propio de definiciones, es decir, de cultura. Ninguna etnia define de la misma

manera la misma realidad. Ningún pueblo, por poner un ejemplo, define de igual

manera a Dios, o a la mujer, o al varón, o a la naturaleza, etc. Todo esto nos lleva

a valorar aún al pueblo más pequeño, como una fuente única e irrepetible de

cultura. Esta es la gran riqueza de la humanidad: el propio saber que cada etnia y

cada cultura le aportan a ese fondo común que se llama la conciencia humana.

Esta es la razón por qué la desaparición de un grupo étnico, por pequeño que sea,

es una pérdida irreparable para la humanidad. Es una enciclopedia de saberes

que se pierde para siempre.

Los elementos que definen la propia cultura Sin embargo, los saberes de

las etnias no están hechos para perderse, sino para crecer, para evolucionar y,

desde aquí, para enriquecer a otros. Por eso vale la pena que suspendamos, por

un momento, nuestro cuento y su doble interpretación (misionera y pedagógica) y

nos acerquemos a la ciencia antropológica. Todo grupo humano tiene su propia

historia y es a partir de la misma como cada etnia construye su propia cultura.

Como detrás del presente histórico se encuentra siempre un pasado, la cultura

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que se construye cuenta siempre con una herencia que garantiza la existencia de

determinados valores.

Nadie nace desprotegido de cultura. La cultura heredada es su protección.

Pero el ser humano, por su cualidad de racional, es consciente de su propia

dimensión: de lo que tiene y de lo que le hace falta, de lo que no debe perder y de

lo que aún debe lograr para mejorar su condición. Por eso, al mismo tiempo que

defiende su pasado, se abre desde su presente a un futuro lleno de sorpresas y de

opciones. Es precisamente en esta apertura donde se da la posibilidad de un

verdadero diálogo de saberes. Si las culturas se encuentran con mutuo

reconocimiento y con respeto, si investigan y estudian los valores ajenos y los

propios, si no imponen sus propios criterios sobre la otra cultura, aparecerá, como

un enriquecimiento mutuo, el verdadero intercambio de saberes. En este mutuo

conocimiento y reconocimiento se puede llegar hasta el enamoramiento y la

unidad vital en toda suerte de proyectos.

Sin embargo, en esta apertura cultural, o posible encuentro de culturas, hay

un peligro: que una de ellas se sienta superior a la otra, o que vea en ella alguna

amenaza y trate de dominarla, o que descubra alguna utilidad y trate de

aprovecharse…En el panorama cultural -a veces encuentro y a veces

desencuentro de culturas aplicable a todas las etnias existentes, se encuentran

estas dos realidades: los elementos culturales propios y los elementos culturales

ajenos. Cada cultura se siente dueña de lo suyo y lo valora y lo defiende porque

es su patrimonio histórico.

Aquí está la raíz del mutuo respeto cultural, ya que se trata de un derecho

inalienable de cada cultura. Mientras el derecho que defendemos para nuestra

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propia cultura no se lo reconozcamos a la otra, no habrá posibilidad de un diálogo

de saberes.

La tendencia a dominar culturalmente y a no dejarse dominar La historia

sería otra, si a lo largo de los siglos hubiéramos tenido en cuenta el anterior

principio de igualdad de derechos. Pero desgraciadamente no ha sido así. Todas

las culturas, por la tendencia humana a acaparar y dominar, tienen la propensión a

imponerse sobre otras culturas.

Cuando esto se hace contra la voluntad o la decisión de la otra cultura,

nace un saber impuesto y, por lo mismo, irrespetuoso. Aquí no hay diálogo de

saberes, sino imposición. Es lo que ordinariamente se ha hecho desde la

educación oficial, que no tiene en cuenta a las culturas minoritarias en la

configuración de sus currículos. Éstas tienen que aceptar lo que se les imponga,

así no tenga que ver nada con su vida, su historia o su cultura.

Cuando se habla de diálogo, no debe haber imposición En el panorama

cultural, existen elementos culturales propios y elementos culturales ajenos, como

existe una historia del propio grupo y otras historias que pertenecen a otros

grupos. En el contacto de unos y otros, aparece la interculturalidad, o posibilidades

de acercamiento que, para que no hagan daño, deberían ser gobernadas por la

propia decisión de las culturas. Cuando una cultura decide acercarse a la otra o

acepta que la otra se le acerque, es cuando se producen los verdaderos y mejores

productos de interculturalidad. El correcto diálogo de saberes está, pues, en la

sabia combinación de cultura propia y decisión propia. Cuando la cultura propia (el

saber, la educación, la religión, las expresiones artísticas propios, etc.) es

manejada por las decisiones del propio grupo, se da la existencia de una cultura

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autónoma, es decir, la propia cultura es manejada por el propio grupo. En el caso

concreto de la educación, esto suele darse en los grupos culturalmente

hegemónicos, que proponen y deciden siempre en beneficio propio, pero no a

favor de los grupos o etnias minoritarios, a quienes se les impone lo que otros

deciden. El verdadero diálogo de saberes pide que, frente a las culturas

minoritarias, deberían existir propuestas y no imposiciones. Y una propuesta es

siempre para ser examinada, con el riesgo de no ser aceptada, más aún, con la

posibilidad de obtener como respuesta una propuesta diferente. Pero también

puede suceder que la cultura propia se abra voluntariamente a la influencia de otra

cultura; en este caso, se da el fenómeno de una cultura apropiada (un saber, una

educación, una religión, una expresión artística, etc. apropiadas). Es decir, una

propuesta voluntariamente aceptada. En este caso, funciona la libre decisión, la

capacidad de apertura y de aceptación del grupo cultural que así lo decide. Pero,

cuando una cultura impone por la fuerza contactos o acercamientos, sin contar

con la otra cultura, aunque sin la intención de destruirla o anularla, de todas

maneras sin el necesario diálogo, entonces los efectos no son los deseados, pues

se produce una cultura alienada. En este caso, la cultura va perdiendo lentamente

su identidad, su fuerza, su atractivo, para convertirse en pieza de museo, de

diversión de turistas, de encuentros, de foros, pero ya no es algo vivido, sentido

por el pueblo. Es lo que se aprende en academias, pero no en las casas, calles y

plazas de los barrios.

Finalmente, el engreimiento o los intereses de la cultura dominante llegan a

tanto que, sin miramientos, se vuelve agresiva e irrespetuosa contra la cultura

minoritaria que encuentra en su camino y trata de dominarla, imponiéndose por la

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violencia de los hechos o, lo que es más grave, por la fuerza de las leyes. En este

caso, el resultado es el de una cultura impuesta que, además de venir de fuera, de

ser ajena, logra imponerse por su propia decisión, sin tener en cuenta diálogo

alguno. Es el resultado del irrespeto cultural. Aquí no estamos lejos de los

procesos que históricamente ha seguido el Estado Colombiano que, a estas

alturas del siglo XXI, aún no se ha tomado la molestia, en el campo de la

educación, de tener en cuenta a las etnias que constituyen su realidad, de dialogar

con ellas y de respetarlas. No ha sabido construir una patria en la riqueza del

pluralismo cultural. Quizás por eso aún no hemos encontrado el camino para

construir una paz social estable. No hemos tenido en cuenta a la educación como

factor de paz. Seguimos haciendo de ella, por su falta de diálogo y de

reconocimiento pluricultural, un instrumento de dominación y, por lo mismo, de

germen permanente de no entendimiento, de ofensa de sentimientos, de falta de

reconocimiento del papel de la historia en los procesos sociales.

La “etnoeducación” aún sigue siendo “teoría” en nuestra patria. En el mejor

de los casos, hemos confundido etnoeducación con cátedra indígena o cátedra

afrocolombiana. Nos estamos volviendo eruditos en historia indígena y

afrocolombiana. Pero en esto no consiste la etnoeducación. Vivir la etnoeducación

es sentarse con las comunidades indígenas, negras y mestizas a escucharlas, a

reconocer y valorar sus saberes y a que ellas hagan en unión con el gobierno y

con las IES unos diseños curriculares que tengan en cuenta la pluralidad étnica y

cultural.

El diálogo de saberes se debe concretar en hechos de vida, a partir del

reconocimiento, la defensa y la construcción permanente de un territorio propio.

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La seducción del mundo indígena y el diálogo de saberes que esto significa

El mundo indígena, descrito desde la belleza de una india desnuda, es la

simplicidad de una cultura despojada que, como ya lo dijimos, sus haberes caben

en una o canasto de hiraca. No es una cultura acaparadora, porque no necesita

serlo para sobrevivir, porque ha entendido que se puede sobrevivir sin destruir la

naturaleza, porque tiene un sistema económico comunitario... Una etnia a la que

las luchas por su libertad, el tiempo con sus transformaciones y los procesos

indiscriminados de aculturación le han hecho mucho daño. Culturas y vidas

destinadas a enriquecer el patrimonio universal, fueron eliminadas, con mentiras

históricas atroces. Todo para quedarse con sus bienes y sus tierras. Hoy estos

hermanos luchan por sobrevivir, siendo los más pobres entre los pobres. Sus

territorios son amenazados; su salud y su educación propia no son apoyadas; sus

planes de vida son considerados utopías irrealizables. Las políticas nacionalistas

buscan integrar estas culturas a las respectivas nacionalidades.

Hoy se nos ha olvidado que ser indígena es amor a la naturaleza, sencillez

de vida, sabiduría milenaria, espiritualidad sin artificios, gran sentido comunitario,

amor y lucha por el territorio y resistencia a no morir. Sus planes de vida son

contrarios al sucio capitalismo que carcome a la cultura occidental. Su vida, más

que ninguna otra etnia, está pendiente de su derecho a un territorio propio. Ellos,

que fueron los dueños de toda América.

¿Cuáles serían las nuevas estrategias para llegar a un encuentro o diálogo de

saberes?

Reconocimiento a las etnias como sujetos de diálogo. Mientras no les

reconozcamos su dignidad y su capacidad de diálogo, las seguiremos

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considerando como menores de edad. Aquí es necesario abrir el corazón para que

otros quepan. La mayoría de edad es un derecho de todas las etnias.

Reconocimiento de los saberes ancestrales de cada etnia, convencidos de que

podemos aprender a compartir de su inmensa riqueza cultural. Aquí es necesario

abrir nuestra mente, para poder llegar a reconocer a la diversidad cultural como

una riqueza innegable.

Tengamos en cuenta sus propios contextos históricos y culturales,

diferentes a los de la cultura hegemónica colombiana, pero no por eso inferiores.

Acerquémonos a los Planes de Vida de las comunidades indígenas.

Aquí hay una cantera inmensa de experiencias y de propuestas que enriquecerían

a las practicas educativas más exigentes y, desde luego, a toda la Patria.

Recordemos que en Colombia está aprobada, por ley, la etnoeducación.

Esta consiste esencialmente en el diálogo de saberes. El problema es que no nos

atrevemos a vivir, con todas sus consecuencias, este diálogo (esta

etnoeducación). Tenemos temor de que nuestros sistemas oficiales y tradicionales

se nos compliquen.

Todo lo anterior se convierte en palabrería, si nosotros mismos no nos

proponemos hacer un quiebre mental en nuestro propio modo de pensar y de

programar. Muchas veces dejamos de hacer las cosas porque no sacamos tiempo

para ello. Conocer a la otra cultura, dialogar con ella, requiere tiempo, dedicación,

estudio, comprensión.

Digámosle un no rotundo al saber presumido que quiere dominar al saber

de otras culturas, convirtiendo nuestras propuestas en imposición, o haciendo de

las otras culturas una alienación. Y, al mismo tiempo, digámosle un sí rotundo a

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que el saber propio de las culturas sea autónomo y que, en caso de diálogo, sea

un saber verdaderamente “apropiado” y no para terminar sino para que abran

nuevos espacios, hacer de la educación un factor que coadyuve a la construcción

permanente de la paz. El dialogo de saberes es un gran medio para ello.

Reconocer la multiculturalidad y vivenciar la interculturalidad es un camino que

conduce al encuentro, no al desencuentro con el otro, eso nos abre espacios de

paz, ya que genera diálogo, apertura, respeto… No reconocerlo demuestra

cerrazón y exclusión del otro, lo cual no siempre es aceptado por el otro. Y esto es

precisamente lo que lleva a la guerra, la reivindicación de un derecho que no ha

sido reconocido y concedido pacíficamente.

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Bibliografía

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Villegas editores, Bogotá 1991

Zambrano, P. Nueva crónica de indias, Biblioteca familiar, Presidencia de la

República, 1997. Imprenta Nacional de Colombia

Mejia, M.R. Educación popula temas y problemas, Bogotá Cinep, 1988.

Balbin J “Diálogo de saberes; una búsqueda en Lenguaje popular,Bogotá, Cinep,

1986.

Ghiso A. Cuando el saber rompe el silencio, diálogo de saberes en procesos de

educación popular, 1993.

Web grafías:

www.biografiasyvidas.com/biografia/c/castellanos_juan.htm

http://www.wordreference.com/es/en/frames.asp?es=experiencia

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