Nuestra Posición Original (Srila Prabhupada y el Siddhanta Vaisnava)

· Nuestra

Posición Original ·

Śrīla Prabhupāda y el Siddhānta Vai��ava

por: El GBC (Cuerpo General de Gobierno) de ISKCON

Discípulos iniciados de: Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda

Fundador Ācārya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de K��a

El GBC (Cuerpo General de Gobierno) de ISKCON

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Título original: Our Original Position

Autor: El GBC de ISKCON

Traducción del inglés: Harinama dāsa (Jorge A Chávez Barragán)

Corrección de estilo: Narendra dāsa (Norberto Pinelo Rivera)

Agradecimiento especial a: Caitanya dāsa (Jesús M. González Romero) Madhava Prasada devī dāsi

Diseño: Narendra dāsa

Ilustración de portada: Dh�ti devī dāsi Bhaktivedanta Book Trust Internacional

1996 ISKCON GBC Press 2003 para las ediciones en español: Templo Virtual de ISKCON

Primera edición en español 2003 (e-book) 2003 (impresa)

Citas de libros, lecturas, cartas y conversaciones de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda son Bhaktivedanta Book Trust Internacional 1966-1977, usadas con su permiso.

“Se debe aceptar algo como genuino estudiando las palabras de las personas santas, el maestro espiritual y el śāstra, el centro real es el śāstra, la Escritura Revelada; si el maestro espiritual no habla conforme a las Escrituras Reveladas no debe ser aceptado, asimismo si la persona santa no habla conforme al śāstra no es una persona santa, el śāstra es el centro de todo”.

(Caitanya-caritām�ta, Madhya 20.352 Significado) 2003, Todos los derechos reservados. Prohibida la enmienda, modificación y/o corrección de cualquiera de las partes del presente libro. Para dar aviso de cualquier error u omisión en el presente libro favor de contactarnos en el e-mail: [email protected] Prohibida la reproducción del presente libro por cualquier medio conocido ó por conocerse sin previo permiso por escrito de los editores; para obtener copias impresas de el presente libro favor de visitar http://www.iskcon.com.mx/boutique , para obtener copias gratuitas en e-book de el presente libro favor de visitar http://www.iskcon.com.mx/biblioteca Se Autoriza la reproducción de citas específicas del presente libro mencionando la fuente.

Nuestra Posición Original

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Dedicamos respetuosamente este trabajo de

Nuestra Posición Original A nuestro amado maestro espiritual:

Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda. Fundador Ācarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de K��a

(El GBC de ISKCON)


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Indice

Prefacio . . . . . . . . 6 El Objetivo de este Libro . . . . . . 7

Primera Parte: El Siddhānta (S.S. H�dayānanda dāsa Gosvāmī) . 11

1. El Estado Original de la Jīva . . . . . 12 La Palabra ‘Anādi’ en el Libro de los Autores . . 12 Mā��ūkya Upani�ad . . . . 14

2. ‘Anādi’ en las Citas de “Ni las Hojas” . . . . 16 Vedānta-sūtra . . . . . 16 Śrī-bhā�ya de Rāmānuja . . . . 24

3. La Palabra ‘Anādi’ en Varios Sastras . . . . 29 ‘Anādi’ en los Upani�ads . . . . 29 ‘Anādi’ en el Mahābhārata . . . . 30 ‘Anādi’ en el Bhagavad-gītā . . . . 32

4. Expresiones del Tiempo en el Śrīmad-Bhāgavatam . . 37 Tiempo Absoluto . . . . . 38 Usos de Nitya . . . . . 47

5. El Alma Nitya-baddha/Nitya-mukta . . . . 49 Algunos Comentarios de los Ācāryas . . . 49 El Tika de Madhva al Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.7 . 54

6. La Palabra “Anādi” en el Śrīmad-Bhāgavatam . . . 57

7. Evidencias Positivas del Śrīmad-Bhāgavatam . . . 62 Comparando liberación a la purificación del oro . . 73 Punar . . . . . . 76 Olvido y recuerdo de nuestra relación original con K��a . 79

8. Brahmā-Vaivarta Purā�a . . . . . . 84 Tulasī . . . . . . 84 Citas de Prabhupāda del Brahmā-vaivarta Purā�a . 88 Citas de Prabhupāda Acerca del Brahmā-vaivarta Purā�a . 90

9. Evidencia de los Ācāryas Recientes . . . . . 91 Enseñanzas de Bhaktivinoda µhākura . . . 91


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Enseñanzas de Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura . 108 Enseñanzas de Śrīla Prabhupāda . . . 113

10. Śrīla Bhaktivinoda µhākura y Śrīla Prabhupāda Acerca del Significado de “Eternamente Condicionada” . . . . . . 119

Declaraciones de Bhaktivinoda µhākura . . 119 Declaraciones de Śrīla Prabhupāda . . . 120

11. Los Límites de la Interpretación . . . . . 123 Libros, Clases y Cartas de Prabhupāda . . . 125 Maryada-vyatikrama . . . . 125 Solo un Ācārya Puede Corregir a un Ācārya . . 129 Declaraciones de Prabhupāda: “No Cambien Nada” . 132

Segunda Parte: Otras Evidencias y Argumentos . . . 135

12. La Desviación de Kālā K��adāsa; “Evidencia Real” de la Caída de la Asociación del Señor (S.S. Suhotra Svāmī) . . . . 136

13. Una Carta (Harikeśa dāsa Adhikārī) . . . . 145

14. Cartas de Śrīla Prabhupāda . . . . . 154

15. Extractos de Cartas y Conversaciones . . . . 161

16. Citas del Jīva-dharma . . . . . . 186

17. Otras Citas de Śrīla Bhaktivinoda µhākura . . . 190

18. Algunos Comentarios sobre el Jīva-dharma de Śrīla Bhaktivinoda µhākura (Gopīparā�adhana dāsa Adhikārī) . . . . . 192

19. ¿Por qué Vine a este Mundo Material? (Harikeśa dāsa Adhikārī) . 206

Abreviaturas . . . . . . . . 210


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Prefacio

Śrīla Prabhupāda a menudo advirtió a sus seguidores que “no cambiaran nada” en su ausencia, la posición de Śrīla Prabhupāda como Fundador Ācārya de ISKCON se manifiesta principalmente en su permanente autoridad para guiar y comandar la sociedad espiritual que él creara, ISKCON ha resistido intentos desautorizados para cambiar lo que Śrīla Prabhupāda nos diera, ha habido tentativas de cambiar la estructura administrativa de ISKCON, sus ceremonias e incluso sus normas de vestido, ahora ISKCON enfrenta un serio intento por cambiar la filosofía que aprendimos a los pies de loto de Śrīla Prabhupāda.

Mi propósito al escribir una parte de este volumen sobre el alma-jīva es simplemente demostrar que las Escrituras Védicas y los ācāryas Vai��avas previos apoyan las sublimes enseñanzas de Śrīla Prabhupāda, ha habido una tentativa de aislar a Śrīla Prabhupāda de las Escrituras Védicas y los ācāryas previos para describirlo como enseñando una doctrina inventada en nombre de la prédica, tales acusaciones, cualquiera que sea su motivación son falsas tal y como el lector lo descubrirá prontamente en este volumen.

Śrīla Prabhupāda a menudo declaró e incluso me escribió en una carta que debíamos tratar de comprender el conocimiento Védico de la siguiente manera: El Señor K��a dice que El es el sabor del agua, ahora debemos tratar de comprender cómo es que el Señor K��a es el sabor del agua, a esto se le denomina especulación filosófica; por otro lado la especulación mental que está en contra del principio del bhakti es especular sobre si el Señor K��a es el sabor del agua.

Similarmente los miembros de ISKCON que viven eternamente a los pies de Śrīla Prabhupāda pueden especular cómo las declaraciones de Prabhupāda son ciertas, pero no deben desafiar sus declaraciones o proclamar que son falsas, esto significa precisamente aceptar a Śrīla Prabhupāda como el Fundador Ācārya de ISKCON.

No es mi intención en este volumen resolver definitivamente en todos sus detalles la cuestión teológica respecto al origen del alma-jīva, sino tratar de simplemente restaurar dentro de ISKCON la apropiada cultura espiritual, dentro de la cual podemos estudiar ese tema, apropiada cultura espiritual es aceptar con sumisión las declaraciones de nuestro Fundador Ācārya como un hecho y luego intentar mediante el servicio y la devoción, realizar el significado de sus declaraciones.

H�dayānanda dāsa Gosvāmī Cambridge, Massachusetts, 27 de Diciembre de 1995


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El Propósito de este Libro

Esta publicación es un tratado filosófico escrito en prosecución a un antigua declaración: “Toda la filosofía yace en dos palabras: sustento y abstención”, aquí se sostiene el siddhānta Vai��ava que Śrīla Prabhupāda presentara sin ambiguedad tal como lo recibiera de su maestro espiritual, en este punto también hay abstención de las interpretaciones imaginativas.

svata�-pramā�a veda satya yei kaya 'lak�a�ā' karile svata�-prāmā�ya-hāni haya

“Las declaraciones Védicas son evidentes de por sí, todo lo que se declara debe ser aceptado, si lo interpretamos según nuestra propia imaginación se pierde de inmediato la autoridad de los Vedas” (Cc. Madhya 6.137).

El tema que nos ocupa ha probado ser en la reciente historia de ISKCON un campo fértil para la interpretación imaginaria, se refiere al origen de la jīva o el cautiverio de la jīva o la caída - no caída de la jīva, la última expresión parecería abarcar el problema más acertadamente en pocas palabras: ¿El alma-jīva, la entidad viviente eterna, cae de una relación personal con K��a en el reino espiritual al mundo material de nacimiento y muerte repetidos? ¿O no hay caída del alma-jīva puesto que las almas son ya sea eternamente liberadas o eternamente condicionadas, con la condición de que las almas condicionadas pueden ser liberadas por la gracia del Señor?

Otras preguntas derivan de éstas, una particularmente difícil es: “¿Qué significa “eterno” cuando se aplica a la existencia de las almas en este mundo material?, en realidad esta pregunta ha sido hecha a través de muchos siglos en los escritos filosóficos tanto de Oriente como de Occidente1, de manera que no es de extrañarse

1 Filosofía occidental: De una introducción al siglo quinto de la era Cristiana. Latín clásico: “Dios, en Quien no hay pasado o futuro, pero únicamente tiempo presente, es eterno, mientras que el mundo el cual alcanza solo interminables series de momentos, cada uno perdido tan pronto es alcanzado es meramente perpetuo” (V.E. Watts, Introducción a La Consolación de la Filosofía por Boethius, 480-525 de la era Cristiana, p. 27). Filosofía oriental: De un tratado sobre los comentarios del Vedānta de hace miles de años: “El es el primer pensador Vedántico que conecta anādi-karma-vaicitrya [variedades del karma sin comienzo] donde ésta debe estar conectada—con anādi-svarupa-yogyata [las formas espirituales sin comienzo] a


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que las controversias acerca de la liberación eterna, el cautiverio eterno y el karma sin comienzo han surgido en ISKCON, el movimiento que mejor nutre las mentes filosóficas.

La mayoría de nosotros consideramos que Śrīla Prabhupāda contestó a estas preguntas, lo hizo, pero solo recientemente es que todas las referencias existentes de los libros, clases, cartas y conversaciones de Śrīla Prabhupāda han sido compiladas y están a disposición y dado que el tema en cuestión está más allá del alcance de la mente material, la tarea de acomodar todas sus respuestas juntas de manera coherente es de por sí intimidante, después de años de comparaciones y discusiones han emergido dos puntos de vista predominantes sobre la evidencia: Uno sostiene que toda vez que Śrīla Prabhupāda le fue preguntado directamente “¿Hemos caído del k��a-līlā?”, dio una afirmación consistente, las respuestas directas del Fundador Ācārya deben guiar eternamente a todos los demás principios de ISKCON, el otro punto de vista sostiene que las respuestas directas de Śrīla Prabhupāda sobre este tema no son eternas, fueron dadas de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancias; las respuestas reales sólo están en los libros de Prabhupāda, pero los devotos de ISKCON necesitan ser educados sobre lo que esas respuestas reales son mediante más hojas de comentarios.

Tales divergencias de opiniones sobre el siddhānta tampoco son algo nuevo, una similar se observa en el Śrī Caitanya-caritām�ta, Antya-līlā, Capítulo Siete; allí un erudito de nombre Vallabha Bha��a, muy enorgullecido de su erudición rechazó como “inconsistente” (eka-vākyatā nāhi) el comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam de Śrīla Śrīdhara Svāmī, “Lo que sea que Śrīdhara Svāmī lee lo explica según las circunstancias”, en opinión de Vallabha Bha��a las aparentes inconsistencias de los escritos del Ācārya derribaron su autoridad (tāte 'svāmī' nāhi māni) dejando un hueco que el propio Vallabha se propuso llenar, más esta actitud no fue aprobada por el Señor Caitanya quien comentó: svāmī nā māne yei jana veśyāra bhitare tāre kariye ga�ana “A aquel que no acepta al svāmī como una autoridad, yo lo considero una prostituta”.

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī K��a Caitanya Mahāprabhu, el océano interminable del conocimiento śástrico y la perspicacia lógica, instruyó a todo el mundo en la esencia del Vai��avismo con estas palabras: guru more mūrkha dekhi.

las individuales”. (B.N.K. Sharma, Los Brahmasutras y Sus Principales Comentarios, 1986, vol.1, p. 409).


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Śrīla Prabhupāda explica esta declaración, en su introducción al Śrīmad-Bhāgavatam.

“El Señor, así Se representó a Sí Mismo como uno de los innumerables tontos de esta era que son absolutamente incapaces de estudiar la filosofía Vedānta, el consentir que los tontos estudiaran el Vedānta ha causado un gran caos en la sociedad, por tanto el Señor continuó: “Y puesto que soy un gran tonto, Mi maestro espiritual Me prohibió jugar con la filosofía Vedānta, el dijo que es mejor que Yo cante los Santos Nombres del Señor, pues eso Me liberaría del cautiverio material”.

Consideramos que esta declaración es el verdadero siddhānta en lo referente a la controversia caída - no caída y así una vez más, el propósito de esta publicación es sostener el siddhānta que nos diera Śrīla Prabhupāda y abstenerse de las pretensiones especulativas que simplemente crean un alboroto, más los amantes de las consideraciones profundas de los libros de Śrīla Prabhupāda no se desanimarán por esta obra, tampoco los amantes de los escritos de los ācāryas previos, ni los amantes de los versos derivados de la amplia fuente Védica, ni los amantes de la lógica basada en los śāstras, todo esto abunda aquí para recordarnos amable, pero firmemente, que todos somos unos tontos ante la autoridad Védica consumada de Śrīla Prabhupāda.

“Vede gāya yāhāra carita, no es que estoy hablando alguna tontería; es porque śruti-pramā�am, todo lo que hablamos debe ser sostenido por el mandato Védico, luego estará correcto, tal como cuando a veces desafiamos a estos grandes, grandes científicos y a otros y ¿Cuál es nuestra fuerza?, yo no soy un científico pero ¿Cómo puedo desafiarlos?, el Veda gāya, tenemos evidencia de los Vedas, tal como muchas personas están pensando que el planeta Luna está primero nosotros estamos desafiandolos “No, el planeta Luna es segundo”, ¿Cuál es esa fuerza?, la fuerza es el conocimiento Védico” (Śrīla Prabhupāda en Nueva York, Julio 11 de 1976).

No fue por hacer un ajuste diplomático en su prédica que Śrīla Prabhupāda fuera apoderado para derrotar a todas las filosofías prevalecientes del mundo moderno, t tampoco por la lógica árida y la erudición académica, ninguna táctica o sofisma produce el poder del conocimiento Védico, ese poder se recibe, no se adquiere, Quién puede recibirlo es explicado por Vac, la propia diosa de los Vedas.

ya� kāmaye ta�-tam ugram k��omi ta� brāhma�am tam ��i� ta� sumedhām


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“Aquel a quien Yo amo, a ése lo hago terriblemente poderoso, a ese lo convierto en brāhma�a, en un ��i, en un sabio” (¬g Veda 10.125.5).

La forma de recibir ese poder es explicada por Śrīla Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.45, el dice: dhatte gari��ha-cara�ārcanayā niśātam jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatru�, que para tener la fuerza infalible de empuñar el arma afilada del conocimiento Védico y derrotar al enemigo, uno debe poseer los pies de loto del maestro espiritual y adorarlos, Śrīla Prabhupāda nos mostró como debe hacerse.

“Tengo éxito solo porque estoy siguiendo estrictamente las órdenes de mi Guru Mahārāja y no me desvío, por consiguiente la gente respeta lo que digo y escucha porque no digo una cosa y hago otra” (Carta, 16-6-72).

Los compiladores ofrecen humildemente esta publicación a los pies de loto de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda en este auspicioso año del Centenario, oramos porque él bendiga misericordiosamente a todos los miembros de su gran movimiento, ISKCON, con el conocimiento vivo de la realización espiritual pura, la Conciencia de K��a, que sus seguidores sean inconmovibles en la convicción de que han recibido el poder más raro y profundo de la iluminación trascendental de su maestro espiritual, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura y que esta iluminación impregne sus libros, clases, conversaciones y cartas, que aquéllos que sirven fielmente a los pies de loto de su maestro espiritual vean destruídas todas las dudas demoníacas en su corazón, por el asombroso poder del conocimiento Védico de Śrīla Prabhupāda. Que Śrīla Prabhupāda, la luna llena brillante en un cielo de insignificantes puntos de vista, brille eternamente en los corazones de sus seguidores sinceros y disipe la oscuridad de la Era de Kali por los próximos diez mil años.

Suhotra Svāmī



Primera parte

·

El siddhānta (H�dayānanda dāsa Gosvāmī)



1. El Estado Original de la Jīva

En su libro, Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaiku��ha, Satya Nārāya�a dāsa y Ku��alī dāsa, (de ahora en adelante los autores), mantienen que aunque Śrīla Prabhupāda a menudo enseñó que las almas condicionadas han caído de la asociación personal y servicio al Señor, también escribió en sus libros que nadie cae de Vaiku��ha, los autores argumentan que este aparente conflicto solo puede ser resuelto refiriéndonos al śāstra y a los ācāryas previos, estas fuentes según proclaman ellos mismos muestran sin ambiguedad que el estado condicionado de las jīvas es literalmente sin comienzo o anādi y que las almas no caen de Vaiku��ha, los autores insisten además en que la enseñanza de Śrīla Prabhupāda de que algunas almas caen de Vaiku��ha era meramente una estrategia de prédica, ellos aseveran que Śrīla Prabhupāda a menudo habló esta doctrina falsa en sus comunicaciones privadas, como en cartas o conversaciones, más en sus libros, él habla el siddhānta: que nadie cae de Vaiku��ha.

Nos proponemos demostrar en este libro lo siguiente:

1. La palabra sánscrita anādi, “sin comienzo2“ como muchas palabras sánscritas exhibe una riqueza de acepciones cuando se aplica de diferentes maneras, cuando anādi se aplica al cautiverio material del alma su significado es diferente del que por ejemplo se aplica al alma misma.

2. Los ācāryas previos y śāstras tales como el Śrīmad-Bhāgavatam proveen amplia evidencia de que las jīvas caen al estado condicionado, que de esta forma comienza en determinado momento.

La Palabra “Anādi” en el Libro de los Autores

En la página 75 de su libro los autores ofrecen una gráfica de cuatro términos claves en sánscrito con sus definiciones:

Nitya—sin comienzo, sin final

2Anādi también significa “sin tener otro origen”, como en la traducción de Śrīla Bhaktisiddhānta al pimer verso del Brama-sa�hitā (nosotros discutiremos esta acepción más tarde en conección con el Vedānta-sūtra).



Anitya—comienzo, final

anādi—sin comienzo, final

ananta—comienzo, sin final

Los autores insisten en que ācāryas eruditos como Jīva Gosvāmī usaban estos términos en un sentido preciso y literal, por lo tanto puesto que los ācāryas se refieren al cautiverio anādi del alma, debemos concluir que no hay comienzo para la existencia material del alma, de ahí que es imposible que el alma estuviera con el Señor K��a cayera y así comenzara su vida material.

Y además toda vez que los śāstras declaran que el cautiverio del alma es anādi, Śrīla Prabhupāda casi invariablemente declaró que el término anādi indica que el alma es cautiva o condicionada “desde tiempo inmemorial”, literalmente “desde un tiempo que no recordamos”.

Ahora revisaremos el uso de la palabra anādi en las Escrituras Védicas, comenzando con śruti, siguiendo con sm�ti y los comentarios de los ācāryas.

Está claro a todos los grupos que un seguidor de Śrīla Prabhupāda no se siente inclinado a rechazar el significado literal de sus enseñanzas, los autores observan: “En sus significados Bhaktivedanta contestó la pregunta acerca de la caída del cielo espiritual en un lenguaje claro sin ambigüedad” (Ni las Hojas, p. 129). Más un seguidor de Śrīla Prabhupāda no se inclina a aceptar la teoría de que Śrīla Prabhupāda haya mal informado conscientemente a sus seguidores acerca de un aspecto importante de la filosofía Vai��ava, los autores conocen ese sentimiento (“Asumimos que Prabhupāda nos dió la última respuesta a todas nuestras preguntas directas” p. 129); pero su conclusión es: “Cuando comparan la respuesta que nos diera acerca del cautiverio de la jīva con la respuesta del śāstra sus declaraciones en los significados y las de los ācāryas previos es obvio que no nos dió la última respuesta, ni siquiera a la pregunta directa” (p. 129); esta es una declaración demasiado audaz, para probarlo revisaremos la palabra anādi en las Escrituras Védicas.



Mā��ūkya Upani�ad

Los autores al principio intentan dar evidencia del śruti, pues a la larga arguyen que en la tradición Védica todas las interpretaciones de los ācāryas o del sm�ti deben conformar al śruti.

Ellos declaran:

El śruti confirma que el cautiverio de la jīva es causado por la māyā sin comienzo.

anādi-mayayā supto yadā jīva� prabudhyate ajam anidram asvapnam advaitam budhyate tadā

(Mā��ūkya Upani�ad 1.16)3.

[Cuando la jīva durmiendo por (la influencia de) la māyā sin comienzo despierta, entonces realiza la no dualidad innata, alerta y sin ensoñación]4.

Alguien podría argumentar que esto es māyā —usada aquí en el sentido de la energía externa—, que es anādi y no el cautiverio de la jīva, pero no es esa la intención de este verso, el verso no está describiendo a la māyā-śakti, está explicando el condicionamiento de la jīva y sus características en la etapa liberada5.

Hay tres problemas con la interpretación de este texto por parte de los autores:

l. Los autores han inventado una regla sustituta de interpretación de este verso.

Ella es: “En un verso que describe el estado condicionado de la jīva la referencia a māyā debe comprenderse como indicativa de la ilusión individual del alma y no como la energía externa personificada del Señor”, ninguna regla así es dada por los ācāryas o el śāstra.

Un ejemplo prominente del Bhāgavatam (entre docenas de ejemplos similares) demuestra que esta nueva regla de interpretación escritural no puede sobrepasar la prueba de la referencia sástrica, después de oír a su guru, Nārada, Vyasadeva vió al Señor y a Su energía ilusoria como se describe en estos versos (Bhāg. 1.7.4-5)6.

3 Ni las hojas, p. 37. 4 Traducción de H.D. Gosvāmī, diferente de la provista por los autores. 5 Ni las Hojas, p. 37. 6 bhakti-yogena manasi samyak pra�ihite ‘male apaśyat puru�a� pūr�a� māyā� ca tad-apāśrayam yayā sammnohino jīva ātmāna� tri-gu�ātmakam



“Así él [Vyāsadeva] fijó su mente, ocupándola perfectamente en el servicio devocional [bhakti-yoga] sin una pizca de materialismo y así vió a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa que estaba bajo su completo control, debido a esta energía externa la entidad viviente aunque trascendental a las tres modalidades de la naturaleza piensa de sí misma que es un producto material y así padece las reacciones de las miserias materiales”.

El verso 1.7.5 del Bhāgavatam habla clara y directamente acerca de la jīva condicionada, pese a que la palabra yaya “por cuya (energía ilusoria)” se refiere a la potencia externa del Señor, māyā.

2. Los autores cometen un error lógico en su interpretación del supuesto texto śruti que está en discusión:

Más aún por la lógica el efecto de los objetos anādi también es anādi, de modo que si māyā es anādi como dice el verso, luego su efecto “el sueño de la jīva”, también es anādi7.

Aunque la lógica dicta que una causa anādi tenga un efecto anādi, la lógica no nos dice que todos estos efectos deban ser experimentados por el mismo sujeto, por ejemplo: El sol ha estado brillando en la India por millones de años, esto no significa que un hindú en particular haya disfrutado esa luz solar por millones de años.

3. El tercer error es quizás el más serio: La cita anterior no es realmente del Mā��ūkya Upani�ad que solo consta de doce versos, el supuesto verso 1.16 es realmente de un famoso comentario sobre el Mā��ūkya Upani�ad hecho por Gau�apāda, el parama-guru de Śa�karācārya, por cierto uno puede notar el sabor impersonal del texto:

“Cuando la jīva durmiendo [por la influencia de] la māyā sin comienzo despierta, realiza su no dualidad innata, alerta y sin ensoñación”.

paro ‘pi manute ‘nartha� tat-k�ta� cābhipadyate 7 Ibid. P. 37.



2. “Anādi” en Citas de “Ni las Hojas” Vedānta-sūtra

Los autores a continuación citan un texto del Vedānta-sūtra como evidencia de su caso:

El Vedānta-sūtra (2.1.35) ...declara que el karma de la entidad viviente no tiene comienzo, na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt, si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar la desigualdad que se ve en el mundo arguyendo que todos tuvieron el mismo karma en el momento de la creación, esto no es verdad porque el karma no tiene comienzo8.

La traducción inglesa del sūtra citado arriba es mucho más extensa que la sánscrita, esto se debe a que los autores incluyen en su traducción lo que ellos consideran es el significado de los ācāryas, más aún si analizáramos los renglones comparándolos con las propias declaraciones de los autores tendríamos que examinar su traducción interpretada, tanto en términos del significado literal del sūtra así como de los comentarios de los ācāryas, ya que los Vedānta-sūtras son por definición términos extremadamente concisos de la verdad más elevada, también debemos captar el contexto de cada sūtra, en general el significado de los sūtras depende mayormente del contexto como podemos apreciar con otros sūtras como los de Pā�ini.

Considerando todo lo dicho anteriormente primero examinaremos el contexto del Vedānta-sūtra 2.1.35, luego daremos una definición literal en oposición al 2.1.35 y finalmente estudiaremos los comentarios de dos grandes ācāryas Vai��avas.

El sūtra 2.1.35 es el número treinta y cinco del primer pāda o subdivisión del segundo adhyāya o división principal del Vedānta, este primer pāda del segundo adhyāya de acuerdo con Rāmānujācārya y Baladeva Vidyābhū�a�a refuta varios intentos filosóficos de negar que el Brahman, el Absoluto, es el creador del mundo; también refuta sugerencias que si El fuera el creador, el Señor sería responsable de los defectos del mundo e incluso estaría sujeto a ellos, puesto que una causa de alguna manera está presente en sus efectos.

En el curso de este debate y justo antes del 2.1.35 el Vedānta argumenta en 2.1.34:

vai�amya-naigh��ye na sāpek�atvāt tathā hi darśayati.

8Ni las Hojas, p. 37-38 (traducción de los autores).



(En oposición al 2.1.34)9

“Ninguna desigualdad y crueldad habiéndolas considerado, ciertamente que se demuestra”.

Ambos ācāryas (Rāmānuja y Baladeva) afirman que este sūtra declara que uno no puede criticar ni argumentar contra Dios, diciendo que como creador del mundo El es el responsable de su sufrimiento y por lo tanto es culpable de la desigualdad y la crueldad, el Señor no es culpable de tales cualidades básicas porque como los Upani�ads lo demuestran ciertamente el Señor recompensa y castiga a los seres vivientes considerando debidamente sus actos buenos y malos.

Comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhū�a�a sobre el Vedānta-sūtra 2.1.34

Aquí traduciremos el comentario de Śrīla Baladeva Vidyābhū�a�a sobre este sūtra (2.1.34), el comentario consiste en un diálogo típico entre el propio Baladeva10 y un objetante.

Objetante: En el Brahman, en el creador, se encuentra la falta de la crueldad y la injusticia.

Baladeva: No.

Objetante: ¿Cómo?

Baladeva: Porque El tiene consideración, porque el Creador considera la actividad, las palabras tathā hi (en este sūtra) indican la evidencia:

9 vai�amya—inigualdad; naigh�nye—y crueldad; na—no; sa-apek�atvāt—porque está con consideración; tathā—en esa manera; hi—ciertamente; darśayati—se muestra, revela. 10 O: brahma�i kartari vai�amya� nairgh�nya� ca do�o. B: na. O: kuta�? B: sāpek�atvāt sra��u� karmāpek�itvāt. pramā�am āha tathā hīti. e�a eva sādhu karma kārayati ta� yamebhyo lokebhya unnini�ate. e�a evāsādhu karma kārayati ta� yamādho ninīyate. iti b�had-āra�yaka-śruti�. k�etra-jñānā� devādi-bhāva-prāptim īśvara-nimittām darśayanti madhye karma parām�satīty artha�.



“Por Sí Mismo, causa que él realice sādhu-karma, pues El desea elevarlo de los mundos de Yama, por Sí Mismo hace que realice asādhu-karma y es degradado hacia Yama’ (B�had-āra�yaka-śruti�).

“En medio de la demostración de que el Señor es la causa11 instrumental de los k�etra-jñas adquiriendo el estado de los dioses, etc. [este verso śruti] se refiere al karma, 'actividad', ese es el significado”.

Como apreciamos en el comentario de Baladeva y como el propio sūtra lo evidencia la principal defensa contra el cargo de parcialidad y crueldad divina es que el Señor considera la actividad de los seres vivientes y así les concede lo que merecen, la palabra karma en el comentario de Baladeva tiene un sentido material o espiritual como lo demostraremos más adelante, el sentido espiritual de la palabra karma puede observarse en el Bhagavad-gītā en el que el Señor K��a llama karma a Su propia actividad trascendental:

“Aquel que entiende Mi nacimiento divino y actividad”12 (Bg. 4.9).

El siguiente Vedānta-sūtra 2.1.35, el citado por los autores usa una forma de la palabra anādi:

na karmāvibhāgād iti cen nānāditvāt (En oposición al 2.1.35)13

“Inactividad, debido a la indiferenciación, si en tal sentido (uno objeta, nosotros contestamos) 'No, debido a la falta de principio' ”.

Los autores traducen el sūtra de arriba de la siguiente manera:

Si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar la desigualdad que se ve en el mundo, arguyendo que todos tenían el mismo karma en el comienzo de la creación, eso no es cierto porque el karma no tiene principio14.

11 Como sabemos en el Gītā (nimitta-mātra� bhava savya-sācin), la causa instrumental finalmente no es la responsable, así como un instrumento en la manos de un obrero no es responsable por las acciones de este obrero. 12 janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvata�... (Bg. 4.9). 13 na—no; karma—actividad; avibhāgāt—de la no distinción; iti—así; cet—si; na—no; anāditvāt—porque sin el comienzo. 14Ni las Hojas, p. 38.



Sin embargo como se demuestra en la traducción literal, este sūtra no afirma, —como lo declaran los autores—, “porque el karma no tiene principio”, continuaremos estudiando el comentario de Baladeva sobre esta parte con la finalidad de comprender lo que significa “que no debe tener principio” de modo de establecer la imparcialidad del Señor.


Objetante: Pero desde [una consideración] de la acción de la jīva no podría refutarse la [falta del Señor de] desigualdad, etc.

Baladeva: ¿Cómo?

Objetante: De la indiferenciación de la acción [antes de esta creación], pues en versos como “sad eva saumya idam...”16 [Se explica que] antes de la creación no hay percepción de una entidad distinta del Brahman quien realizaría actividad (karma)17.

Baladeva: Si este [argumento se hace, la respuesta es] no.

Objetante: ¿Cómo?

15 O: nanu karma�a vai�amyādi-parihāro na syāt. B: kuta�? O: karmāvibhāgāt. sad eva saumyedam ity-ādi�u prāk s��er brama-vibhak tasya karmane ‘pratīter. B: iti cen na. O: kuta�? B: karma�a� k�etra-jñānā� ca brama-vad anāditva-svīkārāt. pūrva-pūrva-karmānusāre�ottarottara-karma�i pravartanāt na kiñcid dū�a�am. sm�tiś ca: pu�ya-pāpādika� vi��u� kārayet pūrva-karmanā. anāditvāt karma�aś ca na virodha� katha�cana. iti (Bhavi�ya Purā�a) karma�o ‘nāditvenānavasthā tu na do�a� prāmā�ikatvāt. na ca karma-sāpek�atveneśvarsyāsvātantryam. dravya� karma ca kālaś cety-ādinā karmādi-sattāyās tad-adhīnatva-smara�āt. na ca ga��a-ku�yā� prabhātam iti vācya�, anādi-jīva-sva-bhāvānusāre�a hi karma kārayati sva-bhāvam anyathā-kartu� samartho ‘pi kasyāpi na karoti ity avi�amo bha�yate. vai�amyādika� brahma�i parih�tam. bhakta-pak�a-pāta-rūpa� tad idānī� tasminn a�gī-karoti. bhakta-sa�rak�a�a� tad-vāsanā-nivāra�a� ca parasmin vai�amya� na veti vi�aye tad-rak�a�āder api karma-sāpek�atvāt na syād iti prāpte. 16 El Chāndogya Upani�ad 6.1 17 Para sostener el cargo de injusticia, el objetante atrae la atención sobre versos que aparentan decir que no hay entidades distintas existentes antes de la creación. Por lo tanto, las entidades vivientes manifestadas en el momento de la creación no habrían realizado ninguna acción antes de la misma. El Señor sería responsable por sus acciones iniciales. Puesto que estas acciones son de diferentes cualidades, el Señor podría aún ser llamado injusto. Algunas entidades vivientes hubieran sido ocupadas en actos buenos y otras en actos malos.



Baladeva: Porque para la actividad (karma), para las entidades vivientes (k�etra-jñas) y para el Brahman, hay la aceptación del no comienzo, no hay falta porque de acuerdo a cada acción previa ocurre la subsiguiente acción, y [para esto tenemos la evidencia del] sm�ti:

“Vi��u causa (que el alma) realice acciones piadosas y pecaminosas de acuerdo a la acción previa (del alma) y debido a la falta de comienzo de la acción, no hay contradicción en lo absoluto”18.

“Sin embargo, (si alguien objeta que) por la condición de la acción de ser anādi no habría una posición estable19 [puesto que habrá infinitas declaraciones regresivas para explicar la situación de la jīva, entonces decimos que] no hay falta porque se basa en la evidencia, tampoco se trata de que el Señor carezca de independencia porque El considera la acción. Del sm�ti por versos tales como dravya� karma ca kālaś ca [se aprecia que] la existencia de la acción, etc., depende del Señor.

“Tampoco estaría establecido aquí la [objeción de] 'la mañana en el ku�ī por el gha�'20.

“De acuerdo a la naturaleza sin comienzo de la jīva, [el Señor] causa que ésta realice actividad, aunque podría haber hecho distinta la naturaleza [de la jīva], el Señor no hace a nadie con [naturaleza diferente].

“[La acusación de] desigualdad, etc., en el Brahman está refutada.

“Esa [desigualdad] en la forma de ponerse de lado del devoto ahora [sin embargo] se acepta, la completa protección del devoto y el control de sus deseos materiales [son una clase de] desigualdad en el Supremo, o si no, por [desigualdad] no existiría la consideración de la actividad por parte del Señor incluso de proteger a Sus devotos de la gratificación de los sentidos, etc., esto se deriva lógicamente del principio precedente [que el Señor reciproca equitativamente con la jīva]”.

Es significativo que Baladeva brinde aquí el ejemplo de los tratos del Señor con Sus devotos en el sentido de considerar las acciones (karma) de los seres vivientes, así en el argumento de Baladeva la palabra karma se usaría en el sentido literal de 18 El Bhavi�ya-Purā�a 19 an-avasthā 20 Algunos hombres tratan de evitar la caseta de peaje (una cabaña a un lado del río) al dormir cerca de ella por la noche, pero en la mañana amanecen encontrandose a así mismos en la misma caseta de peaje. Así Baladeva declara que no nos encontraremos en la misma dificultad que buscamos evitar.



“acción”, podría argumentarse que las actividades del Señor de proteger a los devotos se aplican a los devotos en el mundo material y no del mundo espiritual, pero el Señor protege a Sus devotos puros cuando ellos descienden a este mundo material desde el mundo espiritual, e incluso en el mundo espiritual no podemos negar que el Señor protege a Sus devotos.

En su comentario del siguiente sūtra, Baladeva continúa proclamando que la consideración del Señor de las acciones de la jīva incluye la consideración del servicio devocional, por cierto él remarca este punto. A continuación damos el sūtra 2.1.36, una traducción literal y por último el comentario de Baladeva Vidyābhū�a�a.

upapadyate cābhyupalabhyate ca (en oposición al 2.1.36)21

“Es razonable y también comprobable”.


“Es una simple falta de equidad cuando este Señor afecto a Sus devotos se pone de su parte, [pero] eso es razonable y también válido, [por ejemplo sostiene] que El protege al devoto en mérito a la consideración por parte del Señor del bhakti, que es la función de la energía de la propia naturaleza [del alma] (svarūpa).

21 upapadyate—es razonable; ca—y; abhyupalabhyate—es observado; ca—también. 22 bhakta-vatsalasyāsya prabhos tat-pak�a-pāto vai�myam eva. tad upapadyate sidhyati tad-rak�a�āde� svarūpa-śakti-v�tti-bhūta-bhakti-sāpek�atvāt. na ca nirdo�atā vādi-vākya-vyākopa�. tad-rūpasya vai�amyasya gu�atvena stūyamā-natvāt: ‘gu�a-v�nda-ma��anam idam’ ity api śurtir āha. yad vinā sarve gu�ā� janebhyo ‘rocamānā� pravartakā na syu�. upalabhyate caitat śruti�u ca: yam evai�a v��ute tena labhyas tasyai�a ātmā viv��ute tanu� svām iti-ādyā� śrutaya�. priyo hi jñānino ‘tyartham aha� sa ca mama priya�. samo ‘ham sarva-bhūte�u na me dve�yo ‘sti na priya� ye bhajanti tu mā� bhaktyā mayi te te�u cāpy aham. api cet-su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavya� samyag vyavasito hi sa�. k�ipra� bhavati dharmātmā śaśvac-chānti� nigacchati kaunteya pratijānīhi na me bhakta� pra�aśyati. ity-ādyā� sm�tayaś ca.



No es contradictorio por parte del hablante proclamar que el Señor está libre de la falta [de parcialidad] porque la parcialidad en esa forma es alabada como una buena cualidad.

“Incluso el śruti ha expresado: ‘Este adorno de buenas cualidades...’ sin las cuales [la cualidad de parcialidad por Sus amados devotos] todas [las otras] cualidades no serían atractivas para las personas como un factor de motivación.

“Esto se observa también en los śrutis:

“Aquel que el Señor elige obtiene al Señor, para él el Alma revela Su propio cuerpo”23 [Mu��aka Upani�ad 3.2.3].

“Y en otros śrutis similares [y en el Bhagavad-gītā]:

“Yo soy en extremo querido al jñani y él Me es querido a Mí’.

“Yo soy igual para con todos los seres vivientes, no odio ni favorezco especialmente, pero aquellos que Me adoran con devoción están en Mí y Yo también estoy en ellos’.

“Incluso si alguno que se comporta muy mal Me adora sin ningún otro objeto [de devoción] debe ser considerado santo pues está correctamente situado’.

“Rápidamente se convierte en un alma justa y obtiene la paz duradera, ¡Kaunteya, declara que Mi devoto no perece!’

“En tal sentido en dichos sm�tis”.

En los versos Baladeva Vidyābhū�a�a ha hecho citas del śruti y sm�ti y en sus propias declaraciones es eminentemente claro que el considera el bhakti, el servicio devocional al Señor, como un ejemplo primordial del tipo de karma, acción, con el cual el Señor reciproca. Así la supuesta parcialidad del Señor hacia Sus devotos es en realidad Su justa reciprocidad por su propia devoción por El, El Señor reciproca con cada acto de la entidad viviente, material o espiritual, no tan solo acciones pías e impías materiales, es esta consideración de las acciones de la jīva y la consecuente reciprocidad por el Señor, el anādi o lo que no tiene comienzo (y asimismo, sin final), está además claro que Baladeva no está hablando meramente de servicio devocional con mezcla realizado en la plataforma condicionada o incluso material pues dice en el comentario a este verso: 23 ...yam evai�a v��ute tena labhyas tasyai�a ātmā viv��ute tanu� svām.



“El Señor considera la devoción que existe como la función de la energía de la posición constitucional (svarūpa) del alma”24.

También debemos recordar que el tema aquí es la naturaleza del Señor y no el origen del estado condicionado de la entidad viviente, ¿Es el Señor justo o injusto en Sus tratos con los seres vivientes? Aprendemos que El es justo en mérito a su consideración innata de las acciones (espirituales o materiales) de las entidades vivientes, este claro enfoque del carácter del Señor continúa en el comentario de Baladeva en el último sūtra de esta sección (2.1) del Vedānta-sūtra como demostraremos ahora.

sarva-dharmopapatte ca25 (en oposición al 2.1.37)26

“Y debido a la ocurrencia de todas las características”.


“Puesto que todas las características contradictorias y no contradictorias están establecidas válidamente en el Señor de todos cuya forma constitucional es inconcebible, incluso el que El sea parcial con Su devoto es una buena cualidad y se considera buena por los que tienen buena inteligencia.

“Por ejemplo: El Señor posee cualidades mutuamente contradictorias —como estar conformado de conocimiento y poseer conocimiento, el tener un color azul oscuro [aunque El no tiene una forma material]—; el ser imparcial y aún así querer mucho

24 svarūpa-śakti-v�tti-bhūta-bhakti-sāpek�atvāt. 25 sarva—todas; dharma—de características; upapatte�—de la ocurrencia; ca—y. 26 En la edición de Rāmānujācārya del Vedānta, este verso es dado como 2.1.36 y sūtras 2.1.35 y 2.1.36 de la edición de Baladeva están combinadas y enumerada como 2.1.35. 27 avicintya-svarūpe sarveśvare sarve�ā� viruddhānām avirudhānā� ca dharmā�ām upapatte� siddheś ca. bhakta-pak�a-pāto ‘pi gu�a� sujñair āstheya eva. yathā jñānātmako jñānavān, śyāmaś caivam avi�amo bhakta-preyān ity-ādayo mitho viruddhā� k�ānty-ārjavādayo ‘viruddhāś ca parasminn eva santi. sm�tiś ca: aiśvarya-yogāt bhagavān viruddhārtho ‘bhidhīyate. tathāpi do�ā� parame naivāhāryā� kathañcana. gu�ā viruddhā apy ete smāhāryā� samantata�. iti tathā cāvi�amo ‘pi harir bhakta-suh�d iti siddham.



a Su devoto [es algo también mutuamente contradictorio] y el Supremo [también] posee cualidades no conflictivas como ser el perdón, la rectitud, etc.

“Y hay evidencia del sm�ti:

“De la combinación de Sus opulencias se expresa el término Bhagavān para vincular los significados contradictorios, no obstante no debe interpretarse de ninguna manera que haya errores en el Supremo, si bien las buenas cualidades contradictorias son ciertamente aceptadas en todos los aspectos” (Kūrma Purā�a).

“De modo que aunque el Señor es equitativo, El es el bienqueriente de Sus devotos, esto está establecido”.

Así es claramente evidente que Śrīla Baladeva Vidyābhū�a�a busca no solo contrastar la piedad e impiedad materiales, sino el servicio devocional y la actividad no devocional, esta aparente disparidad entre el trato del Señor con Sus devotos y no devotos está basada en la consideración justa y recíproca eterna del Señor de las actividades de los devotos y los no devotos.

Hay otro sūtra relevante (en oposición al 4.4.1), en el cual Rāmānujācārya argumenta vigorosamente que el cuerpo espiritual del alma ha existido siempre y que al momento de la liberación uno obtiene eso que siempre existió.

sampadyāvir-bhāva� svena śabdāt28

“Obteniendo del sonido la aparición del propio ser”.

Comentario de Śrīla Rāmānuja del Śrī-bhā�ya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.129

“Ahora [el texto] comienza a contemplar la clase de opulencia de las personas liberadas, esto se ofrece en el śāstra:

28 sampadya—alcanzando, uniéndose, logrando; āvir-bhāva�—aparición; svena—con o por nuestra propia; śabdāt—del sonido. 29 idānī� muktānām aiśvarya-prakāra� cintayitum ārabhate. idam āmnāyate: evam evai�a samprasādo ‘smāc charīrāt samutthāya para� jyotir upasampadya svena rūpe�ābhini�padyate iti kim asmāc charīrāt samutthāya para� jyotir upasampannasya devādi-rūpavat sādhyena rūpe�a sambandha� anena vākyena pratipādyate? uta svābhāvikasya svarūpasyāvirbhāva�? iti sa�śaye.



“Así pues este alma bendita elevándose del cuerpo (material) y acercándose a la luz suprema con su propia forma alcanza [al Absoluto]” (Chāndogya Upani�ad 8.12.2).

“¿Se comprende de esta declaración que habiéndose elevado de su cuerpo (material), aquel que ha alcanzado la luz suprema tiene una relación con una forma producida como las formas de los semidioses, etc.? [En otras palabras: El alma liberada ¿obtiene un cuerpo que es diferente de su ser tal como las almas de los semidioses reciben cuerpos de semidioses?] ¿O es que aparece una svarūpa, una forma constitucional derivada de la propia naturaleza [del alma?] Sobre esta duda, [hablaremos]”.

Rāmānuja presenta ahora diversas objeciones a su visión, daremos un ejemplo de estas objeciones para clarificar que el tema básico es si el alma en el momento de la liberación obtiene enteramente un nuevo cuerpo espiritual o simplemente manifiesta una forma espiritual que el alma ha poseído todo el tiempo:

“Objeción: 30Es lógico que [el alma tiene una] relación con una forma que será producida, pues de otro modo las Escrituras que enseñan la liberación no nos hablarían de una meta de la vida (puru�ārtha), puesto que la propia forma del alma (svarūpa) [si ya existe] por sí misma no exhibe la cualidad de ser una meta para la gente (puru�ārtha) [esto es, que lo que uno ya posee no puede ser la propia meta de la vida]”31.

Rāmānujācārya ahora da el siddhānta o la conclusión genuina32.

“Cuando [el argumento] alcanza este punto declaramos que el [texto Vedānta] sampadya āvir-bhāva� significa que esta alma individual se acerca a la luz suprema a través de la luz, etc., obtiene una situación específica en la forma de la manifestación [del alma] svarūpa, no en la forma [del alma] entrando a una forma

30 (pūrva-pak�a) sādhyena rūpe�a sambandha iti yuktam. anyathā hi apuru�ārthāvabodhitva� mok�a-śāstrasya syāt svarūpasya svato ‘puru�ārthatva-darśanāt. 31 Se sostiene en los Upani�ads que al dormir profundamente sin soñar (su�upti) solo funciona el alma pura, puesto que la mente material y los sentidos están inactivos. 32 evam prāpte pracak�mahe sampadyāvirbhāva�—iti / ayam pratyag-ātmā arcir-ādinā para� jyotir upasampadya, ya� daśā-viśe�am āpadyate sa� svarū-pāvirbhāva-rūpa�, na apūrvākārotpatti-rūpa�. kuta�? svena śabdāt—svena rūpe�a iti viśe�a�opādānāt ity artha�. āgantuka-viśe�a-parigrahe hi svena rūpena iti viśe�a�am anarthaka� syāt. aviśe�ane ‘pi tasya svakīya-rūpatva siddhe�. kuta�? “svena” śabdāt—svena rūpena iti viśe�a�opādānāt ity artha�. āgantuka-viśe�a-parigrahe hi svena rūpe�a iti viśe�a�am anarthaka� syāt. aviśe�a�e ‘pi tasya svakīya-rūpatva-siddhe�.



corporal que no existía antes, ¿Cómo es eso? Debido a la palabra svena [en el sentido de] svena rūpe�a ‘por la propia forma individual’; ese es el significado debido al uso del adjetivo (sva), por cierto si aceptamos eso de que [el cuerpo espiritual que uno adquiere en el momento de la liberación] es āgantuka [extrínseco, agregado, inesperado, etc.], luego ciertamente el adjetivo svena [modificando a] rūpe�a no tendría significado porque incluso sin este adjetivo sería lógicamente claro que la forma que logra el alma tiene la condición de pertenecer a esa alma”.

Rāmānuja prosigue estableciendo en su comentario Śrī-bhā�ya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.233

“Estando liberada de la conexión con el karma y del cuerpo, etc. creado por él (el alma liberada) se sitúa en una forma que es de su naturaleza propia, aquí se establece [del Chāndogya Upani�ad 8.12.2]:

“Con su forma propia, él logra...'

“Aquí se establece “lograr” y así cesa el encubrimiento de la svarūpa, la cual aunque eternamente presente fue oculta por la ignorancia en la forma del karma”.

Rāmānujācārya comenta aún más en el Vedānta-sūtra 4.4.2, en su libro Vedānta-sāra (“esencia del Vedānta”)34:

“Aquí se explica que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de hecho previamente conocida y existía a la perfección, aún así (en el momento de la liberación) aparece esa forma constiucional de conocimiento ilimitado libre del cautiverio del karma”35.

33 karma-sambandha-tat-k�ta-dehādi-vinirmukta� svābhāvikena rūpe�āvasthita� atra “svena rūpe�ābhini�padyate” (Chāndogya Upani�ad 8.12.2) ity ucyate. atra abhini�pattir ucyate. ata� nitya-prāptasyāpi svarūpasya karma-rūpāvidyā-tirohitasya, tirodhāna-niv�tti�. 34 ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuk-tāparicchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate. 35 siddhatvam significa un estado de perfección, o el estado de ser conocido o comprendido, el último sentido es característico del Bhāgavata Purā�a (Diccionario Inglés-Sánscrito, Monier-Williams, p. 1215).



Comentario Śrī-bhā�ya de Śrīla Rāmānuja sobre el Vedānta-sūtra 4.4.3

En su comentario Śrī-bhā�ya sobre el Vedānta-sūtra 4.4.3, Rāmānujācārya establece que las cualidades puras del alma están “encogidas” o “contraídas” en la existencia material y luego son “expandidas” en el momento de la liberación, así él enfatiza su argumento central que la naturaleza pura del alma siempre ha existido:

“Por lo que es lógico decir que en el momento de la destrucción del cautiverio en la forma del karma, [el alma] habiendo alcanzado la luz suprema se manifiesta en la forma expandida de las cualidades del conocimiento, la bienaventuranza, etc. que debido al karma habían estado encogidas dentro del alma, así se establece acertadamente [en oposición al 4.4.1]: 'Habiendo alcanzado se manifiesta' ” 36.

La discusión de Rāmānujācārya de la forma original del alma es notoriamente similar a la declaración del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī:

“El amor puro por K��a está eternamente establecido en los corazones de las entidades vivientes, no es algo que deba obtenerse de otra fuente, cuando el corazón es purificado por oír y cantar, la entidad viviente despierta naturalmente”. (Cc. Madhya 22.107, traducción de Śrīla Prabhupāda)37

En este verso del Srī Caitanya-caritām�ta Śrīla Prabhupāda traduce la palabra sādhya como “ser ganado de alguna otra fuente”.

Rāmānujācārya ha utilizado este mismo término, sādhya, en su comentario al Vedānta-sūtra 4.4.1., en el que hace la pregunta retórica:

“[Se comprende de esta declaración de los Upani�ads que (en el momento de la liberación) el alma entra en contacto] con una forma que es sādhya [a ser ganada, producida, etc.] o ¿se manifiesta una forma que es de la naturaleza propia del alma? Esa es la duda” 38.

En respuesta a esta pregunta Rāmānujācārya primero presenta el punto de vista del pūrva-pak�a, el oponente teológico que argumenta contra el siddhānta; el pūrva-

36 ato jñānānandādi-gu�ānā� karma�ātmani sa�kucitānā� para� jyotir upasampadya karma-rūpa-bandha-k�aye vikāsa-rūpāvirbhāvo nānupapanna iti, su��hūkta� sampadyāvirbhāva�— iti. 37 nitya-siddha k��a-prema ‘sādhya’ kabhu naya śrava�ādi-śuddha-citte karaye udaya 38 sādhyena rūpe�a sambandha�—anena vākyena pratipādyate? uta svābhā-vikasya svarūpasyāvirbhāva�? iti sa�śaye.



pak�a de inmediato proclama que la forma espiritual que el alma manifiesta en el momento de la liberación es sādhya:

“Lógicamente el alma entra en contacto con una forma sādhya” 39.

Rāmānujācārya luego derrota esta propuesta y prueba que la forma espiritual del alma está eternamente presente, establecida; después en su comentario al siguiente verso del Vedānta 4.4.2 en el cual continúa argumentando el mismo punto nuevamente usa el término (siddha) que se repite en la declaración del Señor Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī.

“Aquí se expresa que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de hecho previamente conocida y existía a la perfección, aún así [en el momento de la liberación] se manifiesta esa forma constitucional con conocimiento ilimitado, libre de la atadura del karma” 40.

En la declaración anterior las palabras prāg eva siddhatve 'pi significan “era en efecto previamente conocida y existía a la perfección”, aquí prāg significa 'previamente', eva enfatiza aún más la palabra prāg y significa “en realidad, en efecto,” etc. y siddhatve significa: “en la condición de existencia plena o perfecta” o “en la condición de ser conocida o comprendida” y se refiere a la forma espiritual del alma y a nada más como lo remarca la palabra mātra antes citada.

Así Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo eco de las palabras de Su devoto, Śrīpāda Rāmānujācārya, cuando dijo a Sanātana Gosvāmī:

nitya-siddha k��a-prema 'sādhya' kabhu naya śrava�adi-śuddha-citte karaye udaya

Ambas declaraciones argumentan el mismo punto: Aunque el alma parece adquirir o tomar una forma espiritual en el momento de la liberación, esta forma o posición constitucional ya existía previamente en plenitud.

39 sādhyena rūpe�a sambanda�—iti yuktam. 40 ātma-svarūpa-mātrasya prāg eva siddhatve ‘pi karma-bandha-vinirmuktā-paricchinna-jñānādi-svarūpasya hy atrāvirbhāva ucyate.



3. La Palabra ‘Anādi’ en Diversos Śāstras

‘Anādi’ en los Upani�ads

Los Upani�ads y otras Escrituras śruti no emplean la palabra anādi para describir el cautiverio de una jīva, utilizan esta palabra para describir la naturaleza eterna del Señor Supremo.

1. El Ka�ha Upani�ad (3.15) declara:

“Por honrar a El, que no tiene principio ni fin, que está más allá del mahat y eternamente fijo, uno se libera de las fauces de la muerte”41.

2. El Śvetāśvatara Upani�ad (5.13) declara:

“Uno se libera de todas las ataduras conociendo a Dios, quién no tiene principio ni fin, quien en medio del caos es el creador del cosmos, quien tiene muchas formas, quien es el Uno que abarca el universo” 42.

3. El Maitrāyanī Upani�ad (5.1) adora al Señor con estas palabras:

“Reverencias a Tí el inconcebible e inconmensurable, a Tí, que no tienes principio ni fin” 43.

4. Asimismo, el Śvetāśvatara Upani�ad (4.4) declara:

“Tú eres sin principio, Tú existes con majestad, Tú de Quien nacen todos los mundos” 44.

41 anādi-ananta� mahata� para� dhruva� nicāyya ta� m�tyu-mukhāt pramucyate Significativamente este verso viene inmediatamente después de la famosa convocatoria a la autorrealización: utti��ha jāgrata prāpya varān nibodhata. “¡Levántate! ¡Despierten! ¡Habiendo obtenido bendiciones, realícenlo! (Ka�ha Upani�ad 3.14). 42 anādy-ananta� kalilasya madhye viśvasya sra��āram aneka-rūpam viśvasyaika� parive��itāra� jñatvā deva� mucyate sarva-pāśai� 43 nama�... acintyāyāprameyāya ca eti anādi-nidhanāya 44 anādimat tva� vibhutvena vartase yato jātāni bhuvanāni viśvā



En los dos primeros śruti-mantras citados arriba encontramos la palabra anādi, “sin comienzo” compuesta de ananta, “sin fin”, el sentido de la cual es, “El Señor, que no tiene principio ni fin', de forma semejante el tercer mantra ofrece reverencias al Señor, quien es anādi-nidhana “sin comienzo ni destrucción”.

El cuarto mantra simplemente se dirige al Señor como anādimat, “uno que no tiene comienzo”.

‘Anādi’ en el Mahābhārata

El Mahābhārata en sus casi dos mil capítulos (cerca de seis veces más que los 335 capítulos del Bhāgavatam) jamás emplea la palabra anādi para describir el cautiverio del alma condicionada, pero al igual que los Upani�ads el Mahābhārata emplea con frecuencia el término anādi para describir entidades (usualmente a K��a) o procesos que son eternos, esto es que ni comienzan ni terminan; para demostrarlo revisaremos brevemente los cuarenta y cuatro casos de la palabra anādi en la Edición Crítica del texto en sánscrito del Mahābhārata.

En siete casos el Mahābhārata describe algo que “no tiene comienzo, medio, ni fin”, comúnmente el Propio Señor45.

En otros siete casos el Mahābhārata describe tanto al Señor o Sus eternas funciones creativas y partes y porciones como sin comienzo y sin final46.

45 5.69.6 sahasra-śīr�am puru�am purā�am anādi-madhyāntam ananta-kīrtim 6.61.7 anādi-madhyāntam apāra-yoga� lokasya setum pravadanti viprā� 12.64.11 anādi-madhya-nidhanam devam narayanam prati 12.199.13 anāditvād amadhyatvād anantatvāc ca so ‘vyaya� 12.290.97 anādi-madhya-nidhana� nirdvandva� kart� śāśvatam 12.296.37 yathāvad uktam paramam pavitra� ni�śokam atyantam anādi-madhyam 12.330.25 anādyo hy amadhyas tathā cāpy ananta� pragīto ‘ham īśo vibhur loka-sāk�ī 46 1.1.38 evam etad anādy-anta� bhūta-sa�hāra-kārakam anādi-nidhana� loke cakra� samparivartate 3.2.36 anādy-antā tu sā t��ā antar-deha-gatā n��ām vināśayati sambhūtā ayoni-ja ivānala� 12.199.19 anāditvād anantatvāt tad anantam athāvyayam 12.203.11 kāla-cakram anādy-antam bhāvābhāva-sva-lak�anam 12.210.7 anādy-antāv ubhāv etāv ali�gau cāpy ubhāv api 12.210.33 t��ā-tantur anādy-antas tathā deha-gata� sadā 12.224.11 anādy-antam aja� divyam ajara� dhruvam avyayam



En veintisiete versos el Mahābhārata describe cosas que son anādi-nidhana: “Que no tienen comienzo ni aniquilación” 47.

En todos estos casos de la palabra anādi no hay mención de una condición o entidad que no tiene comienzo pero que de alguna manera termina.

Sin embargo hay tres casos en que la palabra anādi aparece por sí misma, sin una palabra correspondiente que signifique “sin fin”, etc., no obstante como en el Śvetāśvatara Upani�ad 4.4 en el cual la palabra anadimat aparece por sí misma, todos estos versos se refieren directamente al Señor Supremo48.

47 1.1.38 evam etad anādy-anta� bhūta-sa�hāra-kārakam anādi-nidhana� loke cakra� samparivartate 1.57.84 anādi-nidhano deva� sa kartā jagata� prabhu� avyaktam ak�ara� brahma pradhāna� nirgu�ātmakam 3.160.17 yam āhu� sarva-bhūtānā� prak�te� prak�ti� dhruvam anādi-nidhana� deva� prabhu� nārāya�a� param 3.186.15 anādi-nidhana� bhūta� viśvam ak�ayam avyayam 3.202.16 anādi-nidhana� jantum ātma-yoni� sadāvyayam 5.108.17 anādi-nidhanasyātra vi��o� sthānam anuttamam 7.124.15 anādi-nidhana� deva� loka-kartāram avyayam 12.46.8 anādi-nidhanaś cādyas tvam eva puru�ottama 12.175.11 anādi-nidhano devas tathābhedyo ‘jarāmara� 12.204.7 yenaitad vartate cakram anādi-nidhanam mahat 12.217.48 anādi-nidhana� cāhur ak�aram param eva ca 12.224.55 anādi-nidhanā nitvā vāg uts��tā svayambhuvā 12.224.71 vihita� kāla-nānātvam anādi-nidhana� thatā 12.230.19 vis�ta� kāla nānātvam anādi-nidhana� ca yat 12.241.5 anādi-nidhana� nityam āsādya vicaren nara� 12.271.19 anādi-nidhana� śrīmān harir nārāyana� prabhu� 12.293.39 anādi-nidhano ‘nanta� sarva-darśī nirāmaya� 12.295.12 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eveśvarau matau 12.300.2 anādi-nidhano brahmā nityaś cāk�ara eva ca 12.302.13 anādi-nidhanāv etāv ubhāv eva mahā-mune 12.316.53 anādi-nidhana� jantum ātmani sthitam avyayam 12.335.22 tāv apaśyat sa bhagavān anādi-nidhano ‘cyuta� 12.337.51 anādi-nidhana� loke cakra-hasta� ca mām mune 12.350.7 anādi-nidhano vipra kim āścaryam ata� param 13.17.11 anādi-nidhanasyāha� sarva-yoner mahātmana� 13.135.6 anādi-nidhana� vi��u� sarva-loka-maheśvaram 13.135.18 anādi-nidhano-dhātā vidhātā dhātur uttama� 48 12.47.47 anādir adir viśvasya tasmai viśvatmane nama�



‘Anādi’ en el Bhagavad-gītā

En el Bhagavad-gītā el Señor K��a dice a Arjuna que El está explicando todo lo que debe ser conocido y que no queda nada más por conocer49, a menudo Śrīla Prabhupāda declaró que el Bhagavad-gītā es meramente el “ABC” del conocimiento espiritual, aún así en el Gītā el Señor K��a presenta todas las categorías básicas de las cosas reales, cosas existentes, que en sánscrito se denominan tattvas, en la terminología occidental a la presentación filosófica de las realidades de la existencia se denomina ontología. Ahora bien, cuando examinamos los casos de la palabra anādi en el Bhagavad-gītā tomando nota, como lo hacemos de la ontología del Gītā, encontramos que hay dos estados fundamentales: Temporal y eterno, para demostrarlo primero examinaremos los usos de anādi en el Gītā y luego examinaremos la ontología básica que el Señor K��a nos presenta.

1. En el verso 10.3 el Señor K��a se describe a Sí Mismo como anādi50.

2. En el verso 11.19 Arjuna ve la forma universal del Señor como anādi-madhyāntam, “que no tiene principio, medio, ni fin”51.

3. En el verso 13.13 el Señor K��a describe al Brahman como anādi-mat, “que no tiene comienzo”52.

4. En el verso 13.20 el Señor K��a declara que tanto Su energía externa (prak�ti), la naturaleza material, como Su energía interna (puru�a), el ser viviente, no tienen principio; el Señor K��a contrasta estas potencias eternas con las transformaciones

12.203.21 anādya� yat param brahma na devā nar�ayo vidu� (aquí hemos tomado anādya como un sinónimo directo de anādi). 13.135.114 anādir bhūr bhuvo lak�mī� suvīro rucirā�gada� (este verso hablado por Bhī�ma es del famoso Vi��u-sahasra-nāma). 49 jñāna� te ‘ha� sa-vijñānam ida� vak�yāmy aśe�ata� yaj jñātvā neha bhūyo ‘nyaj jñātavyam avaśi�yate (Bg. 7.2) 50 yo mām ajam anādi� ca vetti loka-maheśvaram asammūdha� sa martye�u sarva-pāpai� pramucyate 51 anādi-madhyāntam ananta-vīryam ananta-bāhu� śaśi-sūrya-netram paśyāmi tvā� dīpta-hutāśa-vaktra� sva-tejasā viśvam ida� tapantam 52 jñeya� yat tat pravak�yāmi yaj jñātvām�tam aśnute anādi mat-para� brahma na sat tan nāsad ucyate



particulares (vikārān) y las cualidades temporales (gu�ān) de la materia que sí comienzan, por cierto surgiendo de la prak�ti eterna53.

5. En el verso 13.32 el Señor K��a dice que debido a que no tiene principio (anāditvāt) y es sin cualidades materiales (nirgu�atvāt), el alma es trascendental e imperecedera, así aunque situada en el cuerpo el alma no actúa y no es contaminada54.

Podríamos inquirir cómo el alma “no es contaminada aunque está situada en el cuerpo” y cómo este estado de cosas puede ser atribuído a que el alma no tiene principio y no posee cualidades materiales, la respuesta a esta pregunta naturalmente nos conducirá a la segunda parte de nuestro análisis del Gītā a saber, la ontología fundamental de la obra.

Es claro que la conciencia condicionada del alma se mezcla con el cuerpo, esta mezcla es llamada aha�kāra, ego falso, es la conciencia de aceptar que el cuerpo es el ser y la fuente de la conciencia.

Cuando el Señor K��a dice que el alma, incluso cuando está situada dentro del cuerpo no está manchada, El se refiere a la ontología del alma o la característica esencial de su propio ser, este tattva, la jīva, es una sustancia espiritual, como tal es ontológicamente distinta de la prak�ti-tattva, así el Señor K��a hace una tajante distinción entre dos elementos: El elemento espiritual y el elemento material.

El Señor K��a ya ha establecido esta distinción al comienzo de Su enseñanza:

“Del asat, no hay existencia (bhāva) y del sat, no hay no-existencia (abhāva); por cierto los videntes de la verdad han visto la conclusión de ambos” 55.

Al principio del Bhagavad-gītā el Señor K��a presenta dos términos clave: sat, lo espiritual y asat, lo material; podemos fácilmente determinar el significado de estos términos si revisamos los versos que inmediatamente preceden a esta concluyente declaración.

53 prak�ti� puru�a� caiva viddhy anādī ubhāv api vikārā�ś ca gu�ā�ś caiva viddhi prak�ti-sambhavān 54 anāditvān nirgu�atvāt paramātmāyam avyaya� śarīra-stho ‘pi kaunteya na karoti na lipyate 55 nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sata� ubhayor api d��o ‘ntas tv anayos tattva-darśibhi� (Bg. 2.16)



En el verso 2.12. el Señor K��a declara que tanto El como Arjuna, así como todos los reyes reunidos siempre han existido en el pasado y siempre existirán en el futuro56.

En el verso 2.14 el Señor K��a explica que contrariamente a la existencia eterna de las almas, las sensaciones del cuerpo vienen y se van57.

Por lo tanto sat, lo espiritual, el alma, claramente significa que lo que siempre ha existido en el pasado, existe ahora y existirá siempre en el futuro; contrario a esto, asat se refiere a lo que no existió en el pasado, existe ahora por algún tiempo y no existirá en el futuro.

Es bien sabido que de los cinco tópicos del Bhagavad-gītā (el Señor, el ser viviente, el tiempo, la naturaleza y el karma) solo el karma es asat o temporal, por esa razón el Bhāgavatam a menudo describe al karma como asat, que tiene un comienzo y un final.

Volvamos al Bhagavad-gītā 13.32: Puesto que el alma no tiene principio y está libre de las cualidades materiales, el alma es imperecedera y trascendental. La declaración del Señor K��a en el verso 13.32 es inteligible si tomamos el término anādi como sinónimo de eterno, es seguro que perecer es exhibir una cualidad material, así si el karma fuera literalmente anādi, “sin comienzo” y pese a ello terminara en cierto punto, poseería entonces la cualidad espiritual de lo que no tiene principio pero la cualidad material de finalizar en el tiempo y así sería un tipo nuevo de entidad para la cual no hay referencia explícita en la literatura śruti, ciertamente no hay referencia explícita a una entidad así en el Vedānta-sūtra 2.1.35 que simplemente establece que el Señor no es parcial “debido a que no tiene principio”, como hemos visto Baladeva Vidyābhū�a�a interpreta que esto significa “debido a la falta de principio de la actividad” ¡y su ejemplo primordial de dicha actividad es el servicio devocional!

El punto crucial aquí es que el alma no tiene principio, por lo tanto no perece, en otras palabras no tener principio es estar libre de las modalidades de la naturaleza y por ende no tener fin y ser trascendental.

56 na tv evāha� jātu nāsa� na tva� neme janādhipā� na caiva na bhavi�yāma� sarve vayam ata� param 57 mātrā-sparśās tu kaunteya śīto��a-sukha-du�kha-dā� āgamāpāyino ‘nityās tā�s titik�asva bhārata



Si comprendemos que solo hay dos estados del ser: Temporal y eterno, luego ser anādi es ser ananta y ser ananta es ser anādi, es por eso que el Señor K��a Mismo es a menudo llamado Ananta, aunque los autores establecen que la palabra ananta significa lo que comienza pero no termina, ningún ācārya piensa que este nombre (Ananta) indica que el Señor tiene principio pero no tiene fin, en forma similar cuando el Mahābhārata o los Upani�ads se dirigen al Señor como anādi, ningún ācārya considera que el Señor no tiene principio pero sí tiene un final, este simple hecho ontológico de que las cosas ya sea que comienzan y terminan ó que ni comienzan ni terminan es la enseñanza precisa del Bhagavad-gītā, como lo vemos claramente en el verso 2.16 en que el Señor K��a establece que no hay no existencia del sat y del asat no hay existencia verdadera.

Alguien podría argumentar que las entidades fundamentales o sustancias (tattvas) son eternas mientras que el karma es una condición, un estado falso de conciencia más bien que una sustancia, pero es precisamente este estado falso y material de conciencia a lo que se refiere el Señor K��a en el verso 2.14 cuando El dice:

“Oh Kaunteya, los contactos con los objetos de los sentidos que dan felicidad y aflicción, frío y calor, no son permanentes' ellos vienen y van. Toléralos, oh Bhārata”.

Son estas sensaciones temporales lo que el Señor K��a contrasta con las sustancias eternas en Su discusión de sat y asat en el verso 2.16.

En su comentario al Bhagavad-gītā 15.3 Śrīpāda Rāmānujācārya indica que la existencia material de la entidad viviente, por cierto tiene un comienzo, pero este comienzo es literalmente inmemorial o en otras palabras: El ser viviente no puede recordarlo o comprenderlo.

Al referirse al árbol baniano de la existencia material al comienzo del Capítulo Quince del Bhagavad-gītā el Señor K��a declara en el verso 15.3:

“Y así la forma de este [árbol] no es percibida en el mundo —ni su final, ni su comienzo, ni su fundación—” 58.

En su comentario Viśi�tādvaita-bhā�ya sobre esta porción del verso 15.3 Rāmānuja declara:

58 na rūpam asyeha tathopalabhyate nānto na cādir na ca samprati��hā



“La forma [de este árbol] como se indica aquí [por el Señor] no es percibida por las almas condicionadas (sa�sāribhi�) y así, el fin de este árbol, su destrucción llevada a cabo por el desapego hacia los placeres basados en las modalidades de la naturaleza tampoco es percibida, 'es el comienzo [del árbol] (ādir), que es simplemente apego por las modalidades, lo que no se percibe, es la fundación [del árbol], que es ignorancia en la forma de identificar el alma con lo que no es el alma lo que tampoco es percibido' ” 59.

Así el Bhagavad-gītā y Rāmānujācārya establecen claramente que el árbol de la existencia material tiene un principio pero que ese principio no es percibido por las almas condicionadas.

59 yatheda� rūpa� nirdi��a�, na tathā sa�sāribhir upalabhyate. tathāsya v�k�asya anto vināśo ‘pi gu�a-maya-bhoge�v asa�ga-k�ta iti nopalabhyate. tathāsya gu�a-sa�ga evādir iti nopalabhyate; tasya prati��hā cānātmany ātmā-bhimāna-rūpam ajñānam iti nopalabhyate.



4. Expresiones de Tiempo en el Śrīmad-Bhāgavatam

La palabra anādi aparece en veinticinco versos del Śrīmad-Bhāgavatam, en trece de esos versos anādi se refiere claramente al Señor Mismo o a una de Sus potencias eternas, siguiendo la pauta de los Upani�ads y del Mahābhārata, anādi se combina con la palabra nidhanam en cuatro versos60, con la palabra anta en siete versos61 y con las palabras madhya y nidhanam (“sin comienzo, medio o fin”) en un verso62, de igual modo en otro verso la palabra anādi sola describe al Señor K��a63.

Un verso describe el proceso ó ciclo cósmico de la creación y destrucción como anādi64 y otro verso describe la potencia avidyā del Señor que construye el orden cósmico como anadi65, en otro sloka importante el Señor Brahmā se dice es anādi66.

También encontramos en nueve versos del Śrīmad-Bhāgavatam que se usa la palabra anādi para describir la vida condicionada del alma67.

60 1.8.28 manye tvā� kālam īśānam anādi-nidhana� vibhum 11.3.8 anādi-nidhana� kāla� 12.6.2 anādi-nidhano hari� 12.11.50 eva� hy anādi-nidhano bhagavān harir īśvara� 61 2.6.40 satya� pūr�am anādy-anta� nirgu�a� nityam advayam 3.29.45 so ‘nanto ‘nta-kara� kalo ‘nādir ādi-k�d avyaya� 4.11.19 so ‘nanto ‘nta-kara� kalo ‘nādir ādi-k�d avyaya� 7.3.30 tvam eka ātmātmavatām anādir ananta-pāra� kavir antarātmā 11.16.1 tva� brahma parama� sāk�ād anādy-antam apāv�tam 12.4.19 anādy anantam avyakta� nitya� kāra�am avyayam 12.4.37 anādy-antavatānena kāleneśvara-mūrtinā 62 2.10.34 ata� para� sūk�matamam ayakta� nirviśe�a�am anādi-madhya-nidhana� nitya� vā�-manasa� param 63 3.26.3 anādir ātmā puru�o nirgu�a� prak�te� para� 64 12.10.41 etat kecid avidvā�so māyā-sa�s�ti� ātmana� anādy-āvartita� n��ā� kādācitka� pracak�ate 65 12.11.29 anādy-avidyayā vi��or ātmana� sarva-dehinām nirmito loka-tantro ‘ya� loke�u parivartate 66 4.30.51 ta� prajā-sarga-rak�āyām anādir abhi�icya ca yuyoja yuyuje ‘nyā�ś ca sa vai sarva-prajāpatīn 67 4.29.70 nāha� mameti bhāvo ‘ya� puru�e vyavadhīyate



La pregunta ante nosotros, será si el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purā�as presentan una nueva filosofía que no se halla en la porción jñāna-kānda de los Vedas, los śruti-mantras de los Upani�ads o en casi los dos mil capítulos del Mahābhārata o si el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas hablan en lenguaje figurado cuando describen la vida material del alma como anādi, con el fin de responder a estas preguntas primero debemos estudiar las formas en que las palabras sánscritas como anādi son utilizadas en el śāstra, examinaremos las siguientes palabras, todas las cuales son de uso frecuente en el śāstra para expresar cantidades ilimitadas de tiempo: śāśvata—sempiterno; śāśvat—perpetuo; nitya—eterno; anādi—sin comienzo; ananta— interminable.

Tiempo Absoluto

Palabras como śāśvata, śāśvat, nitya, anādi, ananta, etc. a veces exhiben dentro de las Escrituras reveladas un sentido fuerte y literal de “eterno, sempiterno, sin comienzo, interminable”, etc., pero en otras ocasiones especialmente en referencia a objetos de este mundo las mismas palabras muestran lo que es obviamente un sentido débil, figurativo, que indica una duración muy prolongada y aún así finita del tiempo, examinaremos muchos ejemplos de este fenómeno puesto que se relaciona directamente con la comprensión correcta del término anādi.

yāvad buddhi-mano-‘k�ārtha- gu�a-vyūho hy anādimān 5.14.1 anādi-sa�sāranubhavasya 5.25.8 anādi-kāla-karma-vāsanā-grathitam avidyāmaya� h�daya-grantim 5.26.3 anādy-avidyayā k�ta-kāmānā� 6.5.11 bhū� k�etra� jīva-sa�jña� yad anādi nija-bandhanam ad��vā tasya nirvā�a� kim asat-karmabhir bhavet 8.24.46 anādy-avidyopahatātma-sa�vidas tan-mūla-sa�sāra-pariśramāturā� 10.77.32 yat-pāda-sevorjitayātma-vidyayā hinvanty anādyātma-viparyaya-graham 11.11.4 ekasyaiva mamā�śasya jīvasyaiva mahā-mate bandho ‘syāvidyayānādir vidyayā ca tathetara� 11.22.10 anādy-avidyā-yuktasya puru�asyātma-vedanam svato na sambhavād anyas tattva-jño jñāna-do bhavet



Śāśvata (sentido fuerte)

En su sentido fuerte el adjetivo śāśvata (femenino: śāśvatī), significa “sempiterno, eterno”, por ejemplo en el Primer Capítulo del Mahābhārata el Señor Mismo se dice es śāśvata:

“Ese Brahman Supremo es eterno (śāśvata), fijo, la luz sempiterna, El cuyas actividades divinas describen los sabios” 68.

El Mahābhārata también declara:

“Entre las más grandes Escrituras de la antiguedad la santa tríada del Veda (trayī) es también eterna, śāśvatī” 69.

En el Bhagavad-gītā (2.20) el Señor K��a emplea por primera vez el término śāśvata en el Segundo Capítulo para describir el alma eterna:

El [el alma] no nace ni muere en ningún momento, habiendo existido, nunca dejará de ser, innaciente, eterna, sempiterna (śāśvata), primordial, no es destruída cuando el cuerpo es destruído” 70.

El Señor K��a usa la palabra opuesta: a-śāśvata para declarar que el mundo material no es eterno:

“Habiéndose acercado a Mí las grandes almas no vuelven a nacer, ellas no regresan a este lugar miserable que no perdura (aśāśvata) pues han alcanzado la perfección suprema” 71 (Bg. 8.15).

De igual modo en el Bhagavad-gītā (8.26) el Señor K��a describe como “eterna” śāśvata la visión Védica sobre la forma correcta y equivocada de dejar este mundo:

En la visión eterna [del Veda] éstas son con seguridad las formas luminosa y oscura de [partir de] el mundo, por un sendero el yogī no vuelve más y por el otro regresa nuevamente” 72.

68 śāśvata� brahma parama� dhruva� jyoti� sanātanam yasya divyāni karmā�i kathayanti manī�i�a� (Mbh. 1.1.194) 69 e�ā trayī purā�ānām uttamānā� ca śāśvatī (Mbh. 1.94.61) 70 na jāyate mriyate vā kadācin nāya� bhūtvā bhavitā vā na bhūya� ajo nitya� śāśvato ‘ya� purā�o na hanyate hanyamāne śarīre 71 mām upetya punar janma du�khālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmāna� sa�siddhi� paramā� gatā�



Y luego de oír extensivamente al Señor K��a Arjuna también comienza a utilizar la palabra śāśvata en el sentido fuerte de eterna para glorificar al Señor:

“Arjuna dijo: “Tú Señor eres el Absoluto Supremo, la morada suprema y el supremo purificador, la persona divina eterna (śāśvata), el Dios original, innaciente y todopoderoso” (Bg. 10.12)73.

El Señor K��a concluye Su uso de la palabra śāśvata empleándola doblemente al final del Gītā para describir la posición espiritual eterna alcanzada por Sus devotos:

“Siempre realizando todas las actividades bajo Mi protección, por Mi gracia, uno obtiene la posición imperecedera (śāśvata)” (Bg. 18.56)74.

“Ve solo hacia El (el Señor) para refugiarte con todo tu corazón, Oh Bhārata y por Su misericordia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna (śāśvata)” (Bg. 18.62)75.

Śāśvata (sentido débil)

Hay numerosos ejemplos en el śāstra en los cuales se utiliza śāśvata en referencia a las cosas temporales de este mundo, lo que en nuestra habla cotidiana describimos comúnmente las cosas no eternas, como “permanente”, “duradera”, “constante” o “durable”.

Los siguientes ejemplos son tomados del Mahābhārata:

“Cuando el dios del sol y el dios de la luna descubrieron el plan del malvado Rāhu para robar el néctar celestial se selló entre ellos una duradera (śāśvata) enemistad que continúa hasta el día de hoy” (Mhb. 1.17.8)76.

72 śukla-k��e gatī hy ete jagata� śāśvate mate ekayā yāty anāv�ttim anyayāvartate puna� 73 arjuna uvāca para� brahma para� dhāma pavitra� parama� bhavān puru�a� śāśvatam divyam ādi-devam aja� vibhum 74 sarva-karmā�y api sadā kurvā�o mad-vyapāśraya� mat-prasādād avāpnoti śāśvata� padam avyayam 75 tam eva śara�a� gaccha sarva-bhāvena bhārata tat-prasādāt parā� śānti� sthāna� prāpsyasi śāśvatam 76 tato vaira-vinirbandha� k�to rāhu-mukhena vai



“Los cinco hijos del Rey Vasu, cada uno se convirtió en rey por su propio derecho, los cinco establecieron dinastías permanentes (śāśvata) que llevaban sus nombres” (Mhb. 1.57.30)77.

“Derrotado por su viejo amigo Dro�a, el Rey Drupada solicita diplomáticamente de él su constante (śāśvata) favor” (Mhb. 1.128.13)78.

“El brāhma�a anfitrión de los Pā��avas en Ekacakra condena al incompetente rey de la región a que no podrá brindar a la gente seguridad śāśvata del daño” (Mhb. 1.148.9)79.

Aunque la palabra śāśvata pueda indicar el más elevado sentido de permanencia al describir lo que es verdadera y definitivamente eterno, los ejemplos que hemos visto —y hay docenas de ellos más—, demuestran que la palabra śāśvata a menudo se utiliza en un sentido mundano ordinario de “duradero”, “permanente”, “perpetuo”, etc.

La palabra śāśvata es frecuentemente utilizada en su sentido débil para indicar que una persona piadosa o digna ha alcanzado un mundo o morada aparentemente perpetua o sempiterna, ejemplos:

Jaratkāru asegura a sus antepasados, que se casará y engendrará un hijo que preservará la línea familiar y mantendrá a los ancestros en el cielo:

“Para su liberación es seguro que surgirá progenie de ese (matrimonio), que mis antepasados puedan disfrutar habiendo alcanzado el nivel permanente (śāśvata-sthānam)” (Mhb. 1.13.28)80.

Cuando el Rey Indra del cielo convence al Rey terrenal Vasu de abandonar el intento de tomar la posición de Indra, Indra promete que por adherirse a sus deberes terrenales, Vasu eventualmente alcanzará los mundos śāśvata: śāśvataś candra-sūryābhyā� grasaty adyāpi caiva tau 77 ete tasya sutā rājan rājar�er bhūri-tejasa� nyaveśayan nāmabhi� svais te deśā�ś ca purā�i ca vāsavā� pañca rājāna� p�thag-va�śāś ca śāśvatā� 78 drupada uvāca anāścaryam ida� brahman vikrānte�u mahātmasu prīye tvayāha� tvattaś ca prītim icchāmi śāśvatīm 79 vetrakīya-g�he rājā nāya� nayam ihāsthita� anāmaya� janasyāsya yena syād adya śāśvatam 80 tatra cotpatsyate jantur bhavatā� tāra�āya vai śāśvata� sthānam āsādya modantā� pitaro mama



“Protege siempre el dharma que te llevará a mundos más elevados ocupado atentamente, pues por ocuparte así en tu dharma alcanzarás los mundos piadosos sempiternos (śāśvatān lokān)” (Mhb. 1.57.6)81.

El sabio Mandapāla intenta entrar al cielo a fuerza de sus créditos piadosos pero es mandado de regreso por los porteros con estas palabras:

“Estos mundos no son para tí debido a tu [falta de] progenie, engendra progenie y luego disfrutarás de estos mundos sempiternos (śāśvatān lokān)” (Mhb. 1.220.13)82.

Después de engendrar buenos hijos el mismo Mandapāla ofreció esta plegaria al dios del fuego, Agni, cuando el ardiente infierno de Khā��ava amenazó con consumir a sus jóvenes hijos:

“Ofreciéndote reverencias a tí los sabios van con sus esposas e hijos al destino sempiterno (śāśvatī� gatim) ganado por su propio trabajo” (Mhb. 1.220.25)83.

La forma femenina plural del adjetivo śāśvata, śāśvatī, es a menudo usada con la palabra samā�, “años”, para indicar una duración de tiempo tan larga que parece ser interminable aunque en realidad no lo sea, hallamos los siguientes ejemplos en el Mahābhārata:

“Después de haber regido a los ciudadanos conforme al dharma por interminables años (śāśvatī� samā�) el Rey Yayāti, hijo de Nahu�a, aceptó una horrible vejez que arruinó su belleza” (Mhb. 1.70.33)84.

La Rāk�asī Hi�imbā rehusó la orden de su hambriento hermano de matar a los Pā��avas razonando que:

“Si ellos son matados (y comidos) solo habrá un momento de satisfacción para mi hermano y para mí, pero al no matarlos (y así casarme con Bhīma) disfrutaré por interminables años (śāśvatī� samā�) (Mhb. 1.139.16)85.

81 lokya� dharma� pālaya tva� nitya-yukta� samāhita� dharma-yuktas tato lokān pu�yān āpsyasi śāśvatān 82 ta ime prasavasyārthe tava lokā� samāv�tā� prajāyasva tato lokān upabhoktāsi śāśvatān 83 tubhya� k�tva namo viprā� sva-karma-vijitā� gatim gacchanti saha patnībhi� sutair api ca śāśvatīm 84 sa śāśvatī� samā rājan prajā dharme�a pālayan jarām ārchan mahā-ghorā� nāhu�o rūpa-nāśinīm



Cuando los Pā��avas son derrotados a los dados el malvado Du�śāsana declara que los hijos de P�thā ahora han sido conducidos al infierno por un tiempo largo, virtualmente ilimitado y que ellos están desprovistos de su felicidad y reino y arruinados por interminables años (śāśvatī� samā�) (Mhb. 2.68.5)86.

Finalmente encontramos esta misma expresión śāśvatī� samā� usada en el propio Bhagavad-gītā cuando el Señor K��a dice:

“Habiendo obtenido los mundos de los hacedores piadosos y habiendo morado allí por interminables años (śāśvatī� samā�) un yogī caído toma nacimiento en el hogar de personas puras y opulentas” (Bg. 6.41)87.

Aquí se comprende claramente dentro del Bhagavad-gītā que los mundos de los piadosos mencionados aquí son temporales, pues el Señor K��a declara claramente que un yoga-bhra��a, un yogī caído, va allí y luego de haber morado allí deja esos mundos y vuelve a tomar nacimiento.

Es remarcable y significativo que en el Bhagavad-gītā el Señor K��a Mismo usa la misma palabra śāśvata para describir lo que es eterno y para aquello aparentemente interminable —cuando se refiere respectivamente a las cosas espirituales y materiales—.

Śāśvat

Además de śāśvata otras palabras sánscritas también describen un sentido fuerte que indica el tiempo absoluto y un sentido débil que indica un tiempo aparentemente interminable, un ejemplo típico es la palabra śāśvat de la cual se deriva śāśvata; como adjetivo śāśvat significa: “Perpetuo, continuo, interminable, incesante, frecuente, etc”., como adverbio significa: “Perpetuamente, continuamente, repetidamente, siempre, constantemente, etc., puesto que tomamos nuestros ejemplos de la palabra śāśvata del Mahābhārata citaremos principalmente del Śrīmad-Bhāgavatam para ilustrar los sentidos fuerte y débil de śāśvat.

85 muhūrtam iva t�ptiś ca bhaved bhrātur mamaiva ca hatair etair ahatvā tu modi�ye śāśvatī� samā� 86 narakam pātitā� pārthā dīrgha-kālam anantakam sukhāc ca hīnā rājyāc ca vina��hā� śāśvatī� samā� 87 prāpya pu�ya-k�tā� lokān u�itvā śāśvatī� samā� śucīnā� śrīmatā� gehe yoga-bhra��o ‘bhijāyate



Śāśvat (sentido fuerte)

En el Capítulo 7 del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam la Verdad Absoluta se describe como śāśvat que Śrīla Prabhupāda traduce como “eterna” 88.

En el Capítulo Nueve del Tercer Canto el Señor Brahmā glorifica al Señor Supremo con estas palabras:

“La forma que veo es eternamente (śāśvat) libre de contaminación material y ha advenido para mostrar misericordia a los devotos como una manifestación de la potencia interna” (Bhāg. 3.9.2)89.

En el Canto Cuarto, Capítulo Ocho, Nārada Muni revela a Dhruva Mahārāja:

“El rostro del Señor es perpetuamente (śāśvat) muy hermoso y de actitud complaciente” (Bhāg. 4.8.45)90.

Finalmente en el Bhagavad-gītā el Señor declara:

“Rápidamente se convierte en un alma recta y obtiene paz eterna (śāśvat) ¡Oh Kaunteya, declara que Mi devoto jamás perece!” (Bg. 9.31)91.

Śāśvat (sentido débil)

En su sentido débil śāśvat se refiere a las cosas materiales y a los procesos con el sentido simple de siempre dentro del tiempo material temporal.

Por ejemplo al describir el sistema de yoga a Su madre Devahūti, el Señor Kapila, declara:

88 śaśvat praśāntam abhaya� pratibodha-mātra� śuddha� sama� sad-asata� paramātma-tattvam śabdo na yatra puru-kārakavān kriyārtho māyā paraity abhimukhe ca vilajjamānā tad vai pada� bhagavata� paramasya pu�so brahmeti yad vidur ajasra-sukha� viśokam (2.7.47) 89 rūpa� yad etad avabodha-rasodayena śaśvan-niv�tta-tamasa� sad-anugrahāya 90 prasādābhimukha� śaśvat prasanna-vadanek�a�am 91 k�ipra� bhavati dharmātmā śaśvac-chānti� nigacchati kaunteya pratijanīhi na me bhakta� pra�aśyati



“Uno debe comer muy frugalmente y siempre (śāśvat) debe permanecer recluído de modo de alcanzar la más elevada perfección de la vida” (Bhāg. 3.28.3)92.

En el Canto Diez del Bhāgavatam los reyes aprisionados por Jarāsandha enviaron un mensaje de plegaria al Señor K��a dentro del cual hallamos esta declaración:

“Oh Señor, dentro de un cuerpo muerto que siempre (śaśvat) está temeroso soportamos la carga de la felicidad ilusoria de los reyes” (Bhāg. 10.70.28)93 .

Después de que el Señor K��a liberara a esos mismos reyes ellos mismos se inclinan graciosamente ante el Señor:

“Oh Señor Todopoderoso, nunca más desearemos un reino que es un espejismo, esto es estar servido atentamente por un cuerpo material que siempre (śāśvat) está declinando y es la fuente de los sufrimientos” (Bhāg. 10.73.14)94.

Ananta (sentido fuerte y débil)

La palabra an-anta, “sin fin, ilimitado, infinito, etc.” es tan común en su sentido fuerte que no necesitamos dar ejemplos de los śāstras, por cierto el Señor Mismo es famoso como Ananta, sin embargo es importante mostrar que esta palabra ananta que está estrechamente ligada al concepto de anādi también posee un sentido débil en los śāstras.

En un verso que ya hemos citado en referencia al término śāśvatī� samā� el perverso Du�śāsana declara que los hijos de P�tha han sido conducidos al infierno por un tiempo ilimitado:

“Los Pā��avas han sido conducidos al infierno por un tiempo interminable, han sido privados de su felicidad y su reino, ellos están perdidos para siempre” (Mhb. 2.68.5)95.

92 mita-medhyādana� śaśvad vivikta-k�ema-sevanam 93 svapnāyita� n�pa-sukha� para-tantram īśa śaśvad-bhayena m�takena dhura� vahāma� 94 atho na rājya� m�ga-t��i-rūpita� dehena śaśvat patatā rujā� bhuvā 95 narakam pātitā� pārthā dīrgha-kālam anantakam sukhāc ca hīnā rājyāc ca vina��ā� śāśvatī� samā�



Aquí dīrgha-kālam anantakam indica literalmente: “un largo tiempo que no tiene fin”.

De acuerdo al Diccionario Sánscrito de Monier-Williams la palabra anantaka es un adjetivo que significa “sin fin, sin límite, eterno, infinito”, Así si tomamos el significado literal de la declaración de Du�śāsana él declara que los Pā��avas ahora sufrirán en el bosque por una cantidad infinita de tiempo, no es muy difícil comprender que es un lenguaje figurado.

De un modo semejante en el Primer Canto del Bhāgavatam Arjuna recuerda cómo el Señor lo apoderó para realizar grandes hazañas:

“Como amigo de K��a solo con mi carruaje crucé el océano del ejército Kuru, un océano invencible sin fin (de la distancia) hasta su lejana orilla (ananta-pāram)” (Bhāg. 1.15.14)96.

Claramente una vez más es un lenguaje figurado, el poder Kuru encontró su límite en la voluntad contraria del Señor Supremo, por cierto la fuerza de la meditación de Arjuna es que “Crucé sobre (aha� tatare) lo que aparentemente no tenía límite”, en otras palabras solo por la misericordia del Señor pudo Arjuna derrotar a los Kurus que eran mucho más limitados en comparación con el Señor.

En el Quinto Canto (Bhāg. 5.5.17) el Señor ¬�abhadeva advierte a Sus hijos que un materialista ciego no ve su propia miseria ilimitada o interminable (ananta-du�kham), tomado literalmente esto significaría que el sufrimiento de un materialista nunca termina y que no hay límite a la cantidad de sufrimiento que él experimenta en verdad, claramente aquí hay un elemento figurado; del siguiente al último verso del Sexto Canto Śukadeva Gosvāmī anuncia que los beneficios del voto pu�savana se dice causan “satisfacción ilimitada (ananta-t�pti�) para los antepasados y semidioses” (Bhāg. 6.19.27), nuevamente tomado literalmente la conclusión lógica sería que los antepasados y los semidioses en el mundo material experimentan satisfacción que es cuantitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.

Śrī Nārada Muni declara al Rey Yudhi��hira en el Canto Séptimo:

96 yad-bāndhava� kuru-balābdhim ananta-pāram eko rathena tatare ‘ham atīrya-sattvam



“Previamente oh rey, ese mismo Señor Supremo expandió la reputación de Rudra después de que la fama del semidios había sido reducida por Maya Danava, quien poseía ilimitado (ananta) poder místico” (Bhāg. 7.10.51)97.

Es seguro que el poder de Maya Danava tiene un límite, de otro modo sería omnipotente e igual en poder a K��a.

Usos de Nitya

Nuestra exploración del vocabulario de las cantidades absolutas en general y de la permanencia y la eternidad en particular finalmente nos conducen a la palabra nitya, el término sánscrito más común para expresar nociones tales como “regular”, “constante”, “continuo” y ultimamente “perpetuo” y “eterno”. Hay literalmente muchos cientos de ejemplos en los cuales la palabra nitya se aplica a las cosas materiales con el sentido de ser constante, regular, siempre (dentro del tiempo material), etc., tan frecuentes y comunes son estos ejemplos que no necesitamos citarlos aquí, por cierto la palabra nitya en sus formas adverbiales nityam, nityaśa�, nityadā, es la palabra sánscrita más común para dichos términos básicos como 'siempre, regularmente, continuamente, etc.'; aparte de este sentido de la palabra nitya se usa para significar eterno en un sentido completamente espiritual en la literatura Védica, incluso anterior al Mahābhārata, por ejemplo tanto el Ka�ha Upani�ad como el Śvetāśvatara Upani�ad declaran que el Señor es el ser supremo eterno (nitya) que provee todo lo que los muchos seres eternos (nityānām) requieren.

“Hay uno eterno entre los muchos eternos, un ser consciente entre los muchos seres conscientes, es ese Uno que satisface todas las necesidades de los muchos” (Ka�ha Upani�ad 5.13; Śvetāśvatara Upani�ad 6.13)98.

La conección entre el uso material y espiritual de la palabra es obvia, si tomamos la palabra “siempre” en su conclusión lógica, “siempre” significa eternamente, en el

97 sa e�a bhagavān rājan vyatanod vihata� yaśa� purā rudrasya devasya mayenānanta-māyinā 98 nityo nityānām cetanaś cetanānām eko bahūnā� yo vidadhāti kāmān tam ātma-stha� ye ‘nupaśyati dhīrās te�ā� śānti� śāśvatī netare�ām. (Ka�ha Upani�ad 5.13) nityo nityānā� cetanaś cetanānām eko bahūnā� yo vidadhāti kāmān tat kāra�am sā�kya-yogadhigamya� jñātva devam mucyate sarva-pāśai� (Śvetāśvatara Upani�ad 6.13).



Segundo Capítulo del Gītā K��a emplea la palabra nitya cuatro veces para decir que el alma es eterna en el sentido plenamente espiritual:

“Estos cuerpos de la eterna (nitya), encarnada, indestructible, inconmensurable alma tienen un fin, por ello pelea ¡Oh, Bhārata!” (Bg. 2.18)99.

“El [el alma] no nace ni muere en ningún momento: Habiendo existido, nunca dejará de ser, innaciente, eterna, (nitya), sempiterna (śāśvata), este ser primordial no es destruído cuando el cuerpo es destruído” (Bg. 2.20)100.

“Si uno sabe que el alma es indestructible, eterna (nitya), innaciente, inagotable, Oh Partha ¿A quién puede matar o causar que alguien mate?” (Bg. 2.21)101.

“Esta [alma] no puede ser cortada, no pude ser quemada o mojada, ni secada, es eterna (nitya) va a todas partes aunque estacionaria, inamovible, sanātana” (Bg. 2.24)102.

Es significativo que en todos los cuatro versos la palabra nitya está embebida dentro de un grupo de sinónimos cuyo poder colectivo apunta inequívocamente al sentido espiritual pleno de lo eterno, esto es de eso que siempre ha existido y que siempre continuará existiendo, este énfasis se requiere porque virtualmente todas las palabras que expresan eternidad poseen no solo un fuerte sentido literal sino también un sentido debil en el cual se indica un período de tiempo largo pero finito, o en muchos casos tales palabras pueden indicar una mera continuidad o la vida completa de una persona.

99 antavanta ime dehā nityasyoktā� śarīri�a� anāśino ‘prameyasya tasmād yudhyasva bhārata 100 na jāyate mriyate vā kadācin nāya� bhūtvā bhavitā va na bhūya� ajo nitya� śāśvato ‘ya� purā�o na hanyate hanyamāne śarīre 101 vedāvināśina� nitya� ya enam ajam ajam avyayam katha� sa puru�a� pārtha ka� ghātayati hanti kam 102 acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam akledyo ‘śo�ya eva ca nitya� sarva-gata� sthā�ur acalo ‘ya� sanātana�



5. El Alma Nitya-baddha / Nitya-mukta Algunos Comentarios de los Ācāryas

A esta altura se evidencia que las palabras sánscritas que denotan el tiempo absoluto se usan de diversas formas, lo mismo ocurre con el idioma inglés o para el caso con cualquier otro idioma común, tales términos como “permanente”, “siempre”, etc., indican literalmente eternidad pero se utilizan constantemente para indicar entidades, procesos y situaciones que perduran, dentro del tiempo material, para períodos relativamente o inusualmente largos de tiempo, tendremos que tenerlo en cuenta en nuestro intento de comprender apropiadamente el uso de la palabra anādi en el Srimd-Bhāgavatam, más antes de hacerlo revisaremos la discusión del Señor K��a del término nitya en el Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam.

Ya hemos explicado que las palabras que expresan el tiempo absoluto tienden a indicar un tiempo material muy largo cuando se utiliza en relación a objetos, situaciones y procesos del mundo material, el Señor K��a nos dice que éste es el caso también cuando hablamos del cautiverio de la jīva y la liberación de la jīva de ese cautiverio.

En el Śrīmad-Bhāgavatam 11.10.37 Uddhava dice al Señor K��a:

“Se explica que la misma entidad individual es eternamente liberada y eternamente condicionada, esa es mi confusión” 103.

La confusión de Uddhava aquí es obvia: las palabras nitya-mukta y nitya-baddha significan, respectivamente, “eternamente liberada” y “eternamente cautiva”, luego puesto que nitya “eternamente” significa “sin comienzo ni fin”, ¿cómo puede una persona individual estar liberada sin comienzo ni fin y también cautiva sin comienzo ni fin? Tomado literalmente los términos nitya-mukta y nitya-baddha son lógicamente incompatibles, el Señor K��a mismo resolverá este dilema, a saber que los śāstras como el Śrīmad-Bhāgavatam describen al mismo ser viviente tanto como nitya-mukta y nitya-baddha, así Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:

103 nitya-baddho nitya-mukta eka eveti me bhrama�



“El [Uddhava] declara: “Puesto que la liberación ocurre (en un momento particular) y puesto que esto implica que no es algo eterno ¿Sería aceptable denominar [a un alma que logra la liberación] nitya-mukta? Aquí estriba mi confusión' ” 104.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.11.1-3) el Señor K��a contesta la pregunta de Uddhava acerca de la eternidad tanto de la liberación como del cautiverio para un alma encarnada.

“El Señor Supremo dijo: Los términos ‘cautiva’ y ‘liberada’ son una explicación de las modalidades de la naturaleza, no de la sustancia real, porque māyā es la raíz de las modalidades [y Yo soy el Señor de māyā] no hay liberación ni cautiverio para Mí” (Bhāg. 11.11.1)105.

Śrīla Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso de la siguiente manera:

“[Respecto] a lo que fue hablado [por Uddhava]: 'Una persona individual es eternamente liberada, eternamente cautiva, [esto es] mi confusión' ¿Es esa [declaración] una contradicción en la sustancia o en la creencia? No es la primera porque cautiverio y liberación no tienen una sustancia real, esto se declara en dos versos comenzando con las palabras baddho mukta iti, ‘el alma es cautiva y liberada no en la sustancia sino en las modalidades materiales, esto es por las designaciones de las modalidades de la bondad, etc., que dependen de Mí”.

“Podría objetarse que aunque [el cautiverio y liberación del alma se basan] en una condición de designaciones materiales aún así hay sustancia [en este mundo] en actividades tales como cocinar arroz, ¿No sería así en [este caso]? En respuesta se explica:

“Puesto que las modalidades de la naturaleza se basan en māyā no hay cautiverio. Tampoco hay liberación”.

“Podría objetarse: ‘¿Cómo se dice algo que contradice todos los śāstras?’ En respuesta [el Señor Mismo dice en este verso]:

104 mukter janyatve ‘nityatva-prasa�gān nitya-mukta ity apy a�gī-kārya� syāt. tatra me bhramo bhavatīty āha. 105 śrī bhagavān uvāca baddho mukta iti vyākhyā gu�ato me na vastuta� gu�asya māyā-mūlatvān na me mok�o na bandhanam



“Esta es Mi explicación a saber ‘así Yo lo he decidido ¡ya basta de malos argumentos que están de más!”.

“Este es el significado, o también es analizado de esta manera:

“’El alma es cautiva, liberada' Esta explicación o declaración está basada en las modalidades de la naturaleza [proviene] de una dependencia en las modalidades que surgen de Mí”.

“En este caso el Señor declara que El está separado de eso puesto que El es personalmente el controlador de las modalidades y su causa, así [el Señor declara]: ‘Para Mí no hay ni cautiverio ni liberación’, el resto [del verso] es lo mismo [como se explica arriba]” 106.

Hay varias conclusiones importantes que podemos derivar aquí:

1. Śrīdhara Svāmī contrasta vastu, sustancia con pratīti, creencia u opinión.

2. El explica que el Señor K��a resuelve el conflicto diciendo que los propios términos nitya-mukta y nitya-baddha existen en el reino de māyā, esto es verdad en dos sentidos: a) la condición descrita por estos términos es un producto de las modalidades de la naturaleza; b) el lenguaje mismo es un producto de māyā puesto que el Señor declara en este verso que māyā es la raíz de las modalidades.

3. El conflicto en el lenguaje se resuelve diciendo que el lenguaje no es literal, sino que proviene del reino ilusorio que describe.

4. Puesto que la misma persona no puede ser en forma literal eternamente liberada y eternamente condicionada, debe desprenderse que las palabras están siendo utilizadas en un sentido no literal.

106 ‘nitya-mukto nitya-baddha eka eveti me bhrama�’ iti yad ukta� tat ki� vastuto virodha� pratītito vā nādya�, bandha-mok�ayor vāstavatvābhāvād ity āha baddho mukta iti dvābhyām \ ātmā baddho muktaś ca me gu�ato mad-adhīna-sattvādi-gu�opādhito na tu vastuta� \ nanv aupādhikatve ‘pi ta��ula-pākādi-vad vāstavatva� ki� na syāt tatrāha \ gu�asya māyā-mūlatvād bandhana� nāsti \ ata eva mok�aś ca nāsti \ nanu katha� sarva-śāstra-viruddham ucyate tatrāha \ iti me vyākhyeti \ eva� mat-k�to nirnaya� \ alam atikutarkair ity artha� \ athavaivam anvaya� \ ātmā baddho mukta iti yā vyākhyā ukti� sā me gu�ato mad-gu�a-pāratantryāt \ atra hetutvena gu�a-niyantari svasmi�s tad-vyatirekam āha \ ata eva na me bandhana� mok�o veti \ anyat samānam \\



5. En su libro los autores sugieren que nitya significa anādi cuando se refiere al cautiverio material, pero eso también es una interpretación no literal y no es la que diera el Señor Mismo, tampoco Śrīdhara Svāmī en su comentario de los versos que directamente tratan de la contradicción lógica implícita en la declaración de que la misma alma es nitya-baddha y nitya-mukta.

El Señor K��a prosigue diciendo:

“El dolor, la ilusión, la felicidad, la pena y el aceptar un cuerpo material son percepciones causadas por māyā, tal como la percepcion que tiene uno de un sueño, la existencia material no se basa en la sustancia” (Bhāg. 11.11.2)107.

En su comentario a este verso Śrīmān Vīrarāghava declara:

“Habiendo así declarado que para El no hay karma-bandha basado en las tres modalidades de la naturaleza, ahora en el verso que comienza con la palabra śoka el Señor declara que el cautiverio de la jīva en la existencia material (sa�sāra-bandha) es anitya, no eterno, porque está basado en designaciones materiales”108.

De acuerdo a los autores los ācāryas siempre utilizan un lenguaje literal y preciso en sus declaraciones filosóficas, aquí Vīrarāghava dice que el cautiverio material de la jīva es anitya, en el esquema de lenguaje literal de los autores eso que es anitya, tiene tanto un comienzo como un fin, de modo que la declaración de que el cautiverio de la jīva es anitya contradice así la teoría de que el cautiverio de la jīva no tiene comienzo.

Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:

“Puesto que las modalidades de la naturaleza existentes como causa están en sí mismas formadas de māyā, 'ilusión', así se explica que la existencia material es māyā siendo un efecto de esas modalidades, en tal sentido (el Señor) elabora en el verso que comienza śoka-mohau 'Es como un sueño del alma' en este verso (yathā

107 śoka-mohau sukha� du�kha� dehāpattiś ca māyayā svapno yathātmana� khyāti� sa�s�tir na tu vāstavī 108 eva� svasya gu�a-traya-karma-bandhābhāvam uktvā jīvasyāpi sa�sāra-bandha aupādhikatvād anitya ity āha śoketi.



svapna ātmana�) significa: “como una mera percepción, una ilusión de la conciencia individual (buddhi)' ” 109.

Śrī Va�śīdhara explica esta declaración de Śrīdhara Svāmī como sigue:

“La palabra vivarta [sinónimo de Śrīdhara Svāmī para khyāti en el verso del Bhāgavatam] significa que “eso que no tiene existencia real, sino que más bien existe de otra manera [aparente], [como la aparición de] la plata en el caparazón de una ostra”110.

Śrī Va�śīdhara luego declara: “En este verso comenzando con la palabra śoka el Señor demuestra la falsedad del estado cautivo de la existencia” 111.

El prosigue explicando que esta ilusión toma lugar porque el alma condicionada se identifica falsamente con las designaciones ilusorias del propio cuerpo material, uno después del otro, Śrī Va�śīdhara concluye:

“Por lo tanto la existencia material (sa�s�ti) caracterizada por el lamento, la ilusión, etc., no es real, no es verdad, y por el hecho de que el lamento, la ilusión, etc. son creados por māyā incluso si existen realmente son falsos porque son imaginados falsamente debido a la ignorancia lo relacionan con el alma, ese es el significado”112.

El Señor K��a luego declara:

“Oh Uddhava, sabe que el conocimiento y la ignorancia son Mis expansiones, siendo creados por māyā ellos son primigenios y conceden perpetuamente liberación y cautiverio a los seres encarnados” 113.

En su comentario 11.11.1 Śrīdhara Svāmī planteó la pregunta de si estos dos términos son contradictorios “en sustancia” vastuta� o en términos de “mera creencia o percepción”, pratītita�, concluyendo que la contradicción no es de sustancia sino que está basada en las modalidades ilusorias de la naturaleza material, ahora en su comentario de 11.11.3 él retoma ese punto:

109 eva� kāra�a-bhūta-gu�ānā� māyā-mayatvāt tat-kārya-sa�s�tir māyeti prapañcayati \ śoka-mohāv iti \ yathā svapna ātmano buddher iva khyātir vivartas tadvat \\ 110 a-tāttviko ‘nyathā bhāvo vivarta iti yathā śuktau rajatam iti. 111 atra baddhasya mithyātva� darśayate-śoketi. 112 ata� śoka-mohādimattva-lak�a�ā sa�s�tir na vāstavī na satyā, śoka-mohā-dīnā� māyā-s��atvena satyatve ‘pi tat-sa�bandhasya jīve ‘vidyākalpitatvān mithyātvam ity artha�. 113 vidyāvidye mama tanū viddhy uddhava śarīri�ām mok�a-bandha-karī ādye māyayā me vinirmite (Bhāg. 11.11.3)



“Y así antes que nada, no hay contradicción de la sustancia [en la declaración del Señor K��a de que el mismo ser viviente es eternamente condicionado y eternamente liberado], más bien lo que ocurre es una creencia basada en designaciones materiales” 114.

Śrīla Jīva Gosvāmī repite el lenguaje de Śrīdhara Svāmī en sus propios comentarios al verso 11.11.3:

“Aunque el ser viviente es eternamente liberado en sustancia de acuerdo a la creencia el alma es cautiva, sin un comienzo, ambas toman lugar simultáneamente, este es el significado” 115.

Śrī Va�śīdhara repite la declaración de Jīva Gosvāmī en su propio comentario.

µīkā de Madhva al Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.7

Para demostrar aún más el amplio espectro de significados para términos tales como nitya-mukta y nitya-baddha cuando se aplican al dominio de lo no absoluto presentamos el comentario de Śrīla Madhvācārya al verso 11.11.7, aquí el gran ācārya cita dos śāstras revelando su conclusión sobre este tema teológico:

“La ignorancia innata es ceguera, si la jīva está calificada y hay un esfuerzo favorable la ceguera seguramente terminará, de otro modo la ceguera es simplemente perpetua, los humanos y otras almas condicionadas están [generalmente] descalificados.

“Como norma hay cautiverio para todas las jīvas y es ciertamente eterno, estar cautivo es depender de Vi��u, la ceguera no lo ve.

“Ahora bien a veces la ceguera no es eterna, más incluso para el alma liberada hay cautiverio pues está controlada por el Señor, el término mukta se [deriva de] du�kha-mok�a, 'liberación del sufrimiento', el término baddha [indica] dependencia en Hari y así aunque nitya-baddha [eternamente cautiva] las almas están liberadas pues están liberadas del sufrimiento, más el nitya-mukta es uno solo: Hari,

114 ato vastu-virodhas tāvan nāsti pratītistv aupādhikī ga�ata ity āha. 115 vastuto nitya-mukto ‘pi pratītito ‘nādi-baddha iti yugapad ubhayatva� gha�ata ity artha�.



Nārāya�a, el Señor, debido a Su independencia; la independencia Le pertenece a El solo y a nadie más” (Citado del Mukta-viveka)116.

Madhva aquí redefine baddhatvam, literalmente “sujetado”, no en calidad de estado ilusorio de cautiverio, sino simplemente nuestra dependencia natural en el Señor, la jīva individual por su naturaleza constitucional está sujeta a servir al Señor, asimismo en su Introducción al Bhagavad-gītā Tal Como Es Śrīla Prabhupāda declara que el ser viviente por su propia naturaleza siempre debe servir y en definitiva ese servicio está bajo la autoridad de Dios.

Lo que normalmente se denomina cautiverio material es denominado por Madhva “ceguera”, andhatvam, su conclusión remarcable es que solo el Señor es nitya-mukta “eternamente” liberado, puesto que solo el Señor es completamente independiente, de acuerdo a la utilización del lenguaje de Madhva aquí uno que es dependiente y así sujeto a un superior no puede ser libre en el sentido más elevado, ese nivel está reservado para el Señor, Madhva reafirma esto citando un segundo texto en el mismo comentario en el 11.11.7:

“Sin Hari no hay felicidad mayor, El solo por Sí Mismo es nitya-mukta porque El es siempre independiente” (Citado del Māhātmya)117.

Podemos demostrar fácilmente que el uso especial de nitya-mukta y nitya-baddha dado por Madhva es precisamente eso, un uso especial, retornemos brevemente al Bhāgavatam 2.5.19 en el cual el Señor Brahmā declara:

“Estas tres modalidades de la naturaleza material siendo aún más manifiestas como materia, conocimiento y actividades, colocan a la entidad viviente eternamente trascendental, bajo condiciones de causa y efecto y la hacen responsable de esas actividades” 118.

116 anādy-avidyāndhatva� jīvasya yadi yogyatā prayatnaś cānukūla(�) syād antavad bhavati dhruva� nityam evānyathāndhatvam ayogyā māun�ādaya� baddhatva� sarva-jīvānā� niyamāt nityam eva tu baddhatvam vi��v-adhīna-tvam andhatva� tad-adarśanam ata� kvacid anityatvam andhatāyā bhavi�yati muktasyāpi tu baddhatvam asti yat sa harer vaśa� muktākhyā du�kha-mok�āt syāt baddhākhyā hary-adhīnatā nitya-baddhā api tato muktā du�kha-vi-mok�ata� \ nitya-muktas tv eka eva harir nārāya�a� prabhu� sva-tantratvāt sva-tantratva� tasyaikasya na cāpara�—iti mukta-viveka. 117 na cāsmād adhika� kiñcit sukham asti hari� vinā nitya-mukta� sa� \ evaika� sva-tantra� sa yata� sadā—iti māhātmye. 118 kārya-kāra�a-kart�tve dravya-jñāna-kriyāśrayā� badhananti nityadā mukta� māyina� puru�a� gu�ā�



En este texto del Bhāgavatam encontramos que el Señor Brahmā establece claramente que el verdadero estado del alma es nityadā-mukta o “eternamente liberada”.

Śrīdhara Svāmī comenta sobre este verso:

“[Las modalidades] atan a la jīva, el puru�a que es māyin, esto es cuyo objeto es māyā, aunque en sustancia es eternamente liberado” 119.

En su significado, Śrīla Prabhupāda dice:

“Puesto que están entre las potencias interna y externa las entidades vivientes eternamente trascendentales se denominan la potencia marginal del Señor, en realidad las entidades vivientes no están creadas para ser condicionadas por la energía material, más debido a que son afectadas por el falso sentido de enseñorearse sobre la energía material quedan bajo la influencia de dicha potencia y así se vuelven condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de la existencia eterna de la entidad viviente con El, más la cobertura es tan constante que parece que el alma condicionada es eternamente ignorante”.

119 vastuta� sarvadā muktam api māyina� māyā-vi�aya� puru�a� jīva� badhnanti...



6. La Palabra 'Anādi' en el Śrīmad-Bhāgavatam

Hemos visto que las palabras sánscritas que denotan el tiempo absoluto por lo general se usan en un sentido figurado cuando se aplican a eventos y entidades dentro del mundo material, hemos descubierto que esto es especialmente así en discusiones de la así denominada alma jīva eternamente liberada y eternamente condicionada, así dentro del Bhāgavatam cabe esperar que encontremos cierta forma de lenguaje figurado asociada con la palabra anādi, un término que denota un período de tiempo absoluto pero que describe eventos y entidades dentro del mundo material, tanto en el propio Bhāgavatam como en los comentarios Vai��ava habituales la palabra anādi exhibe un sentido figurado al describir la condición material del alma, daremos algunos ejemplos.

Śrīmad-Bhāgavatam 5.26.3

En este verso hay una referencia a las personas cuyos deseos materiales son causados por una ignorancia sin comienzo (anādy-avidyā-yā)120, en su comentario Sārārtha-darśinī a este verso Śrī Viśvanātha Cakravartī µhākura declara:

“[Se explica que] la jīva tiene una relación con la ignorancia sin comienzo porque es imposible establecer cuándo o cómo [comenzó esta relación]”121.

En general podemos separar analíticamente las dos siguientes afirmaciones:

A. Porque algo no tiene comienzo no podemos decir cuándo empezó.

B. Porque no podemos decir cuándo comenzó algo lo llamamos sin comienzo.

En la afirmación A el término sin comienzo posee una fuerza literal.

En la afirmación B el mismo término posee una fuerza figurativa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī hace la afirmación B en su comentario.

120 anādy-avidyayā k�ta-kāmānā� (Bhāg. 5.26.3) 121 anādy-avidyā-sambandho jīvasya kadā katha� veti vaktum aśakte�. (VCT on Bhāg. 5.26.3)



Śrī Va�śīdhara quien explica el comentario Bhāvārtha-dīpikā de Śrīdhara Svāmī, en su propio Bhāvārtha-dīpikā-prakāśa, también cita a menudo a Śrīla Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī µhākura, en este caso él parafrasea íntimamente la declaración de Viśvanātha como sigue:

“Es imposible decir cuándo o cómo la jīva [ha establecido] una relación con la ignorancia sin comienzo”122.

Una vez más debemos notar que Śrī Va�śīdhara no dice que no haya un cuándo o un cómo, simplemente que no es posible describirlo o trazarlo.


Los Haryaśvas comprendieron una enigmática declaración de Nārada Muni como sigue:

“La palabra bhūh significa k�etra y se refiere a la jīva, cuyo cautiverio es anādi” 123.

Śrīla Prabhupāda traduce la palabra anādi como “existente desde tiempo inmemorial” en sus sinónimos y como “desde tiempo inmemorial” en el verso, ¿Es solo Śrīla Prabhupāda entre los comentaristas del Bhāgavatam quien observa aquí un significado figurado?

Vijayadhvaja Tīrtha declara en su comentario Pada-ratnāvalī de este verso:

“No puede establecerse que ‘en este momento [específico] comenzara [el cautiverio]’, por eso se lo denomina anādi” 124.

De acuerdo a las reglas de la gramática sánscrita Vijayadhvaja Tīrtha no dice que “debido a que el cautiverio de la jīva no tiene comienzo el tiempo en que comenzó no esté establecido”, más bien él dice que “puesto que el momento en que comenzó el cautiverio de la jīva no está establecido se dice que es anādi”.

Esta conclusión es similar a las frecuentes declaraciones de Prabhupāda de que “no puede precisarse cuando el ser viviente comenzó su vida material”, al fin y al cabo la palabra inmemorial significa “más allá de la memoria”.

122 anādy-avidyayā sambandho jīvasya kadā katha� veti vaktum aśakyam (VD on Bhāg. 5.26.3). 123 bhū� k�etra� jīva-sa�jña� yad anādi nija-bandhanam (Bhāg. 6.5.11) 124 asmin kāle prārabdham ity aniyamād anādi. (VDT on Bhāg. 6.5.11)



Gosvāmī Giridhara Lāla en su comentario a este verso declara:

“El cautiverio personal de la jīva es anādi, esto es existente desde tiempos antiguos (cirantanam)125.

La misma declaración se halla en otro comentario Vai��ava conocido como Anvitārtha-prakāśikā:

“El cautiverio personal de la jīva es anādi, esto es existente desde tiempos antiguos (cirantanam)” 126.

La palabra sánscrita ciran-tanam de acuerdo al Diccionario Sánscrito Monier-Williams significa: “Existente desde tiempos antiguos”, en su Diccionario sánscrito Apte define ciran-tana como “de larga duración, viejo, antiguo”, estas definiciones indican claramente un límite de tiempo determinado, expansivo y así la palabra ciran-tana como sinónimo de anādi indica una comprensión figurativa de “sin comienzo”.


Comentando una referencia a este verso referido al condicionamiento sin comienzo de la jīva Gosvāmī Śrī Giridhara Lāla declara en su comentario:

“Para esta jīva debido a la ignorancia hay un condicionamiento sin comienzo, sin comienzo significa que perdura por un largo tiempo” 127.

En el comentario titulado Anvitārtha-prakāśikā encontramos la misma declaración acerca del verso 11.11.4:

“Para esta jīva debido a la ignorancia hay un condicionamiento sin comienzo, sin comienzo significa que perdura por un largo tiempo” 128.

La palabra bahu-kālika� “que perdura por un largo tiempo” es una combinación de la palabra simple sánscrita bahu, “mucho” y kālika, derivada de la palabra kāla, “tiempo”, así la palabra bahu-kālika significa “por mucho tiempo”.

125 anādi cirantana� nijasya jīvasya bandhanam. (GGL on Bhāg. 6.5.11) 126 anādi cirantana� nijasya jīvasya bandhanam. (Ap. on Bhāg. 6.5.11) 127 asya jīvasyāvidyayānādir bahu-kāliko bandho ‘sti. (GGL on Bhāg. 11.11.4) 128 asya jīvasyaivāvidyayānadir bahu-kāliko bandho ‘sti. (Ap. on Bhāg. 11.11.4)



Esta es otra lectura figurada del condicionamiento “sin comienzo”, los dos comentarios arriba citados son tomados de la edición más común de los comentarios del Bhāgavatam Vai��ava, la misma edición que Śrīla Prabhupāda empleaba para sus propias traducciones, no hemos sabido de ninguna controversia acalorada dentro de los círculos Vai��avas acerca de estas interpretaciones figurativas y tal como hemos observado varios ācāryas han sugerido tales lecturas figurativas de la palabra anādi.

Además si el término anādi no fuera interpretado de este modo figurado en referencia a las cuestiones materiales del alma, la palabra sería de por sí una anomalía lingüística, pues tal como hemos observado los términos sánscritos que denotan tiempos y cantidades absolutas por lo general se usan en forma figurada en relación con los sucesos materiales, entidades y estados del ser; tal uso figurado preserva intacta la ontología simple y poderosa del Bhagavad-gītā que habla de dos grandes categorías Védicas de existencia: sat y asat, lo “eterno” y lo “temporal”.


Ya hemos discutido el comentario de Rāmānujācārya sobre el Bhagavad-gītā 15.3 en el cual habla acerca del árbol baniano invertido que simboliza el mundo material:

“Y así su comienzo (ādi�) que es simple apego a las modalidades no es percibido”129.

En otras palabras hay un comienzo para el árbol de la existencia material, más para quien está enredado en ese árbol no es posible percibir el comienzo, por lo tanto el comienzo es literalmente inmemorial, uno no tiene memoria de él.

También nos hemos referido a la declaración del Señor K��a a Uddhava en el Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.1 que las descripciones del cautiverio de la jīva dentro de un límite de tiempo absoluto no son sustanciales, sino que proceden de las modalidades de la naturaleza, también observamos que los comentarios de Śrīdhara Svāmī, Jīva Gosvāmī y otros atribuyen la percepción del cautiverio eterno a pratīti que en este contexto significa mera fé o creencia en oposición a la sustancia ontológica.

129 tathāsya gu�a-sa�ga evādir iti nopalabhyate.



En el Bhāgavatam 5.14.1 tenemos otra declaración al efecto de que la existencia material sin comienzo de la jīva es una “percepción”, describiendo el bosque del disfrute Śukadeva Gosvāmī menciona “la percepción de la existencia material sin comienzo” 130.


Como ejemplo final del uso figurativo del término anādi en el verso 4.30.51 el Bhāgavatam llama al Señor Brahmā anādi “el que no tiene comienzo” 131.

Este verso no da una descripción general de Brahmā como una de las innumerables almas sin comienzo, sino que en una narrativa recta se explica que el Señor Brahmā en su atributo de principal semidiós de este universo empleó a Dak�a en una misión especial, y en ese contexto el longevo Brahmā es denominado anādi “el que no tiene comienzo”, es bien sabido que el Señor Brahmā nace y muere, sin embargo él vive por una cantidad de tiempo tan fabulosa que es llamado anādi, por supuesto en un sentido figurado.

130 anādi-sa�sārānubhavasya 131 ta� prajā-sarga-rak�ayām anādir abhi�icya ca yuyoja yuyuje ‘nyā�ś ca sa vai sarva-prajāpatīn



7. Evidencia Positiva del Śrīmad-Bhāgavatam

Ahora dejamos el examen de los contextos comparativos y usos del término anādi y seguimos con otra pregunta fundamental: ¿Dice el śāstra que las entidades vivientes condicionadas estuvieron una vez con K��a y cayeron, o el śāstra dice que nunca estuvieron con K��a? El Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Cuarto, Capítulo Veintiocho brinda evidencia que el ser viviente estuvo originalmente con el Señor K��a y luego rechazó la asociación del Señor, los autores intentan refutarlo por lo que analizaremos cuidadosamente los versos en cuestión.

Al final del relato de Purañjana el Señor K��a en la forma de un brāhma�a llega hasta la Reina Vaidarbhī (Purañjana en su última vida) cuando ella se lamenta por su esposo muerto, el Señor luego le dice:

“El brāhma�a dijo: ¿Quién eres? ¿Quién te cuida? ¿Quién es ese hombre que yace ahí por el que te lamentas? ¿Sabes que soy el amigo que has consultado en el pasado?” 132

Los autores dicen:

Es posible interpretar los versos del Bhāgavatam como una evidencia de la caída desde Vaiku��ha aunque no lo declaren abiertamente. (Ni las Hojas, p. 148)

Ningún comentario de los ācāryas previos sostiene esa interpretación... Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura declara... que los versos citados se refieren a las jīvas que moran dentro de Mahā-Vi��u durante el tiempo de la aniquilación total cuando toda la manifestación cósmica junto con las entidades vivientes están sostenidas dentro del Señor. (Ibid. p. 148-149)

En apoyo de esta declaración ofrecen parte del comentario sánscrito de Viśvanātha Cakravartī µhākura al verso 4.28.52133, luego traducen el comentario del Ācārya como sigue:

132 brāhma�a uvāca kā tva� kasyāsi ko vāya� śayāno yasya śocasi jānāsi ki� sakhāya� mā� yenāgre vicacartha ha (Bhāg. 4.28.52)



El brāhma�a dijo: “¿Me conoces?” La reina dijo: “Tú eres un brāhma�a, más ¿cómo es que estás relacionado conmigo?” El dice: sakhāyam “Yo soy tu amigo”, la reina preguntó: “¿Cómo es que tienes una amistad conmigo?” El brāhma�a replica: yenāgre vicacartha ha “Tú te asociaste Conmigo antes de la creación”; el significado es que “estando inmersa en Mí, tú experimentaste felicidad por Mi asociación”. (Ni las Hojas, p.149)

Es significativo que Viśvanātha Cakravartī µhākura ofrece aquí el término militvā como un sinónimo de vicacartha, el pasado perfecto del verbo vi-car, el verbo vi-car con el auxiliar yena significa “asociarse o tener relación con”, además Monier-Williams establece que este sentido de la palabra es característico del Bhagavata Purā�a, luego la traducción de Śrīla Prabhupāda “tú consultaste” es excelente; además “asociarse o tener relación con” es ciertamente el significado del verbo mil del cual proviene la palabra militvā “habiendo encontrado o asociado con” es utilizada aquí, por lo tanto es claro que Viśvanātha Cakravartī µhākura está usando este sinónimo sugerido militvā precisamente en ese sentido.

Los autores sin embargo han traducido las palabras del Ācārya mayi eva militvā como “estando inmersa en Mí”, desafortunadamente no han traducido correctamente la palabra sánscrita militvā que no significa aquí “inmersa”, los autores declaran que esta “inmersión” indicada por la palabra militvā demuestra que el alma estaba originalmente dentro de Mahā-Vi��u por lo que cuando el Señor K��a dice más tarde a la Reina Vaidarbhī: “Tú Me rechazaste” esto simplemente se refiere a la salida del alma del cuerpo de Mahā-Vi��u.

Como se declara arriba militvā es una forma del verbo mil, en el Diccionario Inglés-Sánscrito Monier-Williams, p. 817, el verbo mil posee estos significados: Asociarse (como amigos o enemigos), encontrarse, unirse, adherir con (instr., dat., ger. o loc.), reunirse, agrupar, concurrir; en el modo causativo puede significar: Causar que alguno se encuentre con alguien más, reunirse, congregarse.

El Śrī Caitanya-caritām�ta exhibe un uso del verbo mil en un verso sánscrito que es citado tres veces del Padyāvalī de Śrīla Rupa Gosvāmī134.

“Mi querido amigo ahora he encontrado a Mi antiguo y querido amigo K��a en este campo de Kuruk�etra”135.

133 mā� ki� jānāsīti nanu tvam eva vipro mama ka ity ata āha, sakhāyam iti. katha� tvayā saha mama sakhyam ity ata āha, yena mayā saha agre s��e�pūrva� vicacartha. mayy eva militvā mat-sa�gena sukham anubhūtavān tvam evāsīr ity artha�. 134 Cc. Madhya 1.76, Antya 1.79, Antya 1.114



Aquí la palabra militas significa “encontró” en el sentido de encontrarse con alguien y hablar con él, este mismo sentido exacto de la palabra se encuentra en el Gītā-govinda de Śrīla Jayadeva Gosvāmī:

“En Tu cuerpo blanco usas ropas del color de las nubes cargadas de lluvia y del color del Yamuna que vinieron a encontrarte temiendo el golpe de Tu arado. Oh, Keśava, has asumido la forma de Haladhara sosteniendo el arado”136.

En sus clases Śrīla Prabhupāda se refiere diez veces al verso sánscrito que define la palabra sa�kīrtanam:

“Encontrándose con muchos [otros] cantan [glorifican], por ello [se le denomina] sa�kīrtanam”137.

Nuevamente aquí la palabra militvā, la misma forma de la palabra utilizada por Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura significa “reunión” (con otra gente), así el verbo sánscrito mil nunca es usado en ninguna parte de nuestros libros para significar fusionar, sino que se utilizan otras palabras para indicar el acto de fusionarse, aquí se dan algunos ejemplos:

En el Primer Canto Nārada Muni explica cómo él y el Señor Brahmā entraron al cuerpo del Señor Nārāya�a (la palabra sánscrita aquí utilizada: viviśe, significa “él entró”), luego en el Primer Canto se explica que Mahārāja Yudhi��hira “amalgama” todos sus órganos de los sentidos en la mente, la mente en la vida, etc., después dice fusionar el agregado dentro de nuestra ignorancia (fusionarse) y absorber esa ignorancia dentro del ser etc., los verbos aquí utilizados para estos procesos —amalgamar, fusionar, absorción, etc—. son todas formas diferentes del verbo hu, que simplemente significa “ofrecer en sacrificio”.

En el Segundo Canto la traducción de Śrīla Prabhupāda habla de “fusionar la entidad viviente junto con su tendencia de vida condicionada con el yacer místico de Mahā-Vi��u”... Aquí no se dá ningún verbo para “fusionarse”, sino que tenemos la palabra anuśayanam, que significa “yacer junto con (Mahā-Vi��u)”.

135 priya� so ‘ya� k��a� sahacari kuru-k�etra-militas 136 vahasi vapu�i viśade vasana� jaladābha� hala-hiti-bhīti-milita-yamunābham keśava dh�ta-haladhara rūpa jaya jagadīśa hare 137 bahubhir militvā gāyantīti (kīrtayantīti) sa�kīrtanam



El Tercer Canto nos habla que al final del día de Brahmā “una poderosa manifestación del universo se fusiona en la oscuridad de la noche', la palabra sánscrita utilizada aquí es pratisa�ruddha-vikrama�, que simplemente significa que toda la energía dinámica del mundo está completamente controlada.

El Tercer Canto también se refiere a los yogīs que entran “en el cuerpo del Señor Brahmā”, la forma verbal usada aquí es anupravi��ā�, que simplemente significa “entraron paso a paso”.

El Cuarto Canto declara que “todo emana de la Suprema Personalidad de Dios y en el debido curso del tiempo entra en El nuevamente”, por tercera vez tenemos una forma del verbo viś, “entrar”, en este caso praviśanti que significa “ellos entran”.

En el Śrīmad-Bhāgavatam 11.24.22-27 hay un largo relato de la fusión de todos los elementos, los verbos usados en esta relación se basan en la raíz verbal lī, como son pra-lī y sam-pra-lī, el Śrīmad-Bhāgavatam 12.4.15-19 contiene una narración similar de la fusión de todos los elementos utilizando las palabras lī y gras.

El Canto Doce habla de la aniquilación total en la cual las energías del Señor “se fusionan juntas totalmente”, la palabra usada aquí es sampralīyante, que significa “se fusionan totalmente”.

El Brahmā-sa�hitā 5.51 declara:

“Yo adoro a Govinda el Señor primordial del cual (los elementos materiales) se originan, en el cual existen y al cual entran a la hora del cataclismo universal”.

Una vez más la palabra que significa “ellos entran” es simplemente viśanti, que significa “ellos entran”.

Por último en Un Diccionario Inglés y Sánscrito Sir Monier-Williams dá una lista de los siguientes verbos en sánscrito para la palabra inglesa “fusionar” majj, avagā�, gras, vi-lī, naś, nipīta; no incluye a mil como un sinónimo para “fusionar” aunque si la coloca en la lista como un equivalente para el verbo ingles “reunir”.

De modo que el uso de la palabra militvā por parte de Viśvanātha Cakravartī no significa que Vaidarbhī se fusionara en Mahā-Vi��u, Viśvanātha ni siquiera menciona a Mahā-Vi��u y la palabra militvā simplemente significa “reunirse” o “estar junto a”, de manera que sobre la base del uso de la palabra militvā por parte de Viśvanātha Cakravartī µhākura en su comentario al Śrīmad-Bhāgavatam 4.28.52



solo puede decirse que el brāhma�a (la Superalma) y Vaidarbhī (el alma individual) se reunieron antes de la creación.

Por supuesto Viśvanātha Cakravartī ofrece la información adicional de “tú experimentaste felicidad por Mi asociación”, aplicando la traducción correcta para militvā toda la frase mayy eva militvā mat-sa�gena sukham anubhūtavān tvam evāsīr se leería: “reuniendote Conmigo tú ciertamente experimentaste felicidad por Mi asociación”, esta es la explicación de Viśvanātha Cakravartī del significado de la palabra vicacartha.

Ni Śrīdhara Svāmī ni Viśvanātha Cakravartī µhākura ni Śrīla Prabhupāda mencionan a Mahā-Vi��u como el lugar de la reunión.

Ahora consideraremos el siguiente verso del Bhāgavatam en esta narración.


“Oh amiga ¿Recuerdas al amigo desconocido, el Alma? Dejándome buscando una posición te fuiste absorta en el disfrute material”138.

Śrīla Prabhupāda comenta sobre este verso:

“Esta es una explicación de cómo cae la entidad viviente a este mundo material, en el mundo espiritual no hay dualidad ni odio..., cuando las entidades vivientes desean disfrutar por sí mismas desarrollan una conciencia de dualidad y llegan a odiar el servicio al Señor, de esta forma caen las entidades vivientes al mundo material, en el Prema-vivarta se explica139:

“La posición natural de la entidad viviente es servir al Señor en una actitud amorosa trascendental, cuando la entidad viviente quiere ser K��a Mismo o imitar a K��a cae al mundo material, puesto que K��a es el padre supremo Su afecto por la entidad viviente es eterno, cuando la entidad viviente cae al mundo material el Señor Supremo a través de Su expansión svā�śa (Paramātmā) acompaña a la entidad viviente, de esta forma la entidad viviente puede algún día volver al hogar, de vuelta con Dios”. 138 api smarasi cātmānam avijñāta-sakha� sakhe hitvā mā� padam anvicchan bhauma-bhoga-rato gata� 139 k��a-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare nika�a-stha māyā tāre jāpa�iyā dhare



“Por el abuso de la independencia la entidad viviente cae del servicio al Señor y toma una posición en el mundo material como un disfrutador, esto es que la entidad viviente toma su posición dentro de un cuerpo material” (Bhāg. 4.28.53, significado).

Claramente Śrīla Prabhupāda ha dado un significado directo y literal a la declaración del Señor, el Señor pregunta al alma individual si recuerda al Señor como un amigo y el Señor se dirige al alma como “Mi amiga”, el significado literal de estas palabras es que el alma disfrutó amistad con el Señor, olvidó esa amistad y ahora el Señor está recordando al alma esa amistad previa, así Śrīla Prabhupāda ha repetido fielmente las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam, ese es su deber y su derecho pues él es el ācārya, ninguno de los ācāryas previos en sus comentarios se sale de la pauta del significado directo de estas palabras, ninguno de ellos dice que el alma nunca estuvo con K��a, tampoco dicen que el alma nunca disfrutó amistad personal con el Señor, por lo tanto Śrīla Prabhupāda no contradice a ningún ācārya previo y repite fielmente el significado directo de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam.


“Mi estimada y gentil amiga, tú y Yo somos exactamente como dos cisnes, vivimos juntos en el mismo corazón que es tal como el Lago Mānasa, aunque hemos estado viviendo juntos por muchos miles de años aún estamos muy lejos de nuestro hogar original” 140.

Śrīla Prabhupāda comenta sobre este verso:

“El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios es el mundo espiritual, en el mundo espiritual tanto el Señor como las entidades vivientes viven juntos muy pacíficamente, puesto que la entidad viviente permanece ocupada en el servicio al Señor ambos comparten una vida bienaventurada en el mundo espiritual, sin embargo cuando la entidad viviente quiere disfrutar por sí misma cae al mundo material, incluso en esa posición el Señor permanece con ella como la Superalma, su amigo íntimo, debido a su olvido la entidad viviente no sabe que el Señor Supremo la está acompañando como la Superalma, de esta forma la entidad viviente permanece condicionada en todos y cada uno de los milenios”. 140 ha�sāv aha� ca tva� cārya sakhāyau mānasāyanau abhūtām antarā vauka� sahasra-parivatsarān



Los autores declaran que de acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī la palabra oka� aquí significa el cuerpo material y por lo tanto el Señor está diciendo:

Durante el tiempo de la disolución la jīva vive dentro del Señor porque todo está disuelto, las palabras antarā vauka� significan sin una morada, en otras palabras, en ese momento no tenían morada (el cuerpo material) hecha de upādhis (Ni las Hojas, p.150).

Puesto que los autores no dan el sánscrito para lo que aseveran ser una declaración de Jīva Gosvāmī no lo podemos analizar, sin embargo podemos decir que tanto Śrīla Śrīdhara Svāmī como Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura han tomado la palabra oka� literalmente para significar “hogar”, por cierto ambos nos dan un sinónimo para esta palabra, la palabra sánscrita tan conocida g�ham “hogar”, Śrīla Prabhupāda también ha tomado el sentido literal de esta palabra, por lo tanto Śrīla Prabhupāda ha seguido a los ācāryas previos al tomar el sentido literal de este término mientras que los autores aseveran sin proporcionar evidencia sánscrita que Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado una segunda interpretación a esta palabra, ciertamente que el alma condicionada durante la disolución vive dentro del Señor, más el verso del Bhāgavatam dice que los dos amigos estaban ambos lejos del hogar, así incluso si el alma individual estuvo dentro del Señor, el Señor estaba aún lejos de Su hogar y es un hecho que es el hogar del que se habla aquí, por lo tanto el hogar no puede ser la región dentro del cuerpo del Señor puesto que en ese caso ¿Por qué diría el Señor que El estaba separado de Su hogar?

El Señor K��a ha usado la palabra abhūtām que es la tercera persona, forma dual, del tiempo pasado denominado “raíz aorista”, la raíz verbal aquí es bhū, “ser” o “llegar a ser”, en tal sentido tal como en el Bhagavad-gītā el Señor K��a a menudo habla en tercera persona diciendo cosas tales como “toma refugio en ese Señor” o “la Persona Suprema es otra y El está más allá de lo falible o lo infalible” asimismo el Señor K��a dice aquí, literalmente:

“Los dos cisnes tú y Yo, Oh noble, son los dos amigos que viven en el Lago Mānasa que se han separado (abhūtām) ciertamente de [su] hogar por miles de años”.

El significado directo de esta simple oración sánscrita es bastante obvia: el Señor y la entidad viviente están ambos separados de su hogar en la morada del Señor, Śrīla Prabhupāda traduce la oración de esta manera y Śrīla Śrīdhara Svāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura confirman que la palabra oka� aquí significa ciertamente “hogar”.



También es significativo que después de hablar directamente en los versos 52 al 55 de este capítulo el Señor alterna explícitamente al lenguaje simbólico en el verso 56, posteriormente en los versos 57 y 58 el Señor explica el significado del lenguaje simbólico que El acaba de emplear, es significativo que la palabra oka� no está incluída dentro de la declaración simbólica del Señor, ni que tampoco el Señor explique la palabra oka� simbólicamente tal como El explica muchos otros términos como lenguaje simbólico, no hay ninguna indicación del Señor Mismo de que El haya hablado la palabra oka� simbólicamente, así el significado primigenio como lo diera Śrīla Śrīdhara Svāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura y el gran ācārya del mundo entero, Śrīla Prabhupāda, es sublime.


“Mi estimada amiga tú eres ahora Mi misma amiga, desde que Me dejaste te has vuelto cada vez más materialista y no viéndome has estado viajando por diferentes formas a través del mundo material que fue creado por cierta mujer”141.

Śrīla Prabhupāda explica en su significado:

“Cuando la entidad viviente cae va al mundo material que ha sido creado por la energía externa del Señor, la energía material es aquí descrita como “cierta mujer”, en realidad es K��a quien personalmente aconseja a todas las entidades vivientes que vuelvan al hogar, de vuelta a Dios”.

Es muy significativo que el Señor aquí (en el verso 4.28.55) declare que “habiéndome dejado tú deambulaste (vicaran) en el mundo material”, en el verso 4.28.52 el Señor declaró: jānāsi kim sakhā-ya� mā� yenāgre vicacartha ha “¿Conoces a tu amigo, Yo con el cual en el pasado deambulaste (vicacarta)?”.

La palabra vicacartha en el verso 52 y vicaran aquí en el verso 55 por cierto son exactamente el mismo verbo, si asumimos que dentro de un espacio de cuatro versos hablando exactamente del mismo tema en cuestión el Señor utiliza el mismo verbo de la misma manera, entonces así como el alma está ahora divagando por el mundo ocupada en actividad el alma una vez anduvo con el Señor ocupada en actividad personal.

141 sa tva� vihāya mā� bandho gato grāmya-matir mahīm vicaran padam adrāk�ī� kayācin nirmitam striyā



Los autores nos proporcionan el comentario en inglés y en sánscrito de Śrīla Jīva Gosvāmī sobre este verso en apoyo de la idea de que:

La jīva estaba con el Señor Mahā-Vi��u en el momento de la aniquilación y Lo dejó para disfrutar del mundo material, esto es lo que dicen los ācāryas (Ni las Hojas, p.150).

Desafortunadamente Śrīla Jīva Gosvāmī no dice esto en el comentario proveído a nosotros, ni tampoco Śrīla Śrīdhara Svāmī lo dice, ni Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura y Śrīla Prabhupāda a través de toda su narración explica concretamente que el ser viviente estuvo originalmente con K��a.


“Así ese cisne del Lago Mānasa fue despertado por el [otro] Cisne y auto-situandose obtuvo nuevamente la memoria de lo que había perdido por separarse del Señor”142.

Los autores nos proporcionan el comentario en sánscrito de Śrīla Jīva Gosvāmī para este verso y la sugerencia propia de la traducción, después ellos declaran al principio de la página 153:

Aquí Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado claramente que el significado de las palabras punar (otra vez) y sm�ti (memoria) no debe ser mal interpretado para significar que hubo una existencia previa de memoria y luego se perdió, solo significa que el olvido no tiene principio, anādi, no que uno tuviera memoria y la perdiera..., por lo tanto postular además que el condicionamiento tiene un comienzo va en contra del śāstra porque la palabra precisa usada por el śāstra y los ācāryas para describir la vida condicionada es anādi, si comenzamos a cuestionar el uso preciso de anādi luego podemos cuestionar el uso preciso de todas y cada una de sus declaraciones [énfasis nuestro].

Respecto a esta última advertencia podemos notar que todo el propósito del libro de los autores es cuestionar las declaraciones precisas de Prabhupāda en el sentido de que estuvimos originalmente con K��a y por su lógica si nosotros lo cuestionamos entonces deberíamos cuestionar todas las declaraciones de Prabhupāda.

142 eva� sa mānaso ha�so ha�sena pratibodhita� sva-sthas tad-vyabhicāre�a na��am āpa puna� sm�tim



Más allá de eso los autores han traducido erradamente una declaración principal del comentario de Śrīla Jīva Gosvāmī, han traducido las palabras kintu anādy-āv�tasya api sakhyasya svābhāvikatvād anāditvam como sigue:

Más ese olvido es ciertamente sin comienzo aunque la amistad que también está cubierta sin un comienzo es natural (Ni las Hojas, p. 152).

La palabra olvido (tad-vism�te�) no se encuentra en esta oración del comentario de Jīva Gosvāmī, está en la oración previa como se demuestra en la traducción del sánscrito de los autores, hay una parte después de la oración que contiene tad-vism�te� que significa “del olvido de” tad-vism�te� es el modo genitivo y va con la palabra kha��anam en la misma oración, juntos su significado es “rotura del olvido”, por cierto los autores lo traducen de esa manera —“destrucción del olvido” —, la palabra anaditvam (sin comienzo) pertenece a la siguiente oración y gramaticalmente solo puede referirse a sakhyasya (genitivo de sakhya), así de acuerdo con Jīva Gosvāmī es la amistad con el Señor, no el olvido, lo que no tiene comienzo.


“Ellos no conocen su propia morada donde en efecto está Dios, Janārdana, quienes tienen una inteligencia nublada dicen que el Veda facilita las actividades fruitivas debido a que no conocen ese [Veda]” 143.

En su comentario Śrīdhara Svāmī declara:

“Ellos no conocen que” significa: “Ellos no conocen el Veda” porque no conocen sva� lokam “su propia morada” que significa su posición constitucional, la verdad acerca de sí mismos que es el verdadero significado que uno debe percibir en los Vedas [y esa posición constitucional] es donde está Dios” 144.

Los autores dicen acerca de este verso:

143 sva� loka� na vidus te vai yatra devo janārdana� āhur dhūmra-dhiyo veda� sakarmakam atad-vida� 144 atad-vido ‘veda-jñā�. yatas te sva� svarūpa-bhūta� lokam ātma-tattva� veda-tātparya-gocara� na vidu�. yatra devo ‘sti.



El tiempo presente “nunca conocen” (na vidu�) no puede referirse al futuro, pero sí incluye tanto el pasado como el presente, de modo que el significado es que no conocen y nunca han conocido esa morada y por eso es que se ocupan en actividades fruitivas, así es como los ācāryas previos han comentado este verso, el que uno pueda concebir que este verso significa que uno cayó del k��a-līlā es verdaderamente asombroso, volver al hogar no significa necesariamente que hayamos estado allí (Ni las Hojas, p. 155).

Los autores dicen que el tiempo presente 'nunca conocen' no puede referirse al futuro, pero sí incluye tanto el pasado como el presente, en tal sentido ellos razonan nosotros no conocimos a K��a, no conocemos ahora a K��a, pero podemos conocer a K��a en el futuro, la traducción de na vidu� “ellos nunca conocen” es la traducción de Śrīla Prabhupāda y no es una traducción literal de las palabras, si aceptamos la traducción de Śrīla Prabhupāda en lugar de traducciones técnicas y literales entonces también debemos aceptar la declaración de Prabhupāda de que originalmente estuvimos con K��a, si por motivos del análisis queremos emplear el sentido técnico y literal de las palabras, entonces na vidu� simplemente significa “ellos no conocen”.

Irónicamente el Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams expresa que la palabra inglesa “nunca” es “a veces expresada mediante na (que simplemente significa no o ningún en inglés), como “nunca ha habido y nunca habrá nadie como él” anena sad�śa� kaścit na bhūto na bhavi�yati”, es fácil comprender lo que Monier-Williams está expresando, si yo digo “él no vendrá”, esa simple declaración incondicional tomada literalmente significa: “El nunca vendrá”, si yo digo: “El no vino” eso significa literalmente: “El nunca vino en el pasado”, pero si yo digo en el presente: “El nunca viene”, esto simplemente se aplica al presente, por ejemplo yo puedo decir “actualmente, nunca vienen, aunque en el pasado lo hicieron” o “nunca mezclo los vegetales con las frutas porque en el pasado lo hice y me enfermé”.

Asimismo uno puede decir: “Ellos nunca nos visitan pero nos visitarán en el futuro”, así es claro que la palabra nunca en el tiempo presente no gobierna necesariamente el tiempo pasado o el futuro y como explicáramos anteriormente nunca no es de ninguna manera el significado literal de las palabras.

Cuando se intenta dar un significado claro de la palabra nunca, esto es: “Nunca en ningún momento” se usa la palabra na junto con las palabras auxiliares:

(1) jātu, jātucit que significan “siempre”: na tv evāham jātu nāsam, “nunca dejé de existir”.



(2) kadācit, kadācana etc.: “En algún / cualquier momento”, na jāyate mriyate vā kadācit “el alma no nace ni muere en ningún momento”.

Los autores declaran que “así es como los ācāryas previos comentaron este verso”, además puesto que no dan ninguna evidencia al respecto no podemos discutir el tema.

Comparando la Liberación con el Oro Siendo Purificado


Hay evidencia del Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam cuando el alma se purifica regresa al hogar, regresa a Dios, obteniendo otra vez la posición que tenía anteriormente, el Bhāgavatam 11.14.25, declara:

“Tal como el oro cuando es derretido por el fuego deja de ser impuro y nuevamente toma su propia forma, de modo semejante el alma deshaciéndose de la contaminación del karma por la práctica del bhakti-yoga Me obtiene” 145.

Los autores argumentan contra el significado simple y directo de este verso de diversas maneras:

El hombre común no tiene experiencia de que el oro es puro y luego se vuelve impuro (Ni las Hojas, p. 207).

Cuando el oro se extrae de la mina es impuro y es purificado al derretirse (Ibid, p. 206).

Esto lo sabe el hombre común, esta analogía posteriormente se aplica a la jīva (Ibid p. 207).

Hay varios problemas con esta interpretación de la analogía.

1. La Enciclopedia Británica (1992, vol. 5 Micropedia, p. 336) dice que el oro “es hallado en una forma relativamente pura en la naturaleza”, también dice que el oro “se encuentra mayormente en un estado natural permaneciendo químicamente puro”, dice además que “grandes cantidades de rocas conteniendo oro lo bastante ricas para ser denominadas filón son inusuales”, de manera a través de la historia la forma principal en que el oro ha sido obtenido es a través de su extracción en su

145 yathāgninā hema mala� jahāti dhmāta� puna� sva� bhajate ca rūpam ātmā ca karmānuśaya� vidhūya mad-bhakti-yogena bhajaty atho mām



forma natural pura, separándolo con bateas de los arroyos o extrayéndolo de las venas de las minas, es solamente en tiempos recientes que muy complicados métodos industriales para extraer oro de los filones ha sido desarrollado, el oro en los filones se encuentra en pequeñas cantidades y el principal artículo de la Británica sobre oro (p. 491) dice que en una zona típica “tres toneladas de filón son procesados por cada onza de oro obtenida”, el filon se extrae mediante complicados procedimientos industriales que incluyen el uso de soluciones ácidas de cianuro.

La Enciclopedia Americana (1994) en su artículo sobre oro de modo semejante declara que el oro “fue particularmente importante al hombre antiguo pues podía ser obtenido como metal libre sin complejas técnicas de separación” (p. 10).

Por lo tanto tal parece que en épocas antiguas el hombre común encontraba oro en un estado relativamente puro.

2. La palabra hema usada en este verso simplemente significa “oro”, no se define de ninguna otra manera, hay palabras sánscritas para filón, pueden encontrarse en el Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams, la palabra principal es dhatu.

3. Aunque el oro es a menudo hallado en un estado de relativa pureza, a veces se le agregan impurezas, el artículo de la Enciclopedia Americana sobre oro declara:

“El oro se presta para la fabricación de artículos decorativos debido a su gran resistencia a la corrosión y al deslustre y a su facilidad para ser trabajado, las impurezas son agregadas al oro usado en joyería para dar el color deseado al metal y endurecerlo, en el pasado el oro blanco era producido por el agregado de paladio al oro, pero hoy es fabricado a partir de una aleación base de oro-níquel, la aleación de oro que contiene cobre es de color rojo o rosado y puede ser utilizado para dar contraste en la joyería, el agregado de aleación de plata al oro para formar un 18 kt., le da un color verduzco al oro” (p. 13).

Puesto que la joyería fue uno de los principales usos del oro en los tiempos Védicos y la fabricación de joyas fue un arte altamente desarrollado cabe esperar que estas técnicas fueran conocidas y empleadas.

“Los antiguos objetos de oro poseían una mezcla agregada de impurezas, especialmente de plata” (Enciclopedia Americana, p. 11).

4. Las referencias habituales expresan que el oro que ya ha sido elaborado o procesado es nuevamente purificado por el fuego, el Profesor K.V.S. Sastry del



Departamento de Ingeniería de Procesamiento Mineral y Ciencias Materiales de la Universidad de Berkeley, California, dice que la aleación de oro puede ser nuevamente purificada si es fundida (calor a alta temperatura) con ciertos agentes fluídos para remover los elementos extraños.

El indólogo Madhav Deshpande de la Universidad de Michigan dijo en un mensaje por correo electrónico que nos fue enviado el 13 de Noviembre de 1995:

“Es una práctica común en India llevar viejos adornos a un orfebre para obtener otros nuevos hechos del mismo metal, en tales ocasiones los orfebres recurren a este proceso de purificación del oro para remover las impurezas, dado que el oro normalmente no se desluce las impurezas serían los metales añadidos al oro para reforzarlo o colorearlo”.

De manera que el mejor sentido de la analogía del Bhāgavatam sería que el oro es hallado puro, más a veces se le agregan impurezas, para remover esas impurezas y dar al oro puro su estado original uno puede utilizar fuego para derretirlo, incluso hoy en día es una práctica común en la India.

Además hay otro verso similar en el Śrīmad-Bhāgavatam (8.24.48):

“Quien quiera librarse del enredo material debe prestar servicio a la Suprema Personalidad de Dios y abandonar la contaminación de la ignorancia que abarca actividades pías e impías, así uno recobra su identidad original tal como una pieza de oro o plata se desprende de toda impureza y se purifica cuando se trata con fuego”146.

Śrīla Vijayadhvaja Tīrtha comenta sobre este verso:

“Entonces uno acepta su propio color [como el oro], que es el destino del Alma Suprema y la propia forma espiritual bienaventurada, además esa nueva jīva (punar) se vuelve imperecedera (avyaya�), no cubierta (asa�v�ta�), libre de cobertura (āvara�a-rahita�)”147.

146 yat-sevayāgner iva rudra-rodana� pumān vijahyān malam ātmanas tama� bhajeta var�a� nijam e�a so ‘vyayo bhūyāt sa īśa� paramo guror guru� 147 nija var�a� paramātma-gatim, ānanda-svarūpa� ca bhajeta. kiñca sa jīva� punar avyayo ‘sa�v�ta� āvara�a-rahito bhavati.



Punar

Volviendo a nuestra discusión del Bhāgavatam 11.14.25 los autores intentan además argumentar contra el significado claro y obvio de este verso dando una definición altamente inusual para la palabra punar, los autores dicen:

Aunque el significado general de la palabra punar es “nuevamente” también significa “luego”, “después”, “además”, etc. de acuerdo al Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams, el significado “luego” podría adoptarse en este caso para conservar el significado del verso concreto con otras declaraciones de que la jīva es anādi-baddha (Ni las Hojas, p.207).

Aparte del razonamiento circular de esta afirmación los autores han mal interpretado la palabra punar, como lo demostraremos la palabra sánscrita punar en este verso simplemente significa “nuevamente”, cuando uno desea expresar la noción de “nuevamente” en sánscrito utiliza la palabra punar, por eso es que dicha palabra aparece más de doscientas setenta y cinco veces en el Śrīmad-Bhāgavatam, en la mayoría de los casos la palabra punar simplemente significa “nuevamente”, los extremadamente pocos casos en que se traduce de otra manera entran en la clase de casos especiales y modismos que están en extremo limitados por las reglas y el contexto según lo explicaremos más adelante.

1. Luego

De acuerdo al diccionario Monier-Williams que los autores han citado la palabra punar puede significar “luego” en casos como ādau... punar... paścāt, “al principio... luego... más tarde”, el significado especial de “luego” es posible cuando la palabra punar está rodeada por palabras restrictivas tales como ādau “al comienzo o al principio” y pascat “más tarde”, tales términos restrictivos no obstante están ausentes en el verso del Bhāgavatam que está en discusión.

2. De Regreso

De acuerdo a la misma normativa del diccionario Inglés-Sánscrito citado por los autores en los śāstras antiguos tales como el ¬g Veda la palabra punar significa “de regreso” u “hogar” cuando se usa con verbos que indican locomoción como son i, gam o yā, todos los cuales significan básicamente “ir”.



Este mismo sentido de la palabra continúa en el Bhāgavatam como en el verso siguiente (Bhāg. 10.85.52):

“[Śukadeva Gosvāmī continuó:] después de decir esto el Señor K��a y el Señor Balarama habiendo sido debidamente adorados por Bali Mahārāja tomaron los seis hijos y regresaron a Dvārkā (punar dvāravatīm etya) donde los presentaron a Su madre”148.

Aquí la palabra punar en combinación con una forma del verbo i, “ir” (aquí ā-i-tya, o etya) significa específicamente “ir de vuelta al hogar” o ir al hogar nuevamente”.

En el verso del Bhāgavatam que está en consideración (11.14.25) algunos comentaristas declaran que un sinónimo de bhajati es prāpnoti que significa “(el alma) alcanza, arriba”, el verbo prāp en sí a veces funciona como un verbo de locomoción exactamente como en inglés, indicando “alcanzar o arribar a un destino”, por ejemplo en el Bhagavad-gītā (6.41) el Señor K��a declara: prāpya pu�ya-k�tā� lokān “habiendo alcanzado, arribado a (prāpya) los mundos de los hacedores piadosos”, así en relación con punar el verbo prāp tendría un claro sentido de “retorno”, esto sería consecuente con el alma regresando a un estado original de conciencia.

3. Restaurar

Con el verbo dā “dar” punar significa “devolver, restaurar”, este uso no es convocado en el verso 11.14.25 más este significado ciertamente que sería consistente con el alma regresando a un estado original de conciencia.

4. Más allá, además

Cuando punar se toma para significar “más allá” o “además” es en el sentido de “más de lo mismo”, una ocurrencia de la misma cosa, una vez más, más en un sentido de secuencia acumulativa, esto puede apreciarse en el Śrīmad-Bhāgavatam en los versos 10.38.40, 10.51.52, 10.58.38 y 11.21.25 este uso no es convocado en el verso 11.14.25.

148 ity uktvā tān samādāya indrasenena pūjitau punar dvāravatīm etya mātu� putrān ayacchatām



5. Por otra parte

Este uso se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam 12.12.66:

“Hari el Señor de todo, que ahuyenta la acumulación de contaminación de Kali, no es ciertamente cantado constantemente en algún otro sitio [en otros śāstras], más aquí por otra parte (puna�), aquel cuyas formas son ilimitadas es elaboradamente descrito en cada verso por los relatos narrados” 149.

El Śrī Caitanya-caritām�ta (Madhya 20.145) cita el siguiente verso del Padma Purā�a, traduciremos el verso muy literalmente de modo que los lectores puedan cotejar el sánscrito más fácilmente.

“Para desconcierto de este mundo de criaturas móviles e inmóviles permítase que esos diversos Purā�as y Agamas charloteen hasta el final del kalpa que este y aquel devatā es supremo, en el siddhānta por otra parte (puna�) cuando todos los Agamas son exhaustivamente analizados se concluye que sólo uno es Bhagavān: Vi��u”150.

En casos como éstos punar significa “por otra parte”, cuando media entre dos opiniones o puntos de vista distintos como en el verso 12.12.66, esa no es la clase de aplicación que encontramos en el verso en cuestión (Bhāg. 11.14.25).

6. Como “re-” en vocablos compuestos

El primer término de un vocablo compuesto actúa como el prefijo inglés “re-” como en punar-bhava� “re-nacimiento” o punar-āv�tti, literalmente “re-tornando”, etc.

Para obtener el sentido real de una palabra sánscrita de un diccionario es a menudo importante examinar las citas del diccionario de las formas típicas en que se usa la palabra en la literatura, Monier-Williams enumera más de 140 vocablos compuestos

149 kali-mala-sa�hati-kālano ‘khileśo harir itaratra na gīyate hy abhīk��am iha tu punar bhagavān aśe�a-mūrti� paripa�hito ‘nu-pada� kathā-prasa�gai� 150 vyāmohāya carācarasya jagatas te te purā�āgamās tā� tām eva hi devatā� paramikā� jalpantu kalpāvadhi siddhānte punar eka eva bhagavān vi��u� samastāgama- vyāpāre�u vivecana-vyatikara� nīte�u niścīyate



que pueden ser formados con la palabra punar y virtualmente en cada caso el sentido es “nuevamente”.

Si investigamos los significados para la palabra inglesa “nuevamente” es notorio que encontremos que los diversos sentidos armonizan muy bien con los diversos significados de punar.

Si punar fuera usada en un sentido raro Śrīdhara Svāmī y los demás comentaristas nos lo hubieran referido pues ese es el propósito del comentario —señalar los usos no habituales—, como hemos visto el significado particular sugerido por los autores (“luego”) no está ciertamente convocado.

En conclusión el Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.25 nos brinda una declaración simple y directa a la resultante de que la entidad viviente nuevamente toma una forma espiritual y regresa al hogar, de vuelta a Dios, como los autores han señalado útilmente las palabras inglesas “de regreso al hogar, de vuelta a Dios” no aparecen en el comentario sánscrito de Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura, sin embargo él sí dice que el alma purificada regresa a la propia morada del Señor donde el alma se ocupa directamente en el servicio del Señor: malam viduya ato maniya loke mā� bhajati sāk�āt sevate.

Olvidando y Recordando Nuevamente Nuestra Relación Original con K��a

En el Tecer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.15) encontramos el siguiente verso:

“El alma humana ora más aún: La entidad viviente es colocada bajo la influencia de la naturaleza material y continúa una dura lucha por la existencia en el sendero del nacimiento y la muerte repetidos, esta vida condicionada es debida a su olvido de la relación con la Suprema Personalidad de Dios, por lo tanto sin la misericordia del Señor ¿Cómo puede ocuparse nuevamente en el servicio amoroso trascendental del Señor?” 151.

151 yan-māyayoru-gu�a-karma-nibandhane ‘smin sā�sārike pathi cara�s tad-abhiśrame�a na��a-sm�ti� punar aya� prav��īta loka� yuktyā kayā mahad-anugraham antare�a



Este pasaje es de las plegarias habladas por el alma dentro del vientre como lo explica el Señor Kapila a Su madre Devahūti de modo que esta información está siendo relatada por el Señor Supremo Mismo como parte de Sus enseñanzas a Devahūti.

En su significado al texto mencionado (3.31.15) Śrīla Prabhupāda hace estas declaraciones:

“Aquí se explica claramente que nuestra memoria se pierde debido a que ahora estamos cubiertos por Su energía material, podrían plantearse argumentos de por qué hemos sido colocados bajo la influencia de la energía material del Señor, esto se explica en el Bhagavad-gītā donde el Señor dice: 'Yo estoy sentado en el corazón de todos y a Mí se debe el que uno sea olvidadizo o recuerde el conocimiento', el olvido del alma condicionada también se debe a la dirección del Señor Supremo, una entidad viviente abusa de su pequeña independencia cuando quiere enseñorearse sobre la naturaleza material, este abuso de la independencia que se denomina māyā siempre está disponible, de otro modo no habría independencia.; independencia implica que uno puede usarla apropiada o inapropiadamente, no es algo estático, es dinámico, por lo tanto el abuso de la independencia es la causa de estar influenciado por māyā”.

Śrīdhara Svāmī brinda el siguiente comentario sobre este verso:

“Por cuya māyā esta entidad viviente con su memoria perdida vaga por el sendero del sa�sāra, con el sufrimiento causado por esa condición, sin la misericordia que proviene sólo de El, del Señor, ¿Mediante qué medios puede el alma aceptar de nuevo y completamente su propia posición constitucional?” 152.

Los autores agregan:

Aquí la palabra puna� se define como “luego” o “después de eso” Śrīla Viśvanātha Cakravartī acepta esta acepción, el significado es que la jīva está en el estado de olvido na��a-sm�ti que no tiene comienzo, luego (puna�) por la misericordia del Señor puede conocer su propio ser, de esta forma se emplea aquí la palabra puna� (Ni las Hojas, p. 212).

152 yasya māyayā na��a-sm�ti� san sa�sāra-sambandhini-pathi tad-abhiśrame�a tat-k�tena kleśena carann aya� jīvo mahatas tasyaiveśvarasyānugraha� vinā puna� kayā yuktyā loka� nija-svarūpam prav��īta sambhajeta.



Aunque los autores dicen que Viśvanātha Cakravartī µhākura acepta punar como significando “luego” en este caso no proporcionan ninguna evidencia sánscrita directa de su comentario, además en lugar de traducir la palabra punar en el renglón y contexto en que realmente ocurre na��a-sm�ti� punar aya� prav��īta lokam ellos prefieren traducirla en relación con un renglón y contexto en que no se presenta, por último los autores no traducen todo el sánscrito que citan del comentario de Śrīdhara Svāmī, omiten la traducción de las palabras loka� nija-svarūpa� prav��īta sambhajeta: “lokam significa 'su propio svarūpa'; prav�nīta significa 'él acepta completamente”.

Consideremos ahora otros versos en que las palabras punar “nuevamente”, sm�ti “recordando” y viśm�ti “olvidando” se presentan.

El Śrīmad-Bhāgavatam hace una declaración aún más remarcable en el verso 12.5.5:

“Tal como cuando se rompe un recipiente el cielo (dentro del recipiente) continúa siendo el mismo cielo como antes, de modo semejante cuando el cuerpo está muerto la jīva nuevamente alcanza el nivel absoluto”153.

Śrīla Śrīdhara Svāmī explica este verso como sigue:

“Tal como antes (yathā purā) significa tanto como antes de la designación del 'recipiente' [esto es, antes de que el cielo en el recipiente fuera designado por la forma y la cobertura del recipiente como “el aire en el recipiente”], así nuevamente cuando el recipiente es roto el cielo que estaba contenido dentro del mismo sería solo cielo [sin la designación 'recipiente'], este caso es similar a aquél cuando el cuerpo está muerto, esto es cuando por el conocimiento de la verdad el cuerpo se combina [de vuelta a la materia]” 154.

Aquí termina el comentario de Śrīdhara Svāmī, tenemos las palabras yathā purā... evam... puna�: “como antes...así nuevamente”, Śrīdhara Svāmī enfatiza que el cielo vuelve a su estado puro original como era antes de ser designado por una cobertura, en este caso el recipiente, de forma semejante el alma pura una vez existió sin la designación del cuerpo material y tal como con el recipiente roto cuando el cuerpo muere, el alma pura logra nuevamente la naturaleza espiritual pura como la que

153 gha�e bhinne gha�ākāśa ākāśa� syād yathā purā eva� dehe m�te jīvo brahma sampadyate puna� 154 yathā purā gha�opādhe� pūrvam iva punar gha�e bhinne tad-antarvary-avakāśa eva syād yathā, eva� dehe m�te tattva-jñānena līne sati.



tenía antes existiendo en esa plataforma espiritual pura, no hay nada en los comentarios de Va�śīdhara, Vīrarāghava, Vijayadhvaja Tīrtha, Śrīla Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī µhākura o los otros comentaristas que cambie de alguna manera o siquiera de un sentido adicional indirecto a lo que está obviamente establecido aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam: Que el alma que una vez existiera en un estado puro es cubierta por un cuerpo material y luego regresa a ese mismo estado puro de antes, las palabras yathā purā “tal como antes” son significativas, pues si uno desea proclamar que el alma proviene originalmente del brahmajyoti o algún otro nivel puro sustituto que no es la morada del Señor, entonces el alma regresaría al mismo estado de acuerdo con la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam, esto es confirmado por los ācāryas.


“Si el ser viviente olvida esta naturaleza Mía, entonces Mi naturaleza se separa de él, en ese momento sobrelleva la existencia material, de un cuerpo a otro cuerpo, de muerte en muerte” 155.

Hemos traducido este verso literalmente ateniéndonos al comentario de Śrīdhara Svāmī, Śrīdhara Svāmī declara aquí que la primer palabra sánscrita de este verso, yat, significa yadi “si”, asimismo traduce las palabras etan mad-bhāvam “esta Mi naturaleza” como mat svarūpam “Mi posición constitucional” o Brahman, “la Verdad Absoluta”, además declara que “si” la entidad viviente olvida la naturaleza del Señor “entonces” el ser viviente es separado de la naturaleza del Señor y de ahí que hay existencia material, es significativo aquí que Śrīdhara Svāmī describa el proceso de olvidar la naturaleza del Señor K��a como un proceso de “si ...luego”: “Si esto sucede luego ocurre lo siguiente”, podría declararse que es un lenguaje figurado que describe un estado de cosas atemporal, no cronológico, no secuencial estado de acontecimientos, más por supuesto eso sería simplemente una opinión particular sobre el tema, Śrīdhara Svāmī establece algo bastante diferente, el comentario de Va�śīdhara que está creado como explicación del de Śrīdhara Svāmī no da ninguna indicación de que algo en sentido figurado esté aquí, Vijayadhvaja Tīrtha en su comentario parafrasea el de Śrīdhara Svāmī: yadi... tadā “si ...luego”

155 yad etad vism�ta� pu�so mad-bhāva� bhinnam ātmana� tata� sa�sāra etasya dehād deho m�ter m�ti�



con las palabras yadi... tarhi “si ...luego, en ese momento”; no hay nada en los comentarios de los demás ācāryas que cambie el sentido obvio de este verso y de la explicación de Śrīdhara Svāmī acerca de él, a propósito el Señor Sa�kar�a�a Mismo habló este verso a Citraketu, el señor de los Vidyadharas, cuando el Señor se sintió complacido con sus plegarias.

Es nuestra argumentación de que hay muchos versos en el Śrīmad-Bhāgavatam en los cuales no hay una evidencia independiente en absoluto de que la palabra sm�ti u otras palabras afines han sido utilizadas en sentido figurado, el Bhāgavatam podría fácilmente declarar que la causa de la existencia material es que uno no conoce a K��a, que uno no está consciente de K��a, que uno no ha aprendido acerca de K��a, etc. etc., más una y otra vez el Bhāgavatam prefiere declarar y los ācāryas lo reiteran constantemente que la causa de la existencia material es el olvido de K��a, el no recordarlo y que la solución es recordar a K��a —no aprender acerca de El—, sino más bien recordarlo, los muchos versos del Bhāgavatam que comparan la existencia material a un mal sueño confirman aún más el entendimiento simple y directo.



8. Brahmā-vaivarta Purā�a

Después de haber examinado las referencias sástricas que establecen filosóficamente que la entidad viviente cae de una relación personal con K��a, ahora nos enfocaremos a la pregunta de si el śāstra ofrece registros históricos de este acontecer, los autores dicen: “No hay mención de las nitya-muktas caídas en las Escrituras” (Ni las Hojas, p. 215), esto no es realmente cierto, la evidencia de las posibles caídas de las nitya-muktas también proviene de la historia de cómo el Señor Caitanya rescató a su sirviente Kālā K��adāsa de los encantos de los Bha��athāris durante el recorrido del Señor por el sur de la India, en sus discusiones de ese pasatiempo Śrīla Prabhupāda escribió que es posible para un devoto caer de la asociación directa del Señor.

“Esto es evidencia concreta, demostrando que es posible caer en cualquier momento de la asociación con el Señor, uno solo necesita abusar de su pequeña independencia, una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material” (Cc. Madhya 10.65).

También hay algunas referencias acerca de almas que vienen al mundo material del mundo espiritual, la historia de Jaya y Vijaya es un ejemplo, por supuesto que este es un caso especial, más Śrīla Prabhupāda a menudo lo utilizaba como una analogía para la caída de las almas ordinarias en el mundo material.

Por último hay una narración en el Brahmā-vaivarta Purā�a en la cual dos de los asociados íntimos del Señor cayeron al mundo material, adelante damos la traducción156 seguida por el texto en sánscrito.

Tulasī

Brahmā-vaivarta Purā�a 2.15.23-29

(23) Tulasī dijo: “Escucha querido (señor), declararé lo que mi mente desea, por cierto: ¿De que tengo que avergonzarme ante tí que todo lo conoces?

156 Traducido del sánscrito por H.D. Gosvāmī



(24) “Y yo soy Tulasī, anteriormente estaba situada como una gopī en Goloka, era querida a K��a, una sirvienta también, parte y porción de El, querida por Sus amigas.

(25) “En el círculo de la danza rāsa, la que liderea la danza rāsa (Rādhārā�ī), acercándose me vió aturdida, insaciable, entrelazada a Govinda.

(26) “Oh abuelo, llena de ira Ella reprendió a Govinda y luego me maldijo: '¡Tú! ¡Vé a un nacimiento humano!'

(27) “Govinda me dijo: 'Habiendo realizado austeridad en Bhārata tú obtendrás Mi parte (plenaria) con cuatro brazos (Nārāya�a) por el favor de Brahmā'.

(28) “Habiendo hablado así El, el Señor de los dioses desapareció, abandonando (mi) cuerpo por temor a la diosa (Rādhā) obtuve nacimiento en la tierra.

(29) “Ahora quisiera obtener a Nārāya�a como mi amado pues El es tranquilo y posee una forma hermosa, concédeme ese favor”.

(23) tulasy uvāca śr�u tāta pravak�yāmi yan me manasi vāñcitam

sarva-jñasyāpi purata� kā lajjā mama sāmpratam

(24) aha� ca tulasī gopī goloke 'ha� sthitā purā k��a-priyā ki�karī ca tad-a�śā tat-sakhī-priyā

(25) govindena sahāsaktām at�ptā� mā� ca mūrcchitām rāseśvarī samāgatya dadarśa rāsa-ma��ale

(26) govinda� bhartsayām āsa mā� śaśapa ru�ānvitā yāhi tva� mānavī� yonim ity eva� ca pitāmaha

(27) mām uvāca sa govinda mad-a�śa� tva� catur-bhujam labhi�yasi tapas taptvā bhārate brahma�o varāt

(28) ity evam uktvā debeśo 'py-antar-dhānam cakāra sa� devyā bhiyā tanu� tyaktvā labdha� janma mayā bhuvi

(29) aha� nārāya�a� kānta� śānta� sundara-vigraham sāmprata� labdhum icchāmi varam eva� ca dehi me

Brahmā-vaivarta Purā�a 2.16.184-199



(184) El Señor Supremo dijo: “¡Oh nacido del loto (Brahmā)! Conozco toda la historia de Śa�khacū�a quien anteriormente era Mi devoto, un pastorcillo de gran esplendor.

(185) ¡Oh dioses! Escuchen toda esta antigua historia que revela realmente el carácter de Goloka y destruye el pecado, pues es causa de piedad.

(186) “Un pastorcillo llamado Sudāmā, un excelente asociado Mío, vino a un vientre demoníaco debido a la propia maldición furiosa de Rādhā.

(187) “Allí (en Goloka) una vez salí de Mi hogar al círculo de la danza rāsa, dejando a la orgullosa Rādhā, Mi amiga más importante, la más grandiosa de todas.

(188) “Comprendiendo de labios de una sirvienta que Yo estaba con Virajā, Ella se enfureció y al final fue y Me vio allí.

(189) “Y reconociendo a Virajā en la forma de un río y que Yo había desaparecido, Ella se fue nuevamente furiosa a Su hogar con Sus amigas.

(190) “Viéndome en la casa ya acompañado por Sudāmā, la diosa Me reprendió severamente y Yo me quedé callado y muy calmado.

(191) “Al oír eso y siendo muy grandioso Sudāmā se enojó con Ella y la reprendió con ira en Mi presencia.

(192) “Al oírlo Ella llena de ira con Sus ojos de loto rojos dió la orden de desterrarlo (a él) temblando en Mi compañía.

(193) “Surgieron cien mil sakhīs irresistibles brillando esplendorosas y rápidamente lo desterraron mientras argumentaba una y otra vez.

(194) “Y oyendo esas palabras Ella se enfureció completamente y lo maldijo con estas duras palabras: 'Ahora, vé a un vientre dānava!'

(195) “Mientras él se iba gritando, llorando y postrándose ante Mí, Ella se satisfizo y llorando nuevamente con compasión lo detuvo.

(196) “;¡Oh hijo, deténte! ¡No te vayas! ¿A dónde vas?' (Ella dijo) una y otra vez y así gritando de esa manera Ella fue detrás suyo, perpleja.

(197) “Las gopis también lloraron y todos los gopas pues estaban muy afligidos todos ellos y también Rādhikā, después de haber sido enterados por Mí.



(198) “(Rādhā dijo:) 'Sudāmā volverás cuando haya pasado medio instante, habiendo mantenido (los términos de) la maldición.' y (diciendo): '¡Que ese jovencito regrese aquí!' Ella se contuvo.

(199) “Aún así 'medio instante de Goloka sería un manvantara de la tierra, Oh creador de los mundos', esta declaración es cierta”.

(184) śrī bhagavān uvāca śa�khacū�asya v�ttānta� sarva� jānāmi padmaja mad-bhaktasya ca gopasya mahā-tejasvina� purā

(185) surā� ś��uta tat sarvam itihāsa� purātanam golokasyaiva carita� pāpa-ghna� pu�ya-kāra�am

(186) sudāmā nāma gopaś ca pār�ada-pravaro mama sa prāpa dānavī� yoni� rādhā-śāpāt su-dāru�āt

(187) tatraikadāham agama� svālayād rāsa-ma��alam vihāya māninī� rādhām mama prā�ādhikā� parām

(188) sā mā� virajayā sārddha� vijñāya ki�karī-mukhāt paścāt krudhā sa jagāma mā� dadarśa ca trata ca

(189) virajā� ca nadī-rūpām mā� jñātvā ca tiro-hitam punar jagāma sā rū��ā svālaya� sakhībhi� saha

(190) mā� d��va mandire devī sudāma-sahita� purā bh�śam mā� bhartsayām āsa maunī-bhūta� ca su-sthiram

(191) tac chrutvā ca su-mahā�ś ca sudāmā tā� cukopa ha sa ca tā� bhartsayām āsa kopena mama saniidhau

(192) tac chrutvā sā kopa-yuktā rakta-pa�kaja-locanā bahi� kartu� cakārājñā� santrastā mama sa�sadi

(193) sakhī-lak�a� samuttasthau durvāra� tejasojjvalam bahiś cakāra ta� tūr�a� jalpanta� ca puna� puna�

(194) sā ca tad vacana� śrutvā samāru��ā� śaśāpa tam yāhi re dānavī� yonim ity eva� cāru�a� vaca�

(195) ta� gacchanta� śapanta� ca rudanta� mā�



pra�amya ca vārayām āsa sā tu��ā rudantī k�payā puna�

(196) he vatsa ti��ha mā gaccha yāsīti puna� puna� samuccārya ca tat-paścat jagāma sā ca vismitā

(197) gopyaś ca rurudu� sarvā gopāś ceti su-du�khitā� te sarve rādhikā cāpi tat-paścād bodhitā mayā

(198) āyāsy atik�a�ārddhena k�tvā śāpasya pālanam sudāman tvam ihāgacchet yuvā ca sā nivāritā

(199) golokasya k�a�ārdhena caika-manvantara� bhavet p�thivyā� jagatā� dhātar ity eva� vacana� dhruvam

Uno podría cuestionar la autoridad del Brahmā-vaivarta Purā�a, por lo que aquí brindamos ejemplos en los cuales Śrīla Prabhupāda y otros ācāryas citan versos del Brahmā-vaivarta Purā�a y también declaraciones en las que ellos afirman de diversas formas que el Brahmā-vaivarta Purā�a es ciertamente una literatura Védica autorizada y genuina, las citas son de los libros, clases y conversaciones de Śrīla Prabhupāda (©1991 por el Bhaktivedanta Book Trust).

Citas de Śrīla Prabhupāda del Brahmā-vaivarta Purā�a

a) Del Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.11, significado:

“De acuerdo al Brahmā-vaivarta Purā�a Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada aún dentro del vientre de su madre”.

b) Del Śrīmad-Bhāgavatam 1.18.12, significado:

“En el Brahmā-vaivarta Purā�a Vi��u le dice a Śiva que en la era de Kali hombres llenos de ansiedades de diversas clases se ocupan vanamente en la actividad fruitiva y las especulaciones filosóficas, más cuando ellos se ocupan en el servicio devocional el resultado es seguro y cierto y no hay pérdida de energía”.

c) Del Śrīmad-Bhāgavatam 7.2.60, significado:

“El mantenerse a sí mismo en la oscuridad más profunda referida al conocimiento espiritual y al mismo tiempo proclamar que se es un ario, es una posición no-aria, al respecto Śrīla Madhvācārya cita lo que sigue del Brahmā-vaivarta Purā�a..., el



significado es que en tanto estemos en este cuerpo de forma humana, nuestro deber es entender al alma dentro del cuerpo” 157.

d) Del Śrīmad-Bhāgavatam 9.6.7, significado:

“Citando del Brahmā-vaivarta Purā�a Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “En esta era de Kali hay cinco actos prohibidos: Ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados y engendrar un hijo en la esposa del hermano” 158.

e) De las clases de Prabhupāda: Śrīmad-Bhāgavatam, 15 de Junio de 1972, Los Angeles (hablando acerca de las especies de entidades vivientes, Śrīla Prabhupāda hace el siguiente comentario):

“En el Brahmā-vaivarta Purā�a se dice...

Prabhupāda: Hm, este es un verso muy importante, pueden repetir esto, uno puede aprenderlo de memoria..., repítanlo, (Los devotos dicen el verso), de modo que aśītim significa “ochenta”, aśītim; caturas, caturas significa “cuatro”, entonces ochenta y cuatro, ochenta más cuatro es ochenta y cuatro; lak�ān, lak�ān significa cientos de miles, entonces ochenta y cuatro cientos de miles”.159

157 ka ātmā ka� para iti dehādy-apek�ayā na hi dehādir ātmā syān na ca śatrur udīrita� ato daihika-v�ddhau vā k�aye vā ki� prayojanam yas tu deha-gato jīva� sa hi nāśa� na gacchati tata� śatru-viv�ddhau ca sva-nāśe śocana� kuta� dehādi-vyatiriktau tu jīveśau pratijānatā ata ātma-viv�ddhis tu vāsudeve rati� sthirā śatru-nāśas tathājñāna- nāśo nānya� kathañcana 158 aśvamedha� gavālambha� sannyāsa� pala-pait�kam devare�a sutotpatti� kalau pañca vivarjayet 159 aśīti� caturaś caiva lak�ā�s tāñ jīva-jāti�u bhramadbhi� puru�ai� prāpya� māun�ya� janma-paryayāt tad apy abhalatā� jāta� te�ām ātmābhimāninām varākā�ām anāśritya govinda-cara�a-dvayam



Citas de Śrīla Prabhupāda Acerca del Brahmā-vaivarta Purā�a

a) Del Śrī Caitanya-caritām�ta, Madhya-līlā 6.137, significado:

“El ¬g Veda, Yajur Veda, Sāma Veda, Atharva Veda, Mahābhārata, Pañcarātra y el Rāmāya�a original se consideran todas literatura Védica, los Purā�as (como el Brahmā-vaivarta Purā�a, Nāradīya Purā�a, Vi��u Purā�a y Bhagavata Purā�a) están especialmente creados para los Vai��avas y también son literatura Védica”.

b) De las Clases de Prabhupāda, General, 29 de Abril de 1969, Boston:

“Hay dieciocho Purā�as, de ellos un Purā�a se denomina Agni Purā�a y otro Purā�a se denomina Brahmā-vaivarta Purā�a, de modo que este movimiento Hare K��a está allí en estos dos Purā�as y también en muchos otros Purā�as...”

c) De las Clases de Prabhupāda, Śrīmad-Bhāgavatam, 15 de Junio de 1974, París.

“Para sattva-gu�a el Vi��u Purā�a, el Brahmā��a Purā�a, el Brahmā-vaivarta Purā�a, Bhāgavata Purā�a..., pues el conocimiento debe ser dado a todos, de acuerdo a su capacidad”.

d) De Conversación Privada, Bhubaneswar, 24 de Enero de 1977:

Prabhupāda: Eso estará bien, yo estuve entrenando pero ellos no se volvieron muy expertos, así como estoy haciendo el Bhagavad-gītā, el Śrīmad... ellos podrían hacer el Padma Purā�a, el Vi��u Purā�a, el Brahmā-vaivarta Purā�a, de la misma manera, pero nuestros estudiantes no son tan expertos.



9. Evidencia de los Ācāryas Recientes

Según algunos las declaraciones de Śrīla Prabhupāda acerca de la posición original de la jīva son marcadamente diferentes de las de los ācāryas previos en nuestra línea, tales como Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, Śrīla Bhaktivinoda µhākura y Śrīla Jīva Gosvāmī, en este capítulo demostraremos que esto es incorrecto.

Enseñanzas de Śrīla Bhaktivinoda µhākura

Los autores de Ni las Hojas intentando establecer que las almas condicionadas de este mundo material tienen su origen eterno en Mahā-Vi��u dan una extensa cita del Jīva-dharma, Capítulo Quince, tanto en bengalí como en inglés; ahora, analizaremos algunos de los términos empleados en este verso y también sugeriremos una lectura alternativa.

Vrajanātha primero expone este tema al Bābājī:

En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto tiene que ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido, ahora quiero saber si el cit-śakti ¿Ha creado la jīva dándole una naturaleza marginal? (Vrajanātha está preguntando acerca de las jīvas condicionadas) [Ni las Hojas, p. 6-7].

Los autores, han insertado la frase “Vrajanātha está preguntando acerca de las jīvas condicionadas”, pero esto no está expresado en el texto bengalí, más aún el contexto no requiere de ello, más bien parecería que lo que se discute a través de toda la sección citada es el jīva-śakti en general.

Primero Vrajanātha dice:

En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido.

De manera que la jīva tiene svarūpa, no hay māyā en el svarūpa, por lo tanto la jīva no puede ser condicionada por constitución, más puede ser influenciada por algo externo (māyā), podría argumentarse razonablemente que cuando es así influenciada entonces se vuelve condicionada, de modo que la cuestión sería ésta; sabemos que



existe el cit-śakti, está compuesto por los asociados eternos del Señor, las expansiones personales corpóreas śakti-tattva de Rādhā y K��a quienes por constitución nunca pueden caer, de manera que Vrajanātha pregunta: ¿Es que el cit-śakti “ha creado” a las jīvas mediante alguna transformación del cit-śakti mismo, por la cual los seres cit-śakti están dotados de esta naturaleza marginal, una naturaleza que les permite quedar bajo la influencia de māyā?

La palabra “ha creado” aquí es una traducción de las palabras bengalíes nirmā�a kariyāchena, el sentido aquí es habiendo hecho nirmā�a, la palabra nirmā�a con el verbo “hacer” significa: “Construir, formar, elaborar, manufacturar, crear, componer, organizar, establecer, fundar, implementar”; estas y otras definiciones bengalí-inglés son del Diccionario Bengalí-Inglés Samsad, edición 1979.

Ciertamente todos estamos de acuerdo sin importar de qué lado de la jīva tomemos partido en que el alma jīva nunca es creada sino que siempre ha existido, el Señor K��a dice tanto en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā como en el Segundo Capítulo del Gītā que nunca hubo un tiempo en que nosotros no existiéramos.

De manera que cuando consideramos qué sentido de la palabra nirmā�a debemos aplicar en este caso no podemos tomar la palabra para significar “creación”; en el Medio-Oriente-Judeo-Cristiano-Islámico el sentido de creación a partir de la nada ex-nihilo, debemos tomar las palabras nirmā�a kariyāchena para significar organizado de alguna manera, formado o establecido una clase diferente de alma; las palabras bengalíes nirmā�a kariyāchena que son derivadas de las palabras sáncritas nirmā�am k�tvā no indican necesariamente, ya sea en bengalí o en sánscrito, la creación del alma en el sentido de Medio-Oriente-Judeo-Cristiano-Islámico, tampoco esto es posible de acuerdo a la literatura Védica.

Recordemos que la declaración original de Vrajanātha fue: “Ahora quiero saber si el cit-śakti ha creado la jīva dándole una naturaleza marginal...” La respuesta de Bābājī es: “No, el cit-śakti es la potencia completa de K��a, lo que sea que manifieste son todos objetos nitya-siddha”, las palabras en inglés “se manifiesta” son una traducción de las palabras bengalíes udbhava karena que simplemente significa “hace udbhava”, de acuerdo al diccionario bengalí la palabra udbhava significa “origen, nacimiento, acto de venir a la existencia”, así la traducción “se manifiesta” técnicamente hablando no es una traducción literal de las palabras udbhava karena, por cierto más adelante en esta misma cita hallaremos el término praka�a karena que significa literalmente: “Se manifiesta”, por ahora tengamos presente que el



Bābājī ha dicho realmente que lo que sea que el cit-śakti causa por udbhava debe en sí mismo ser un objeto nitya-siddha.

El Bābājī luego dice: jīva nitya siddha naya sādhana-dvārā jīva sādhana-siddha haiyā nitya siddha-samāna ānanda bhoga karena, a lo que los autores (Ni las Hojas, p. 6) traducen como: “La jīva no es nitya-siddha, se vuelve (haiyā) sādhana-siddha mediante el sādhana y disfruta bienaventuranza como nitya-siddha”.

En los comentarios de Gopīparā�adhana dāsa sobre el Primer Capítulo del libro del autor observa (respecto a otro pasaje del Jīva-dharma) lo siguiente:

“La forma verbal haiyā, el participio indeclinable (gerundio) del verbo haoyā... significa tanto “ser” como “llegar a ser”, puesto que los participios indeclinables pueden ser interpretados ya sea en tiempo presente o pasado tenemos cuatro traducciones teóricas posibles de haiyā: 'habiendo sido', 'siendo', 'habiéndose vuelto' y 'volviéndose'.

De modo que otra forma de traducir la declaración de Bābājī sería: “La jīva no es nitya-siddha, pero mediante [el] sādhana es sādhana-siddha y disfruta de bienaventuranza como las nitya-siddhas”.

El Bābājī utilizaría nitya-siddha para referirse exclusivamente a las almas śakti-tattva, esto es evidente a partir de la declaración que lo acompaña: “Las cuatro tipos de sakhīs de Śrī Rādhā son nitya-siddha; ellas son manifestaciones kaya-vyuha de Śrī Rādhā que es la personificación del cit-śakti”, esta es la definición habitual de los devotos śakti-tattva, ellas son las expansiones personales directas de Rādhā o K��a, son distintas de los devotos jīva-śakti incluyendo incluso a los nitya-mukta; por ejemplo en el Pañca-tattva Gadādhara representa a los devotos śakti-tattva, mientras que Śrīvāsa representa a los devotos jīva-tattva, hay diferencia entre ambos tattvas, dada la clase de comprensión de la posición de la jīva que hemos establecido anteriormente podríamos decir justificadamente que las jīva-tattvas tienen una clase diferente de conciencia, pueden ejercer su libertad a riesgo de caer de su nivel eternamente liberado, por cierto el propio Bhaktivinoda µhākura dice en el Jīva-dharma en el Segundo Capítulo del Jīva-dharma lo siguiente:

“La jīva posee dos estados de ser: El estado puro y el condicionado, en su estado puro la jīva es exclusivamente espiritual, en ese momento no tiene ninguna relación con la materia inerte, incluso en este estado puro la jīva es una entidad infinitesimal, al poseer la jīva esta cualidad de ser infinitesimal puede eventualmente variar al otro



estado, el Ser infinito de toda fuerza viviente, K��a, nunca sobrelleva ningún cambio de estado en Su naturaleza manifiesta, el es en su esencia sustancial, infinito, completo, puro y eterno, la jīva es en esencia sustancial, infinitesimal, fragmento, capaz de ser impura y manifiesta nuevamente, pero en su naturaleza manifiesta y funcional la jīva también es infinita, pura y eterna; en tanto la jīva sea pura, en esa medida su naturaleza se manifiesta como completamente pura, más cuando por el contacto con māyā la jīva se vuelve impura, entonces ocurre una distorsión de su naturaleza funcional apropiada y se vuelve impura, desprovista de refugio y golpeada repetidamente por la felicidad y la aflicción, tan pronto la jīva olvida su servidumbre hacia K��a los senderos del sa�sāra la enfrentan”.

Usando el lenguaje del Bābājī alguien podría decir que si las jīvas mantienen su sādhana no se apartan de su svarūpa (en la cual Vrajanātha dice: “No hay producto de māyā”).

Tal parece que el Bābājī simplemente hace una distinción entre los devotos śakti-tattva (nitya-siddha) y los devotos jīva-śakti (sādhana-siddha), en el texto no hay en absoluto ninguna indicación de que el sādhana tenga algún comienzo o que se aplique solamente a las almas caídas que van de regreso a Dios, el Bābājī está refiriéndose a la jīva-śakti en general, en el contexto de referencia el Bābājī equipara nitya-siddha con śakti-tattva y sādhana-siddha con jīva-tattva a manera de sinónimos.

El Bābājī luego expresa:

El Señor K��a que preside cada una de Sus potencias manifiesta Sus diversas expansiones de manera correspondiente, presidiendo sobre la potencia cit, El manifiesta Su forma de K��a y la del Señor Nārāya�a, el Señor de Vaiku��ha, presidiendo sobre Su jīva-śakti El manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva, en Vraja estando situado en Su māyā-śakti El manifiesta las tres formas de Vi��u –Kara�odakaśāyī, K�īrodakaśāyī y Garbhodakaśāyī– (Ni las Hojas, p. 7).

Es significativo que aquí las palabras “El manifiesta [Sus diversas formas]” sea una traducción de las palabras bengalíes prakāśa karena, de acuerdo al diccionario bengalí la palabra prakāśa con el verbo karena, indica, “revelar, exponer; demostrar, exhibir...etc”, significativamente en su bastante larga explicación de la palabra prakāśa el diccionario no menciona el verbo “manifestar”, varias de las definiciones que ofrece pueden ser tomadas de alguna manera como sinónimos del término “manifiesto”, sin embargo puesto que nos hallamos ocupados en una discusión técnico-filosófica, debemos ser precisos en nuestra traducción,



Bhaktivinoda µhākura ha elegido cuidadosamente diferentes verbos bengalíes para describir un aspecto crítico y delicado de la filosofía Vai��ava.

También es significaivo que el Bābājī diga: “Presidiendo sobre Su jīva-śakti, El [K��a] manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva en Vraja”, esto parecería indicar que la jīva-śakti en general es originalmente parte del medio ambiente de Vraja y no está situada originalmente en Mahā-Vi��u, lo que sería confirmado por la declaración del Bābājī: “Estando situado en Su māyā-śakti, El [K��a] manifiesta las tres formas de Vi��u”, de modo que la situación que tenemos aquí es K��a presidiendo sobre el cit-śakti (nitya-siddhas) en Vraja, Baladeva presidiendo sobre la jīva-śakti (sādhana-siddhas) en Vraja y Mahā-Vi��u y las otras formas de Vi��u presidiendo sobre māyā-śakti y Vrajanātha ya ha explicado: “En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido”.

El Bābājī prosigue expresando:

De Su forma de K��a en Vraja El manifiesta todas las entidades cit, de Su forma de Baladeva como Śe�a-tattva El manifiesta las nitya-mukta jīvas que son asociados que prestan servicio de ocho formas al Señor K��a, el Śe�ī-tattva, nuevamente volviéndose Sa�kar�a�a como Śe�a-rūpa El manifiesta ocho tipos de asociados eternos para prestar servicio en ocho formas a Śe�ī-Nārāya�a, Mahā-Vi��u como una encarnación de Sa�kar�a�a situándose en la jīva-śakti como la Superalma manifiesta las entidades vivientes del mundo material, todas estas jīvas (viniendo de Mahā-Vi��u) estan inclinadas a māyā (Ni las Hojas, p. 7).

Aquí la palabra “manifiesta” es una traducción correcta de las palabras praka�a karena, pero las palabras “viniendo de Mahā-Vi��u” son insertadas por los autores, esto no está expresado en el texto bengalí, el texto bengalí simplemente dice: ei samasta jīva māyā-pravana “todas estas jīvas estan inclinadas a māyā”, esto va aparejado con la declaración de Vrajanātha:

“En el svarūpa de la jīva no hay producto de māyā, esto debe ser aceptado, la naturaleza de la jīva puede ser influenciada por māyā, esto también lo he comprendido”.

El Bābājī luego dice: ye paryanta bhagavat-k�pa bale cicchati gata hlādinīra aśraya nā pān, tata-dina tānhādera māyā-kartt�ka parājita haibāra sambhāvanā, los autores traducen esto como: “Hasta que obtienen el refugio del hladini-śakti del mundo cit-śakti, por la misericordia del Señor ellas tienen la propensión a ser



derrotadas por māyā” (Ni las Hojas, p. 7); esto podría ser tomado como referencia a las jīvas que están ahora en el mundo material, estas serían las jīvas entre todas, aquellas que se inclinan hacia māyā que han venido a quedar realmente bajo el control de māyā, más también puede interpretarse como referencia a todas las jīvas, que están eternamente en la posición marginal por su propia constitución como jīva-śakti, a menos que se refugien a cada instante en el hladini-śakti manteniendo de esa forma su posición espiritual también pueden llegar a quedar bajo la influencia de māyā, una posibilidad disponible por su propia naturaleza.

La conclusión final del Bābājī es: 'Por lo tanto el principio es que solo la jīva-śakti manifiesta las jīvas y no el cit-śakti”, aquí la palabra “manifiesta” es una traducción correcta de las palabras praka�a karena, el significado fundamental del Bābājī sería que solo la jīva-śakti manifiesta las jīvas, todas las cuales estan propensas a māyā por su naturaleza marginal, lo que las distingue como una clase completa diferente de las personalidades cit-śakti.

A modo de repaso la pregunta original de Vrajanātha abarcaba las palabras nirmā�a kariyāchena y la respuesta fue dada con el verbo praka�a karena, en el intermedio aprendimos asimismo que el cit-śakti en efecto causa el udbhava de las entidades nitya-siddha y que el Señor hace el prakāśa a partir de Sus formas, también aprendimos que “todas las jīvas han aparecido de la jīva-śakti del Señor K��a”, aquí las palabras “han aparecido” son una traducción de las palabras en bengalí udita haiyāchena, la palabra udita unida al verbo haiyāchena indica algo que ha “surgido, brotado, elevado, ascendido, crecido, nacido, revelado, florecido o aparecido”.

El motivo por el que entramos en detalle acerca de estas palabras en bengalí se debe a que un análisis correcto de los escritos de Bhaktivinoda µhākura requeriría por cierto de un erudito que trazara cuidadosamente la historia de estos importantes términos a través de la filosofía Vai��ava, los autores concluyen acerca de este pasaje:

La esencia es que hay tres clases de jīvas: Las que se originan en Vraja, se manifiestan del Señor Baladeva, las de los planetas Vaiku��ha se manifiestan de Sa�kar�a�a, las del mundo material se manifiestan de Mahā-Vi��u (Ni las Hojas, p. 7).

No hay desacuerdo alguno en que al menos hay tres clases de jīvas que el Señor manifiesta en diferentes situaciones, sin embargo esto no equivale a decir que antes



de su manifestación presente estas jīvas, especialmente las que están actualmente enredadas en māyā no tuvieran un curso diferente como hemos demostrado, este texto puede ser leído de un modo consistente con esta opinión, no obstante no estamos insistiendo en esta lectura, estamos simplemente destacando que debería hacerse un estudio mucho más elaborado del lenguaje de esta cita para llegar a la conclusión de que este pasaje tiene el fin de demostrar que algunas almas nunca estuvieron con el Señor.

Sin embargo podemos concluir lo siguiente: El Bābājī declara que el Señor manifiesta (praka�a karena) las entidades vivientes en diversas etapas de vida, las palabras praka�a “manifiesta” y apraka�a “inmanifiesta” se usan para describir la manifestación y no manifestación de los pasatiempos del Señor, empleadas de esta forma las palabras no tienen en absoluto nada que ver con el origen de los pasatiempos del Señor, sino que describen si en un momento en particular los pasatiempos del Señor son o no manifiestos en una situación particular, por lo tanto uno debería argumentar concretamente que las jīvas son hechas praka�a en una situación particular que no se refiere de ninguna manera a su origen definitivo sino que simplemente describe que una entidad viviente particular es o no manifiesta en una situación particular, en un tiempo en particular, contrario a ésto el término prakāśa “revelación” se usa para indicar la situación eterna del Señor en Sus diversas formas.

En las páginas 7 y 8 los autores prosiguen citando otro extenso pasaje del Jīva-dharma donde proclaman confirmar el pasaje anterior, los puntos básicos aquí son:

Los devotos nitya-mukta ni siquiera conocen que hay una energía llamada māyā..., además de estas declaraciones se desprende explícitamente que nadie cae de Vaiku��ha, porque estas jīvas [condicionadas] originadas de Mahā-Vi��u nunca han estado en el nitya-līlā en el cielo espiritual porque Mahā-Vi��u está situado en el río Virajā (Ni las Hojas, p. 8-9).

Desafortunadamente el pasaje bengalí citado no expresa de ninguna manera que haya una clase de almas que originalmente se originen en Mahā-Vi��u, es bien sabido por el Śrīmad-Bhāgavatam que Mahā-Vi��u echa una mirada sobre la naturaleza material y por esa mirada las almas condicionadas son colocadas dentro de los universos expansivos, Śrīla Bhaktivinoda µhākura simplemente no aborda en el pasaje anterior el tema de si estas almas previamente estuvieron con K��a, el no habla acerca de eso.



De acuerdo a nuestro diccionario inglés la palabra explícito significa “completamente revelado o expresado sin vaguedad, implicancia o ambigüedad, que no deja margen de duda o intento de la misma”, por el hecho de que Bhaktivinoda µhākura no mencione la noción de que las jīvas caen de Vaiku��ha, no lo comenta aquí y no contraste la emanación de Mahā-Vi��u con ninguna otra teoría ciertamente no podemos concluir que Bhaktivinoda µhākura esté aquí rechazando explícitamente la idea puesto que para rechazar explícitamente una idea primero hay que formularla.

En la página 9 los autores dan una curiosa interpretación de otro pasaje del Jīva-dharma, desafortunadamente no han proveído el bengalí para este pasaje y por lo tanto simplemente debemos tratar con su traducción en inglés, Vrajanātha hace la pregunta: “El Señor K��a es la personificación de la misericordia, ¿Por qué hizo a la jīva débil y por ende causó su cautiverio por parte de māyā?”

Bābājī: Es correcto que K��a es misericordioso más El es también līlā-māyā o uno que solo realiza līlā, considerando las diversas clases de līlās a realizarse en diferentes situaciones, el Señor hizo a la jīva apta para ilimitados grados de posiciones, desde el estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhāva, para ayudar a las jīvas y afirmarlas en su competencia para estas diversas posiciones El creó muchos niveles bajos asociados con māyā que presentan ilimitados obstáculos para el logro de esa bienaventuranza suprema.

Los autores luego concluyen:

Existe una clase de jīvas “débiles” para permitir que el Señor que es līlāmāyā tenga el espacio absoluto del līlā, sin esta facilidad no puede decirse que El haya disfrutado todas las variedades de līlā (Ni las Hojas p. 9-10).

Esta interpretación de los autores es equivocada por varias razones: Primero. Aunque Vrajanātha inquiere: “¿Por qué El (el Señor) hizo a la jīva débil y por lo tanto causa su cautiverio por māyā?” Bābājī no confirma que el Señor K��a hace en efecto “débil a la jīva”, el Bābājī dice: “El Señor hizo a la jīva competente para ilimitados grados de posiciones, desde el estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhāva”, debemos observar aquí que estos “ilimitados grados de posiciones” se refieren simplemente a los perímetros de libre albedrío concedidos por el Señor, el “estado marginal” se refiere a la posición en que el ser viviente elige activamente diferentes estados de existencia y “la plataforma más elevada de mahā-bhāva” indica la más perfecta utilización del libre albedrío de la entidad viviente, el



Bābājī declara que: “El Señor hizo a las jīvas competentes” para estas diferentes posiciones, hacer a alguien competente para diversas posiciones simplemente significa apoderar a una persona para que haga una elección informada, junto con la habilidad para llevar a cabo su elección, esto ciertamente no significa que el Señor intencionalmente creara “una clase de jīvas 'débiles' ...para permitir al Señor... tener el espacio completo del līlā”.

En otras palabras los autores han invertido el mensaje del texto, el texto no dice que el Señor esté explotando a las almas condicionadas haciéndolas débiles para facilitar Su līlā, más bien el Bābājī declara: “Para ayudar a las jīvas y afirmarlas en su competencia para estas diversas posiciones El creó muchos niveles inferiores asociados con māyā que presentan ilimitados obstáculos en el logro de la bienaventuranza suprema”.

En otras palabras la creación material está destinada a entrenar a las jīvas y a cualificarlas para la posición más elevada, de modo que puedan disfrutar con el Señor en la plataforma espiritual, el Señor no las “hace débiles” sino que “para ayudar” a su reforzamiento el Señor crea el mundo material, el concepto de que el Señor hace “una clase de jīvas débiles” que sufren ilimitadamente en el mundo material porque de esta manera el Señor puede disfrutar más pasatiempos es una teoría que asusta y por cierto que no es la filosofía del Jīva-dharma, esto lo confirma el siguiente pasaje citado en la página 10 donde Vrajanātha pregunta: “¿Por qué el Señor da problemas a las jīvas en atención a Su līlā? y el Bābājī responde: “La cualidad de libre albedrío en las entidades vivientes es una misericordia especial del Señor sobre ellas, porque un objeto inerte sin libre albedrío es muy insignificante”.

Es obvio por la respuesta del Bābājī “La cualidad de libre albedrío de las jīvas es una misericordia especial del Señor sobre ellas”, que las almas jīvas vienen a este mundo por su libre albedrío, no porque el Señor haya creado “una clase de jīvas 'débiles”.

Uno de los problemas con el libro de los autores es que muchas de sus traducciones no son exactas, por ejemplo en la página 15 encontramos esta declaración: “De acuerdo a Bhaktivinoda µhākura cada evento en el mundo espiritual es eterno (Capítulo Quince) cij-jagatera kāla akha��arūpe nitya-vartamāna”, en realidad las palabras en bengalí citadas significan: “el tiempo (kāla) del mundo espiritual es sempiterno en forma indivisible”, las palabras “cada evento” simplemente no



figuran en el bengalí que ha sido citado, por cierto esta cita ni siquiera habla acerca de eventos.

En ocasiones los autores traducen correctamente una declaración de los ācāryas y luego crean un nuevo significado para las palabras, dicen lo siquiente al llegar a una de sus conclusiones acerca de Bhaktivinoda µhākura:

Esto es evidente de su comentario al Śrīmad-Bhāgavatam 11.12.21 en bhagavat-ārka-marīci-mālā (8.31), bhagavān kahilena-he uddhava, ei sama��i-vya��i svarūpa vi�vai anādi sa�sāra taru “El Señor dijo: 'Oh Uddhava, este universo conformado por entidades individuales y conjuntas es el árbol universal sin principio”, aquí los cuerpos materiales de las entidades vivientes condicionadas así como el cuerpo universal en conjunto se comparan al sa�sārataru purā�a, el punto importante es que la palabra anādi se utiliza tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo, si el árbol individual no es aceptado como sin comienzo luego el árbol universal no es aceptado como sin comienzo (Ni las Hojas, p. 16).

Aunque la traducción del comentario de Bhaktivinoda µhākura sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, verso 11.12.21 es básicamente exacto, los autores posteriormente expresan: “El punto importante es que la palabra anādi se usa aquí tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo”, desafortunadamente en la declaración de Bhaktivinoda µhākura no hay dos árboles a saber, un árbol individual así como un árbol conjunto, Bhaktivinoda µhākura simplemente describe un árbol sin comienzo de sa�sāra que los autores han traducido como “el árbol universal sin comienzo”.

El término de Bhaktivinoda µhākura anādi sa�sāra-taru es una paráfrasis de las palabras del Śrīmad-Bhāgavatam verso 11.12.21 que son sa�sāra-taru� purā�a�, como lo explican los autores Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura y Śrīla Bhaktivinoda µhākura traducen la palabra purā�a como anādi, al así hacerlo los autores simplemente están siguiendo al gran comentarista del Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmī, quien también tradujo la palabra purā�a como anādi, siguiendo la línea de los ācāryas Bhaktivinoda µhākura al establecer que hay un anādi sa�sāra-taru, un árbol de sa�sāra sin comienzo simplemente ha citado la declaración del Bhāgavatam sustituyendo la palabra anādi por purā�a.

Sin embargo lo que los autores no nos dicen es que ni el verso del Bhāgavatam, ni el comentario de Śrīdhara Svāmī sobre él, ni la declaración de Bhaktivinoda µhākura tienen la finalidad de referirse al origen definitivo de una entidad viviente particular,



por ejemplo Śrīdhara Svāmī comenta sobre la relevante sección de este verso como sigue:

“El universo constituído del conjunto y las partes está existiendo así en la forma de un árbol y por ignorancia (avidyā) es erroneamente atribuida al alma, esta es la causa de la existencia material de la jīva (sa�sāra) en la cual él [la jīva] se piensa de sí mismo el hacedor, etc” 160.

Así el verso del Śrīmad-Bhāgavatam en discusión junto con el comentario de Śrīdhara Svāmī y la paráfrasis de Śrīla Bhaktivinoda µhākura explícitamente nos dicen que el universo, el cual está constituido del conjunto y las partes o individuos, no tiene principio y puede ser denominado figuradamente el árbol del sa�sāra, esto simplemente significa que los universos materiales creados en ciclos sin principio siempre contienen conjuntos y partes y que no hay un comienzo para este proceso, nada aquí se refiere a la historia de una entidad viviente individual particular, por tanto cuando los autores declaran: “El punto importante es que la palabra anādi es utilizada tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo”, están agregando al verso algo que no está allí originalmente, luego proceden a argumentar sobre la base de los dos árboles que ellos han creado.

Los autores a menudo declaran que algo ha sido conclusivamente demostrado, cuando en realidad ni siquiera ha sido mencionado, por ejemplo al final de la página 16 citan la descripción de Bhaktivinoda µhākura del Jīva-dharma de dos clases de almas nitya-mukta, los autores luego aluden a una mayor descripción de tres clases de almas baddha-mukta o aquellas que fueron cautivas por māyā y luego se liberaron, ellos concluyen:

Ahora aquí menciona una clase denominada mukta-baddha —o aquellas que estaban liberadas y fueron cautivadas—, por lo tanto se concluye que él no sostiene la teoría de la caída desde Vaiku��ha (Ni las Hojas, p. 17).

Permítasenos mencionar aquí que Bhaktivinoda µhākura está discutiendo el tópico de las mukta-jīvas o entidades viivientes que de uno u otro modo se han liberado, de acuerdo a la información suministrada por los autores no hay señal de que Bhaktivinoda µhākura siquiera discutiera al respecto, el proceso por el cual las

160 eva�-bhūta� sama��i-vyā��i-ātmaka� viśvam avidyayātmany adhyasta� v�k�a-rūpa� jīvasya kart�tvādi-sa�sāra-hetur.



entidades vivientes se vuelven condicionadas e incluso los autores concluyen: “Por lo tanto se concluye que él no sostiene la teoría de la caída desde Vaiku��ha”.

En la página 17 los autores argumentan que la palabra nitya debe tener el mismo significado en dos casos separados porque “darle un significado diferente en la misma oración se consideraría un defecto”, aunque una simple lectura del texto de Bhaktivinoda µhākura nos muestra que la palabra es usada en dos oraciones diferentes y no en la misma oración.

En la página 18 los autores presentan el siguiente argumento:

Los dos puntos a ser notados a partir de ésto son que el olvido de K��a no tiene comienzo y olvido de K��a significa realmente ignorancia de la propia naturaleza eterna, Śrīla Prabhupāda lo confirma en su significado del famoso verso k��a bhuli (Cc. Madhya, 20.117, Significado): 'Cuando la entidad viviente olvida su posición constiucional como un sirviente eterno de K��a es de inmediato atrapada por la energía ilusoria externa, 'aunque el verso dice k��a bhuli “olvido de K��a”, Śrīla Prabhupāda lo explica como olvido de su posición constitucional, Śrīla Bhaktisiddhānta en su comentario Viv�ti del Bhāgavatam (2.9.35) dice que el olvido es indirecto vyatireka buddhite k��a-vismara�a ghate, esto significa que puesto que la jīva no está ocupada en el servicio del Señor se dice que está en un estado de olvido, no que conocía a K��a y luego Lo olvidó, esto está en armonía con las palabras de Bhaktivinoda µhākura y no deja lugar a la teoría de la caída, por lo tanto de las declaraciones directas de Bhaktivinoda µhākura así como del análisis de sus desclaraciones indirectas como ser “olvido de K��a” es claro que las almas condicionadas no cayeron de Vaiku��ha.

Hay varios problemas con este argumento: Śrīla Prabhupāda enseñó constantemente que el servicio devocional al Señor K��a es absoluto y no es diferente del Señor K��a, aún así los autores arguyen que toda vez que Bhaktivinoda µhākura nos refiere que hemos olvidado a K��a significa sencillamente que hemos olvidado nuestra propia naturaleza eterna, aunque nuestra naturaleza eterna es que somos sirvientes eternos del Señor K��a como en la declaración jīvera 'svarūpa' haya-k��era 'nitya-dāsa', es incomprensible cómo puede uno olvidar su propia naturaleza eterna y pese a ello no olvidar al Señor K��a.

Los autores proclaman que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura ha declarado que “el olvido es indirecto” y en sustento de ello citan las palabras bengalíes vyatireka buddhite k��a-vismara�a ghate, la imperfección en la traducción de los autores de las palabras de Bhaktisiddhānta es como sigue:

Las palabras k��a-vismara�a ghate simplemente significan “ocurre el olvido de K��a”, este olvido ocurre vyatireka buddhite (“cuando hay vyatireka buddhi”), en



otras palabras el olvido ocurre cuando hay buddhi (conciencia, inteligencia, actitud, concepto, etc.) de vyatireka, todo el argumento de los autores descansa en su traducción de la palabra vyatireka como indirecto”, desafortunadamente la palabra vyatireka no significa “indirecto” en este contexto, para demostrarlo discutiremos la palabra vyatireka.

De acuerdo al diccionario bengalí de uso común la palabra vyatireka significa “ausencia, falta, omisión, exclusión, excepción, distinción, diferencia”, en realidad la palabra vyatireka es una palabra sánscrita que ha sido adoptada por el bengalí, en sánscrito la palabra significa distinción, diferencia, separación, exclusión; etc”m en otras palabras Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura está simplemente diciendo que el olvido de K��a ocurre cuando hay una conciencia de estar separado del Señor K��a o cuando nuestra consciencia está separada del Señor.

Hay un ejemplo del uso exacto de esta palabra vyatireka en el bengalí culto en el Śrī Caitanya-caritām�ta, Madhya-līlā, 25.116:

“'Verdadero conocimiento espiritual' y su 'aplicación práctica' están considerados en todas estas vibraciones sonoras, aunque la energía externa proviene de Mí, Yo soy diferente de ella” 161.

En este verso la palabra para “diferente” en el sentido de “Yo soy diferente de ella” es vyatireka, por lo tanto en esta declaración del Señor K��a al Señor Brahmā parafraseada por K��adāsa Kaviraja Gosvāmī el Señor expresa Su separación de la naturaleza material con la palabra vyatireka, de modo semejante en la cita de Bhaktisiddhānta, el término vyatireka buddhite significa un buddhi (o conciencia, actitud, concepto) en el cual uno siente que está separado del Señor, el Señor K��a dice que El es vyatireka, distinto de la naturaleza material y similarmente un ser viviente que se identifica con esta naturaleza material se siente como vyatireka o distinto de, separado del Señor, esto es lo que significa la palabra vyatireka en la declaración de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura.

No es difícil precisar la fuente de la traducción equivocada de los autores de la palabra vyatireka como “indirecto”, hay un sentido especial limitado de la palabra vyatireka que solo se encuentra cuando la palabra se presenta como vocablo compuesto con la palabra anvaya, así en el verso del Bhāgavatam 2.9.36 Śrīla

161 ei saba śabde haya—‘jñāna’-‘vijñāna’-viveka māyā-kārya, māyā haite āmi—vyatireka



Prabhupāda traduce las palabras anvaya-vyatirekābhyam como “directa e indirectamente”, la palabra anvaya literalmente anu-aya “yendo secuencialmente” en algunos casos puede ser traducida como “directa” o “directamente”, la palabra vyatireka significa “separación” o “distinción”, por consiguiente puede significar indirecto sólo cuando va junto a la palabra anvaya puesto que lo que es diferente de lo directo es lo indirecto, en sí misma la palabra vyatireka simplemente significa “separado, separación, distinción” y así es precisamente como la palabra es traducida por Śrīla Prabhupāda cuando la palabra aparece sola, no hay necesidad de discutir aún más el resto del argumento de los autores basado en esta errónea traducción de la palabra vyatireka.

Habiendo examinado algunos de los problemas con la representación de los autores de las enseñanzas de Bhaktivinoda µhākura ahora podemos presentar algunas citas de Bhaktivinoda µhākura que concuerdan con la exposición básica de las declaraciones dadas por Śrīla Prabhupāda acerca del origen y caída de la jīva.

El primer conjunto de citas es de la edición Gau�īya-Ma�ha Inglesa del Śrī Caitanya Śik�ām�tam de Śrīla Bhaktivinoda µhākura.

“No hay gu�a (cualidad) o dharma (propiedad) de māyā en la constitución de las jīvas..., las jīvas en realidad son seres cit puros constituídos de propiedades cit, debido a su posición marginal (como la potencia marginal) son susceptibles a ser presas por la propiedad de māyā y eso también ocurre unicamente cuando olvidan su función natural como sirvientes de K��a” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 36).

“Del conocimiento de esa sambandha tattva hemos aprendido que la jīva habiendo olvidado su relación eterna con K��a ha caído en el océano del sa�sāra (vida material con sucesión de nacimientos) plena de tres clases de problemas abrasadores y ha estado sufriendo mucha angustia, deliberando acerca de los medios para prevenir ese sufrimiento hemos sabido que si la relación referida anteriormente fuera restablecida todos los problemas serían removidos y se lograría la más elevada bienaventuranza” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 43).

“La jīva ha olvidado que es la sirviente eterna de K��a, por esta falta māyā la ha atado por el cuello” (Śrī Caitanya-Śik�ām�tam, p. 44).

“Si adoptamos la línea del conocimiento puro será evidente que la jīva no es la habitante eterna de este mundo entristecedor, el cuerpo actual de la jīva no es su cuerpo eterno..., así como Dios tiene Su svarūpa-vigraha, así la jīva tiene cit-



vigraha eterno, ese cuerpo cit se manifiesta en Vaiku��ha; estando en el mundo material está escondida debajo de dos coberturas..., la arrogancia [el significado del diccionario de arrogancia es “pensamiento”] del cuerpo cit de la jīva que existía antes de su contacto con la materia es justa y natural, más despues del contacto con la materia la arrogancia del ser se ha vuelto ajena e injusta” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 156-157).

El último pasaje es muy interesante Śrīla Bhaktivinoda µhākura describe aquí el cuerpo espiritual original de la jīva y declara explícitamente: “ese cuerpo cit se manifiesta en Vaiku��ha”, en la siguiente oración declara que este cuerpo ahora “estando en el mundo material” está cubierto por cuerpos materiales burdo y sutil y en el caso de que haya alguna duda acerca de lo que significa, prosigue hablando del cuerpo cit que existía antes de su contacto con la materia” y ya había dicho: “Ese cuerpo cit es manifestado en Vaiku��ha”.

“La vanidad de que “yo soy en esencia el sirviente eterno de K��a' que estaba en la constitución cit de la jīva se transforma como sirviente de vi�aya, esto es la materia. De esta forma el cautiverio de la jīva con māyā es establecido” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 157).

El inglés de este caso es de alguna manera arcaico y rígido con la palabra “vanidad” usada en el sentido de “identificación”, pero pese a ello el significado es claro.

“Pero muchos no pueden comprender claramente cómo el karma no tiene principio, el tiempo perteneciente a la materia es solo un reflejo material del tiempo-cit y es una cosa material ajustada a la realización del karma, la jīva recurre a cit, a saber el tiempo sempiterno trascendental en Vaiku��ha donde no hay pasado ni futuro solo existe el presente, cuando la jīva condicionada entra al tiempo material [ella] se vuelve sujeta al pasado, futuro y presente y siendo servidora de tri-kāla sufre placer y dolor, el tiempo material se origina del cit-kāla y el cit-kāla al no tener principio es el origen del karma de la jīva, esto es la aversión a Dios es anterior a este tiempo material, por lo tanto juzgado imparcialmente concerniente a ja�a-kāla, la raíz del karma ha sido designada como anādi o sea sin ningún comienzo” (Śrī Caitanya Śik�am�tam, p. 158).

“La razón del cautiverio de la jīva es el olvido de su svarūpa esencial como sirviente de Dios” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 160).



“La errónea identificación de la propia svarūpa de la jīva y el olvido de la svarūpa de K��a son dos grandes males, de estos males surge la aversión de la jīva por K��a y debido a esta aversión la jīva cae en el ciclo giratorio del karma-marga creado por māyā” (Śrī Caitanya-Śik�ām�tam, p. 196).

“La jīva que es esencialmente cit tuvo vanidad pura ['conciencia'] de ser sirviente de Dios y poseyó tales signos de acuerdo a su naturaleza particular, esa vanidad recurrió a la vanidad pura de la jīva cuya naturaleza es únicamente cit, al adoptar la cit-svarūpa tenía el sentido de determinar lo correcto y lo incorrecto y también el intelecto puro para disfrutar alegría, tenía conocimiento de que Dios es el Ser Primordial y tomándolo como vi�aya tenía una mente capaz de meditar, más entrando en contacto con la materia éstas se convirtieron en el cuerpo burdo y la mente, en consecuencia esas propensiones originales puras se volvieron impuras, por lo tanto esa rāsa que adoptando la cit-svarūpa era bhāva puro antes de ser pervertida por su reflejo impuro..., por ello la rāsa es una cuando permanece en el estado puro eterno es éxtasis y alegría, pero cuando permanece en el estado material es placer o dolor que surge de la materia” (Śrī Caitanya-Śik�ām�tam, p. 220).

De este pasaje se desprende que la jīva en el mundo maerial está originalmente y activamente ocupada en rāsa con K��a, originalmente era un sirviente puro de K��a, conocía a K��a, más también tenía el sentido de lo correcto y lo incorrecto e hizo lo incorrecto, la rāsa experimentada en el mundo material “era antes bhāva puro”, aquí se usa nuevamente la palabra vanidad de alguna manera difícil en el sentido de “auto-identificación.

“La jīva y Dios (ambos) saborean la rāsa, cuando la jīva saborea entonces Dios es saboreado, cuando Dios saborea entonces la jīva [el devoto] es el saboreado, ambos son recíprocos, en realidad la rāsa es el único objeto a ser saboreado, el proceso de la rāsa es únicamente ser saboreado y solo la Percepción puede saborearlo..., del rati puro se puede ascender hasta el límite más elevado de maha-bhāva, más cuando el rati puro cae a este mundo material se mezcla con la materia y se vuelve pervertido, después crea la infatuación material” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 228).

“Cuando K��a quiere formar una cosa, una naturaleza concomitante va aparejada con la formación de la cosa y esa naturaleza es su característica eterna, cuando esa cosa es contaminada debido a sucesos imprevistos o es pervertida al entrar en contacto con otra cosa entonces su naturaleza es también pervertida o cambiada..., esta naturaleza pervertida o cambiada no es innata o innaciente en la cosa sino



causal o accidental..., por ejemplo el agua es una cosa, la liquidez es su propiedad, cuando se convierte en hielo esa solidez o rigidez se convierte en su propiedad accidental o causal y es común a su naturaleza real, en efecto la causación o accidente no es una causa eterna sino temporaria y desaparece con la desaparición de la causa, pero la naturaleza que brota con la formación de una cosa es eterna y permanece latente aunque sea pervertida o cambiada, esto en el debido transcurso del tiempo o debido a circunstancias favorables asume su carácter original la naturaleza real de la cosa sin ninguna duda” (Jīva-dharma p. 6).

“En el Reino Absoluto del espíritu el tiempo es un eterno presente, en él no existen intervalos correspondientes a pasado y futuro que están en el tiempo material, la jīva y K��a existen en ese tiempo, por esta razón la jīva es eterna y siempre existe y su función (dharma) en la forma de amor por Śrī K��a también es eterna, subsiguiente a su encanto en este mundo material esas funciones que son incidentales al tiempo material a saber: La creación, formación, caída, etc. han sido atribuídas a la jīva..., yo solo estoy estableciendo esta proposición, más la realización segura del verdadero significado de esta proposición estará en proporción al grado de tu experiencia real de la existencia espiritual inmaculada del Reino Absoluto que ustedes sean capaces de recibir” (Jīva-dharma, p. 20).

“La jīva puede poseer uno de dos estados, puede que esté en el estado condicionado o en el estado espiritual puro, en su estado no condicionado la jīva es substancia cognoscitiva no eclipsada, en ese estado la jīva no tiene relación con la nesciencia, incluso en su estado espiritual puro la jīva es infinitesimal, es propensa a experimentar un cambio de condición, la Entidad de K��a es Cognición plenaria, El es naturalmente libre de la posibilidad de algún cambio en Su condición, El es sustancialmente Grande, Perfecto, Puro y Eterno, la jīva es sustancialmente infinitesimal, parte del Todo, propensa a la contaminación y no fundamental, más respecto a su función espiritual la jīva es grande, indivisible, completa, pura y eterna, en la medida en que la jīva retiene su condición espiritual pura exhibe su función espiritual en su forma no eclipsada, cuando la jīva es contaminada por la relación con la potencia eclipsante [māyā], solo entonces y debido a la perversión de su función propia no es totalmente pura y se siente indefensa y afligida con el placer y dolor mundanos, la maldición del mundo aparece simultáneamente con la pérdida de la jīva de todo recuerdo de servidumbre hacia K��a” (Jīva-dharma, p. 12).

“En la medida en que la jīva continúa pura nutre amorosamente su propia función, su egoísmo entonces se identifica con su servidumbre de K��a, su egocentrismo



puro sin embargo sufre una contracción y asume varias formas cuando es contaminada por la relación con māyā” (Jīva-dharma, p. 12-13).

“En su naturaleza pura la jīva es un sirviente dedicado a K��a, las jīvas que se desviaron en contra de su propia naturaleza debido a su búsqueda afanosa de su propio placer se alejaron de K��a y así se volvieron punibles” (Jīva-dharma, p. 240).

Esta lista de citas podría ser fácilmente ampliada, más es suficiente para puntualizar que Bhaktivinoda µhākura estaba diciendo lo mismo acerca del origen de la jīva y lo que siempre oímos de Śrīla Prabhupāda.

Enseñanzas de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura

En la página 23 los autores declaran:

En ocasiones parecería del escrito de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī que indica una caída desde Vaiku��ha, pero un cuidadoso estudio del texto y su apropiada reconciliación con las declaraciones definitivas como las citadas anteriormente, remueven fácilmente esas dudas, en un pasaje de su Viv�ti sobre el Bhāgavatam 11.2.48..., “El alma condicionada atandose a sí misma a la percepción sensorial existe en el mundo material teniendo apego o aversión junto con su experiencia material, más no puede comprender que estos no existen en la naturaleza de Vaiku��ha, Māyā que es la energía del Señor Vi��u y es real confunde a la jīva, que es parte de un producto de la ta�ashtha śakti, en la percepción sensorial y la mantiene sin servicio al Señor Vi��u, estando así confundida y cubierta cae de advaya-vaiku��ha”.

Los autores luego dicen:

De la última declaración parece muy claro que hemos caído de Vaiku��ha, más eso está muy alejado de la verdad..., las declaraciones de que la jīva es “confundida”, “cubierta” o “caída”, no implican que eso suceda en un momento determinado, el condicionamiento de la jīva no tiene comienzo, por lo tanto, siempre ha estado ilusionada, cubierta y en una condición caída.

Pero los autores han cometido un error de traducción, el cual al ser corregido reduce significativamente la fuerza de su argumento, los autores han traducido las palabras vi��u-seva-rahita kare como “[māyā] la mantiene [a la jīva] sin servicio al Señor Vi��u”, la frase “la mantiene sin servicio al Señor Vi��u” estaría apoyando el principal argumento de los autores en este caso, a saber que siempre hemos estado sin servicio a K��a y que si abusamos de nuestra independencia entonces māyā nos



mantiene en la misma condición, desafortunadamente para este argumento las palabras vi��u-seva-rahita kare significan que māyā priva a la entidad viviente de servicio devocional, de acuerdo al mismo diccionario bengalí utilizado por los autores la palabra rahita seguida del verbo kare primero significa “revocar, quitar, abolir”, en consecuencia y de acuerdo al significado primario de la declaración en bengalí de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura podemos traducirlo como que māyā “revoca, quita o abole” el servicio devocional de la jīva a Vi��u.

A manera de mayor apoyo a este argumento los autores citan nuevamente a Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī como sigue:

“Vrajendra-nandana, la conciencia no-dual es la svayam-rūpa tattva, quienes se han refugiado en El estando situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de inauspiciocidad” (Ni las Hojas, p. 24)162.

En otras palabras las almas en el mundo espiritual nunca perderían sus posiciones.

Desafortunadamente aquí hay nuevamente un error en la traducción, el cual al ser corregido quita mucha fuerza al argumento de los autores, en la versión traducida —“quienes se han refugiado en El estando situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de cosa inauspiciosa”— las palabras: “Estando situados en su propia svarūpa” son una traducción de las palabras bengalíes sva-svarūpe avasthiti-kāle, los autores se han equivocado al traducir la palabra bengalí kāle “en, o en ese momento”, si esta palabra es traducida de la forma más directa y simple entonces toda la traducción de la oración hubiera sido realmente: “Quienes han tomado refugio en El en el momento en que están situados en su propia svarūpa no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de inauspicidad”.

En otras palabras hay una condición o una cualificación ubicada en la proposición de que las almas que se han refugiado en K��a no tienen oportunidad de caer, esta protección contra la caída es sva-svarūpe avasthiti-kāle válida durante el tiempo en que están realmente situadas en su posición constitucional verdadera, como sabemos la verdadera posición constitucional del ser viviente es que el ser viviente es un sirviente eterno de K��a, por lo tanto en la medida en que uno desee servir al Señor

162 advaya-jñāna vrajendra-nandana svaya�-rūpa tattva. tad-āśrita jana-ga�era sva-svarūpe avasthiti-kāle kona apriya v�ti [sic] āvāhana karibāra avakāśa haya nā.



K��a uno está apropiadamente situado, si el deseo individual cambia uno no está apropiadamente situado y no está en el svarūpa real individual.

Ahora brindaremos algunas referencias de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura que son antagónicas al punto de vista de los autores.

En el significado de Śrīla Bhaktisiddhānta al texto 44 del Brahmā-samhita leemos:

“Cuando las jīvas engendradas de la potencia marginal (ta�astha-śakti) olvidan el servicio a K��a son confinadas en la prisión material, la ciudadela de Durgā..., cuando afortunadamente el olvido de Govinda por parte de las jīvas encarceladas es percibido por ellas al entrar en contacto con almas auto-realizadas y su aptitud natural por el servicio amoroso de K��a brota, Durgā misma se vuelve el agente de su liberación por voluntad de Govinda..., la jīva es una parte espiritual atómica de K��a, cuando olvida su servicio a K��a es de inmediato desviada por el poder atractivo de māyā en este mundo que la arroja en el remolino de la actividad fruitiva material (karma) confinándola en un cuerpo burdo formado por los cinco elementos materiales.”..

Aquí siguen algunas citas de Las Enseñanzas del Señor Caitanya, una colección de escritos de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, publicados por la Gau�īya Ma�ha.

“La posición de la jīva es una parte de la ta�astha-śakti [Potencia Marginal] que puede disfrutar, dejar de disfrutar e ir de vuelta a su posición original” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 101).

“Pero como nuestras almas son eternas no podemos considerar que el fútil cuerpo externo así como el cuerpo interno temporal son idénticos al alma, son incorporados después por abuso de nuestra voluntad independiente, cuando abusamos de esa libre voluntad o cuando exhibimos falta de confianza para servir al Absoluto, al Alma Suprema, pensamos que estamos para dominar la Naturaleza y los Fenómenos Naturales” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 102).

“Este mundo es un reflejo pervertido del original que es nuestro verdadero hogar, en lugar de pasar aquí nuestro tiempo queremos regresar a nuestra Morada eterna” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 111).

“Pero hemos obtenido nuestra posición en la tierra intermedia, esto es la tierra entre cit y acit y llamamos a ese plano ta�asthā, algunas almas humanas están condicionadas y otras están liberadas, la liberación no es sino regresar a la posición



original, esto es ofreciendo nuestros servicios al Ser Eterno..., ¿Por qué hemos venido a este lugar? Es porque hemos ejercido nuestro libre albedrío para jugar en un nivel particular y hemos estado abusando de nuestro libre albedrío para volvernos kartās [hacedores], en otras palabras hemos tomado la iniciativa de disfrutar este mundo y por esa razón hemos caído en la trampa ó mas bien en las leyes del karma” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 116; énfasis nuestro).

“Las rasas son bebidas saboreadas por los sentidos eternos del alma que tienen distintas denominaciones a las que se nos presentan por unas pocas horas o unos pocos días, este rāsa material no es eterna, pero el rāsa eterna que no es aliado de la ignorancia no presenta una cara miserable, ni signos de desvanecimiento como el rāsa de este mundo material... podemos regresar al rāsa más elevado si estamos ansiosos de ser rasikas eternos” (Enseñanzas del Señor Caitanya, p. 120).

Las siguientes declaraciones fueron hechas por Śrīla Bhaktisiddanta Sarasvatī en sus “Exploraciones sobre la Verdad Vedānta”:

“El Sonido Trascendental se vuelve el único interés para quien se ha asegurado la posición de establecerse libre de las explotaciones egoístas del plano fenoménico, tal posición le ofrece la concepción del Absoluto para Quien su único deber es ofrecerle servicios eternos, esta etapa es conocida como recuperación de la verdadera función después de expirado el lapso de su encarcelamiento como disfrutador, ahora se halla en su sano juicio para ocuparse como sirviente eterno del Absoluto conociendo su propia posición..., el Consorte Absoluto esperará al consorte servidor, el padre servidor se reunirá con el Niño Absoluto, el objeto de su única ocupación, el eterno amigo servidor recobra su posición como tal” (Enseñanzas del Señor Caitanya, p. 193; énfasis nuestro).

“Son las jīvas los acompañantes en Sus Pasatiempos [de K��a], ellas se vuelven apegadas a la materia habiéndose desviado de su propia naturaleza esencial como resultado de su deseo de disfrute, más cuando nuevamente la esencia de una jīva recobra la verdadera sabiduría de la región trascendental de Dios... comienza a recobrar de vuelta gradualmente su naturaleza esencial pura” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 323; énfasis nuestro).

“El sometimiento del alma a las leyes de un ama extraña es el resultado de su propia elección deliberada, puede fácilmente revertir al estado de existencia libre por el ejercicio de esa misma libertad de elección..., el alma es una diminuta partícula del Alma Universal por constitución está sujeta al poder espiritual de la Divinidad de la



cual es parte constituyente, cuando elige funcionar en su propia posición en el sistema espiritual y en subordinación a las leyes del reino espiritual es constitucionalmente libre, pero toda vez que elige deliberadamente no servir al Absoluto, entonces ipso facto pierde su estado natural o libre y es obligada a someterse a la Voluntad Divina bajo presión, ella pefiere esta esclavitud a la verdadera libertad debido a los trucos de la Energía ilusoria de Dios, māyā, que crea un mundo por la Voluntad de Dios en el cual Dios Mismo se hace invisible para beneficio de la jīva” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 447-448; énfasis nuestro).

“Este mundo no es nuestra morada original, está creado para determinados propósitos, después debemos ir hacia nuestro hogar original, este mundo no es un lugar deseable, no es bueno estar seducidos a permanecer aquí demasiado tiempo olvidando nuestra morada original, allá estamos con Dios, nosotros somos los sirvientes eternos de Dios, cuando deseamos enseñorearnos sobre el universo se nos conceden estas facilidades con propósitos temporales que no sirven a nuestros propósitos eternos..., es mejor regresar a nuestra propia posición, a nuestro único Amigo” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 493; énfasis nuestro).

“Es sólo cuando suponemos adecuado descender a este mundo para enseñorearnos sobre otras entidades finitas para nuestro disfrute que nuestra verdadera posición sucede olvidarse hasta cierto punto, esta contingencia surge cuando queremos privar a nuestro Señor, esa tendencia es innata en nosotros, nos llevó a preferir esta región temporal por nuestro propio deseo” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 496).

“Śrī Rādhikā es la Fuente de todas las almas individuales cuya función es estar empleada en el servicio de Śrī K��a por los métodos alternativos [de] sumisión consciente fiel, neutralidad u oposición real, las almas individuales sirven a Śrī K��a como constituyentes de Śrī Rādhikā, cuando olvidan que son constituyentes de Śrī Rādhikā olvidan la naturaleza de sus propios seres y se ocupan en las actividades anormales del plano material” (Enseñanzas de Śrī Caitanya, p. 615).

En este pasaje revelador aprendemos que la posición original del alma es servir a K��a como un constituyente de Śrī Rādhikā, solo cuando ellas lo olvidan “se ocupan en las actividades anormales del plano material.

Tal parece que Śrīla Prabhupāda, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī y Śrīla Bhaktivinoda µhākura están de acuerdo en los puntos fundamentales —que la jīva ahora en el estado condicionado es originalmente la sirvienta eterna de K��a, en el sentido directo y activo de la palabra—, no obstante la jīva siendo marginal tiene la



facultad de elegir, la jīva condicionada es una jīva que ha hecho una elección deliberada para dejar el servicio de K��a, el estado de condicionamiento es llamado eterno porque la elección que condujo al mismo fue hecha antes del ingreso de la jīva al espacio-tiempo material, por el mismo libre albedrío que la trajo al mundo material, la jīva puede recobrar literalmente su posición original de servicio.

Enseñanzas de Śrīla Prabhupāda

Los autores han expresado que las declaraciones acerca del alma teniendo un estado anterior de servicio a K��a no se encuentran en los libros de Śrīla Prabhupāda, sino principalmente en sus cartas y otras comunicaciones privadas, como ya hemos demostrado en la sección sobre evidencia positiva del Śrīmad-Bhāgavatam esto no es verdad, aquí brindamos una selección de citas adicionales de los libros de Śrīla Prabhupāda:

“Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absolutamente espiritual El puede descender del cielo espiritual sin cambiar Su cuerpo, por lo que El es conocido como acyuta o infalible, sin embargo cuando una entidad viviente cae al mundo material tiene que aceptar un cuerpo material y por lo tanto en su encarnación material no puede ser denominada acyuta, debido a que cae de su real ocupación en el servicio del Señor, la entidad viviente obtiene un cuerpo material para sufrir o tratar de disfrutar en las miserables condiciones de la vida material, por lo tanto la entidad viviente es denominada cyuta mientras que el Señor es llamado acyuta” (Bhāg. 4.20.37, significado).

“Tanto el Señor como la entidad viviente siendo cualitativamente alma espiritual poseen la tendencia al disfrute apacible, más cuando la parte de la Suprema Personalidad de Dios desafortunadamente quiere disfrutar independientemente sin K��a, es puesta en el mundo material donde comienza la vida como Brahmā y es gradualmente degradada al nivel de una hormiga o un gusano en el excremento” (Bhāg. 9.24.58, significado).

“El estado condicionado es causado por el abuso de la independencia individual de la plataforma espiritual pues esto separa a la entidad viviente de la asociación de la energía espiritual, más cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia del Señor Supremo o Su devoto puro y se inclina a revivir su estado original de servicio amoroso está en la plataforma más auspiciosa de bienaventuranza eterna y



conocimiento, la jīva marginal o entidad viviente abusa de su independencia y se vuelve adversa a la actitud de servicio eterno cuando piensa independientemente que no es energía sino el energético, esta falsa concepción de su propia existencia la conduce a la actitud de enseñorearse sobre la naturaleza material” (Cc. Adi 5.66 significado).

“La siguiente información se encuentra en el Mādhyandi-nāyana-śruti: sa vā e�a brahma-ni��ha ida� śarīra� martyam atis�jya brahmābhisampadya brāhma�ā paśyati brāhma�ā ś�noti brahma�aiveda� sarvam anubhavati, aquí se declara que cuando una entidad viviente abandona esta encarnación material y entra al mundo espiritual revive su cuerpo espiritual y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara y puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios tal como El es” (Bg. 15.7 significado).

En el mismo significado Śrīla Prabhupāda agrega:

“Cuando esa porción fragmentaria se libera del enredo material revive su cuerpo espiritual original en el cielo espiritual dentro de un planeta espiritual y disfruta la asociación con el Señor Supremo”.

Si vamos a debatir la posición constitucional original del ser viviente y su caída ¿Qué mayor autoridad puede haber que Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios Mismo? Cuando fue inquirido por Sanātana Gosvāmī: “¿Quien soy yo?” El Señor replicó: “La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de K��a”163.

Se ha sugerido que la razón para la entrada del alma condicionada al mundo material es debido a su fracaso en despertar una supuesta tendencia potencial y aletargada por servir a K��a, esto está en franca contradicción con las referencias del olvido de una relación existente de servicio, Śrīla Prabhupāda describe la verdadera razón de la caída:

“Uno debe comprender que debido a su deseo de disfrutar individualmente compitiendo con K��a la entidad viviente viene a la existencia material” (Cc. Madhya 20.117, significado).

“...debemos abandonar la idea de que podemos disfrutar libremente en este mundo material sin K��a, esta idea es la razón por la que estamos enredados, ahora es

163 jīvera ‘svarūpa’ haya—k��era ‘nitya-dāsa’.



nuestro deber buscar refugio nuevamente a los pies de loto de K��a, este refugio se describe como abhaya o sin temor, puesto que K��a no está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez o la enfermedad y puesto que nosotros somos parte y porción de K��a nosotros tampoco estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad; pero nos hemos vuelto sujetos a estos problemas ilusorios por nuestro olvido de K��a y de nuestra posición como Sus sirvientes eternos (jīvera 'svarūpa' haya—k��era 'nitya-dāsa'), por lo tanto si practicamos servicio devocional pensando siempre en el Señor, siempre glorificándolo y siempre cantando acerca de El como se describe en el texto 37 (ś��van g��an sa�smaraya�ś ca cintayan) seremos reinstalados en nuestra posición constitucional original y así seremos salvados” (Bhāg. 10.2.39, significado).

“Por lo tanto K��a conoce la causa de la condición afligida del alma condicionada, en consecuencia El desciende de Su posición original para instruir al alma condicionada e informarle acerca de su olvido de su relación con K��a, K��a se exhibe a Sí Mismo en Sus relacionamientos en V�ndāvana y en la Batalla de Kuruk�etra de modo que la gente se sienta atraída por El y desee nuevamente retornar al hogar, de regreso al Supremo..., si revivimos nuestra relación original íntima con K��a, nuestra angustiada condición en el mundo material será mitigada” (Cc. Madhya 20.130, significado).

“Cuando el alma pura quiere abandonar el servicio del Señor para disfrutar en el mundo material K��a ciertamente le da una oportunidad para entrar al mundo material” (Bhāg. 5.14, Introducción).

Parte de muchas teorías recientes sobre la condición original de la jīva es que no estaba situada en una rāsa directa con K��a, pero en su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3 Śrīla Prabhupāda declara:

“Cada entidad viviente comenzando por Brahmā, el primer ser viviente nacido dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga desea saborear alguna clase de gusto derivado de las percepciones sensoriales, estos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas ...[aquí se da una lista de las rasas]..., dichos rasas se exhiben entre hombre y hombre y entre animal y animal, no hay posibilidad de intercambio de rāsa entre un hombre y un animal o entre un hombre y cualquier otra especie de seres vivientes dentro del mundo material, las rasas son intercambiadas entre los miembros de las mismas especies, pero en lo que concierne a las almas espirituales, son cualitativamente una con el Señor Supremo, por consiguiente los



rasas eran originalmente intercambiados entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios”.

Observen que el pasaje comienza con una clara referencia a las almas condicionadas en el mundo material, exhiben rasas, después se explica que estos rasas fueron originalmente intercambiadas entre estas entidades vivientes y el Señor, ¿Entonces, qué sucede?

“En la existencia material el rāsa se experimenta en una forma pervertida que es temporal”.

Śrīla Prabhupāda concluye:

“Aquel que obtiene el completo conocimiento de estos diferentes rasas que son los principios básicos de las actividades pueden entender las falsas representaciones de los rasas originales que son reflejados en el mundo material”.

“Como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam liberación significa reinstalarse en la propia posición original, la posición original es la de prestar servicio al Señor (bhakti-yogena, bhaktyā)” (Bhāg. 3.27.1, significado).

En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.39 Śrīla Prabhupāda declara:

“La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto que satisface los sentidos de todas las entidades vivientes, ilusionadas por el deslumbrante reflejo de la energía externa las entidades vivientes adoran a los sentidos en lugar de ocuparlos apropiadamente en satisfacer los deseos del Supremo..., originalmente los sentidos de la entidad viviente le fueron otorgados con este propósito a saber para ocuparlos en el servicio amoroso trascendental del Señor o de Sus devotos, pero las almas condicionadas ilusionadas por la energía material fueron cautivadas por el disfrute de los sentidos, en consecuencia todo el proceso de la conciencia de Dios está creado para rectificar las actividades condicionadas de los sentidos y re-ocuparlos en el servicio directo del Señor.

La palabra “re-ocupar” es significativa porque confirma que en la posición original la entidad viviente estuvo ocupada en servicio directo al Señor mediante los sentidos trascendentales, además Śrīla Prabhupāda declara:

“...sirvientes como Brahmājī, Nāradajī, Vyāsajī y compañía se ocupan en el mismo propósito del Señor: Reclamar a las almas condicionadas del campo de la



gratificación de los sentidos y regresarlas al estado normal de ocupar los sentidos en el servicio del Señor”.

Las palabras “reclamar” y “regresar” son significativas, la posición original de la entidad viviente es claramente la del servicio directo.

En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.61 Śrīla Prabhupāda resume la posición constitucional original de la entidad viviente así como de su caída:

“Este hecho es explicado por un Vai��ava kavi o poeta: k��a bhuli sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya sa�sāra-du�kha, cuando la entidad viviente olvida al Señor Supremo y quiere disfrutar independientemente imitando al Señor Supremo es capturada por la falsa noción de que ella es la disfrutadora y que está separada del Señor Supremo”.

En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 6.16.40 Śrīla Prabhupāda cita el siguiente verso importante del Nārada-pañcaratra y lo traduce de un modo tal que indica claramente la posición constitucional original de la jīva caída:

“Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y limpio de toda contaminación material, debe ser reinstalado en su identidad pura en la cual ocupa sus sentidos en el servicio del propietario de los sentidos, a eso se le llama servicio devocional”164.

Aquí es claro que la identidad pura en la cual la jīva es reinstalada es el servicio personal directo al Señor con sentidos trascendentales, no es una cuestión solamente de una propensión dormida para entrar a una relación de servidumbre:

“En nuestra relación original con el Señor Supremo hay amor verdadero y ese amor se refleja pervertidamente a través de las condiciones materiales, nuestro verdadero amor es continuo e infinito, debido a que ese amor se refleja pervertidamente en este mundo material carece de continuidad y es embriagante” (Cc. Introducción, p. 9).

“Toda la base de la Conciencia de K��a y la relación con K��a es la potencia de placer de K��a Mismo, Śrīmatī Rādhārā�ī, las doncellas de Vraja y los pastorcillos amigos de K��a son todos expansiones de la potencia de placer de K��a, todos tenemos una tendencia al placer porque la fuente de la cual emanamos es absolutamente potente en placer, los impersonalistas no pueden pensar en estos 164 sarvopādhi-vinirmukta� tat-paratvena nirmalam h��īke�a h��īkeśa- sevana� bhaktir ucyate



términos pues niegan la potencia de placer..., todas las relaciones con K��a que se abocan a satisfacer los sentidos de K��a son manifestaciones de la potencia de placer de K��a, en lo que respecta al alma individual es originalmente parte y porción de esta potencia de placer, del depósito de placer en Sí Mismo” (La Ciencia de la Auto-Realización, p. 301).

En su significado al Śrīmad-Bhāgavatam 2.10.12 Śrīla Prabhupāda declara:

“El Señor es el disfrutador supremo y las entidades vivientes están creadas para asistir al Señor en Su disfrute y así cada una participa en el disfrute trascendental, el disfrutador y lo disfrutado, ambos participan en el disfrute más engañadas por la energía ilusoria las entidades vivientes quieren ser el disfrutador como el Señor aunque no están creadas para ese disfrute”.

Además Śrīla Prabhupāda además:

“En el mundo espiritual las entidades vivientes son puras por naturaleza, por lo tanto son asociados en el disfrute del Señor Supremo, en el mundo material el espíritu de disfrute de las entidades vivientes mediante sus propias acciones (karma) gradualmente se desvanece por las leyes de la naturaleza y así la energía ilusoria dicta en los oídos de las almas condicionadas que se conviertan uno con el Señor, esta es la última trampa de la energía ilusoria, cuando la última ilusión es también limpiada por la misericordia del Señor la entidad viviente es nuevamente reinstalada en su posición original y así se vuelve realmente liberada”.

Es bien conocido que Śrīla Prabhupāda en sus cartas y conversaciones hizo muchas declaraciones acerca de las almas viniendo directamente de Vaiku��ha o Goloka, no las repetiremos aquí, algunas de estas declaraciones serán halladas en la Sección Dos de este libro.



10. Śrīla Bhaktivinoda µhākura y Śrīla Prabhupāda sobre el Significado

de “Eternamente Condicionada”

Habiendo realizado una extensa revisión del significado de las palabras anādi y afines ahora ofreceremos algunas declaraciones de Śrīla Prabhupāda y Śrīla Bhaktivinoda µhākura sobre el significado de “eternamente condicionada”, estas declaraciones descansan sobre la base sólida del śāstra y los comentarios usuales, no pueden ser desafiadas sobre la base de las definiciones rígidas de anādi dadas por los autores.

Declaraciones de Śrīla Bhaktivinoda µhākura

“El servicio de Śrī K��a es la naturaleza eterna de la jīva, cuando olvida esa relación es abrumada por la influencia de māyā —la potencia ilusoria reposa en la parte interna del Señor—, de ahí en adelante la jīva exhibe su retroceso en el servicio del Señor Supremo Śrī K��a, puesto que la condición de retroceso de la jīva brota junto con su venida a este mundo māyaik, la historia de su caída dentro de los límites del tiempo y el espacio está fuera de cuestión, de ahí lo significativo de la expresión “eternamente en retroceso”, su función eterna en el servicio de Śrī K��a ha sido pervertida desde su entrada al plano tridimensional debido a su olvido” (Jīva-dharma, p. 10).

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“La raíz de todas las acciones es el deseo de actuar, la raíz de las cuales es nuevamente avidyā, avidyā es el nombre para el olvido de la realidad de que 'yo soy el sirviente eterno de K��a', esta avidyā no comienza dentro del curso del tiempo material, esa raíz del karma de la jīva surgió cuando estaba en la unión [entre las regiones cit y acit], en tal sentido el karma no puede ser precisado dentro del tiempo material y por lo tanto el karma no tiene comienzo” (Jīva-dharma, p. 248).

En el Jīva-dharma Śrīla Bhaktivinoda µhākura cita al Señor Caitanya del Śrī Caitanya-caritām�ta como sigue:



“La naturaleza eterna de una jīva es la servidumbre eterna a K��a, una jīva es la potencia ta�asthā [marginal] de K��a y existe simultáneamente como una entidad diferenciada y no diferenciada, cuando olvida a K��a rechaza el servicio de K��a y su rechazo no tiene comienzo pues su fecha es anterior a su encarnación dentro de las cuatro paredes del tiempo y el espacio” (Jīva-dharma, p. 8).

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“Pero muchos no pueden comprender concretamente como el karma no tiene principio, el tiempo perteneciente a la materia es solo un reflejo material del tiempo cit y es una cosa material conveniente a la ejecución del karma, la jīva recurre a cit, o sea el tiempo trascendental eterno de Vaiku��ha donde no hay pasado ni futuro, solo existe el presente, cuando la jīva en cautiverio entra al tiempo material [ella] se vuelve sujeta al pasado, futuro y presente y sirviendo a tri-kāla experimenta placer y dolor, el tiempo material se origina de cit-kāla y cit-kāla al no tener comienzo es el origen del karma de la jīva, o sea la aversión a Dios es anterior al tiempo material, por lo tanto juzgado imparcialmente respecto al ja�a-kāla la raíz del karma se encuentra anteriormente a este tiempo por lo que el karma ha sido designado como anādi, o sea “sin ningún comienzo” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 158).

Declaraciones de Śrīla Prabhupāda

“Puesto que se encuentran entre las potencias interna y externa las entidades vivientes eternamente trascendentales son denominadas la potencia marginal del Señor, en realidad las entidades vivientes no están destinadas a estar condicionadas por la energía material, pero debido a estar afectadas por el falso sentido de enseñorearse sobre la energía material quedan bajo la influencia de dicha potencia y así se vuelven condicionadas por las tres modalidades de la naturaleza material, esta energía externa del Señor cubre el conocimiento puro de la entidad viviente de que existe eternamente con El, más la cobertura es tan constante que parecería que el alma condicionada es eternamente ignorante” (Bhāg. 2.5.19, significado).

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“De modo semejante no había necesidad de crear este mundo material para el sufrimiento de las almas condicionadas, pero a la vez, hay determinadas entidades vivientes conocidas como nitya-baddha que son eternamente condicionadas., decimos que han sido condicionadas desde tiempo inmemorial porque nadie puede



precisar cuándo la entidad viviente, la parte y porción del Señor Supremo, se rebeló contra la supremacía del Señor, es un hecho que hay dos clases de seres... sin precisar el comienzo de la existencia de estas dos clases, podemos tener la certeza de que algunas de las entidades vivientes se rebelaron contra las leyes del Señor, tales entidades son llamadas almas condicionadas..., cubiertas por el cuerpo material se perdió la identidad espiritual por lo que aquí se utiliza la palabra mumuhe para indicar que han olvidado su propia identidad espiritual” (Bhāg. 3.26.5 significado).

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“Es claro que a la entidad viviente se le da un cuerpo particular para un tipo específico de actividad, este proceso prosigue a perpetuidad desde un tiempo que es imposible precisar, el poeta Vai��ava dice por tanto: anādi karama-phale que significa que estas acciones y reacciones de la actividad individual no pueden ser rastreadas pues pueden incluso continuar desde el último milenio del nacimiento de Brahmā hasta el siguiente milenio” (Bhāg. 3.31.44, significado).

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“Eternamente condicionada significa que no sabemos cuándo hemos sido condicionados así, no es posible rastrear la historia, porque la entidad viviente por naturaleza no es condicionada, en la realidad vemos que estamos condicionados y no hay posibilidad de rastrear la historia, muchas, muchas vidas de Brahmā, no solo de un Brahmā, hay muchísimos Brahmas alternandose y estamos condicionados, por lo tanto se nos denomina eternamente condicionados” (Cc. clase, 9 de Enero de 1967, Nueva York).

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“De manera que de un modo u otro originalmente todos somos conscientes de K��a, puros, svaccha, svacchatvam avikārivam, ahora bien vikurvā�āt, ahora siendo transformados o agitados de una u otra manera... anādi-karama phale, padi' bhavār�ava-jale no podemos determinar con exactitud cuando se efectuó esta transformación... cómo caímos, puede rastrearse la historia, pero es muy difícil porque anādi karama phale nadie lo puede precisar, ...es tal como un hombre enfermo que va al doctor, no hay necesidad de encontrar el momento en que se enfermó, hay un momento pero no es posible determinarlo, por eso se dice anādi karama-phale, anādi, anādi significa... adi significa la creación, la creación... antes de la creación yo [me] contaminé [con] este deseo iccha-dvesa samutthena” (Bhāg. clase, 1 de Enero de 1975, Bombay).



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“Y también hay innumerables entidades vivientes espirituales y algunas de ellas, las que no son adecuadas para vivir en ese mundo espiritual, ellas son, quiero decir enviadas a este mundo material, la misma idea se expresa en el Paraíso Perdido de Milton, de modo que nosotros, todas almas condicionadas estamos prácticamente viviendo en un sitio posterior al Paraíso Perdido, debemos comprender esto... en realidad somos almas espirituales, no deberíamos haber aceptado este cuerpo material, pero cuándo lo aceptamos, cómo lo aceptamos, no puede haber ningún rastreo de la historia, no es posible anādi karama, anādi karama, nadie puede rastrear la historia cuando nosotros, el alma condicionada, aceptamos este cuerpo material” (Clase, 23 de Abril de 1969, Búfalo, Nueva York).

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“Tu siguiente pregunta... somos eternamente condicionados, pero tan pronto nos rendimos a K��a ¿Nos volvemos entonces eternamente liberados?...' Ustedes no son eternamente condicionados, ustedes son eternamente liberados pero debido a que nos hemos vuelto condicionados, debido a nuestro deseo de disfrutar el modo de vida materialista desde tiempo inmemorial, entonces parece que somos eternamente condicionados, porque no podemos rastrear la historia ó la fecha cuando nos volvimos condicionados, de otro modo la entidad viviente no es realmente condicionada, una entidad viviente siempre es pura, pero es propensa a ser atraída por el disfrute material y tan pronto accede a ubicarse a sí misma en el disfrute material se vuelve condicionada, pero eso no es permanente” (Carta a Aniruddha, fechada el 14 de Noviembre de l968).



11. Los Límites de la Interpretación

Los autores creen que Śrīla Prabhupāda a veces presentó a sus discípulos una opinión acerca del origen de la jīva que no representa el verdadero siddhānta, aceptando esto como una verdad los autores ofrecen un razonamiento de por qué Prabhupāda lo hizo y por qué ellos decidieron dar vuelta a esta estrategia alegada por Prabhupāda, para determinar por qué Prabhupāda se comportó como ellos alegan citan la declaración del Señor K��a en el Bhagavad-gītā (3.26): “Una persona erudita no debe perturbar la mente de los hombres ignorantes apegados a las actividades fruitivas”165, el Señor K��a por el contrario aconseja a la persona erudita emplear todas las actividades del ignorante del modo apropiado, este verso no se refiere explícitamente a cambiar la verdadera filosofía de la Conciencia de K��a. Veremos el por qué brevemente, los autores también citan la declaración de Vidura en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.5.12)166:

Tu amigo, el gran sabio K��a-dvaipāyana Vyāsa, ya ha descrito las cualidades trascendentales del Señor en su gran obra el Mahābhārata, la idea global es atraer la atención de la masa popular para conocer k��a-kathā (Bhagavad-gītā) mediante su fuerte afinidad por oír tópicos mundanos (Ni las Hojas, p. 90-91).

Esta declaración no dice que el Mahābhārata haya realmente cambiado la filosofía de la Conciencia de K��a y que Vyāsadeva ha discutido tópicos mundanos para atraer gradualmente la atención a los pasatiempos del Señor.

El Śrī Caitanya-caritām�ta menciona que en el Mahābhārata hay “relatos ilusorios opuestos a las conclusiones de la Conciencia de K��a” y estos incluyen: “la destrucción de la dinastía Yadu, la desaparición de K��a, el relato de que K��a y Balarama surgieron de un cabello negro y un cabello blanco de K�īrodakaśāyī Vi��u y la historia acerca del rapto de las reinas” (Cc. Madhya 23.117-118), en su

165 na buddhi-bheda� janayed ajñānā� karma-sa�ginām jo�ayet sarva-karmā�i vidvān yukta� samācaran 166 munir vivak�ur bhagavad-gu�ānā� sakhāpi te bhāratam āha k��a� yasmin n��ā� grāmya-sukhānuvādair matir g�hītā nu hare� kathāyām



comentario sobre esta declaración que Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo a Sanātana Gosvāmī Prabhupāda declara:

“En realidad estos [pasatiempos] no son reales pero son relatados para la ilusión de los asuras que quieren probar que K��a es un ser humano ordinario, son falsos en el sentido de que estos pasatiempos no son eternos ni trascendentales o espirituales, hay mucha gente que es por naturaleza adversa a la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, Vi��u, tales personas son llamadas asuras, poseen ideas equivocadas acerca de K��a, como se declara en el Bhagavad-gītā a los asuras se les ofrece una oportunidad de olvidar a K��a cada vez más, nacimiento tras nacimiento, así ellos aparecen en una familia de asuras y continúan este proceso siendo mantenidos en ilusión acerca de K��a, los asuras explican incluso el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de diferentes maneras según su propia imaginación vestidos de sannyāsīs, de esta forma continúan permaneciendo como asuras nacimiento tras nacimiento”.

Es significativo aquí que el Mahābhārata enseñe “relatos ilusorios” para desconcertar a los asuras y no para atraer a la gente de otras culturas a la Conciencia de K��a, los autores dan ejemplos del Señor Buda y Śa�karācārya quienes ciertamente enseñaron un cuadro distorsionado de la Verdad Absoluta con el propósito de orientar a la cultura Védica en una dirección particular con fines bien conocidos por los miembros del movimiento de Conciencia de K��a, puesto que ni el Señor Buda ni Śa�kara aparecieron como ācāryas Vai��avas sus actividades no están directamente relacionadas con el tema que nos ocupa, tampoco consideraremos los comentarios de Sadaputa dāsa en De Vuelta al Supremo sobre la estrategia de prédica de Bhaktivinoda µhākura como la ofrecen los autores puesto que no hay suficiente evidencia o información provista para evaluar este argumento.

En todos los ejemplos que dan los autores un ācārya reconocido corrige a otro ācārya, así Śa�kara corrige a Buda, el Señor Caitanya corrige a Śa�kara, Jīva Gosvāmī comenta sobre Śrīdhara Svāmī y en la Segunda Ola, Capítulo Cuatro, aprendemos que Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura pretendió corregir algunas declaraciones de Śrīla Jīva Gosvāmī, en efecto los autores no nos han proporcionado un solo ejemplo de que un discípulo que no sea un ācārya esté autorizado para corregir declaraciones del ācārya o que declare que algunos de estos argumentos son falsos y destinados solo para la prédica, así intentar corregir las declaraciones de Prabhupāda de acuerdo a los ejemplos dados significa que ahora uno se considera a sí mismo un ācārya capaz de corregir a otro ācārya.



Libros, Clases y Cartas de Śrīla Prabhupāda

Aquí debe observarse nuevamente que las declaraciones hechas en las cartas de Śrīla Prabhupāda no dominan sobre sus comentarios, sus libros son mayormente comentarios sobre trabajos autorizados reconocidos en nuestra línea, son śāstra —ya sea śruti o sm�ti, sus comentarios deben ser considerados como evidencia primaria, sus cartas y otras declaraciones son evidencia secundaria. Los libros son para todos y las cartas y conversaciones son personales. Para ser aceptada como absoluta, la filosofía en sus cartas debe atenerse al siddhānta de sus libros y no de otra manera, si hizo declaraciones en sus cartas que no se atienen al siddhānta deben ser consideradas como su estrategia de prédica (Ni las Hojas, p. 93).

Aquí podemos notar lo siguiente:

1. Śrīla Prabhupāda escribió en sus libros que el alma estuvo originalmente con K��a y luego cayó al mundo material, dicha prédica es una característica de toda la prédica de Prabhupāda ya sea en libros, artículos, conversaciones o conferencias, por cierto muchas de las declaraciones de Prabhupāda afirmando que el alma puede, y a veces lo hace, caer de la asociación del Señor, se encuentran en las clases dadas en público en las cuales Prabhupāda como el ācārya reconocido del mundo explicaba las Escrituras reveladas, experimenté personalmente que Śrīla Prabhupāda estaba muy ansioso de que sus clases fueran grabadas de modo que los devotos y la gente en general pudiera escucharlas, en tal sentido no eran meramente “personales”.

2. La suposición fundamental en éste y muchos otros argumentos similares por parte de los autores es que las aparentes contradicciones se resuelven en la simple conclusión de que las declaraciones de Prabhupāda se contradicen entre sí, así una clase de declaraciones, en este caso que la jīva cae de la asociación del Señor, debe ser simplemente rechazada como “estrategia de prédica” puesto que tales declaraciones no concuerdan con el “siddhānta” de los ācāryas previos.

Maryada-vyatikrama

En el Śrī Caitanya-caritām�ta, Antya-līlā, Capítulo Siete, titulado “El Señor Caitanya se Encuentra con Vallabha Bha��a” encontramos las siguientes declaraciones:

“Sabiendo que el corazón de Vallabha Bha��a estaba lleno de orgullo Śrī Caitanya Mahāprabhu habló estas palabras puntualizando la forma en que uno puede aprender



acerca del servicio devocional: 'Yo soy un gran Vai��ava, habiendo aprendido todas las conclusiones de la filosofía Vai��ava, puedo entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y explicarlo muy bien” (Cc. Antya 7.53-54)167.

El orgullo que el Señor Caitanya detectó en el corazón de Vallabha Bha��a era específicamente la noción que: 'yo conozco todo el siddhānta del servicio devocional' y 'puedo entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y explicarlo muy bien', por supuesto todo seguidor fiel de Śrīla Prabhupāda siente que él o ella pueden explicar bien el Bhāgavatam siguiendo estrictamente los pasos de Śrīla Prabhupāda, el defecto en la actitud de Vallabha Bha��a era que él sentía que por su propia erudición él podía sobrepasar al comentarista previo, en este caso Śrīdhara Svāmī, más adelante en este capítulo Vallabha Bha��a dice al Señor Caitanya:

“'En mi comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam' él dijo —'he refutado las explicaciones de Śrīdhara Svāmī—, no puedo aceptar sus explicaciones, todo lo que Śrīdhara Svāmī lee lo explica de acuerdo a las circunstancias, por lo tanto es inconsistente en sus explicaciones y no puede ser aceptado como una autoridad” (Cc. Antya 7.113-114)168.

Debemos entender claramente que los autores sienten que para salvar a nuestro sampradāya de la desviación deben refutar muchas de las declaraciones directas de Śrīla Prabhupāda, sienten que esto no es ofensivo porque proclaman que Śrīla Prabhupāda mismo no creía lo que estaba diciendo, en todo caso es muy difícil comprender la mente de un mahā-bhāgavata, más subsiste el hecho de que establecer que Prabhupāda dijo ciertas cosas meramente como “estrategia de prédica” los autores se han dedicado a refutar muchas de las explicaciones de Prabhupāda acerca del origen de la existencia condicionada de la jīva.

También analizaremos detenidamente la crítica específica de Vallabha Bha��a de los comentarios de Śrīdhara Svāmī, los cuales el propio Vallabha sentía que había refutado, Vallabha Bha��a proclamaba que Śrīdhara Svāmī simplemente aceptaba lo 167 bha��era h�daye d��ha abhimāna jāni’ bha�gī kari’ mahāprabhu kahe eta vā�ī “āmi se ‘vai��ava’,—bhakti-siddhānta saba jāni āmi se bhāgavata-artha uttama vākhāni” 168 “bhāgavate svāmīra vyākhyāna kairāchi kha��ana la-ite nā pāri tā�ra vyākhyāna-vacana sei vyākhyā karena yāhā� yei pa�e āni’ eka-vākyatā nāhi, tāte ‘svāmī’ nāhi māni”



que sea que leyera en el Bhāgavatam y no establecía una consistencia absoluta, por lo tanto Vallabha Bha��a no aceptó a Śrīdhara Svāmī como una autoridad, tan importante es esta declaración que daremos los sinónimos de Śrīla Prabhupāda y luego los explicaremos:

sei—él; vyakhya karena—explica; yahan—toda vez; yei—lo que fuere; pade—lee; ani'—aceptando; eka-vākyatā—consistencia; nahi—no hay; tate—por lo tanto; svāmī—Śrīdhara Svāmī; nahi mani—yo no puedo aceptar.

El término eka-vākyatā es especialmente significativo: eka, por supuesto significa “uno”; vākya una palabra común sánscrita se traduce en el diccionario bengalí como “habla, lenguaje, palabra, etc”, el Śrī Caitanya-caritām�ta es una obra erudita y por lo tanto debemos examinar asimismo algunos de los significados originales en sánscrito de este término que fueron indudablemente en extremo familiares al autor del Śrī Caitanya-caritām�ta, como palabra sánscrita vākya indica, “habla, dicho, aseveración, afirmación, orden, palabras, declaración, etc”, así eka-vākya significa una simple declaración, una simple proposición o aseveración, o sea lenguaje consistente, el sufijo tā en eka-vākyatā forma un sustantivo abstracto similar al sufijo inglés “ness”, así eka-vākyatā significa “lenguaje simple” o “aseveración simple”, etc., en tal sentido Śrīla Prabhupāda traduce este término simplemente como “consistencia”, por supuesto significando en este caso consistencia en el argumento habla o explicación.

Irónicamente quienes simplemente aceptan lo que leen en los libros de Prabhupāda incluso cuando aparentan ser contradicciones serían culpables a los ojos de los autores, la misma falta por la que Vallabha Bha��a criticó a Śrīdhara Svāmī, Vallabha está expresando que “lo que sea que Śrīdhara Svāmī lee lo acepta y luego hace una explicación, similarmente sobre esa base” los autores critican a quienes simplemente aceptan todo lo que Śrīla Prabhupāda dice como verdad, irónicamente aunque los autores nos dicen constantemente que debemos rechazar las declaraciones de Śrila Prabhupāda de que caímos de Vaiku��ha, ellos aseveran que si no rechazamos estas declaraciones estamos cometiendo la falta de ardha-kukku�ī-nyāya, esto es aceptando solo la mitad de la gallina, esto es asombroso puesto que los propios autores dicen que la mitad de las declaraciones de Prabhupāda son ciertas y la otra mitad es falsa y todavía acusan a quienes toman todas las declaraciones como ciertas como rechazando la mitad de la verdad.



En todo caso Vallabha acusó a Śrīdhara Svāmī de aceptar simplemente lo que leía sin resolver todas las declaraciones en una sola aseveración: eka-vākya-tā, similarmente y dado que Śrīla Prabhupāda dijo reiteradamente que el alma tiene libre albedrío y a veces cae de Vaiku��ha, la mayoría de los discípulos simplemente lo aceptan como cierto aunque otras declaraciones ciertas expresan que nadie cae de Vaiku��ha, así en lugar de tratar de reducir todas las afirmaciones a una sola aseveración simplemente dejan la variedad intacta, tanto como lo hiciera Śrīdhara Svāmī para insatisfacción de Vallabha Bha��a, esto no significa que Śrīdhara Svāmī no sea un filósofo o que los devotos que aceptan todas las declaraciones de Śrīla Prabhupāda como verdaderas no sean capaces de analizar en forma inteligente las Escrituras.

Por ejemplo hay muchas declaraciones de Śrīla Prabhupāda en el sentido de que el alma nunca cae realmente de su posición real, sino más bien sueña que ella (el alma) se ha vuelto la disfrutadora del mundo material, aceptando todas las declaraciones de Prabhupāda como ciertas algunos discípulos de Śrīla Prabhupāda han utilizado estas declaraciones para reconciliar las afirmaciones en apariencia contradictorias que Śrīla Prabhupāda hiciera de la jīva, la jīva no cae, piensa que está caída, de esta forma aceptando todas las declaraciones de Śrīla Prabhupāda como ciertas algunos han tratado de reconciliarlas sobre la base de otras afirmaciones hechas por Śrīla Prabhupāda también aceptadas como ciertas.

Śrīla Prabhupāda dijo que un Vai��ava puede ocuparse en la “especulación filosófica” y dió un ejemplo de esto:

“Por ejemplo sabemos del Bhagavad-gītā que K��a dice que El es el sabor del agua, ahora traten de comprender cómo el Señor K��a es el sabor en el agua, eso es educación de primera clase” (Carta a H�dayānanda dāsa Gosvāmī, Julio 9 de 1972).

En la especulación mental uno especula acerca de si el Señor K��a es realmente el sabor en el agua, mientras que en la especulación filosófica uno simplemente trata de comprender cómo el Señor K��a es el sabor en el agua, asimismo un Vai��avana seguidor de Śrīla Prabhupāda puede especular de qué manera todas las declaraciones de Prabhupāda son ciertas, más cuando especulamos que algunas de las declaraciones no son ciertas es una categoría diferente de especulación.



Sólo un Ācārya Puede Corregir a un Ācārya

Podría argumentarse que al fin y al cabo Śrīla Jīva Gosvāmī no aceptó algunas de las declaraciones de Śrīdhara Svāmī como ciertas, los autores han citado en tal sentido la declaración de Jīva Gosvāmī en el Tattva-sandarbha, sin embargo Jīva Gosvāmī es un gran ācārya Vai��ava que puede corregir a otro ācārya tal como Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura cuestionó algunos de los puntos dados por Śrīla Jīva Gosvāmī referentes al parakīya-rāsa y la svakīya-rāsa, la conclusión no es que un discípulo deba corregir a su maestro espiritual que es un gran ācārya, la conclusión es que los ācāryas pueden ajustar a los ācāryas, después de todo Śrīla Prabhupāda ha dicho que toda la cultura Védica prosigue bajo la autoridad de los ācāryas, de manera que si alguien presume de corregir a Śrīla Prabhupāda esa persona debe creerse él mismo ó ella misma como el siguiente ācārya, porque ¿Quién más que no sea un ācārya podría corregir a otro ācārya?

Podría argumentarse que siguiendo la línea de Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura nosotros también aseveramos que el parakīya-rāsa es más elevado que el svakīya-rāsa y así nos atrevemos a corregir a Jīva Gosvāmī, la respuesta a esto es que nosotros no estamos corrigiendo a Jīva Gosvāmī, simplemente estamos repitiendo las palabras de Śrīla Prabhupāda y Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura quienes son dos ācāryas, ningún ācārya ha corregido a Śrīla Prabhupāda, en efecto debemos percibir a los ācāryas previos a través de Śrīla Prabhupāda, no podemos saltar a Śrīla Prabhupāda y luego observarlo hacia atrás a través de los ojos de los ācāryas previos, si decimos que Śrīla Prabhupāda mismo estableció que las almas no caen de Vaiku��ha entonces debemos notar que Śrīla Prabhupāda también dijo que estuvimos originalmente con K��a, si sentimos que estas dos declaraciones no son compatibles, entonces estaríamos criticando a Śrīla Prabhupāda de la misma manera que Vallabha Bha��a lo hizo respecto a Śrīdhara Svāmī, a saber que no hay eka-vākyatā “una sola declaración”, en el texto 113 del Capítulo Siete del Śrī Caitanya-caritām�ta, Antya-līlā, Vallabha Bha��a proclama que él ha refutado las explicaciones de Śrīdhara Svāmī, literalmente él proclama que ha quebrado esas explicaciones, de modo similar aquellos que han leído pacientemente el libro de los autores no pueden sino ser golpeados por la fuerza incansable con que los autores intentan quebrar las numerosas declaraciones de Śrīla Prabhupāda en el sentido de que el ser viviente estuvo originalmente con K��a, por supuesto ellos nos dicen constantemente que lo están haciendo en servicio a Śrīla Prabhupāda y para salvar a



ISKCON de convertirse en una apa-sampradāya, no obstante ellos implacablemente buscan quebrar las declaraciones de Śrīla Prabhupāda, los autores dicen:

Un predicador tiene que ajustar su prédica a la audiencia de modo que no se pierda nada vital en la transmisión, pues aún más importante es que al principio la gente se sienta atraída por la Conciencia de K��a, esto purifica sus corazones y les da la oportunidad de progresar a una comprensión más elevada (Ni las Hojas, p. 116).

Aquí los autores adoptan un tema que hemos oído reiteradamente de devotos que han dejado el ISKCON de Prabhupāda para asociarse con otras organizaciones Vai��avas, el tema común es que la prédica normal de Śrīla Prabhupāda no representa la Conciencia de K��a más elevada, sino más bien una mera estrategia de prédica, hemos oído ésto de diversos representantes de la Gau�īya Ma�ha, por la gracia de un representante de la Gau�īya Ma�ha o por la gracia de los autores del libro en discusión descubriremos una verdad más elevada que Śrīla Prabhupāda no presentó en sus actividades normales de prédica, en tal sentido para ir hacia las plataformas más elevadas de la Conciencia de K��a uno debe ir más allá de la prédica normal de Śrīla Prabhupāda y oír de éste o aquél orador las verdades íntimas de la Conciencia de K��a, por supuesto dichos oradores normalmente nos dicen que estas verdades más elevadas están en los libros de Prabhupāda pero que Śrīla Prabhupāda simplemente no las presentó en su prédica por lo que debemos ir más allá de la prédica directa de Prabhupāda.

Los autores narran en las páginas 137 y 138 una conocida historia del Chāndogya Upani�ad en la cual tanto el Señor Indra, el Rey de los semidioses, como Virocana, el Rey de los demonios se acercaron a Prajāpati deseando aprender acerca del ser, ambos señores sirvieron a Prajāpati y practicaron celibato por treinta y dos años hasta que Prajāpati les preguntó acerca de su propósito, cuando ambos declararon su deseo de aprender acerca del ser Prajāpati les dió una respuesta en apariencia superficial, si no desviada, Virocana se satisfizo con esta respuesta imperfecta pero Indra volvió dos veces más hasta que finalmente obtuvo la historia correcta, este incidente de los Upani�ads se supone ser análoga con nuestra relación con Śrīla Prabhupāda en la cual él al principio nos dió una explicación superficial, si no desviada del origen de la vida del alma condicionada, la falta de analogía aquí es que en ausencia física de Śrīla Prabhupāda nosotros no podemos acercarnos personalmente a él y solicitarle una respuesta mejor, sino que debemos aproximarnos a los autores del libro, este es precisamente el punto, si la historia del



Chāndogya Upani�ad debiera tomarse como una analogía estricta entonces la única conclusión es que los autores del libro ahora se erigen en el lugar de Śrīla Prabhupāda como los ācāryas teológicos y es a ellos a quienes deberíamos acercarnos supuestamente para obtener la verdadera comprensión después de haber recibido una respuesta imperfecta por parte de Śrīla Prabhupāda, después de todo toda vez que Śrīla Prabhupāda fue inquirido directamente acerca de este tema él se inclinaba a favorecer la explicación de que las almas caen del servicio al Señor, ahora debemos aproximarnos a los autores de este libro para obtener una respuesta mejor que la que Śrīla Prabhupāda nos diera.

Nuestra explicación de la estrategia de Śrīla Prabhupāda sobre el tema de la jīva se sustenta en el ejemplo de Śrīla Bhaktisiddhānta, aunque él escribió claramente en sus libros que el cautiverio de la jīva es anādi, en sus diálogos con los demás habló como si hubiéramos caído (Ni las Hojas, p. 118).

Sin embargo encontramos que incluso en los libros distribuídos al público hindú, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī µhākura habla del alma cayendo de la asociación del Señor como lo hemos demostrado.

La conclusión es que en sus cartas y conversaciones Śrīla Prabhupāda usaba una técnica de prédica mientras que en sus libros que son la evidencia principal en todas las cuestiones filosóficas declara el siddhānta verdadero (Ni las Hojas, p. 120).

Qué interesante que los autores se refieran a los libros, las cartas y las conversaciones, ellos no mencionan las clases públicas de Śrīla Prabhupāda en las cuales explicó los śāstras, en dichas clases Śrīla Prabhupāda a menudo explicó que estuvimos originalmente con K��a, puesto que estas clases no son meramente “personales” sino más bien discursos públicos sobre el śāstra dando los significados de las Escrituras reveladas y puesto que en dichas clases Śrīla Prabhupāda dijo consistentemente que estuvimos con K��a, los autores también consistentemente apartan esta fuente de evidencia y prefieren contrastar libros contra cartas y conversaciones.

Es bien sabido que nadie puede comprender la mente de un gran devoto del Señor, nadie, esto es excepto los autores del libro:

Similarmente en la pregunta del cautiverio de la jīva, sólo había una respuesta en la mente de Śrīla Prabhupāda la versión sástrica que es la no caída (Ni las Hojas, p. 139).



Aquí tenemos una vez más un brillante ejemplo de razonamiento circular, el razonamiento circular procede así: 1. Sabemos que las Escrituras incluso cuando hablan acerca de recordar a K��a, regresar a K��a o rechazar a K��a, etc., en realidad significan algo más puesto que todos los ācāryas declaran que nunca estuvimos con K��a; 2. Toda declaración de los ācāryas de que hemos caído del servicio personal del Señor debe ser tomada de un modo diferente, de modo de armonizar con las Escrituras.

Declaraciones de Śrīla Prabhupāda: “No Cambien Nada”

Los autores declaran en la página 139 que si nosotros aceptamos fielmente y simplemente las declaraciones de Śrīla Prabhupāda arriesgamos la destrucción de nuestro servicio devocional al fin y al cabo, ellos declaran:

Tomar esas declaraciones que explican la teoría de la caída como el siddhānta definitivo es arriesgar el terminar en la misma situación que los seguidores de Śa�karācārya.

Es bien sabido que el Señor Caitanya declaró que aquéllos que oyen la explicación de Śa�karācārya de las Escrituras lo perderán todo: māyāvāda bhāśya śunile haya sarva nāśa, es bien conocido que Śrīla Prabhupāda a menudo declaró que caímos del servicio devocional a K��a, si oímos estas declaraciones con fé y devoción sin especular acerca de ellas, entonces “arriesgamos el terminar en la misma situación que los seguidores de Śa�karācārya” y de acuerdo al Señor Caitanya los seguidores de Śa�karācārya perderán todos sus logros espirituales, de esta forma según los autores las declaraciones literales de Śrīla Prabhupāda son realmente peligrosas para la práctica del bhakti-yoga, aunque posteriormente en el libro tratan de atenuar tales declaraciones ofensivas, el daño está hecho y uno debe hacerse responsable de lo que declara en un libro impreso, por cierto los autores declaran en la página 139 que los “seguidores de Śa�kara se adhirieron a su doctrina Māyāvāda y arruinaron sus vidas”, en tal sentido si nosotros nos adherimos a las declaraciones de Śrīla Prabhupāda acerca de que el alma cae de la asociación con K��a presumiblemente arruinaremos nuestras vidas.

Los autores en la página 140 en un intento de suavizar su párrafo declaran: “Mientras que los seguidores de Śrīla Prabhupāda puede que no arruinen sus vidas [por aceptar las declaraciones de Śrīla Prabhupāda]...” Pero ¿Cómo habremos de tomar su declaración anterior: “Adoptar las declaraciones que explican la teoría de



la caída como el siddhānta definitivo es arriesgar a terminar en la misma situación que los seguidores de Śa�karācārya”? Hay un dicho en Brasil que dice que uno no puede masticar caña de azúcar y silbar al mismo tiempo.

Los autores mismos sacan el tema:

Podría argumentarse que si Śrīla Prabhupāda sintió la necesidad a veces de decir que las jīvas caen de Vaiku��ha, la misma necesidad aún subsiste de modo que ¿Para qué cambiar la bien probada estrategia de nuestro ācārya? (Ni las Hojas, p. 140).

Después contestan que las circunstancias son diferentes y que “tenemos que ajustar nuestra prédica conforme a ello”, desafortunadamente la noción de cambiar las enseñanzas de Prabhupāda es tan pesada y las dos evidencias dadas para las diferentes circunstancias son tan débiles que se concluye que se está presentando algo cuestionable.

La primera evidencia de que “las circunstancias son diferentes”, tan diferentes que debemos cambiar las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda es simplemente que Drutakarmā dāsa escribió una carta al GBC arguyendo que sólo deberían enseñarse las declaraciones literales de Prabhupāda acerca de la jīva, créase o no eso constituye la primera razón que demuestra el significativo cambio de una situación histórica.

La segunda razón es que “el proyecto de traducir los Sandarbhas hace inevitable que la versión de Śrīla Jīva Gosvāmī salga a la luz” y así las enseñanzas falsas de Śrīla Prabhupāda serían expuestas, en respuesta a ésto podemos decir que es muy improbable que Jīva Gosvāmī mencione que las almas no caen de Vaiku��ha más a menudo que lo que Śrīla Prabhupāda menciona en sus propios libros, los autores se afligen por tener que demostrarnos que el propio Śrīla Prabhupāda ha dicho muchas veces que nadie cae de Vaiku��ha, sin embargo estas declaraciones no causaron una crisis dentro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de K��a, más bien ofrecieron una oportunidad para la “especulación filosófica” en la cual uno acepta las declaraciones del ācārya como veraces pero trata de entender de qué manera son veraces.

Puesto que Śrīla Prabhupāda es nuestro Fundador Ācārya debemos reconciliar todo con sus declaraciones y no cambiar a Śrīla Prabhupāda para establecer algo más, por supuesto a menos que nosotros mismos seamos ācāryas al mismo nivel que Śrīla Prabhupāda y así tengamos la autoridad de corregirlo de la forma en que un gran



ācārya difiere de otro gran ācārya, por lo tanto la publicación de los Sandarbhas no altera de ninguna manera la situación histórica puesto que allí leeremos que Jīva Gosvāmī Prabhupāda simplemente menciona lo que Śrīla Prabhupāda declaró personalmente muchas veces.

Por supuesto esta no es ni la primera ni la segunda vez que alguien ha tratado de persuadirnos que a unos pocos años de la desaparición de Śrīla Prabhupāda la situación histórica mundial ha cambiado tanto, que las enseñanzas específicas de Śrīla Prabhupāda o su estilo ya no son adecuados para la situación actual del mundo, en el pasado se nos dijo que el estilo de vestimenta que Śrīla Prabhupāda nos diera ya no es más apropiado para difundir este movimiento, se nos ha dicho que ahora debemos realizar sādhana-bhakti en idioma inglés o con un énfasis mucho mayor en el rāsa o que debemos abandonar nuestro apego por la organización institucional de ISKCON y sumergirnos en el “mundo más amplio” del Vai��avismo.

Ahora se nos ha dicho que Śrīla Prabhupāda está desactualizado teológicamente, una carta de Drutakarmā dāsa y la publicación de una obra de Śrīla Jīva Gosvāmī han alterado totalmente la situación histórica del planeta, debemos abandonar la estrategia de prédica claramente establecida de Śrīla Prabhupāda e incluso abandonar nuestra fé en la verdad literal de sus palabras sobre un tema importante y permitir que los autores nos guíen al verdadero siddhānta de la vida espiritual.



Segunda parte

·

Otras evidencias y argumentos

Śrīla Bhaktivinoda µhākura Śrīla Prabhupāda

S.S. Suhotra Svāmī Gopīparā�adhana dāsa Adhikārī

Harikeśa dāsa Adhikārī Kuśakrata dāsa Brahmacārī (traductor)



12. La Desviación de Kālā K��adāsa; “Evidencia Concreta” de la Caída de la

Asociación del Señor por Suhotra Svāmī

Suhotra Svāmī demuestra en el siguiente artículo la evidencia Escritural de que uno cae de la asociación directa del Señor.

· · ·

...no pudimos descubrir una sola referencia sástrica clara para la posición de la caída, más tuvimos amplia evidencia para la versión de la no caída.

Si el GBC pudiera mostrarme tan solo un pramā�a que sustente la posición de caída me liberaría de la ansiedad de que ISKCON se está desviando de la sampradāya.

Estas dos declaraciones fueron hechas recientemente en defensa de un libro prohibido por el GBC titulado Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaiku��ha por uno de sus autores, en ambas declaraciones sugiere que no hay evidencia (pramā�a) del śāstra que indique claramente que una entidad viviente cae de una posición dentro de los pasatiempos trascendentales del Señor, su desafío al GBC es que elabore al menos una evidencia escritural.

Hay una, es la clara narrativa de la caída de Kālā K��adāsa presentada en el Śrī Caitanya-caritām�ta, Madhya-līlā, Capítulos Nueve y Diez.

Para los propósitos de este ensayo se resumen a continuación once puntos clave de Ni las Hojas, del punto A hasta el K los pasajes de los cuales se hace el resumen se citan en las Notas, los autores sostienen que:

A) Una prueba de que nadie cae de Vaiku��ha es que incluso los devotos que prestan servicio al Señor en el mundo material no caen (Notas 5, 8, 9,14).

B) Esas personas que se asocian con el Señor cuando El viene al mundo material y que Le prestan servicio personal están liberadas, por cierto ellos son Sus asociados eternos y son moradores de Vaiku��ha (Notas 4, 16,17).



C) La contaminación no puede entrar a dicha asociación trascendental, estos devotos liberados nunca caen porque están protegidos por la potencia interna (Notas 1, 3, 15).

D) Perfección en el servicio devocional significa servir directamente a la Suprema Personalidad de Dios en Sus pasatiempos trascendentales (Notas, 4, 7, 11, 13, 15, 16, 17).

E) No hay diferencia entre los que alcanzan esa perfección mediante el sādhana y los que son eternamente perfectos (Notas, 2, 5, 8, 9, 14, 17).

F) Aquellos que son perfectos no caen nunca y por lo tanto son moradores de Vaiku��ha (Notas 2, 4, 6).

G) Aquellos que han alcanzado el servicio personal del Señor nunca utilizan mal su libre albedrío (Notas 16, 17).

H) Aquellos que son enfrentados a la elección de K��a o māyā no están ocupados en el servicio personal del Señor, son almas durmientes, las almas condicionadas siempre se separan del servicio del Señor (Notas 3, 7, 12).

I) Solo aquellos que no están ocupados en el servicio del Señor como los Māyāvādīs caen de la liberación, nadie cae de una relación personal con K��a, si una jīva cae es de su propia identidad espiritual (Notas 8, 10, 11).

J) Si fuera cierto que uno puede caer de la asociación de K��a significaría que K��a nos engaña al no guardar Su promesa de protegernos (Nota 18).

K) El Señor Caitanya nos invita a participar en el līlā superior de todos (Nota 19).

De acuerdo con los autores los puntos citados son siddhānta, conclusiones esenciales del śāstra y son uniformemente probados por los libros de Śrīla Prabhupāda y ciertamente incluso los devotos que sostienen la opinión de que las almas condicionadas se originan en Vaiku��ha estarían de acuerdo en que ciertos puntos individuales son inobjetables, pero los autores de Ni las Hojas responderían que aceptar tan solo algunos de esos puntos es aceptar solo media gallina (ardha-kukku�ī-nyāya), solo cuando se reúnen obtenemos la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad: Todo aquel que se asocia con el Señor en servicio personal directo es perfecto y los devotos perfectos nunca pueden caer, ni siquiera cuando vienen al mundo material para estar con el Señor en Sus pasatiempos aquí, nunca pueden caer porque han rendido su libre albedrío a K��a y una vez que se hace eso



es imposible recuperar ese libre albedrío, toda opinión que contradiga esto debe ser apa-siddhānta, algunas veces en sus cartas y conversaciones Śrīla Prabhupāda parecía respaldar un apa-siddhānta, pero esto era meramente una estrategia, hemos superado la necesidad de esa estrategia que solo se sustenta en fuentes secundarias, ahora debemos entender el siddhānta como es enseñado por las fuentes primarias, los libros de Śrīla Prabhupāda.

Siddhānta significa “la conclusión esencial” del śāstra, si el siddhānta es que nadie cae en māyā de la asociación directa con el Señor Supremo, entonces podemos esperar razonablemente que todo el śāstra atestigue esa conclusión, pero la evidencia sástrica (pramā�a) de la caída de Kālā K��adāsa no se conforma a este siddhānta supuesto ¿Cómo podemos estar seguros de que no es así? Porque en su significado a Madhya 10.65 Śrīla Prabhupāda extrae explícitamente la conclusión opuesta a la de los autores.

“Esta es evidencia objetiva que demuestra que es posible en cualquier momento caer de la asociación del Señor, uno solo necesita abusar de su pequeña independencia, una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material”.

La primera y segunda oración refutan claramente los puntos A, C, F, G, H e I, de los autores, la tercera oración es también muy significativa, indica que Kālā K��adāsa no fue un alma condicionada sufriente hasta que se separó a sí mismo de la asociación del Señor, por un lado esto apoya el argumento de que un asociado personal del Señor debe ser un morador del mundo espiritual (B), por el otro refuta el argumento de que un morador del mundo espiritual no puede caer (A, C y F).

Los autores afirman (K) que el Señor Caitanya invita a todos a participar en el līlā supremo de K��a, ¿No es lógico asumir entonces que Kālā K��adāsa, Su sirviente personal, fue bendecido con esta suprema misericordia? Su relación con el Señor estuvo indudablemente repleta de oportunidades trascendentales ¿Y cómo llegó a esa gran fortuna? Fue recomendado al servicio del Señor Caitanya por ningún otro que el Señor Nityānanda Prabhu (Madhya 7.39), esto en sí mismo es perfección.

“Narottama dāsa µhākura explica: āra kabe nitāi-cā�dera karu�ā karibe, Narottama dāsa µhākura aspira el día en que Nityānanda Prabhu esté complacido con él, tal como Jagāi-Mādhāi fueron liberados por la misericordia de Śrī Nityānanda Prabhu, así tenemos que orar a Nityānanda Prabhu, El es muy misericordioso, El es muy amable, Es Baladeva, El concede fuerza espiritual, entonces podemos aproximarnos



al Señor Supremo..., Nityānanda Prabhu es el maestro espiritual, nuestro maestro espiritual es la réplica, la representación de Nityānanda Prabhu, de modo que cuando Nityānanda Prabhu está complacido entonces nos desapegamos de esta atracción material” (Śrīla Prabhupāda, Cc. clase, Marzo 4, 1974).

El Señor Nityānanda reconoció las cualificaciones brahmínicas de Kālā K��adāsa, lo describió como sarala “simple” (Madhya 7.39), esto no significa simple en el sentido de tonto, en Madhya 9.227 la misma palabra se usa para describir a Kālā K��adāsa, aquí también se lo describe como ārya “gentil”, en otra parte la palabra sarala se traduce como “sincero”, “simple” debe ser tomada directamente y no desviada, a pesar de todo esto —teniendo la asociación personal directa de Śrī Caitanya Mahāprabhu—, el avatāra más munífico de K��a y teniendo la misericordia del Señor Nityānanda que otorga desapego y teniendo las buenas cualificaciones brahmínicas de la simplicidad, la gentileza y la sinceridad, aún así Kālā K��adāsa fue ilusionado por māyā.

¿Pero realmente abandonó la compañía del Señor? Después de todo el Señor lo obligó a volver, ¿Acaso esto no prueba el punto C de los autores?

La propia opinión del Señor Caitanya hablada en Madhya 10.64 es ésta:

“El abandonó Mi compañía para asociarse con los Bha��athāris pero yo lo rescaté de su compañía y lo traje de vuelta aquí”.

Debido a estar cautivado por los Bha��athāris y sus mujeres el Señor Caitanya declaró que Kālā K��adāsa abandonó Su compañía.

La razón para su comportamiento no requiere de mucho análisis k��a-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare nika�a-stha māyā tāre jāpa�iyā dhare, “vida material significa que uno olvida a K��a e incrementan los propios deseos por gratificación de los sentidos” (Bhāg. 10.10.17, significado), en la página 49 de Ni las Hojas los autores dan ejemplos de devotos cuya aparente caída fue realmente una promoción: El Rey Citraketu, Bhārata Mahārāja y el Rey Indradyumna, pero el caso de Kālā K��adāsa que estaba realmente desviado por māyā no puede compararse a éstos, ninguno de estos tres se alejó de la Conciencia de K��a para tomar la compañía de personas libertinas, cuando Su sirviente personal hizo su elección entre māyā y K��a (contrariamente al punto H) el Señor, aunque todo-poderoso, no detuvo por la fuerza la partida de Kālā K��adāsa, El independiente Señor le permitió ejercer su libre albedrío (contrariamente al punto G), más tarde Śrī Caitanya Mahāprabhu por



Su misericordia sin causa descendió al campo de los nómadas Bha��athāris para rescatar a Su sirviente descarriado tal como K��a desciende al mundo material para liberar a las almas que cayeron después de usar mal su libre albedrío.

Pero aceptando que cayó de la asociación con el Señor ¿Es lógico comparar la caída de Kālā K��adāsa con una caída de Vaiku��ha? Kālā K��adāsa estaba en el mundo material cuando se desvió.

Como se resume en el punto A los autores creen que puesto que incluso los devotos que sirven al Señor en el mundo material no caen entonces no es creible que haya devotos cayendo de la morada personal del Señor, Vaiku��ha, ellos mismos comparan los pasatiempos del Señor y Sus devotos en el mundo material con el nitya-līlā de Vaiku��ha, sin embargo Śrīla Prabhupāda escribe en sus libros que Kālā K��adāsa cayó, el Señor Caitanya Mismo lo confirma: “El abandonó Mi compañía”, ¿Quién puede argumentar contra este veredicto? Puesto que no puede negarse que Kālā K��adāsa era el sirviente del Señor Caitanya y en efecto cayó, el argumento de los autores es defectuoso por una lógica non sequitur “No se deduce” que nadie cae de Vaiku��ha, como se declara en el significado a Madhya 10.65 “una vez caído y separado de la asociación con la Suprema Personalidad de Dios uno se vuelve un candidato para sufrir en el mundo material”, esta declaración puede logicamente ser aplicada igualmente a ambos casos, el servicio personal al Señor en el mundo material y el servicio personal al Señor en Vaiku��ha, el propio Śrīla Prabhupāda usó esta lógica en el siguiente comentario del 19 de Setiembre de 1973.

“k�urasya dhārā, k�urasya dhārā, k�ura significa navaja filosa, si ustedes son cuidadosos se asean muy bien, si no son cuidadosos de inmediato hay sangre, de inmediato, de manera que la vida espiritual es algo así, en cuanto se vuelven un poquito desatentos de inmediato māyā los captura, 'sí, ven acá', entonces todo fracasa, tenemos la tendencia a disfrutar de los sentidos y los sentidos son fuertes, en cuanto hay una oportunidad los sentidos se aprovechan de inmediato, entonces todo el asunto se termina, Cho�a Haridāsa fue rechazado por Mahāprabhu: 'Sal de aquí', incluso un asociado personal de Caitanya Mahāprabhu falló, un asociado personal, de manera que hay oportunidad de caer incluso desde la asociación personal con Dios, Jaya-Vijaya tuvieron que volverse demonios”.

Aquí Śrīla Prabhupāda compara directamente una caída del caitanya-līlā con la caída de Jaya y Vijaya de Vaiku��ha, en este caso se menciona a Cho�a Haridāsa, el Señor Caitanya le dijo: “Vete”, de modo semejante el Señor dijo a Jaya y Vijaya que



salieran del mundo espiritual y entraran al vientre de los demonios en aceptación de la maldición de los cuatro Kumāras.

En todas partes de sus libros Śrīla Prabhupāda enfoca la asociación personal devocional con el Señor Supremo como la situación trascendental ya sea que se trate de asociación “aquí”, en el mundo material o “allá”, en Vaiku��ha, puesto que no hay diferencia para K��a entre aquí y allá tampoco hay diferencia para un asociado personal de K��a, las actividades de Kālā K��adāsa como sirviente personal del Señor Caitanya se efectuaron dentro del sva-dhāma (morada personal) del Señor, en otras palabras bajo la potencia vi��u-śakti (Vaiku��ha), no cabe ninguna duda acerca de ésto pues es confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (4.9.7, significado) como sigue:

“Se declara en este verso que la energía material actúa en variedades de cuerpos materiales, así como el fuego arde diferente en diferentes maderas de acuerdo con el tamaño y calidad de la madera, en el caso de los devotos la misma energía es transformada en energía espiritual, esto es posible porque la energía es originalmente espiritual no material, como se expresa vi��u-śakti� parā proktā, la energía original inspira a un devoto y así él ocupa los miembros de su cuerpo en el servicio del Señor, la misma energía como potencia externa ocupa a los no devotos ordinarios en actividades materiales para el disfrute de los sentidos, debemos indicar la diferencia entre māyā y sva-dhāma, en el caso de los devotos actúa sva-dhāma, mientras que en el caso de los no devotos actúa la energía de māyā”.

Esto no tiene vueltas, al dejar el servicio y asociación del Señor Caitanya Kālā K��adāsa dejó el sva-dhāma del Señor, Su potencia vi��u-śakti, Vaiku��ha, esta conclusión es ineludible pues hay suficiente evidencia sástrica para sustentarla.

“ācārya kahe tumi yahan sei vrndavana: Advaita Ācārya le dijo al Señor Caitanya: 'Dondequiera que estés, es V�ndāvana” (Cc. Madhya, 3.33).

Si uno es amante de la argumentación entonces la evidencia de la desviación de Kālā K��adāsa puede no parecer muy “impresionante”, esto es lo más peligroso, nuestra norma para aceptar una cosa no puede ser meramente un argumento porque tarko 'prati��ha, los meros argumentos no son concluyentes, verdad este mismo ensayo argumenta por una conclusión, pero esa conclusión no es formada a partir de mi argumento, la conclusión es innegablemente pramā�a porque se encuentra en el śāstra, Śrī Caitanya-caritām�ta: (1) Hay evidencia escritural que un devoto ocupado en servicio personal directo al Señor Supremo fue ilusionado por māyā y alejado del



Señor. Y (2) esta evidencia es confirmada por Śrīla Prabhupāda en su significado, si socavamos con tarka la norma axiomática de la evidencia —guru, śāstra y sādhu—, entonces nuestros argumentos no arribarán a ninguna conclusión, la conclusión definitva es que debemos aceptar la conclusión de Śrīla Prabhupāda y no presentar argumentos que cometen la lógica falacia de petitio principii (mendicidad de la cuestión).

A Petitio principii se le define como “la falacia informal de asumir tácitamente en un argumento lo que es probado como una conclusión”, también se conoce como falacia círcular como por ejemplo:

(Término principal) Śrīla Prabhupāda tuvo que comprometer el siddhānta en sus cartas y conversaciones (aunque sus libros contienen el siddhānta).

(Término secundario) El siddhānta es que las almas caídas nunca estuvieron con K��a.

(Silogismo) Por lo tanto Śrīla Prabhupāda se comprometió al decir que las almas caídas una vez estuvieron con K��a.

Este argumento es el tema básico de Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaiku��ha, si los autores aceptan realmente los libros de Śrīla Prabhupāda como siddhānta, como reiteradamente lo proclaman entonces no hay pranama para su término principal puesto que esta afirmación no es confirmada en los libros de Śrīla Prabhupāda, los autores presentan una confirmación muy indirecta para su expresión principal de una conversación (Ni las Hojas, p. 126, 137) más de acuerdo con la expresión principal, esa cita no es siddhānta, tampoco lo es la expresión secundaria establecida sobre los libros de Śrīla Prabhupāda, por lo tanto su silogismo no es aprobado, su argumento es circular.

Notas

Citas relevantes del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaiku��ha:

1. Si los mahātmās están bajo la protección y refugio de Su daivī-prak�ti..., ¿Cómo pueden los devotos liberados ser sacados de la protección de la energía interna? (p. 29).

2. En todas estas citas de Śrīla Prabhupāda el punto a notar es que en ninguna de ellas él diferencía entre las nitya-siddhas (jīvas eternamente perfectas) y las sādhana-siddhas (las jīvas que han alcanzado la perfección mediante el sādhana) (p. 33).



3. Estos versos explican nuestra filosofía en pocas palabras, el punto principal a ser notado es la nauraleza sin comienzo del karma y que las almas están en una condición de sueño o ignorancia, en las palabras de Śrīla Bhaktisiddhānta, son indolentes; Śrīla Prabhupāda usaba el término sánscrito su�upti que es comparable a un estado de sueño profundo o en otras palabras, ignorancia (p. 40).

4. Śrīla Jīva Gosvāmī después hace un gran análisis de que los asociados del Señor son todos asociados eternos..., estos versos se refieren a esos asociados del Señor que descienden a este mundo a participar en los pasatiempos del Señor, en caso que alguien dude de que dichos devotos puedan implicarse por su karma realizado al aparecer en el mundo material el verso niega explícitamente esa posibilidad, la palabra Vai��ava se usa específicamente para demostrar que los asociados eternos del Señor nunca se vuelven sujetos al karma, naturalmente se aplica a todo Vai��ava puro (p. 47).

5. Comentando este verso Śrīdhara Svāmī escribe: tvadīyāstu na kadācid api patanti ity āhu�, “Más Tus devotos nunca caen, a modo de puntualizarlo los semidioses hablan este verso al Señor K��a”, aquí hace una declaración inequívoca para todos los devotos, incluyendo los nitya-muktas (p. 49).

6. “Morada infalible” no significa que la morada nunca cae sino que sus moradores nunca caen tal como si uno dice que América es una nación inconquistable significa que la gente no puede ser conquistada, en el Bhagavata-sandarbha (Texto 75-78) Śrīla Jīva Gosvāmī demuestra que los asociados del Señor están dentro de Su propio svarūpa (p. 50).

7. El verso 11 dice: “las jīvas eternamente liberadas siempre están despiertas a la Conciencia de K��a” y el verso 12 dice claramente que las almas condicionadas son aquellas que “siempre se alejan del servicio del Señor”, siempre alejadas significa que nunca estuvieron ocupadas en el servicio del Señor (p. 57).

8. Por lo tanto este verso no se refiere a los devotos cayendo de Vaiku��ha o siquiera a los que ejecutan servicio devocional en el mundo material, sino a los impersonalistas liberados jivan-muktas cayendo en actividades materialistas debido a ofensas (p.178).

9. Los devotos nunca caen, incluso si no han alcanzado parā-mukti (liberación defintiva) (p. 178-179).

10. De modo que no es cierto que las jīvas conocieran a K��a personalmente y Lo olvidaron (p. 184).

11. Acerca del olvido Śrīla Prabhupāda escribe en muchos lugares que se atribuye a la propia identidad espiritual y no a la propia relación en la eterna divya-līlā con el Señor (p. 190).

12. Cuando Śrīla Bhaktivinoda µhākura dice que las almas hacen una elección, ya sea entre venir a māyā o ir a Vaiku��ha, en ese momento ellas no son devotos, de otro modo nunca serían ilusionados por el resplandor de māyā (p. 218).

13. El significado es que cuando uno obtiene bhakti, ése se vuelve parte de la naturaleza esencial del devoto, por lo que no puede ser ni destruído ni reducido, la energía material solo puede cubrir a la energía marginal pero no al bhakti que es la potencia interna y que es infalible



como el Señor Mismo, no hay declaraciones escriturales que expresen que el bhakti de un devoto puro se vea cubierto por la energía material, incluso en casos como el del Rey Citraketu, al ser maldecido su bhakti no fue cubierto como es evidente de sus plegarias a V�trāsura (p. 218-219).

14. Si uno no cae mientras ejecuta servicio devocional en este mundo material que está lleno de circunstancias desfavorables ¿Cómo podría uno caer de Vaiku��ha donde todo es conducente al servicio devocional y no hay obstáculos en absoluto? (p. 228).

15. Así como es imposible para cualquier clase de objeto flamable ponerse en contacto con el Sol sin arder en llamas mucho antes de que se le acerque, de modo semejante es inconcebible que alguna contaminación pueda entrar en la potente asociación de los devotos nitya-siddha o incluso en el propio cielo espiritual, sin que no sea purificada (p. 270).

16. Los vādīs caídos no pueden asimilar este simple hecho: Una vez que rindes tu libre albedrío en favor del servicio ya no puedes utilizarlo mal nunca más, pero eso no significa que se pierda el libre albedrío, significa que se lo usa apropiadamente en el servicio del Señor, pero no se está obligado a hacerlo, más bien nunca desea abandonar la asociación del Señor, tanto como ningún hombre cuerdo desea saltar de un avión en medio de su vuelo después de abordarlo voluntariamente (p. 274).

17. Similarmente rendición significa elegir el utilizar el propio libre albedrío en el servicio del Señor, quien alcanza la perfección en este aspecto se vuelve un devoto nitya-siddha y una vez que eso está hecho, no puede elegir el utilizarlo mal debido a su intenso amor por el Señor (p. 274).

18. Si El no pudo protegernos cuando estuvimos con El prestando servicio con amor, ¿Por qué habríamos de creerle ahora? Quizás sólo esté tratando de engañarnos para que Lo sirvamos y en realidad El no es un gran héroe como alardea, entonces ¿por qué habríamos de poner nuestra fé en El? (p. 287).

19. En realidad deberíamos saber que el pasatiempo más elevado del Señor K��a, el humor de separación de las gopīs es exhibido en el mundo material y como el Señor Caitanya Mahāprabhu nos invita a todos a participar en el más maravilloso līlā (p. 290).



13. Una Carta por Harikeśa dāsa Adhikārī

La siguiente es una carta de Harikeśa dāsa Adhikārī a uno de los devotos de su zona.

· · ·

23 de Septiembre de 1995

Querido Prabhu:

Por favor acepta mis humildes reverencias. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Acabo de recibir una carta de uno de mis discípulos que relata que tú has estado hablando acerca del tema del origen de la jīva con algunos devotos, se me refirió que hablabas en favor del punto que la jīva nunca cae del mundo espiritual y que citaste que este “hecho” fue “establecido” en Māyāpur este año, asumiendo lo que el devoto me dijo es verdad puesto que expresa que lo escuchó con sus propios oídos me gustaría informarte algunos puntos que serán de interés para tí.

Quizás ignores que el Cuerpo de GBC tocó este tema en sus reuniones de este año, estoy seguro de que lo ignoras, porque no puedo creer que prediques en contra de todo el Cuerpo de GBC, es correcto que hayas dicho que el tema fue establecido en Māyāpur, pero tu comprensión de lo que fue el acuerdo final es incorrecta, ¿Quizás las Resoluciones del GBC no te fueron enviadas para tu lectura? Yo envié las resoluciones más importantes a todos los presidentes de templo por COM desde Māyāpur antes de irme y creí que todos estarían informados de estas resoluciones, quizás no fue así, por lo tanto te incluyo la resolución del GBC exacta acerca de la caída de la jīva, por favor léelo cuidadosamente, es tal como sigue:

· · ·

79) QUE: 1. Vaiku��ha es ese lugar desde el cual nadie cae jamás, la entidad viviente pertenece a la potencia marginal del Señor K��a (ta�astha-śakti), en esto todos estamos de acuerdo, el origen de la vida condicionada de las almas ahora en este mundo material está indudablemente más allá del alcance de nuestra percepción directa, por lo tanto podemos contestar mejor las preguntas acerca del origen repitiendo las respuestas que Śrīla Prabhupāda nos diera cuando dichas preguntas le fueron formuladas a él:



“El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios es el mundo espiritual, en el mundo espiritual tanto el Señor como las entidades vivientes viven juntos muy pacíficamente, puesto que la entidad viviente permanece ocupada en el servicio del Señor, ambos comparten una vida bienaventurada en el mundo espiritual, sin embargo cuando la entidad viviente abusa de su diminuta independencia al querer disfrutar por sí misma cae al mundo material” (Bhāg. 4.28.54, significado).

Ningún devoto de ISKCON presentará o publicará ninguna opinión contraria como conclusiva en ninguna clase o seminario en ningún medio de difusión (escrita, video, electrónica, etc.)

2. En la resolución de las controversias filosóficas las enseñanzas, instrucciones y ejemplo personal de Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Svāmī Prabhupāda serán la fuente primera y esencial para los devotos de ISKCON, debemos entender la literatura Védica, los escritos de los ācāryas previos y las enseñanzas de los ācāryas genuinos actuales fuera de ISKCON a través de las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda, donde percibimos aparentes diferencias debemos atribuirlas a nuestra falta de comprensión o (más raramente) a “diferencias entre los ācāryas”, cuando los ācāryas difieren aparentemente debemos referirnos a lo que fuera enseñado por Su Divina Gracia, nuestro Fundador Ācārya.

3. El GBC rechaza la especulación de que Śrīla Prabhupāda mientras enseñaba acerca de la posición original de la jīva no significó lo que dijo, el GBC encuentra que esta especulación es injustificada, deficientemente sustentada, involuntariamente ofensiva a Śrīla Prabhupāda y como precedente peligrosa.

El GBC por lo tanto ordena en forma efectiva e inmediata se prohíba la venta y distribución del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaiku��ha en todos los Centros de ISKCON y por parte de todas las entidades de ISKCON, los miembros del GBC y presidentes de templos serán responsables de hacer cumplir esta resolución, el GBC aprecia la voluntad de Satya Nārāya�a dāsa por retirar el libro.

80) QUE el GBC sugiere que los devotos interesados en las aparentes contradicciones lógicas que rodean “la caída de la jīva” lean el siguiente documento sobre el tema que Śrīla Prabhupāda enviara a los devotos en Australia en 1972 para resolver las controversias surgidas entre ellos acerca de este tópico, el documento fue adjuntado a una carta de Śrīla Prabhupāda a Madhudvi�a dāsa con fecha 6 de Junio de 1972.



La lógica del cuervo y la fruta Tal

Nunca hubo ocasión en que estuviéramos separados de K��a, así como un hombre que sueña y se olvida de sí mismo en el sueño se recrea en diferentes formas: Ahora soy el Rey, hablando de esta manera esta creación de sí mismo es en calidad de observador y la sustancia material lo observado, dos cosas, tan pronto el sueño termina lo “observado” desaparece, pero el observador permanece, ahora está en su posición original.

Nuestra separación de K��a es similar, soñamos este cuerpo y muchas relaciones con otras cosas, primero adviene el apego por disfrutar la gratificación de los sentidos, incluso con K��a el deseo de la gratificación de los sentidos está presente, hay una actitud latente de olvidar a K��a y crear una atmósfera para disfrutar independientemente, tal como en la orilla de la playa a veces es cubierta por el agua, a veces es arena seca, viene y se va; nuestra posición es similar, a veces cubierta, a veces libre como el borde de la marea, tan pronto lo olvidamos la ilusión se presenta de inmediato, así como cuando nos dormimos se presenta el sueño.

En consecuencia no podemos decir que no estamos con K��a, en cuanto tratamos de ser el Señor somos cubiertos por māyā, anteriormente estuvimos con K��a en Su līlā o juego, pero esta cobertura de māyā puede ser de muy, muy, muy, muy larga duración, por lo tanto muchas creaciones vienen y se van, debido a este largo período de tiempo a veces se dice que somos eternamente condicionadas, esta prolongada duración de tiempo se vuelve muy insignificante cuando uno llega verdaderamente a la Conciencia de K��a, así como en un sueño estamos pensando que pasa un tiempo muy largo pero en cuanto despertamos miramos nuestro reloj y comprobamos que solo ha sido un momento, así como los amigos de K��a fueron mantenidos dormidos durante un año por Brahmā pero cuando despertaron y K��a estuvo delante de ellos, ellos consideraban que solo había pasado un momento.

De manera que esta condición de ensueño se denomina vida no liberada y es como un sueño, aunque en este cálculo material es un período largo, tan largo, que tan pronto venimos a la Conciencia de K��a este período se considera un segundo, por ejemplo, Jaya y Vijaya tenían su līlā con K��a pero tuvieron que descender por su pequeño error, se les concedió mukti, la inmersión en el brahmasayujya, después de que fueran matados tres veces como demonios, esta brahmasayujya mukti no es permanente, cada entidad viviente quiere placer y el brahmasayujya está desprovisto de placer, sólo hay existencia eterna, de modo que cuando no encuentran



bienaventuranza trascendental caen para comprometerse con la bienaventuranza material, así como Vivekananda que fundó tantas escuelas y hospitales, incluso el Señor Brahmā es material y quiere gobernar, puede ser que él descienda como germen y luego puede elevarse a la Conciencia de K��a e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, esta es la posición.

De manera que cuando digo Sí, hay un līlā eterno con K��a es sobre la evidencia de Jaya-Vijaya, a menos que uno desarrolle completo servicio devocional a K��a solo asciende al brahmasayujya, pero cae, pero después de millones y millones de años de mantenerse a sí mismo fuera del līlā del Señor, cuando uno viene a la Conciencia de K��a este período se vuelve insignificante así como un sueño, puesto que cae del brahmasayujya piensa que ese puede ser su origen, más no recuerda que antes de eso estuvo con K��a, de modo que la conclusión es: Cualquiera que sea nuestro pasado acerquémonos a la Conciencia de K��a y unámonos de inmediato a K��a, como en el caso de un hombre enfermo es una pérdida de tiempo tratar de descubrir cómo se enfermó, es mejor usar el tiempo curando la enfermedad.

En la copa del árbol hay un buen fruto tal, un cuervo fue hasta allí y la fruta cayó, algunos grandes panditas, grandes eruditos —lo vieron y discutieron—, el fruto cayó debido a que el cuervo agitó la rama; no el fruto cayó simultáneamente cuando se posaba el cuervo y asustó al cuervo, por eso voló; no el fruto estaba maduro y el peso del cuervo al posarse lo separó de la rama; etc. etc., ¿De qué sirven tales discusiones? Ya sea que ustedes estuvieran en el brahmasayujya o con K��a en Su līlā por el momento no están ahí, de modo que la mejor política es desarrollar su Conciencia de K��a e ir allí sin importar cuál es su origen.

Brahmasayujya y K��a līlā —ambos pueden ser posibles—, si ustedes descienden del brahmasayujya o cuando descienden del K��a līlā es un misterio, actualmente estamos en las garras de māyā, de modo que en el presente nuestra única esperanza es volvernos conscientes de K��a e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, la verdadera posición es ser sirviente de K��a y sirviente de K��a significa K��a līlā, directa o indirectamente siempre estamos sirviendo el līlā de K��a, incluso en el sueño, como cuando no podemos salirnos del Sol durante el día, de manera que ¿Dónde está la oportunidad de salir del K��a līlā? Puede que la nube esté allí, puede volverse muy gris y oscura, aún así la luz del sol está presente por todas partes durante el día, puesto que soy parte y porción de K��a siempre estoy conectado, aunque mi dedo pueda estar enfermo permanece como parte y porción de



mi cuerpo, por lo tanto tratamos de curarlo porque es una parte y porción, K��a viene Personalmente o envía a Su representante cuando Lo olvidamos.

Despierto o dormido soy la misma persona, tan pronto me despierto y me veo a mí mismo veo a K��a, causa y efecto, ambos son K��a, así como el algodón se vuelve hilo y el hilo se vuelve tela, la causa original es el algodón, por lo tanto todo es K��a en el sentido definitivo, cuando no podemos contactar a K��a personalmente contactamos a Sus energías, no hay oportunidad de estar fuera del līlā de K��a, pero notamos diferencias en distintas condiciones, así como en el estanque de agua o en el espejo se refleja el mismo yo pero en diferentes reflejos, uno es trémulo e inestable, el otro es claro y fijo, excepto por estar en Conciencia de K��a no podemos ver nuestra posición real correctamente, por lo tanto el hombre erudito ve a todas las entidades vivientes como las propias partes y porciones de K��a, la existencia material es impersonal porque mi personalidad real está cubierta, debemos pensar que puesto que ahora estoy cubierto por esta arcilla estoy enfermo y pensar en actuar para desarroparme sin preguntar cómo llegué a este estado, ahora el fruto está ahí tómalo y disfruta, esa es tu primera ocupación, Dios no es atado por la causa, El puede cambiar, El es la Causa de todas las Causas, no pierdan su tiempo con este “kaka taliya nyaya”, los cuervos y la lógica de la fruta tal.

· · ·

Por lo tanto por favor no hables acerca de tu comprensión de este tema, puesto que es diferente de lo que Śrīla Prabhupāda nos enseñó personalmente y es desobediencia directa a la orden del GBC, es muy importante que obedescas esta resolución, de otro modo crearás facciones dentro de ISKCON entre aquéllos que creen una cosa y aquéllos que creen otra cosa, cuando predicas algo que está en contra de lo que fue decidido por el Cuerpo del GBC creas una atmósfera muy mala y negliges la instrucción de la voluntad de Śrīla Prabhupāda en cuanto él establece que el GBC es la autoridad directiva definitiva de ISKCON, no podemos tener devotos dentro de ISKCON que prediquen en contra de las resoluciones del GBC en foros públicos o privados, especialmente cuando se es un guru y se asume la posición de una autoridad absoluta de alguna manera superior a la autoridad del GBC que también va en contra del deseo expreso de Śrīla Prabhupāda, puesto que tú no eres superior al GBC debes seguir las resoluciones del GBC y dejar de inmediato de predicar de esa manera pública o privadamente, también debes corregir el malentendido que has creado entre los devotos de modo que no vengan otros y te desacrediten públicamente al demostrar cómo estás en un error.



En lo que respecta a tus pruebas filosóficas, parece que estás siguiendo la directiva de algunos devotos de V�ndāvana que han dicho que los ācāryas no concuerdan con lo que Śrīla Prabhupāda nos enseñara, me gustaría referirme brevemente a este tema para darte alguna idea en la que puedas meditar, algunos GBCs están preparando un documento más comprensible, se te enviará este documento cuando esté listo.

Cuando algunos citan el supuesto hecho de que Jīva Gosvāmī no apoya la idea de que caímos de Vaiku��ha usualmente lo hacen basándose en dos frases significativas, la primera es el uso de la palabra anādi que literalmente significa sin comienzo, simplemente sobre la base del significado literal de la palabra declaran que no hay una época en la que hayamos entrado alguna vez a este mundo material, que siempre hemos estado aquí, sin embargo Śrīla Bhaktivinoda µhākura en su libro Jīva-dharma (en la traducción de Sarvabhāvana dāsa) ha dado una maravillosa definición de lo que significa realmente anādi que te conmocionará, es como sigue:

“Servidumbre a K��a es la religión eterna de la jīva, cuando la jīva olvida esta verdad es esclavizada por māyā, a partir de ese momento la jīva se aleja de K��a, Lo rechaza, para el momento en que la jīva viene a este mundo material ya ha rechazado a K��a de manera que no hay registros históricos que precisen su caída, esta verdad justifica el uso de la frase anādi bahirmukha ‘eternamente alejada del reino espiritual‘.

“En el instante en que la jīva rechaza a K��a y abraza la existencia material su religión eterna es pervertida”.

Śrīla Bhaktivinoda µhākura, un ācārya previo ha declarado claramente que anādi significa que el alejamiento con K��a no sucedió en el mundo material y así no es ligado al tiempo, sucedió en el mundo espiritual que está más allá del tiempo material y así no hay un momento en que ocurrió de acuerdo a nuestras definiciones materiales, por eso usamos la palabra anādi.

Además quienes gustan de citar a Jīva Gosvāmī usan un verso de su Bhagavat-sandarbha para probar que la jīva nunca cae, las palabras exactas usadas por Jīva Gosvāmī son tato 'skhalanam, ellos dicen que esto significa que la jīva nunca cae, Jīva Gosvāmī dice que eso es así porque las entidades vivientes son protegidas por el paraguas de los pasatiempos de la misericordia del Señor y así no caen.

Cuando uno consulta el diccionario Sánscrito-Inglés y busca skhalanam encuentra que solo hay una definición para la palabra, el diccionario dice: “deslizar o sacudir”,



cuando se coloca la “a” delante de ella niega la definición, de modo que askhalanam significa “no deslizar o no sacudir”, podría decirse también que esto significa “no caer” y que no está en contra de las palabras del diccionario, más esto se debe comprender esto solo en términos de las definiciones originales del diccionario.

Lo que significa es que nadie se desliza, se sacude y luego cae del mundo espiritual, todos debemos entender que caer por un sacudimiento o desliz implica tener un accidente y así caer o que algún agente externo nos influye y hace que caigamos o una condición interna enfermiza tal como un desvanecimiento o desmayo causa que caigamos aunque nosotros no lo querramos, estos son los entendimientos directos de las palabras “sacudir” y “deslizar”.

Lo que todo esto significa obviamente es que nadie es obligado a caer desde el cielo espiritual por ningún medio puesto que K��a protege a las almas con Su paraguas de misericordia, no hay caídas accidentales del cielo espiritual, por lo tanto Śrīla Prabhupāda dijo en sus libros que la caída de Jaya y Vijaya fue una excepción porque el Señor quería que ellos Lo ayudaran a disfrutar Sus pasatiempos, una vez más en el Séptimo Canto Śrīla Prabhupāda dijo: “de otro modo es un hecho que nadie cae de Vaiku��ha”, así nadie cae accidentalmente de Vaiku��ha, por lo tanto cuando alguien viene al mundo material desde Vaiku��ha es porque el Señor lo quiere, como en el caso de Jaya y Vijaya o porque la entidad viviente lo desea como en nuestro caso.

Nadie cae del cielo espiritual pero podemos “saltar” o “brincar” al mundo material como querramos, así como cuando alguien desea suicidarse y está parado en la cornisa del edificio listo para saltar, no decimos que se cayó, decimos que saltó al vacío intencionalmente con el propósito de terminar con su vida, es un acto consciente, por supuesto que no está hecho con pleno conocimiento ya que que esa desafortunada persona ignora que esa no es una solución y que se convertirá en un fantasma y permanecerá en la misma condición mental que antes, por lo tanto y debido a que no poseemos todo el conocimiento ya que que nuestra cantidad de conocimiento no es igual a la del Señor sino que es diminuta, no conocemos todas las implicanciones de nuestra caída en el mundo material cuando saltamos, pero definitivamente nos alejamos del Señor como lo ha dicho Śrīla Bhaktivinoda µhākura y como lo ha expresado Śrīla Prabhupāda cientos de veces en sus libros, clases, cartas y conversaciones.



Alguien puede decir que puesto que la caída del mundo espiritual no es el siddhānta (lo cual no es correcto, sino sólo aceptar el punto en bien del argumento) Śrīla Prabhupāda no quería dar a entender eso cuando dijo que caímos del cielo espiritual, porque Śrīla Prabhupāda no pudo haber expresado nada en contra del siddhānta, o si lo hizo fue en nombre de la prédica, uno especula que si tuviéramos que escuchar que siempre estuvimos en el mundo material culparíamos a K��a de nuestro destino y así perderíamos nuestra Conciencia de K��a, por lo tanto Śrīla Prabhupāda estaba tratando de salvarnos de esta ofensa contándonos una pequeña historia para establecer nuestras mentes en la dirección devocional deseada.

Además del hecho de que decir tal cosa es directamente una gran ofensa a Śrīla Prabhupāda y Śrīla Prabhupāda mismo estaría furioso de oír a sus discípulos especular de esta forma acerca de sus motivos hay otro punto importante a ser comprendido por ti, si en verdad fuera cierto que Śrīla Prabhupāda quería que nosotros creyéramos algo por nuestro bien y por el bien de la prédica, entonces ¿Por qué ahora tú estás predicando contra el temperamento y el deseo de Śrīla Prabhupāda? Recuerda que el discípulo fidedigno acepta las palabras del guru como absolutas en todas las circunstancias, si el guru dice al discípulo que una soga es una víbora el discípulo responderá: “Sí, es una víbora” Y si después el guru dice: “No, es una soga”, el discípulo estará de acuerdo, este es un principio básico de obediencia al maestro espiritual, por supuesto que los devotos occidentales por lo general no tienen mucha fé en su maestro espiritual y son tan audaces como para contradecir lo que él ha dicho en base a su poca inteligencia propia, pero aquellos que son fieles a su guru nunca aceptarán una cosa así.

Considera esto: Si Śrīla Prabhupāda quería que sus discípulos creyeran algo, entonces: ¿No deberías tú creer eso puesto que tú eres su discípulo? Si Prabhupāda quería que todos en ISKCON lo entendieran así porque serviría a su avance ¿No deberíamos acompañar el deseo de Prabhupāda? ¿Qué ha sucedido mientras tanto que nos permita pensar que Śrīla Prabhupāda hizo algo equivocado y ahora debamos corregirlo? ¿Por qué estás predicando contra el deseo de tu Guru Mahārāja? No lo comprendo, tú dices que Śrīla Prabhupāda malinterpretó el siddhānta en nombre de la prédica, ciertamente es una acusación muy seria y lo cual si es equivocado, de seguro te causará una intensa dificultad espiritual en el futuro, estás exponiendo a Śrīla Prabhupāda a la crítica pública, también estás obrando en contra suya, uno no puede públicamente (o en privado) estar en desacuerdo con el propio maestro espiritual pensando que uno sabe lo que es mejor para ISKCON pues esto es una



ofensa, ¿Por qué estás tratando de implicarte en un acto así? Si Śrīla Prabhupāda ha establecido algo para tu propio bien, ¿Por qué estás tratando de distorsionarlo? ¿Crees que será para tu propio bien? ¿Qué cosa auspiciosa puede devenir de eso?

Por eso te pido que por favor dejes de tratar de trabajar contra los deseos de tu maestro espiritual, no te vuelvas tan inteligente como para pensar que sabes mejor que Śrīla Prabhupāda lo que es bueno para ISKCON y para ti, tal y como Śrīla Prabhupāda dijera una vez: “Correcto o equivocado mi Guru Mahārāja siempre tenía la razón”. Además no creo que nadie haya probado hasta ahora que Śrīla Prabhupāda estaba equivocado en declarar que caímos del cielo espiritual, toda la supuesta “evidencia” no es convincente y además mucha de ella está mal traducida y malentendida, en cuanto a mí me adhiero a las declaraciones expresas de Śrīla Prabhupāda, puesto que ISKCON es el movimiento de Śrīla Prabhupāda y él es el Fundador Ācārya, si él quiere que yo crea que caí del cielo espiritual aunque no comprendo ésto completamente puesto que es su movimiento y él es el Fundador Ācārya mejor estoy de acuerdo con él, caso contrario mi estatus como discípulo, como autoridad y como maestro espiritual es nulo.

Por favor coopera con el GBC, de lo contrario no te sobrevendrá nada auspicioso.

Espero que estés bien y feliz.

Tu sirviente, Harikeśa dāsa Adhikārī



14. Cartas de Śrīla Prabhupāda

Aquí hay algunas cartas de Śrīla Prabhupāda en las cuales declara la conclusión del origen de la entidad viviente.

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V�ndāvana 27 de Agosto de 1967

Mi querido Jananivasa:

Por favor acepta mis bendiciones, me agradó recibir tu carta del 20/8 y enterarme de que todo marcha bien en nuestro nuevo centro, todo suena muy hermoso y estoy muy ansioso por verte personalmente, quizás en Octubre vaya directamente a San Francisco y de ahí a Santa Fé antes de ir a NY, acerca de tu pregunta: El Alma Espiritual es ciertamente eterna e inmutable y la caída es superficial, así como la relación entre padre e hijo no puede ser jamás rota, ahora estamos simplemente en una etapa de olvido y este olvido se llama māyā, hay un bello ejemplo en las fases de la Luna, a nosotros nos parece que la Luna cambia, pero de hecho la Luna es siempre la misma, de modo que como sirvientes eternos de K��a —nuestra posición constitucional— caemos cuando tratamos de ser el disfrutador imitando a K��a, esa es nuestra caída, K��a es el Supremo Disfrutador y nosotros constitucionalmente los disfrutados por El y cuando revivimos esta posición constitucional no hay más māyā, la Conciencia de K��a nos da la oportunidad de prestar servicio a K��a y solo esta actitud servicial puede reinstalarnos en nuestra posición original, entonces por favor entonces continúa cantando con fé y K��a Se revelará a Sí Mismo por Su Misericordia sin Causa y tú sabrás todo automáticamente, por supuesto siempre estaré listo y anhelando contestar cualquier pregunta que tengas.

Tu eterno bienqueriente, A. C. Bhaktivedanta Svāmī

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Tu siguiente pregunta: “¿Es un devoto puro eternamente liberado y si es así, es en algún momento un alma condicionada? Somos eternamente condicionados y tan pronto nos rendimos a K��a ¿Nos volvemos eternamente liberados? Cuando el



Señor Jesucristo apareció parecía estar condicionado en su desarrollo ¿Era él una encarnación específica o un alma condicionada que se liberó?”. Tú no estás eternamente condicionado, tú eres eternamente liberado, pero por nuestro deseo de disfrutar el modo de vida materialista nos hemos vuelto condicionados desde tiempo inmemorial, por eso parece que somos eternamente condicionados, porque no podemos precisar la fecha en que nos volvimos condicionados, por lo que técnicamente se denomina eternamente condicionado, de otro modo la entidad viviente no es realmente condicionada, una entidad viviente siempre es pura, pero es propensa a ser atraída por el disfrute material y tan pronto concuerda a colocarse a sí mismo en el disfrute material se vuelve condicionada, pero eso no es permanente, por lo tanto una entidad viviente es denominada estado marginal, a veces de este lado, a veces del otro, estas son preguntas muy inteligentes y me agrada mucho que hagas preguntas inteligentes y trates de comprender, es muy bueno, pero mejor es saber que uno está en la vida condicionada y trate de curarse, cuando un hombre está enfermo debe tratar de salir de la condición enferma sin exprimirse el cerebro para saber cuándo comenzó su enfermedad, debe ser comprendido que la enfermedad no es nuestra compañera constante, es temporal, de modo que lo mejor es curar el mal y no perder nuestro tiempo en tratar de descubrir la fecha en que comenzó, el olvido de K��a es la enfermedad, de modo que mantengámonos siempre en Conciencia de K��a y salgamos de la enfermedad, eso es vida saludable (14-11-67).

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Tus preguntas son muy buenas, sí, ambas, la Superalma y el alma son inmutables, la diferencia es que con el contacto material pareciera que el alma cambia, la Superalma no es afectada por la contaminación material, por lo tanto no hay señal de cambio, el cambio del alma es como el agua que se vuelve hielo en contacto con el refrigerador, tan pronto sube la temperatura el hielo se convierte nuevamente en agua, de modo semejante el cambio de naturaleza del alma es como el cambio de agua a hielo, la tendencia del hielo es derretirse y volverse agua de nuevo, debido a la contaminación con la materia el alma por ilusión se identifica con la existencia material, pero la tendencia es derretirse en Conciencia de K��a, de modo que cuando hay suficiente temperatura en contacto con el Maestro Espiritual genuino y los devotos el alma nuevamente se vuelve Consciente de K��a como el agua.

Si alguien es lo bastante afortunado como para encontrar un maestro espiritual genuino su vida es un éxito y para ser afortunado debe haber sinceridad y K��a lo conducirá a un Maestro Espiritual genuino.



Puru�a significa Dios o K��a, ātmā: Hay Paramātmā y jīvātmā, ambos son ātmā porque son espirituales, más las entidades viventes son denominadas jīvātmā, jīvātmā significa la pequeña partícula de ātmā que tiene la tendencia a caer en la atmósfera material, es llamada jīvātmā y el ātmā o la Superalma, quien nunca cae en la contaminación material es llamada Paramātmā o Superalma porque no cae en la ilusión material, su otro nombre es Acyuta, Acyuta significa nunca cae (12-11-68).

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La respuesta a tu pregunta acerca de la energía marginal es que el alma jīva siempre es llamada energía marginal, ya sea que esté en el mundo espiritual o en el mundo material, hay casos en que las almas jīva energía marginal han caído del mundo espiritual tal como Jaya y Vijaya, de modo que la fuerza para caer bajo la influencia de la energía inferior siempre está presente y así el alma jīva individual es llamada energía marginal de K��a (2-12-68).

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Constitucionalmente cada entidad viviente aunque esté en Vaiku��haloka tiene oportunidad de caer, por ello la entidad viviente es llamada energía marginal, es muy difícil de determinar cuando se ha producido la caída de la entidad viviente, por eso se designan dos clases: Eternamente liberadas y eternamente condicionadas, en nombre del argumento una entidad viviente siendo energía marginal no puede ser eternamente condicionada, el Tiempo es tan ilimitado que el alma condicionada parece serlo también eternamente, pero desde el punto de vista filosófico no puede ser eternamente condicionada; puesto que no podemos precisar cuando nos hemos vuelto condicionados no es útil argumentar sobre este punto, en primer lugar es mejor conocer cómo nos podemos librar de esta existencia condicionada, así como un paciente debe cuidar de tratar su enfermedad y perder menos tiempo en descubrir la causa de la misma (27-10-69).

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Respecto a tus preguntas concernientes a las almas espirituales cayendo en la influencia de māyā no se trata de que aquéllas que han desarrollado una relación pasiva con K��a son más propensas a caer en actividades nescientes, por lo general nadie que haya desarrollado su relación con K��a cae en alguna circunstancia, pero debido a que siempre existe independencia el alma puede caer de cualquier posición o de cualquier relación por abuso de su independencia, su relación con K��a nunca se pierde, simplemente es olvidada por la influencia de māyā de modo que puede ser



recobrada o revivida por el proceso de oír los Santos Nombres de K��a y entonces el devoto se ocupa en el servicio del Señor, que es su posición original o constitucional, la relación de la entidad viviente con K��a es eterna así como K��a y la entidad viviente son eternos, el proceso es únicamente de reavivamiento, nada nuevo (27-2-70).

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Respecto a tus preguntas acerca de cómo y desde dónde cayeron las almas caídas, tu primera pregunta sobre si alguien tiene una relación con K��a en K��aloka: ¿Cae alguna vez? Las almas están dotadas de una diminuta independencia como parte de su naturaleza y esta diminuta independencia puede ser utilizada correcta o erróneamente en cualquier momento, de modo que siempre está la oportunidad de abusar de la independencia individual, aquellos que están firmemente fijos en el servicio devocional a K��a están haciendo un uso apropiado de su independencia y así no caen (25-4-70).

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La siguiente pregunta acerca de las entidades vivientes cayendo al mundo material, no son del Brahman impersonal, la existencia en el Brahman impersonal se halla también dentro de la categoría de la no-Conciencia de K��a, aquellos que están en la efulgencia Brahman también están en la condición caída, de manera que no es posible caer de una condición caída, cuando se produce la caída significa caer de la condición no caída.

La condición no caída es la Conciencia de K��a, en la medida en que uno mantenga Conciencia de K��a pura no cae, tan pronto sale de la Conciencia de K��a, de inmediato es caído, no importa dónde esté la entidad viviente, en el mundo material también hay diferentes etapas de condiciones vivientes y permanecer en la efulgencia Brahman es otra fase de la condición caída, así como en el Bhagavad-gītā se declara que las almas condicionadas por sus actividades piadosas son elevadas al sistema planetario superior, pero tan pronto como se acaba la reserva de actividades piadosas nuevamente desciende al planeta terrenal, similarmente aquellos que son elevados más allá del sistema planetario a la efulgencia Brahman son también propensos a caer, tanto como una entidad viviente del sistema planetario elevado.

En tal sentido aquellos que piensan que están liberados por estar situados en la efulgencia Brahman se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam como inteligentes



impuros, en otras palabras en realidad no están liberados y porque no están realmente liberados vuelven nuevamente al mundo material así como una entidad viviente elevada al sistema planetario superior desciende a este planeta terrenal, de modo que nosotros no aceptamos que nadie elevado a la efulgencia Brahman sea realmente liberado (13-6-70).

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Respecto a tus varias preguntas: ¿De dónde vienen las almas espirituales que toman cuerpos de microbios? No es una cuestión de algún cuerpo en particular, esas almas espirituales y todas las almas espirituales vienen de Vaiku��ha y en estos mundos materiales toman diversos grados de cuerpos de acuerdo a sus actividades materiales, no hay alma “nueva”, “nuevo” y “viejo” se deben a este cuerpo material, el alma nunca nace y nunca muere de manera que si no nace ¿Cómo puede haber un alma nueva? (9-7-70).

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Originalmente estamos todos situados en la plataforma de la Conciencia de K��a en nuestra relación personal eterna de amor por K��a, debido al olvido nos familiarizamos con el mundo material de māyā (17-11-70).

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Tu pregunta central es: “¿Dónde está el alma y de dónde viene?”, eso no es difícil de entender, ya nos hemos referido a que el alma mora en el corazón de la entidad viviente y que después de la muerte toma refugio en otro cuerpo, originalmente el alma viene de Dios, así como la chispa viene del fuego, cuando la chispa cae parece que se extingue, la chispa del alma viene originalmente del mundo espiritual al mundo material, cae en tres condiciones diferentes en el mundo material que se llaman las modalidades de la naturaleza, así como la chispa de fuego al caer en la hierba seca conserva su cualidad ígnea, cuando la chispa cae en el suelo no puede exhibir su manifestación ígnea a menos que el suelo posea condiciones favorables, similarmente cuando la chispa cae en el agua se extingue, en tal sentido hallamos tres clases de condiciones vivientes, una es el completo olvido de la naturaleza espiritual, otra es el casi olvido, aún así hay un instinto de naturaleza espiritual y la restante está en la búsqueda completa de la perfección espiritual, hay un método genuino para que la chispa del alma espiritual alcance la perfección espiritual y si es apropiadamente orientada entonces es muy fácilmente enviada de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, de dónde cayó originalmente (20-01-71).

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En cuanto a tu pregunta: El alma es fundamentalmente pura, pero tiene una aptitud para venir al estado impuro de la contaminación material, por eso se le llama ta�astha o marginal, posee la libertad de quedarse dentro del estado puro o contaminarse, esa es su eleción, este punto marginal puede ser comprendido de esta manera, así como cuando ustedes están parados en la orilla del mar pueden quedarse en tierra o a veces pueden saltar al agua para disfrutar como se ve en las playas, así muchos chicos jóvenes están disfrutando, pero al mismo tiempo eso es peligroso, quien no sepa nadar expertamente puede ahogarse, de modo semejante el alma salta a veces desde la plataforma espiritual al océano material de la nesciencia, el conocimiento Védico le da una instrucción específica sobre cómo nadar, pero si es un pícaro no acepta la instrucción del representante genuino, el maestro espiritual y se ahoga, esa es la posición, la instrucción Védica es tan buena que enseña al alma —cuando salta sobre este océano material— a nadar y volver nuevamente a la costa, este proceso de nado de acuerdo a la instrucción Védica se denomina sacrificio, caridad y penitencia, aquel que aprende estas técnicas de nado sobre el océano de la nesciencia vuelve al hogar, de vuelta al Supremo, quien no adopta este proceso de nado es ahogado, en el Bhagavad-gītā se declara: icchā dve�a samutthena... sarge yānti parantapa que significa ilusionado por el deseo de disfrutar al mundo material y volviendose envidioso de K��a, uno viene a este mundo material (Bhagavad-gītā, 7.27), de modo que lean nuestra literatura y obtendrán suficiente conocimiento (9-10-71).

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En cuanto a tus preguntas: ¿Las almas caídas dejan el mundo espiritual todas juntas o gradualmente? Podemos contestar si todos los prisioneros en la son ...liberados al mismo tiempo... no, unos vienen otros van (15-11-71).

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En respuesta a tus varias preguntas primero: ¿Qué significa alma condicionada? Alma condicionada significa uno que ha aceptado algo ilusorio como una realidad, condicionado significa que debido a los deseos imperfectos el alma espiritual se vuelve dependiente de las condiciones materiales para su satisfacción.

Tu segunda pregunta: ¿Cómo se vuelve condicionada cuando la jīvātmā es eternamente llena de bienaventuranza y conocimiento? La respuesta es que no es la propia alma la que se mezcla con la materia sino que es su conciencia la que se absorbe en tratar de disfrutar de la materia, debido al deseo de enseñorearse el alma



jīva olvida que es eterna, plena de conocimiento y llena de bienaventuranza y se identifica con la energía material, de manera que es la conciencia del alma condicionada la que es afectada (9-5-73).

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Respecto a tu pregunta acerca de la diferencia entre la mente y el alma: En el Bhagavad-gītā se expresa directamente que la mente es energía inferior en una forma sutil y el alma, jīva es la energía superior, de modo que son completamente distintas, la mente no es espiritual, solamente la mente es una forma material sutil, cuando el alma es cautivada por disfrutar del mundo material en lugar de prestar servicio a K��a es el comienzo de su caída, cuando el ser viviente se piensa el disfrutador, se le denomina ego falso, su posición constitucional es servir a K��a y este falso egoísmo lo degrada y contamina la inteligencia y la mente (28-9-75).

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Haces mención al muy renombrado psicólogo de Harvard que está interesado en descubrir la verdadera naturaleza del hombre, la verdadera naturaleza del hombre es prestar servicio, originalmente la entidad viviente fue creada para prestar servicio a K��a y tan pronto la entidad viviente utiliza mal su posición marginal se vuelve condicionada por la naturaleza material (9-11-75).



15. Extractos de Clases y Conversaciones

Caído significa cuando uno cae de su posición real, a eso se lo denomina caído, de modo que cada alma condicionada es caída porque ha caído de su posición real, ¿Cuál es su posición real? La posición es que es sirviente eterno de K��a, esa es la posición constitucional de la entidad viviente, que ha caído significa que ha abandonado el servicio de K��a y ha adoptado el servicio de māyā, significa muchas cosas; alguien está sirviendo al país, la sociedad, la amistad, el amor y muchas cosas similares, han creado un servicio, al final servicio al perro, servicio al gato porque han olvidado el servicio de K��a, por eso se los denomina caídos, los Vai��avas están reclamando a estas almas caídas patitānām pāvanebhyo vai��avebhyo namo nama�, ese es el deber del Vai��ava (Clase, Tokyo, 20 de Abril de 1972).

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Atreya ¬�i: Al comienzo ¿Cómo se vuelve ignorante el espíritu?, ¿Cómo cae en la ignorancia?

Prabhupāda: El no es... tal como la misma cuestión en el caso de un criminal, si tú dices “¿Al principio cómo se volvió un criminal?” ¿Es esa una pregunta muy inteligente? ¿Qué opinas? Un prisionero, un criminal vive en la cárcel desde hace tiempo y si tú presentas la pregunta “Al principio cómo fue que se volvió un criminal ¿Es esa una pregunta muy inteligente?

Atreya ¬�i: No, pero no todos son prisioneros...

Prabhupāda: No, esta es la cuestión: Cualquiera puede volverse un criminal en cualquier momento, no hay una cuestión de un comienzo, en cualquier momento se puede comenzar, eres un caballero honesto, muy bien, eestás trabajando en un buen puesto, en cualquier momento, cualquier momento, puedes volverte un criminal e ir a la prisión, esto es... eres proponso a..., en cuanto abusas de tu pequeña independencia te vuelves un criminal, ese es el problema, tienes cierta independencia, tan pronto abusamos de ella, de inmediato somos criminales vamos a la cárcel daivī hy e�a gu�amayī mama māyā duratyayā, no puedes engañar a la



naturaleza material, de inmediato te captura k��a bhuliya jīva bhoga vāñchā kare pāśate māyā tāre jāpa�iyā dhare, ese comienzo es posible en cualquier momento, no tienes que trazar el momento, incluso si eres muy honesto puedes estar sujeto a esta ley criminal en cualquier momento, tienes la tendencia a eso, de manera que no es útil perder el tiempo en cómo comenzó, eres un criminal, ahora toma tu tratamiento para que no te vuelvas un criminal nuevamente, si vas a un doctor porque tienes cierta enfermedad y el doctor pregunta: “¿Cómo comenzó?” “¿Cómo comenzó?” ¿De qué sirve? Ahora estoy enfermo, cúreme, eso es todo, ¿De qué sirve perder el tiempo en saber cómo comenzó? De una u otra manera comenzó, ahora he venido a usted hágame un tratamiento, eso es todo, ¿Por qué habré de perder nuestro tiempo descubriendo el momento en que comenzó? Ese comienzo puede ser posible en cualquier momento, tan pronto abusamos de nuestra pequeña independencia, de inmediato se presenta el comienzo, criminal es aquel que ha violado las leyes estatales, eso es un hecho, de manera que no es demasiado importante precisar cuándo comenzó la violación, has violado, estás en la prisión, eso es todo, eso es lo importante.

Ali: Sí, eso está bien, mi pregunta está contestada, pero aún estoy confuso en...

Prabhupāda: ¿Cuál es esa confusión?

Ali: Me asombra que... cuando alguien prueba algo, un buen fruto, algo placentero, lo recuerda, lo aprecia, incluso en el mundo material, ¿Cómo puede alguien ver a Dios y venir de un origen tan poderoso y amoroso como ése y luego olvidar? ¿Cómo puede él olvidar tan fácilmente y apegarse tanto y tan mal a este materialismo? ¿Por qué es que estamos tan lejos? Sé que se debe a mis acciones.

Prabhupāda: Esa tendencia está ahí, dado que somos un fragmento muy pequeño de identidad espiritual esa tendencia está presente, el ejemplo está dado tal como el fuego y la chispa del fuego, el fuego y la chispa, la chispa es muy pequeña pero es fuego y el fuego grande, juntos son muy hermosos con el fuego, cuando vienen las chispas —sput sput—, muchas chispas es muy hermoso, pero las chispas a veces caen del fuego original entonces no hay más fuego, es fuego pero se ha extinguido, la iluminación se fue, de modo que somos partículas pequeñas de Dios, estamos jugando con el fuego grande, muy bien, pero hay una posibilidad de caer, esa posibilidad existe, el fuego grande no cae, el fuego grande siempre está ardiendo, pero el fuego pequeño aunque posee la misma cualidad del fuego puede caer, de modo que somos partículas pequeñas, muy, muy pequeñas, una porción atómica de



Dios, por lo tanto tenemos esta tendencia a separarnos del fuego grande y ahí comienza nuestro cuerpo material, otro ejemplo concreto: El hjo de un hombre muy rico que disfruta la vida a veces piensa: “¿Por qué no vivir en forma independiente?” “¿Por qué depender del padre?” Se va y se convierte en un hippie, hay muchos ejemplos, estaba viviendo muy cómodamente el hijo de un hombre rico pero dejó la casa de su padre y se convirtió en un hippie, hay muchos ejemplos prácticos, “¿Por qué lo hace?” He visto en Allahabad a un gran abogado, un abogado muy famoso, Ferolal Bannerji, tuvo dos hijos, un hijo se convirtió en un buen abogado como él y el otro se convirtió en un wala de autos, un chofer de autos, el motivo es que este hijo, el wala del auto, se enamoró de una mujer de clase baja y prefirió ser un wala de autos.

Hari-śauri: ¿Cómo es eso?

Prabhupāda: Mujer de clase baja, ella vivía en una cabaña, una choza y debido al amor él prefirió “viviré con ella y manejaré un auto”, eso es independencia, el lo prefirió, de modo que esa facultad de discernir selectivamente siempre existe, puede que prefieras una vida de menor nivel a tu elección, nadie puede detenerte y por el cultivo de conocimiento puedes convertirte en un gran hombre, las dos tendencias están presentes, no hay una idea estereotipada, de otro modo no habría independencia, ¿Quién estaba hablando de ese búho? Hay un animal, el búho, no le gusta estar a la luz del día, ese también es un animal, también come, duerme, se aparea, pero no le gusta la luz del día, ¿Qué se puede hacer? De manera que Dios le ha dado toda la facilidad para permanecer como una lechuza en la oscuridad, esa es la amabilidad de Dios (Conversación, Teherán, 10 de Agosto de 1976).

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Por lo tanto debemos tratar de servir a K��a, no pedir, porque El nos ha dado todo sin pedir, sin pedir, vamos al templo o a la iglesia para pedir por el pan de cada día, pero las aves y las bestias no tienen iglesias ni templos, ellos no piden, ¿Cómo obtienen el pan? Por lo tanto de acuerdo al Śrīmad-Bhāgavatam no hay realmente un problema de pan, el único problema es que hemos olvidado nuestra relación con Dios, lo que sea... tasyaiva heto� prayateta kovido, por ello la instrucción del Bhāgavata es: “Tan solo traten de revivir tu relación perdida con Dios o K��a”, esa relación nunca se extingue, a veces es cubierta así como un chico loco que olvida a su padre, a su madre, a su hogar y se va, pero la relación entre el hijo y los padres no puede perderse, tan pronto vuelve el hijo los padres lo reciben muy bien, de modo



semejante todos nosotros somos hijos del Señor Supremo, hemos olvidado a nuestro padre, hemos olvidado nuestra relación y estamos vagando en este mundo material indefensos y si revivimos nuestra conciencia, nuestra Conciencia de K��a de que: “Mi hogar está en el mundo espiritual, soy un extranjero en este mundo material”..., tal y como un extranjero que viaja de un lugar a otro, de la misma manera yo también estoy cambiando mi cuerpo, de un cuerpo a otro, de un planeta a otro, pero no hay una posición permanente en ningún lado en este mundo material, esa es nuestra condición.

De modo que Conciencia de K��a significa estar correctamente situado en la conciencia original, de que todos somos hijos de Dios, K��a, tenemos una relación eterna con El y El es el más rico, el más opulento, como el hijo del hombre rico no tiene ninguna carencia, ninguna necesidad, todo se le proporciona ampliamente..., Como los americanos, ellos son... los americanos o en muchos otros países occidentales los jóvenes pertenecen a una nación rica, de manera que prácticamente no necesitan nada, pese a ello ¿Por qué están desesperanzados y confundidos? Porque este deseo material no lo es todo, hay un deseo espiritual, a menos que esa necesidad espiritual sea satisfecha, a menos que la relación espiritual sea restablecida nadie puede ser feliz, entonces con el propósito de hacernos felices K��a dice: “Comiencen con una pequeña flor, un poco de agua, o un poco de fruta y traten de ofrecérmelo a Mí” (Bhāg. clase, Montreal, 17 de Agosto de 1968).

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Porque nosotros también hemos caído de Vaiku��ha hace millones y millones de años anādi karama-phale, anādi significa antes de la creación, nosotros las entidades vivientes somos eternos, incluso la creación es aniquilada después de millones y trillones de años pero las entidades vivientes no son aniquiladas na hanyate hanyamāne sarire, permanecen, entonces cuando toda esa manifestación cósmica sea aniquilada las entidades vivientes permanecerán en el cuerpo de Vi��u, cuando tome lugar nuevamente otra creación, saldrán nuevamente para cumplir sus deseos, el deseo auténtico es ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios (Bg. clase, Londres, 6 de Agosto de 1973).

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Devoto: Se explica que cuando alcanzas a Dios, una vez que vas de regreso a K��a no caes, pero también se dice que venimos originalmente de allí, si venimos de allí ¿cómo es que caímos si ya estábamos allí?



Prabhupāda: Si, como estos ejemplos de personalidades como Brahmā y Śiva, ellos también a veces son víctimas de māyā, quiero decir la potencia de caer siempre está presente, potencia y puesto que somos parte y porción de Dios y porque ahora estamos en el mundo material debe ser comprendido que hemos caído, pero no se puede precisar el momento en que se ha caído, eso es imposible, pero nuestra posición es marginal, en cualquier momento podemos caer, esta tendencia está presente, por lo tanto se nos denomina marginales, pero uno... es muy simple de entender, todos son proponsos a enfermarse ¿No es así? Ahora si tú estás enfermo no hace falta descubrir cuándo te enfermaste, estás enfermo y debes tomar un tratamiento, eso es todo, de modo semejante estamos en la condición material de la vida, tan solo prosigan con el tratamiento y tan pronto se curen sean cuidadosos de no volver a caer, pero hay una oportunidad de caer, de enfermarse de nuevo, no porque se hayan curado una vez no hay oportunidad de enfermarse de nuevo, hay oportunidad, por lo tanto debemos ser muy cuidadosos, sí (Clase Bg. Los Angeles, 19 de Diciembre de 1968).

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H�dayānanda: Muchas veces los profesores dicen: “Si Dios, si Dios fuera de verdad absolutamente bueno y absolutamente perfecto entonces cuando nos creó nosotros también tendríamos que ser completamente buenos”...

Prabhupāda: Sí, pero ustedes están contaminados, ustedes son completamente buenos, eso es un hecho, porque son parte y porción de Dios no pueden ser malos, pero están contaminados.

H�dayānanda: Bueno, ellos dicen que: “Aunque, aunque yo tengo el potencial... yo”...

Prabhupāda: Tienes el potencial, eso es.

H�dayānanda: Pero si yo digo que... si yo estoy originalmente en el mundo espiritual, el potencial de caer sería una imperfección de la creación.

Prabhupāda: No, el potencial no cae, tal como un muchacho que tiene la potencia para aprobar un examen de maestría, tiene que ser educado, si no lo educas permanecerá siendo un tonto, de modo que cuando educamos desarrollamos ese potencial.

nitya-siddha k��a-prema sādhya kabhu naya śrava�ādi-śuddha-citte karaye udaya



Ellos, esa potencialidad es eterna, Dios es eterno, nosotros somos eternos, nuestra relación eterna, todo es eterno, pero porque somos diminutos, fragmentos diminutos a veces caemos.

H�dayānanda: Ellos dicen: “Dios debe haber, Dios debe habernos creado de modo que”...

Prabhupāda: ¿Por qué ustedes deberían decir lo que Dios tiene que hacer? Dios ha creado perfectamente, el les ha dado independencia, ustedes cayeron, es culpa de ustedes, Dios los ha hecho perfectos, les ha dado independencia, pero si ustedes la utilizan mal, ustedes caen, así como el gobierno da oportunidad a todos ¿Por qué te vuelves criminal y vas a la cárcel? Esa es tu culpa.

H�dayānanda: Ellos dicen que Dios debe habernos creado de modo que...

Prabhupāda: ¿Por qué “debería habernos creado?” El ya ha creado todo perfecto, porque ustedes son perfectos es que tienen la independencia para usarla, no son una piedra inerte, eso es perfección ye yathā mā� prapadyante, pueden ir a cualquier parte sarva-ga, pueden ir a Vaiku��ha yānti deva-vratā devān..., pueden ir a los planetas superiores, pueden ir al infierno, cuando van al infierno es su elección, Dios les ha dado toda perfección, pūr�am ida� pūr�am ada� pūr�āt pūr�am udacyate, todo está completo, perfecto y puesto que ustedes son perfectos tienen independencia, pero el abuso de esa independencia los hace imperfectos, una vez más reviviendo su independencia pueden volverse perfectos aunque ahora sean imperfectos, ese es el movimiento de Conciencia de K��a, el movimiento de la Conciencia de K��a significa elevar el imperfecto a la plataforma perfecta, eso es Conciencia de K��a, otros tontos dicen: “Ahora somos perfectos”, incluso en una condición caída piensan que son perfectos, eso es māyā, āsurī� rāk�asī� caiva mohinī� prak�ti� śritā�, K��a los ha hecho perfectos, no hay duda acerca de eso, así como algunos de nuestros estudiantes de repente se desvían, se van, ¿Y qué es eso? ¿Nuestro movimiento es imperfecto o él es imperfecto?

H�dayānanda: El es imperfecto.

Prabhupāda: El es imperfecto, nuestro movimiento es perfecto, pero él se vuelve imperfecto por el abuso de su independencia, piensa “esto es agradable” y se va al infierno, ¿Qué puede hacerse? Esa independencia existe, eso es perfección.



H�dayānanda: Entonces, en otras palabras, estos, uhhh, la gente que argumenta de esa forma, ellos en realidad son perezosos, no quieren rendirse a Dios, entonces acusan a Dios.

Prabhupāda: Sí, porque se han vuelto imperfectos, por lo tanto blasfeman contra Dios “Dios es bueno”, ellos olvidan eso, esa es su imperfección, por un lado dicen “Dios es bueno” y aún así acusan a Dios ¿Qué es esta tontería? Si El es Dios, Dios es bueno ¿Cómo pueden culparlo a El? Dios es bueno en todas las circunstancias El es bueno, ese es el significado de bueno, bueno no significa que en una ocasión eres bueno y en la próxima eres malo...

Umāpati: Bueno, el argumento es que si Dios es todopoderoso ¿Por qué permite El que yo me caiga?

Prabhupāda: ¿Eh?

Umāpati: ¿Si Dios es tan poderoso por qué permite que me caiga? ¿Por qué no me salva, me salva de mi propia necedad, por qué El... ?

Prabhupāda: Sí, El te está salvando pero tú no acatas Su orden.

Umāpati: Sí, pero no es reconocido.

Prabhupāda: Sí, como cuando yo digo: “Canten dieciséis rondas”, si ustedes no lo hacen ¿Qué puedo hacer yo? Es culpa de ustedes.

Satsvarūpa: Si Dios nos obligara no habría amor.

Prabhupāda: ¿Eh? No, no, la fuerza no es buena, la fuerza existe, la fuerza existe, Māyā es otra fuerza (Conversación, Los Angeles, 6 de Diciembre de 1973).

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Bhaktijana: ¿Cómo pudimos haber hecho una pobre elección, si éramos parte y porción de K��a? ¿Cómo pudimos haber elegido el mundo material?

Prabhupāda: Oh, porque tienen independencia, acaso no ves que vienen muchos estudiantes y nuevamente se van, ayer Kīrtanānanda fue a llamar a Ranchora, el dijo: “Oh, ¡He olvidado esto!” De modo que pueden olvidar, hay otro estudiante, también era estudiante nuestro, Wally “¡Oh, puedes irte de inmediato!” Supongamos que tú... “Oh, no me importa esta Sociedad de Conciencia de K��a, ¿Quién te llama? Puedes irte”, esa independencia existe, podemos abusar.



Bhaktijana: ¿K��a siempre estará allí si queremos volver?

Prabhupāda: ¿Eh? K��a siempre está preparado a aceptarte, El siempre está preparado, debido a que nos ha dado independencia y abusamos cayendo en las garras de māyā, esa es nuestra mala fortuna, nosotros creamos esta mala fortuna y podemos crear nuestra buena fortuna, “el hombre es el arquitecto de su propia fortuna”, de modo que si se vuelven conscientes de K��a es su buena fortuna, si se vuelven conscientes de māyā es su mala fortuna, ustedes son el creador.

Bhaktijana: Las almas que nunca estuvieron condicionadas, ¿También tienen independencia?

Prabhupāda: Sí, pero no la usaron mal, saben que “existen para el servicio de K��a” y son felices en el servicio de K��a.

Bhaktijana: ¿Podrían usarla mal alguna vez?

Prabhupāda: Sí, pueden usarla mal también, ese poder está presente ¿Sí?

Devoto: Bueno, creo que usted una vez dijo que un alma condicionada se perfecciona y sale del mundo material y va a K��aloka y que una vez allí no hay posibilidad de caer.

Prabhupāda: ¡No! Sí hay posibilidad pero no vuelve, tal como después de poner tu mano en el fuego, nunca la vuelves a poner si eres en verdad inteligente, de modo que aquellos que van de vuelta a Dios se vuelven inteligentes ¿Por qué están yendo de vuelta a Dios? Así como nosotros que estamos en la orden de vida de renuncia, hemos renunciado a nuestra vida familiar después de pensarlo un poco, ahora si alguien viene “Svamijī tome miles de millones de dólares y cásese de nuevo y sea un hombre de familia”, yo nunca lo haría porque he tenido una mala experiencia, nunca lo haría, de modo que si uno es lo bastante inteligente, si en verdad degustó el sabor amargo de este mundo material nunca estará de acuerdo, aquellos que no hayan avanzado hasta ese conocimiento, oh, ellos piensan: “Oh, este disfrute material es muy agradable, déjenme probarlo y hacer negocios en mi vida de sannyāsī y en privado, a hurtadillas déjenme disfrutar”, estas cosas están pasando...

Bhaktijana: ¿Mi alma alguna vez estuvo liberada?

Prabhupāda: Eso lo sabes tú, no yo.

Bhaktijana: Si una vez estuve liberado...



Prabhupāda: Tú estás liberado, estás liberado, simplemente una nube te ha cubierto, ahuyenta esa nube, no se trata de si alguna vez lo estuviste, tú estás siempre liberado, eso, el cielo es siempre espiritual pero a veces está repleto de nubes, eso es māyā, a eso se le llama māyā, en realidad tú no estás condicionado, tú estás pensando, como en el sueño en que piensas que el tigre te está comiendo, nunca fuiste comido por el tigre, no hay tigre, de modo que tenemos que salir de este sueño, ¿No sueñas a veces que el tigre te come? ¿Hay algún tigre? Sencillñamente tú lo estás pensando, de modo que si te mantienes en Conciencia de K��a ese pensamiento necio desaparecerá, por eso tenemos que mantenernos siempre pensando en K��a, de modo que este sueño nunca venga, si estás siempre despierto entonces el soñar nunca viene, de modo que manténte siempre despierto por la Conciencia de K��a. Está bien distribuye prasadam (fin) (Cc. clase, San Francisco, 18 de Febrero de 1967).

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Guru-k�pā: Ellos dicen que nosotros decimos que en el mundo espiritual todo es tranquilo, que no hay nacimiento ni muerte, que no hay condiciones materiales, de modo que si las condiciones en el mundo espiritual son tan agradables y todo es espiritualidad, todo es espiritual, ¿Cómo es que uno puede volverse envidioso de K��a en esas condiciones? Esto es un muy....

Acyutānanda: El pecado original.

Sudāmā: Por qué somos envidiosos...

Guru-k�pā: Cómo es que si todo está libre de envidia, libre de malos elementos materiales...

Prabhupāda: Sí.

Guru-k�pā: Cómo es que...

Prabhupāda: Eso es independencia, eso es independencia, a pesar de todas estas cosas, porque tienen una pequeña independencia pueden violar.

Sudāmā: Es algo muy difícil de comprender.

Prabhupāda: No, no es difícil, no es difícil.

Acyutānanda: No es difícil, ellos no quieren entender.



Prabhupāda: Porque son parte y porción de Dios, Dios tiene completa independencia, más ustedes tienen pequeña independencia proporcionalmente, porque son parte y porción...

Acyutānanda: Pero en el Gītā se dice: “Una vez llegando allí nunca se vuelve”.

Prabhupāda: Pero si quiere puede regresar.

Acyutānanda: Puede regresar.

Prabhupāda: Esa independencia tiene que ser aceptada, pequeña independencia, podemos abusar de ella k��a-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare, ese abuso es la causa de nuestra caída (Conversación, Māyāpur, 19 de Febrero de 1976).

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Prabhupāda: De modo que si simplemente comprenden a K��a entonces revivirán su cuerpo espiritual.

Invitado (H�dayānanda): ¿Cómo o por qué este cuerpo espiritual fue cubierto por el cuerpo material?

Prabhupāda: ¿Cómo se cubre tu cuerpo con una ropa diferente cuando vas a la prisión? Cuando uno va a la prisión tiene que quitarse su ropa y ponerse la de la prisión, de modo que cualquiera que venga a este mundo material tiene que tomar un cuerpo material, esa es la ley, a menos que tengas este cuerpo material ¿Cómo puedes sentir placer en el disfrute material de los sentidos? Como en un escenario si vas a actuar tienes que vestirte de acuerdo a la obra, por lo tanto este cuerpo material se compara con la ropa, eso está declarado, encuéntrenlo vāsā�si jīr�āni yathā vihāya (Conversación, Caracas, Venezuela, 21 de Febrero de 1975).

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Devoto (3): (pausa) Usted ha dicho en una... temprano, en una caminata, en una grabación, que si uno entra en el mundo espiritual que —a usted se le había preguntado si él nunca tendría que volver— y usted dijo que si lo desea puede regresar al mundo material.

Prabhupāda: ¿Cuál es tu objeción?

Devoto (3): Me preguntaba si el alma espiritual estando en el mundo espiritual está eternamente liberada ¿Cómo puede regresar? ¿Por el deseo?



Prabhupāda: Sí. Si lo desea puede volver de nuevo, esa opción siempre existe, así como yo me quedo en la India y vengo aquí y si quiero puedo no venir, es mi elección (Conversación, Denver, 3 de Julio de 1975).

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Prabhupāda: Al fin y al cabo la entidad viviente cae del mundo espiritual, como Jaya-Vijaya, hay posibilidad si no te adhieres al principio espiritual incluso si estás en Vaiku��ha caerás ¿Ni qué decir en este mundo material? Porque en el mundo Vaiku��ha o en el mundo espiritual ningún alma contaminada puede permanecer allá, caerá...

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda usted dice en sus libros muchas veces que de un modo u otro hemos caído en este mundo material debido a nuestra envidia o a nuestra independencia.

Prabhupāda: Muchas, hay muchas razones.

Devoto (4): Tal parece que no puedo asimilarlo bien, si en nuestra posición constitucional original como parte y porción de K��a y en esa posición, esa posición original de conocimiento pleno y completa bienaventuranza y estando en nuestra naturaleza eterna..., ahora tengo cierta experiencia de que tan fuerte es esta energía material y cómo māyā trabaja de alguna manera, si yo sabía ésto y tenía este conocimiento completo, entonces tendría que haber sabido cómo funciona māyā y cómo podría caer.

Prabhupāda: ¿Tú leíste la vida de Jaya, Vijaya, Hira�yakaśipu, Hira�yāk�a? Ellos eran los porteros de K��a, ¿Cómo cayeron? ¿Lo leíste? ¿Leíste la vida de Hira�yakaśipu o Hira�yāk�a?

Devoto (4): Sí Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Entonces cómo cayeron? Ellos son de Vaiku��ha, ellos son los asociados personales de K��a, los porteros, ¿Cómo cayeron? De todos modos hay oportunidad de caer en cualquier momento.

Devoto (4): Bueno, en su familia, ellos querían disfrutar el mundo material.

Prabhupāda: Cualquiera que sea el motivo la caída existe, de modo que, dado que somos entidades vivientes no somos tan poderosas como K��a, por lo tanto podemos caer desde Vaiku��ha en cualquier momento...



Prabhupāda: De modo que incluso en Vaiku��ha si yo deseo que “¿Por qué debo servir a K��a? ¿Por qué no ser K��a?' De inmediato caigo, eso es natural, un sirviente está sirviendo al amo a veces puede que piense: “Yo podría ser el amo”, ellos están pensando así, están tratando de volverse Dios, eso es ilusión, ustedes no pueden volverse Dios, eso no es posible pero lo piensan equivocadamente.

Vipina: ¿Por qué K��a no nos protege de ese deseo?

Prabhupāda: El está protegiendo, El dice: “Tú, pícaro no desees ríndete a Mí”, pero tú eres un envidioso y no lo haces.

Vipina: ¿Por qué El no nos salva de pensar así?

Prabhupāda: Eso significa que pierdes tu independencia.

Vipina: Y no amas.

Prabhupāda: Eso es a la fuerza, (ininteligible) prema, en bengalí se dice: “Si agarras a una chica o a un chico 'amame, ámame, ámame” ¿Es amor? (risas), 'amame, si no te mataré”, (risas) ¿Es eso amor? De modo que K��a no quiere ser un amante así a punta de pistola 'amame, de otro modo te mataré', eso no es amor, eso es amenaza, el amor es recíproco, voluntario, buen intercambio de sentimientos, luego es amor, no a la fuerza, eso es violación, el... ¿Por qué a uno se llama amante y al otro se le llama violador? (Clase Bg. Honolulú, 4 de Julio de 1974).

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Queremos volvernos Dios, esa es la filosofía Māyāvāda, ese es nuestro problema, estoy tratando de imitar algo que no puedo, supongamos que yo quiero ser Dios ¿Es posible volverme Dios? Ellos están tratando de serlo, brahmadbhi� puru�ai�, entonces, de esta forma, por este mal entendido está tratando falsamente de tener felicidad a través de muchas especies de vida, “permítanme entrar a esta vida, esa vida, esa vida, esa”... de esta forma cae, ya ha caído del planeta Vaiku��ha, está caído en el mundo material y está tratando de progresar nuevamente (Bhāg. clase, Los Angeles, 15 de Junio de 1972).

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Ahora estamos bajo el control de esta energía externa, la energía material, nos hemos vuelto controlados, tal como cuando somos controlados por las autoridades de la prisión cuando somos criminales, no ordinariamente, ordinariamente somos libres, aquellos que no están dentro de los muros de la cárcel están libres, ellos



actúan y van a donde quieren pero dentro de la ley, de manara similar nosotros tenemos libertad, hay entidades vivientes, su cantidad es mas grande, nitya-mukta eternamente liberadas que viven en el mundo espiritual, los planetas Vaiku��ha, nitya-mukta. nitya-mukta significa eternamente liberadas, nunca bajan a este mundo material y nosotros somos nitya-baddha, eternamente condicionadas, siempre condicionadas.

Eternamente condicionadas significa... no podemos estar eternamente condicionadas porque somos parte y porción de K��a, nuestra posición natural es siempre liberado, eternamente liberado, pero como quisimos imitar a K��a, quisimos ser K��a, como lo quieren los Māyāvādīs, por lo tanto en el mundo espiritual K��a es el único disfrutador, ekam eva aditiyam (?) ...aham, bhoktāra� yajña-tapasā� sarva-loka-maheśvaram. Sarva-loka, no solo de los Vaikunthalokas, sino de estos planetas también, por todas partes K��a es el supremo propietario, por lo tanto El es el supremo disfrutador, nosotros no podemos ser el disfrutador, cada uno puede ser simplemente un servidor, esa es nuestra posición natural, tal como un perro cuando sirve a un buen amo, él es feliz, de otro modo es un perro callejero, nadie lo cuida, un perro de la calle, un perro de la calle no tiene ninguna posición, a veces se los mata, similarmente cuando vivimos bajo la protección total del Señor Supremo, esa es nuestra condición saludable, esa es nuestra vida real y tan pronto abandonamos esta posición de ser subordinados, de ser predominados por el Señor Supremo entonces nos desconcertamos, somos arrojados dentro de éste, bajo el control de esta naturaleza material y de acuerdo a nuestro obrar obtenemos diferentes cuerpos, hay 8,400,000 formas de cuerpos y obtenemos uno después del otro (Bhāg. clase, Māyāpur, 20 de Junio de 1973).

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Dr. John Mize: La cuestión que a mí me molesta en parte es entonces: ¿Por qué el alma...? porque entiendo su concepción de que el alma es parte del cielo espiritual originalmente o parte de Dios y que de alguna manera cae de esa condición bienaventurada debido al orgullo, similar a la tesis cristiana que el diablo cayó del cielo debido al orgullo y parece enigmático por qué el alma sería tan boba, tan tonta, tan insana, como para hacer algo así.

Prabhupāda: Esa es su independencia.

Dr. John Mize: Independencia.



Prabhupāda: En vez de usar la independencia apropiadamente, cuando abusa de su independencia cae.

Dr. John Mize: Lo siento ¿Qué?

Prabhupāda: Cae.

Dr. John Mize: Cae.

Prabhupāda: Cae, debido a su independencia, así como usted tiene su independencia, usted está sentado aquí, usted puede irse de inmediato, quizás no quiera escucharme.

Dr. John Mize: ¿Yo no querría?

Prabhupāda: Quizás no quiera escucharme.

Dr. John Mize: Sí.

Prabhupāda: Usted tiene esa independencia, yo también la tengo, puede que no hable con usted, de modo que esa independencia está siempre allí, similarmente como parte y porción de Dios es deber del alma estar siempre ocupada en el servicio del Señor.

Dr. John Mize: ¿Siempre ocupada en...?

Prabhupāda: En el servicio del Señor.

Dr. John Mize: Servicio del Señor.

Prabhupāda: Así como este dedo es parte y porción de mi cuerpo, lo que sea que yo ordene de inmediato lo hace, yo digo: “Hazlo así” y el lo hará, lo hará, de modo que..., pero esto es materia muerta, está actuando mecánicamente, el cerebro dirige inmediatamente al dedo y actúa, como una máquina, todo este cuerpo es tal como una máquina, el alma no es una parte mecánica de la máquina, es una parte espiritual, entonces, por lo tanto yo estoy dirigiendo al dedo, funciona como si fuera una máquina, pero si yo ordeno a alguien más, a un amigo o a un sirviente que haga algo, puede ser que no lo haga, de esta manera cuando el alma abusa de su independencia entonces cae, eso es vida material, vida material significa abuso de la independencia por parte del alma, así como un hijo, el deber de un hijo es obedecer al padre, pero puede que no obedezca, esa es su locura, de modo que cuando el alma abusa de su independencia se vuelve loca y es enviada a este mundo material.



Dr. John Mize: Es enigmático para mí que uno pueda ser tan bobo.

Prabhupāda: Debido a la independencia usted puede volverse tonto, Si no la independencia no tendría sentido, independencia significa que usted puede hacer lo que quiera, eso se declara en el Bhagavad-gītā que yathecchasi tathā kuru; encuentra este verso en el Capítulo Dieciocho, esa independencia está presente, después de enseñar todo el Bhagavad-gītā a Arjuna, K��a le dio independencia: “Ahora, puedes hacer lo que quieras”, K��a nunca lo forzó a aceptar las enseñanzas del Bhagavad-gītā, el le dió la independencia: “Ahora puedes hacer lo que quieras” y él estuvo de acuerdo, “Sí, ahora mi ilusión ha desaparecido, actuaré como Tú dices”, la misma independencia, sí.

Bahulāśva: Esto está en el Capítulo Dieciocho.

Dharmādhyak�a:

iti te jñānam ākhyāta� guhyād guhyatara� mayā

vim�śyaitad aśe�e�a yathecchasi tathā kuru

“Así te he explicado el conocimiento más confidencial, delibera en ello por completo y luego haz lo que desees”.

Prabhupāda: Sí, ahora si usted dice: “¿Por qué el alma debería ser tan necia?” Eso es abuso de la independencia, el padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero a veces se vuelve un necio, ¿Cuál es el motivo? El es la parte y porción del padre, debería ser exactamente como el padre, pero no se vuelve como el padre, lo he visto, en Allahabad había un gran abogado, el Sr. Bannerjee, su hijo mayor era también un abogado y su hijo menor debido a la mala asociación se convirtió en un ekala wala, ekala significa... en la India hay un carro tirado por un caballo, el quiso ser un ekala, eso significa que se enamoró de una mujer de clase baja y por su asociación se convirtió en un ekala, hay muchos casos, el upakhyana de Ajamila, el era un brāhma�a y luego cayó muy bajo, entonces este abuso de la independencia siempre está presente.

Bahulāśva: Śrīla Prabhupāda, en nuestro estado material contaminado cuando actuamos necia o locamente, le llamamos a eso tamas o nuesra ignorancia, pero en



el cielo espiritual cuando la entidad viviente está en su estado de conciencia pura cuando actúa... ¿Es que algo actúa sobre ella para ilusionarla también?

Prabhupāda: Sí, tal como Jaya-Vijaya, ellos cometieron ofensa, ellos no permitieron entrar a los cuatro Kumāras, ese fue su error y los Kumāras se apenaron mucho, entonces los maldijeron de que “No es adecuado que ustedes permanezcan en este lugar”, de modo que a veces cometemos errores, eso es también abuso de la independencia, somos propensos a caer porque somos diminutos, tal como pequeños fragmentos de fuego, aunque es fuego es propenso a ser extinguido, el fuego grande no se apaga, así K��a es el fuego grande y nosotros somos parte y porción, chispas, muy pequeñas, así dentro del fuego hay chispas “¡Fut, Fut!” hay muchísimas, pero si las chispas caen entonces se apagan...

Dr. John Mize: ¿Todas las almas que estaban en el cielo espiritual cayeron del cielo espiritual al mismo tiempo o en diferentes momentos o es que hay almas que son siempre buenas, que no son tontas, que no caen?

Prabhupāda: No, hay... la mayoría, el 90% de ellas son siempre buenas, nunca caen.

Dr. John Mize: Entonces nosotros estamos en el 10%.

Prabhupāda: Sí, o menos que eso, en lo material, en todo el mundo material, todas las entidades vivientes son... así como la cárcel hay cierta población pero no son la mayoría, la mayoría de la población está fuera de la cárcel, del mismo modo la mayoría de los seres vivientes siendo parte y porción de Dios está en el mundo espiritual, solo unos pocos caen.

Dr. John Mize: ¿K��a sabe de antemano que un alma será tan tonta y caerá?

Prabhupāda: ¿K��a? Sí, K��a lo sabe porque El es omnisciente.

Dr. John Mize: ¿Están cayendo más almas, todo el tiempo?

Prabhupāda: No todo el tiempo, pero hay una tendencia de caer, no para todos porque hay independencia..., no todos gustan de abusar de la independencia, el mismo ejemplo: Así como un gobierno que construye una ciudad y construye también una cárcel porque el gobierno sabe que alguno será un criminal, de modo que su albergue debe ser construído, es muy fácil de entender, no es que el ciento por ciento de la población será criminal, sino que el gobierno sabe que algunos de ellos lo serán, de otro modo ¿Por qué también construyen la cárcel? Uno puede



decir: “¿Dónde está el criminal? Usted está construyendo”..., el gobierno sabe que habrá criminales, de modo que si el gobierno ordinario lo sabe: ¿Por qué Dios no habría de saberlo? Porque la tendencia existe.

Dr. John Mize: ¿El origen de esa tendencia es...

Prabhupāda: Sí.

Dr. John Mize: ¿De dónde viene esa tendencia?

Prabhupāda: Tendencia significa independencia, de modo que todos saben que independencia significa que uno puede usarla con propiedad y uno puede abusar de ella, eso es independencia, si se hiciera de una sola manera que no pudieran caer no sería independencia, eso es forzar, por eso K��a dice: yathecchasi tathā kuru, “ahora puedes hacer lo que quieras”.

Jayatīrtha: Porque K��a es independiente, por eso las partes y porciones...

Prabhupāda: Sí, la parte y porción debe tener una pequeña porción de independencia, cualitativamente parte y porción significa... así como una gota de agua del mar, toda la composición química está en la gota, así K��a es completamente independiente y nosotros, las entidades vivientes somos gotas, aún así la cualidad de la independencia está presente en cantidad diminuta (Conversación, Los Angeles, 23 de Junio de 1975).

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Devoto: Cuando estamos en el cielo espiritual sirviendo a K��a tenemos una relación perfecta con K��a ¿Qué causa que caigamos al mundo material si ya estamos sirviendo a K��a?

Prabhupāda: Porque tú deseas caer, aquí se explica que: “No caigas” y en cuanto te asocias con la naturaleza material, entonces caes.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, no puedo entender por qué tenemos un deseo tan impuro cuando ya estamos sirviendo...

Prabhupāda: Porque tienes una pequeña libertad ¿Por qué hay quien no viene aquí y se va al bar? Por su deseo, porque se ha asociado con un tipo diferente de cualidad material... (Bg. clase, Melbourne, 25 de Junio de 1974).

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Devoto (1): En el Śrīmad-Bhāgavatam se expresa que K��a no quería que viniéramos a este mundo material, si K��a no quería que viniéramos, ¿Por qué estamos aquí?

Prabhupāda: Sí. Ustedes obligaron a K��a a permitir que vinieran, así como a veces un niño obliga al padre, el padre dice: “Mi querido hijo no hagas eso, no vayas allí”, pero él insiste: “Oh debo ir, debo ir”, “está bien, ve por tu cuenta, eso es todo y tú sufres ¿Qué se puede hacer?” Porque tú eres un hijo de Dios, Dios tiene independencia, completa independencia, todopoderoso, por lo tanto tú has adquirido la cualidad de tu padre, tú tienes un poquito de independencia y Dios no interfiere con tu pequeña independencia, si tú insistes en que: “Debo ir y disfrutar independientemente”, Dios dice: “Está bien puedes ir”, esta es la posición, tienes que pedir permiso, esto es un hecho, pero cuando tú insistes Dios aprueba y tú vienes y disfrutas comenzando desde el Señor Brahmā hasta los gusanos en el excremento, gradualmente de acuerdo a tu labor, de acuerdo a tu deseo tú fabricas tus diferentes tipos de cuerpo y disfrutas y sufres, eso es todo, eso se explica prak�ti-stho hi bhu�kte prak�ti-jān gu�ān y en cuanto a tí enredado en diferentes tipos de castigos no de disfrutes, sino de castigos.

Lo descubres en la experiencia práctica, supongamos que un joven es el hijo de un hombre muy rico, pero aún así él piensa: “¿Por qué he de vivir bajo las reglas y regulaciones de mi padre? Yo me voy, voy a disfrutar libremente”, libremente ¿Qué libertad? Tú ya eres el hijo de un hombre rico, puedes disfrutar la propiedad de tu padre que es muy, muy rico y poderoso ¿Qué independencia vas a disfrutar? Eso es criminalidad, eso es criminalidad, somos hijos de Dios partes y porciones de Dios y Dios significa todopoderoso, de modo que tenemos un padre todopoderoso y nos vamos de Su casa, he venido a este mundo material para disfrutar independientemente, eso es criminalidad y estamos sufriendo, eso se explica aquí: prak�ti-stha, “estando ubicados en el mundo material” puru�a bhu�kte prak�ti-jān gu�ān, “el está disfrutando las cualidades de las modalidades de la naturaleza material” (Bg. clase, Melbourne, 27 de Junio de 1974).

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Prabhupāda: “No soy un brāhma�a, no soy un k�atriya, no soy un śūdra, no soy un brahmacārī, no soy un g�hastha, no soy un vānaprastha”... porque nuestra civilización Védica se basa en var�a y āśrama y Śrī Caitanya Mahāprabhu negó estas cosas: “No pertenezco a ninguna de éstas”, entonces ¿Cuál es tu posición?



gopī-bhartu� pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsa�, “Soy sirviente eterno del mantenedor de las gopīs', eso significa K��a y El predicó: jīvera svarūpa haya nitya-k��a-dāsa, esa es nuestra identificación, somos sirvientes eternos de K��a, por eso los sirvientes que se han rebelado contra K��a, han venido a este mundo material, por consiguiente, para corregir a estos sirvientes K��a viene (Bg. clase, Bombay, 21 de Marzo de 1974).

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Devoto (2): Si uno es lo bastante afortunado como para revivir su posición natural en el cielo espiritual ¿Cómo podemos preservarnos de volver a caer? Como, si una entidad es lo bastante afortunada para revivir su posición constitucional original en el cielo espiritual ¿Cómo puede guardarse de caer...?

Prabhupāda: ¿Cómo a su Nixon lo quitaron? ¿Cómo lo sacaron a su Presidente Nixon? El estaba en un puesto exaltado ¿Por qué lo quitaron?

Devoto (3): Ellos lo quitaron.

Prabhupāda: Sí. Fue obligado a salir ¿Por qué?

Tamāla K��a: Rompió las reglas.

Prabhupāda: Cualquiera, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual tiene la facultad de descender por el mal uso de su pequeña independencia, no se trata de que si te vuelves presidente estás seguro, si no eres perfecto entonces serás descendido, o si piensas imperfectamente..., la fórmula es que en el mundo espiritual todos se ocupan en el servicio del Señor, no hay otra concepción como en este mundo material en que todos se ocupan en servir a sus sentidos, te gusta algo y te ocupas con ese fin, el servicio está pero es un servicio a tí mismo, a tus sentidos, pero en el mundo espiritual no hay tal cosa como servir a los sentidos, simplemente prestar servicio al Señor, eso es el mundo espiritual, entonces tan pronto piensas, “¿Por qué debo servir a K��a?” “¿Por qué no ser independiente?” Te caes inmediatamente, de modo que está la facultad de pensar así.

k��a bhuliya jīva bhoga vāñchā kare pāśate māyā tāre jāpa�iyā dhare



En cuanto uno olvida el servicio al Señor y quiere ser el propio Señor, de inmediato māyā lo captura, esta māyā significa este mundo material (Clase, Atlanta, 2 de Marzo de 1975).

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Paramaha�sa: Pero en definitiva si vamos a K��a no hay retorno, pero sin embargo Jagāi y... los dos porteros ¿Ellos regresaron?

Prabhupāda: Hay retorno, eso es voluntario, el retorno está presente.

Paramaha�sa: Si queremos.

Prabhupāda: Sí.

Paramaha�sa: Entonces, ¿Podemos ir al mundo espiritual y regresar?

Prabhupāda: Sí.

Paramaha�sa: ¿Caer?

Prabhupāda: Sí, tan pronto como consideramos: “Oh, este mundo material es muy lindo, sí”, entonces K��a dice: “Sí, ve”, así como nadie está interesado en la Conciencia de K��a, ¿Ustedes creen que todos estén interesados? Ellos quieren disfrutar de este mundo material, si no ¿De qué sirve el libre albedrío? Cada entidad viviente posee un pequeño libre albedrío y K��a es muy gentil, El ofrece la oportunidad “Esta bien disfruta de esta manera”, tal como algunos de nuestros estudiantes de Conciencia de K��a, a veces se van y de nuevo regresan, es libre albedrío no estereotipo, tal como uno va a la cárcel, no es que el gobierno le de la bienvenida “ven, tenemos una cárcel, ven aquí, ven aquí”, el va por su libre albedrío, nuevamente sale, nuevamente entra, algo así k��a-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare, nika�a-stha māyā tāre jāpa�iyā dhare, la policía está presente, tal como el patrullero estuvo presente, nosotros no tenemos nada que ver con eso, pero si cometes algún delito de inmediato serás arrestado y puesto en custodia policial, la māyā puede estar presente pero māyā captura a quien no es devoto de K��a, eso es todo, por lo tanto mām eva ye prapadyante māyām etā� taranti te. “todo aquel que se rinde a Mí, māyā no interfiere nunca más” (Conversación, Los Angeles, 13 de Mayo de 1973).

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Todo el asunto es la gratificación de los sentidos, aquí cualquiera que haya venido.... indriyārtha artha-vādina�, su única meta es la gratificación de los sentidos, eso es



todo, cualquiera, desde Brahmā hasta la hormiga, vida material significa deseo por gratificar los sentidos, son caídos porque quieren gratificar sus sentidos, no pueden permanecer en el mundo Vaiku��ha, en el mundo Vaiku��ha solo se satisfacen los sentidos del Uno, el Señor Supremo, Sus sentidos deben ser satisfechos y no los de alguien más, a eso se llama bhakti (Bhāg, clase. Los Angeles, 20 de Mayo de 1972).

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Si permanecen eternamente en la instrucción.. y si caen de la instrucción, ¿Cómo pueden permanecer eternos? Tienen que quedarse en la plataforma, así estarán eternamente a salvo, si caen de la plataforma entonces es culpa de ustedes, así como todos nosotros estamos en el planeta Vaiku��ha, ahora quisimos disfrutar de este mundo material, hemos caído tal como Jaya-Vijaya, ahora estamos tratando de regresar nuevamente, por eso decimos: “De regreso al hogar, de vuelta a Dios”, todo es.... hay un proceso, si siguen el proceso entonces regresan, si caen es culpa de ustedes, por ello la vida está creada para la tapasya, esa es la instrucción de ¬�abhadeva, que nuesra vida no debe desperdiciarse como los perros y cerdos, debe utilizarse para la tapasya, para entender nuestra posición tapo putrakā yena śuddhyed sattva, esta es la meta de la vida, tenemos que purificar nuestra existencia, actualmente nuestra existencia es impura, por eso estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y tan pronto nos purificamos entonces ya no estamos sujetos a estas cuatro leyes materiales, muchas gracias. Hare K��a (fin) (Bhāg. clae, Melbourne, 22 de Mayo de 1975).

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Es la misma cosa na kuryāt karhicit sākhyam, el subordinado nunca debe comprometerse, siempre debemos estar controlados por supuesto..., del mismo modo nuestra mente..., la mente es la causa de nuestra existencia material mano-dharma, ¿Por qué estamos en este mundo material? Debido a este cambio de mentalidad, nuestra posición es jīvera svarūpa haya nitya k��a dāsa, somos sirvientes eternos de K��a, pero a veces el sirviente piensa: “¿Por qué debo permanecer como sirviente? “Quiero ser el amo”, eso es natural, un amo siempre está en una posición confortable, a veces el sirviente se vuelve envidioso: “Oh, ¿Por qué este hombre siempre debe estar en una posición cómoda y nosotros debemos servirle? ¿Por qué no estamos nosotros en una posición cómoda?” “Quiero comer como él come” o “Ahora quiero dormir”, estas son las supuestas comodidades, así ellos quieren imitar, cuando la entidad viviente imita a la Suprema Personalidad de Dios entonces cae, k��a bhuliya jīva bhoga vāñchā kare, pāśate māyā tāre jāpa�iyā



dhare, tan pronto olvida su posición —quiere imitar—, ese es el comienzo de māyā, la caída, deben ser muy cuidadosos (Bhāg., clase, V�ndāvana, Noviembre 25, 1976).

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Mānadena, siempre debemos estar dispuestos a ofrecer respetos a todos, no solo a los devotos, sino a todos, todos, porque cada entidad viviente es originalmente un devoto de K��a, circunstancialmente estando cubierta por la cobertura de māyā está actuando como un demonio, su naturaleza original es ser un devoto de K��a jīvera svarūpa haya nitya k��era dāsa, todos son sirvientes eternos de K��a, pero estando influenciados por māyā obtienen este cuerpo otorgado por māyā.., prak�te� kriyamā�āni gu�ai� karmā�i sarvaśa�, cuando es conducido por las tres gu�as de māyā se considera a sí mismo de otra manera, se piensa independiente de K��a, pero en realidad nadie es independiente de K��a, he dado el ejemplo de los prisioneros, los criminales en la prisión van a prisión creyéndose independientes de las leyes estatales, proscritos, un criminal piensa: 'No me importan las leyes del Estado', pero al final por sus acividades delictivas es puesto en prisión, en ese momento es obligado a obedecer las leyes estatales, fuera desobedece las leyes estatales, pero dentro de la prisión es obligado mediante el castigo, del mismo modo aquellos que desafían al gobierno del Señor Supremo son todos criminales y están siendo castigados por Durgādevī chayeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (NoD. clase, V�ndāvana, 23 de Octubre de 1972).

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Karandhara: “Traducción: Śukadeva Gosvāmī dijo: Oh, Rey, a menos que uno sea influenciado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la relación del alma pura en conciencia pura con el cuerpo material no tiene sentido, es como el soñador que ve actuando a su propio cuerpo”.

Prabhupāda: Entonces, ¿El significado?

Karandhara: “Significado: La pregunta de Mahārāja Parik�it es perfectamente respondida en el sentido de cómo una entidad viviente comenzó su vida material, aunque se encuentra aparte del cuerpo material y la mente”.

Prabhupāda: Es una pregunta muy importante, Mahārāja Parīk�it preguntó..., mucha gente pregunta: “¿Cómo la entidad viviente estaba con K��a y cayó a este mundo material?” ¿No es así? ¿Esta pregunta se hace? De manera que esta pregunta



se contesta aquí “¿Cómo la entidad viviente que estaba con K��a se cayó en contacto con estas cualidades materiales?” Esta es la respuesta, lee la traducción.

Karandhara: “Śukadeva Gosvāmī dijo: “Oh Rey, a menos que uno sea influenciado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios”...

Prabhupāda: Es simplemente la influencia de la energía material, nada, en realidad no ha caído, se da otro ejemplo, así como la luna es cubierta con la nube dispersa, la nube que pasa, ustedes la han visto, todos tienen la experiencia, la nube pasa y parece que la luna se moviera, ¿Han visto esto?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: En realidad la luna no se está moviendo, es māyā, la ilusión, parece que la luna se moviera, del mismo modo la entidad viviente porque es una chispa espiritual del Supremo no ha caído, no ha caido, pero está pensando: “Estoy caída, soy material”, esa es la razón, está pensando “yo soy este cuerpo”, en realidad el cuerpo no tiene ninguna relación conmigo, eso es experimentado, que el cuerpo no tiene relación con el alma, el cuerpo está cambiando, muriendo, pero yo soy el mismo, el mismo ejemplo con la luna: La nube pasa encima de un modo diferente, la luna está muy lejos de la nube y no tiene nada que ver con la nube, pero pareciera que la luna se está moviendo..., traten de comprender, pregunten y contesten, es un asunto muy importante ātma-māyām �te rājan, excepto ātma-māyā, la energía ilusoria..., es la maniobra o el manejo de la energía ilusoria de K��a, esta energía ilusoria se desarrolla cuando olvidamos a K��a, eso es todo, es..., en otras palabras, esta identificación ilusoria mía con el cuerpo, se debe simplemente a mi olvido, quisimos olvidar, quisimos abandonar a K��a y quisimos disfrutar de este mundo material, por eso K��a nos está dando...

Tal como cuando tienes un rol en una obra de teatro, si sientes que 'yo soy el rey', entonces puedes hablar muy bien y si sientes que 'yo soy Karandhara' entonces no puedes actuar como si fueras el rey ¿No es así? El sentimiento debe estar presente, si estás actuando como un rey, entonces debes tener el mismo coraje y creencia de que 'yo soy el rey', tienes que olvidar que eres Karandhara, entonces tu papel estará muy bien actuado, será apreciado, pero si al mismo tiempo piensas que “yo soy Karandhara, yo estoy haciendo el papel del rey”, entonces no puedes actuar, dado que quisimos hacer la parte de K��a, el disfrutador, K��a nos está dando una oportunidad de 'siéntete como Yo': 'Soy un rey, yo soy K��a, yo soy Dios' (risas). Todos estos pillos, los que están sintiendo así: “Yo soy el amo, yo soy el rey, yo soy



K��a, yo soy Dios” están únicamente sintiendo así, eso es todo y esta sensación está creada por K��a: “Está bien, quieres tener el papel del rey, te entrenaré de un modo tal”...

“artha sambandha� svapna-dra��ur ivāñjasā, se da el ejemplo preciso svapna-dra��u�, tal como un hombre que ve en un sueño: “¡Oh, hay un tigre, tigre, tigre, tigre! ¡Ayúdenme! Está gritando, otro hombre “¿Dónde está el tigre? ¿Por qué estás gritando? ¿Dónde está el tigre? Pero él en el sueño está sintiendo de verdad: “El tigre me ha atacado”, por eso se da este ejemplo: na gha�etārtha-sambandha�, no puede haber otro significado para esta relación excepto el del hombre soñando y creando una situación, está soñando que hay un tigre y está creando una situación, una situación de temor, en realidad no hay causa de temor, no hay un tigre, esa situación es creada por el sueño, en realidad no hay un tigre...

...De modo que la respuesta es cuando alguien les pregunte: “¿Cuándo hemos entrado en contacto con esta naturaleza material?” No se ha entrado en contacto, está pensando eso debido a la influencia de la energía externa, como el mismo ejemplo en que el hombre está soñando, no hay contacto con el tigre, en realidad no tiene contacto con eso, igualmente en realidad nosotros no estamos caídos, no podemos estarlo, pero hemos creado una situación de que sí lo estamos..., traten de entender, es un punto muy importante, simplemente hemos creado una situación, no hemos creado una situación, K��a nos ha dado una situación, porque quisimos imitar a K��a de modo que K��a nos ha dado una oportunidad: “Está bien, imita, quieres ser la imitación del rey en el escenario, entonces siente así, actúa así, hazlo así, la gente aplaudirá 'Oh, un rey muy bello, muy bello”...

...Así esta situación de nuestro contacto con la materia es como un sueño, en realidad no estamos caídos, por eso, porque no estamos caídos, en cualquier momento podemos revivir nuestra Conciencia de K��a, tan pronto comprendamos que “no tengo nada que ver con esto, soy simplemente el sirviente de K��a, el sirviente eterno, eso es todo”, de inmediato se libera, exactamente así, tan pronto como ustedes..., a veces lo hacemos y cuando el sueño temible se hace demasiado intolerable lo interrumpimos, interrumpimos un sueño cuando se vuelve intolerable, de modo semejante podemos romper esta relación material en cualquier momento, tan pronto llegamos al punto de Conciencia de K��a “Oh, K��a es mi amo eterno, yo soy Su sirviente”, eso es todo, esta es la forma, en realidad no estamos caídos, no puede haber ningún caído, el mismo ejemplo: En realidad no hay tigre es un sueño, no estamos caídos, podemos simplemente abandonar esa condición ilusoria en



cualquier momento, en cualquier momento, así que si estudian todos estos versos con mucha atención obtienen todo este conocimiento rápidamente...

...Esa es la posición, no estamos caídos, estamos pensando que lo estamos, así que debemos abandonar este pensamiento insensato, entonces nos liberaremos, no hay... ¿Es acaso difícil de entender? Vean cuan importante es este verso, está todo ahí pero ustedes no lo leen, lean con atención cada verso todos los días, traten de asimilar, comprender y obtendrán mayor provecho, cada día, cien yardas adelante, cien yardas adelante, sí.

Son versos muy importantes, bellamente elaborados por Vyāsadeva, en dos renglones se explica todo el asunto, a esto se llama śāstra, en dos renglones (Bhāg. clase, Tokyo, 20 de Abril de 1972).



16. Citas del Jīva-dharma

Aquí se brindan algunas citas relevantes del Jīva-dharma de Śrīla Bhaktivinoda µhākura que fue traducido por Sarvabhāvana dāsa en un borrador, no han sido publicadas aún, estas citas están copiadas directamente del manuscrito original y contienen los mismos errores que el original, por favor perdonen la forma mas saboreen el contenido.

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La servidumbre a K��a es la religión eterna de la jīva, cuando la jīva olvida esta verdad es esclavizada por māyā, desde ese momento en adelante la jīva se aleja de K��a, lo rechaza, desde el momento en que la jīva viene a este mundo material ya ha rechazado a K��a y así no hay datos históricos que registren su caída, esta verdad justifica el uso de la frase anādi-bahirmukha “eternamente alejada del reino espiritual”.

El instante en que la jīva rechaza a K��a y abraza la existencia material su religión eterna se pervierte.

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En verdad māyā es meramente una transformación y una imagen reflejada del śakti del Señor Supremo, no está separada, ni es una śakti independiente, Māyā es la causa del encarcelamiento de la jīva así como de su liberación, cuando la jīva rechaza a K��a māyā lo atrapa en la existencia material y la castiga, cuando la jīva se consagra a servir a K��a, māyā manifiesta su sattva-gu�a (modalidad de la bondad) y la recompensa con conocimiento acerca de K��a.

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De las llamas caen innumerables chispas pequeñas, de modo semejante, de los rayos del Sol trascendental, el Señor Hari, emanan millones de partículas de luz, el alma espiritual infinitesimal, la jīva, la jīva no es diferente del Señor Supremo Hari y a la vez es eternamente distinta del Señor, la diferencia eterna entre el Señor Supremo y la jīva es que el Señor siempre es el amo y controlador de māyā-śakti mientras que la jīva incluso en su estado liberado es por su misma naturaleza vulnerable para caer bajo el escrutinio de māyā.

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Vrajanātha: Por favor tenga la amabilidad de decirme más acerca de la naturaleza eterna de la jīva.

Bābājī: La jīva es una entidad espiritual infinitesimal dotada con el don del conocimiento (jñāna), posee la identidad de “Yo”, es un disfrutador, es un consejero y un ser inteligente consciente, la jīva es la propietaria de una identidad espiritual, la cual es en extremo esotérica y sublime, el cuerpo humano está completamente hecho con la inclusión de los ojos, oídos, nariz, etc., del mismo modo el cuerpo espiritual de la jīva está embellecido con rasgos simétricos perfectos y ésta es su forma eterna, cuando la jīva se vuelve condicionada, dos falsas identidades (upādhi) cubren totalmente su forma espiritual eterna, la primera envoltura está hecha de un forro mental sutil, el segundo es su cuerpo material burdo.

El upādhi o cuerpo sutil es indispensable para la jīva, el cual adquiere desde el momento de su cautiverio de māyā y permanece con él hasta que se libera (mukta).

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Vrajanātha: ¿Cuál es la diferencia entre la forma eterna de la jīva (nitya-śarīra) y el cuerpo sutil (li�ga-śarīra)?

Bābājī: La forma eterna es completamente espiritual intachable y la identidad real de la jīva que es su ser verdadero o yo, el cuerpo sutil es adquirido por la jīva en el momento del contacto material, consiste en tres transformaciones corruptas de la energía espiritual, la mente, la inteligencia y el ego falso (mana, buddhi, aha�kāra).

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La identidad de la forma eterna de la jīva (nitya-svarūpa) que está en relación con el sol trascendental, K��a, como Su parte y porción integral es eterna, cuando la jīva es liberada (mukta) recobra su identidad eterna, original, mientras que la identidad eterna permanezca bajo las envolturas de li�ga-śarīra la identificación de la jīva con este mundo material será más pronunciada, concomitantemente [por esta razón] su identidad espiritual no será asertiva [la correcta].

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Vrajanātha: Respetado maestro he comprendido que la forma eterna de la jīva es espiritual y los miembros y rasgos espirituales de la jīva son sublimes y hermosos, en su estado condicionado su cuerpo sutil material cubre esta forma hermosa y la cobertura material burda corrompe y pervierte completamente su identidad original,



me pregunto: ¿Si la jīva en su estado emancipado (mukta-avasthā) es completamente perfecta?

Bābājī: La parte y porción atómica de Dios, la forma espiritual de la jīva es ciertamente perfecta, pero incompleta debido a su tamaño en extremo diminuto y a su vulnerabilidad, la única debilidad visible en esta condición perfecta es que en un encuentro cercano con māyā-śakti (potencia ilusoria), su forma espiritual es capaz de ser eclipsada y encubierta, así es como lo describe el Śrīmad-Bhāgavatam:

ye 'nye ravindāk�a vimuka-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhaya�

āruhya k�cche�a para� pada� tata� patanty adho 'nād�ta-yu�mad-a�ghraya�

(Bhāg. 10.2.32)

“Oh el de los ojos de loto, aquellos que piensan que están liberados en esta vida pero no Te prestan servicio devocional tienen la inteligencia impura, aunque acepten severas austeridades y penitencias y se eleven a la posición espiritual de la realización Brahman impersonal, ellos caen nuevamente porque negligen el adorar Tus pies de loto”.

Así vemos que por muy elevada que sea la posición que una alma liberada alcance su constitución incompleta permanece permanentemente con ella, esta es la definición de jīva-tattva, de esta forma los Vedas reiteran que bhagavān es el Señor de māyā y la jīva es susceptible en todas las situaciones a ser subyugada por māyā.

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Vrajanātha: ¿Por qué se refiere usted al karma como si no tuviera comienzo?

Bābājī: La primera causa de todas las acciones fruitivas es el deseo por las mismas y en la raíz de este deseo yace la ignorancia, ignorancia es cuando la jīva olvida que es sirviente de K��a, esta ignorancia no brotó dentro del período de la creación de este universo material, la semilla del karma yace en la matriz de la posición marginal de la jīva, puesto que el origen del karma dentro del mundo material es imposible de encontrar se describe como sin comienzo.

Uno que se identifica falsamente con el cuerpo y arriesgandose pretende en relación con el cuerpo es la jīva, quien debido a esta falsa identificación ha sido desprovista de su verdadera identidad espiritual.



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La jīva liberada trasciende los confines de sus cuerpos materiales burdo y sutil y adquiere una forma espiritual luminiscente con brillo trascendental, esto es su identidad supramundana original, es un ser perfeccionado y reside en el mundo espiritual saboreando cada momento de actividades sublimes y bienaventuranza divina.

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El encarcelamiento de la jīva comenzó debido a sus ofensas (aparādha), la ofensa original es el olvido de la jīva de su posición como sirvienta eterno de K��a.



17. Más citas de Śrīla Bhaktivinoda µhākura

La siguiente es una selección de citas del Prema-pradīpa de Śrīla Bhaktivinoda µhākura y del Śrī Caitanya Śik�ām�tam, vuelven a demostrar una y otra vez como Śrīla Bhaktivinoda confirma que caímos del mundo espiritual, las citas son tomadas de la traducción de Kuśakratha dāsa.

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“Cuando el alma espiritual es encarcelada en el mundo material no pierde su forma espiritual original, la forma que tenía en el mundo espiritual de Vaiku��ha, sin embargo debido al contacto con la materia el alma aprisionada pierde la memoria de su forma espiritual original en Vaiku��ha, aún así su forma espiritual original no cesa de existir, la fé, el deseo y la felicidad del alma están dirigidos a la materia, los rasas del alma que originalmente fueran manifestados en el mundo espiritual son entonces pervertidos y reflejados en las penas, placeres y otros diversos estados en el mundo material, ¿A qué le llamo reflejos pervertidos? Cuando la naturaleza pura original es transformada y el resultado es diferente al de la naturaleza original, a eso se le llama un reflejo pervertido, por lo tanto, dentro del reflejo pervertido, el original puro también puede ser percibido, la felicidad material y otros rasas materiales son reflejos pervertidos de los rasas espirituales originales del alma” (Prema-pradīpa, p. 83).

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“La naturaleza original del alma (la naturaleza del alma liberada) se refleja en la mente del alma aprisionada en el mundo de la materia, cuando el alma rebelde se aleja del Señor Supremo el amor espiritual que es parte de la naturaleza original del alma, se cambia en amor por los objetos de los sentidos materiales” (Prema-pradīpa, p. 89).

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“El alma individual reside naturalmente en Vaiku��ha, si de alguna manera viene al mundo material el alma individual trae consigo su forma espiritual hecha de cit, esas



cosas de cit pervertidamente reflejadas en el mundo material se denominan “materia” (Prema-pradīpa, p. 96).

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“Cuando somos encarcelados en el mundo material buscamos lo que ha habido en los Vaiku��ha-rasas” (Prema-pradīpa, p. 96).

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“Ellas (las almas condicionadas) son cautivas aún antes de venir a la naturaleza material, por lo tanto su cautiverio se denomina anādi y a ellas se le denomina nitya-baddha” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 48).

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La Suprema Personalidad de Dios es el Señor de māyā, pero las jīvas están subordinadas a māyā, (por consiguiente cualquier entidad viviente en cualquier momento puede ser influenciada por māyā)” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 48).

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“Si aceptamos que las jīvas (nitya-baddha jīvas) son creadas con características materiales, entonces crece la enredadera Māyāvāda y se establece por sí misma, las jīvas son entidades espirituales puras, debido a su naturaleza ta�asthā es susceptible de ser atada por māyā, eso sucede solo cuando olvida su posición constitucional como sirviente de K��a” (Śrī Caitanya Śik�ām�tam, p. 49).



18. Algunos Comentarios sobre el Jīva-dharma de Śrīla Bhaktivinoda µhākura

por Gopīparā�adhana dāsa Adhikārī

Este artículo fue escrito antes de que apareciera el libro Ni las Hojas, fue escrito como comentario para refutar al primer borrador del primer capítulo de ese libro, por consiguiente no es un análisis completo y exhaustivo del libro, pero contiene muchos puntos útiles que deben ser considerados, por eso lo incluímos en esta presentación.

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La intención de estos comentarios se limita a examinar críticamente parte del nuevo manuscrito Ni las Hojas sobre el tema de la caída de la jīva, aunque los autores de Ni las Hojas establecen su tesis en términos de la no caída desde Vaiku��ha, nosotros aquí no vamos a tomar ninguna posición en referencia a los temas del origen y momento de la caída, nuestra tesis contraria es simplemente que la jīva condicionada ha sufrido una caída real desde su Conciencia de K��a original, solo trataremos con el primer capítulo de Ni las Hojas de los autores: “El Origen de la Jīva Según Bhaktivinoda”, todo lo que citamos de Ni las Hojas aparece en letras pequeñas y entre dos líneas verticales, hemos consultado las ediciones comunes en bengalí del Jīva-dharma y del Śrī Caitanya Śik�ām�tam publicados por el Caitanya Ma�ha, además de nuestras propias traducciones de los párrafos que los autores de Ni las Hojas no presentan.

Los autores de Ni las Hojas declaran:

Cuando estudiamos los escritos de Bhaktivinoda µhākura descubrimos que mientras otros ācāryas explicaron previamente anādi en términos filosóficos, él lo explicó de un modo nuevo, la explicación de Bhaktivinoda µhākura se adecua más al hombre común, su explicación es mal interpretada por algunos en el sentido de apoyo a la teoría de que las jīvas caen del nitya-līlā del Señor en Vaiku��ha, pero un minucioso escrutinio de sus escritos demuestra que él no lo explicita en ninguna parte (Ni las Hojas, p. 4-5).

En los mismos textos de Śrīla Bhaktivinoda µhākura que citan los autores de Ni las Hojas Śrīla Bhaktivinoda µhākura explica su propio motivo por el que no trata de



identificar el dónde y el cuándo de la caída de la jīva, lo observaremos al final de estos comentarios, sin embargo primero consideraremos la cuestión más general de si la jīva condicionada en definitiva ha caído, los autores de Ni las Hojas citan dos pasajes de obras de Bhaktivinoda que explica el término anādi (“sin comienzo”), el primero es del Jīva-dharma, Capítulo Uno:

El servicio al Señor K��a es el deber eterno nitya-dharma de la jīva, olvidando eso la jīva es poseída por māyā, de ahí en adelante el alma aparta su rostro de K��a, dado que esta no-devoción por K��a se manifiesta solamente en el momento en que entra al mundo material, no hay regisro histórico de la caída de la jīva dentro del tiempo del mundo material, por esta razón se utilizan las palabras anādi bahirmukha (la no-devoción de la entidad viviente hacia K��a es sin comienzo), desde el momento de la no devoción a K��a y la entrada en māyā el deber eterno de la jīva se pervierte (Ni las Hojas, p. 5).

Este pasaje comienza con lo que es obviamente una paráfrasis de las instrucciones del Señor Caitanya en el Śrī Caitanya-caritām�ta (Madhya 20.108, 117) que Premadāsa Bābājī Mahāśaya, el orador de este pasaje del Jīva-dharma citara dos páginas antes:

jīvera 'svarūpa' haya-k��era 'nitya-dāsa' K��era 'ta�asthā-śakti', bhedābheda-prakāśa

k��a bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya sa�sāra-du�kha

“La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de K��a, porque es la energía marginal de K��a y una manifestación simultáneamente una y distinta del Señor, olvidando a K��a, la entidad viviente ha sido atraída por el aspecto externo desde tiempo inmemorial, por ello la energía ilusoria [māyā] le brinda toda clase de miserias en su existencia material' (Traducción de Śrīla Prabhupāda).

Estos dos versos originales (a los que los autores de Ni las Hojas no se refieren) y su paráfrasis en el Jīva-dharma describirían la caída de una entidad viviente que conoció a K��a y Lo sirvió, pero luego intencionalmente Lo olvidó y quedó bajo el control de māyā, sin embargo después de citar un segundo pasaje similar del Śrī Caitanya Śik�ām�tam los autores de Ni las Hojas comentan:



“Esto es bastante conclusivo para la teoría de la caída” dicen los caída-vādīs, pensando que antes de tener karma la jīva estaba en alguna otra parte y que ese otro lugar era Vaiku��ha, más esto se debe únicamente a un profundo prejuicio y a la falta de una deliberación apropiada (Ni las Hojas, p. 5).

Al menos en este primer capítulo los autores de Ni las Hojas no explican cómo “olvidando a K��a la jīva es anādi-bahirmukha”, no describe (según ellos) el hecho de la caída, sin embargo en sus discusiones personales con nosotros Satya Nārāya�a dāsa basó su opinión de que no hay caída interpretando k��a bhuli' en esta declaración del Señor Caitanya queriendo significar que la jīva siempre tuvo el olvido de K��a en lugar de que sucedió algo para su cambio, conocer primero a K��a y luego olvidarlo es gramaticalmente factible, pues el participio presente “olvidando” puede indicar en teoría ya sea un evento que origina algún cambio o un estado de no variación.

Pero al margen de las probabilidades gramaticales tenemos que disentir con firmeza a esta opinión simplemente porque Śrīla Bhaktivinoda µhākura cree con certeza que la jīva condicionada ha sufrido una real caída desde la Conciencia de K��a, el lo declara en términos no inciertos, en una gran cantidad de lugares en sus escritos, por ejemplo en el Segundo Capítulo del Jīva-dharma unas pocas hojas después del pasaje antes citado:

“La jīva posee dos clases de existencia: El puro y el condicionado, en su estado puro la jīva es exclusivamente espiritual, en ese momento no tiene relación con la materia inerte, incluso en este estado puro la jīva es una entidad infinitesimal, la jīva al poseer esta cualidad de ser infinitesimal tiene posibilidad de cambiar a otro estado, el Ser infinito de toda fuerza viviente, K��a, nunca pasa por ningún cambio de estado en Su naturaleza manifiesta, el es en esencia sustancialmente infinita, completa, pura y eterna, la jīva es en esencia substancialmente infinitesimal, fragmentaria, capaz de ser impura y nuevamente manifiesta, pero en su naturaleza funcional y manifiesta, la jīva es también infinita, pura y eterna, en tanto la jīva sea pura por ese período, su naturaleza se manifiesta como perfectamente pura, cuando entra en contacto con māyā la jīva se vuelve impura, entonces ocurre una distorsión de su apropiada naturaleza funcional y se vuelve impura, desprovista de refugio y golpeada por la felicidad y la aflicción, tan pronto la jīva ha olvidado su servidumbre a K��a se le anteponen los senderos del sa�sāra”.



Este pasaje primero establece que la jīva puede ser pura o impura y que en su estado puro es susceptible de cambiar a otro estado (el estado impuro) porque es muy pequeña, ¿Qué es ésto sino una caída? Posteriormente en el mismo párrafo se describe esta caída más explícitamente como una secuencia de sucesos en alguna suerte de tiempo: En tanto (yata k�a�a) cuando (yakhana)” experimenta un cambio de estado, ¿Qué causa ese cambio? “Ha olvidado su servidumbre a K��a”, ¿Y cuál es el estado del cambio resultante? Es atrapada en la existencia material, esta no es una descripción de la vida material sin comienzo, sino de un hecho específico ha-ibara-matra-i, “tan pronto como” de caer de la Conciencia de K��a en māyā (En el Capítulo Tres de Una Vez Estuvimos con K��a, Drutakarmā dāsa ha comentado también sobre este pasaje discutiendo varios puntos).

Una vez más en el inicio del mismo párrafo del Śrī Caitanya Śik�ām�tam 1.4 que los autores de Ni las Hojas han citado (sin incluir estas frases):

“Todas las jīvas, las partes separadas [del Señor], tienen la propensión a disfrutar los frutos del karma, pues siempre y cuando estén interesadas en servir a K��a por su propia libre elección continúan libres del control ya sea de māyā o del karma, en el preciso instante cuando por su libre albedrío se desvían por querer disfrutar por sí mismas o por olvidar su eterna función de servir a K��a son de inmediato confundidas por māyā y se subordinan al control del karma.

La misma secuencia de cambio es aquí descrita: “Pues mientras que (yata-dina) en el preciso instante (kintu ye k�a�e)”, además se nos dice la razón específica de esta caída, la libre práctica de la propia elección de la jīva, por “su propia libre elección” (svatantra icchā-krame) pueden estar absortas en el servicio de K��a mientras ellas quieran y también “por su libre albedrío (svatantra icchāra) pueden en cualquier momento elegir olvidar su propósito eterno y caer en el mundo del karma.

Proponemos que este concepto de la caída de la jīva por el mal uso de su libre albedrío es la enseñanza esencial de Bhaktivinoda µhākura sobre el tema, los autores de Ni las Hojas sin embargo presentan una teoría contraria y declaran que es propia de Śrīla Bhaktivinoda µhākura:

La esencia es que hay tres clases de jīvas, aquellas que se originan en Vraja se manifiestan del Señor Baladeva, las de los planetas Vaiku��ha se manifiestan de Sa�kar�a�a y las del mundo material se manifiestan de Mahā-Vi��u, los primeros dos tipos de jīvas son nitya-mukta y el tercer tipo es nitya-baddha (Ni las Hojas, p. 7).



Así se apoyan en una cita del Jīva-dharma (Capítulo Quince) que describe la aparición de las jīvas con diferentes naturalezas manifiestas a partir de formas diferentes del Señor Supremo:

Todas las jīvas han aparecido de la jīva-śakti del Señor K��a..., presidiendo sobre Su jīva-śakti El manifiesta Su forma vilāsa de Baladeva en Vraja, estando situado en Su māyā-śakti El manifiesta las tres formas de Vi��u: Kara�odakaśāyī, K�īrodakaśāyī y Garbhodakaśāyī, de Su forma de Baladeva como Śe�a tattva El manifiesta las nitya-mukta jīvas que son asociados que prestan servicio en ocho maneras al Señor K��a, el Sesi tattva, siendo nuevamente Sa�kar�a�a como Śe�a rūpa El manifiesta ocho clases de asociados eternos para prestar servicio en ocho maneras a Sesi Nārāya�a, Mahā-Vi��u, una encarnación de Sa�kar�a�a, estando situado en la jīva-śakti como la Superalma manifiesta las entidades vivientes del mundo material, todas estas jīvas (provenientes de Mahā-Vi��u) están a disposición de māyā (Ni las Hojas, p. 6-7).

Si esta manifestación de las jīvas condicionadas a partir de una de las expansiones del Señor Baladeva fuera la causa última de su estado caído entonces no habría ningún acontecimiento de caída, las almas condicionadas siempre hubieran sido así y su estado condicionado se debería a la elección del Señor Supremo, no al de ellas.

Los autores de Ni las Hojas prosiguen:

Por si hubiera alguna duda acerca de esta explicación Bhaktivinoda µhākura además escribe (Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis): Hay ilimitadas jīvas que son asociados eternos del Señor, en Goloka V�ndāvana son manifestadas por el Señor Baladeva para el servicio del Señor K��a, en Vaiku��ha son manifesadas por Śrī Sa�kar�a�a para el servicio del Señor Nārāya�a, el Señor de Vaiku��ha, las jīvas atómicas conscientes que emanan como rayos de la mirada de Mahā-Vi��u a māyā son también incontables, estando en proximidad de māyā estas jīvas observan la variedad de māyā, ellas tienen todas las características de las jīvas [ordinarias] como las antes descritas, pero debido a su naturaleza atómica a veces miran [marginalmente] hacia la creación espiritual y a veces hacia la creación material, en este estado marginal la jīva es débil porque aún no ha alcanzado fuerza espiritual, por la misericordia del adorable Señor, de entre estas ilimitadas jīvas, las que desean disfrutar a māyā permanecen eternamente cautivas por māyā pues están apegadas al disfrute de los sentidos, aquellas que se ocupan en el servicio devocional al Señor van al mundo espiritual obteniendo la fuerza del cit-śakti por la misericordia del Señor (Ni las Hojas, p. 7-8).

Aquí tenemos que destacar unas cuantas distorsiones en la traducción del último párrafo, la traducción dice: “En este estado marginal la jīva es débil” implicando que solo las jīvas de Mahā-Vi��u son marginales presumiblemente en el sentido de “falibles” (que es el único sentido normalmente dado a esta palabra en referencia a las jīvas por Śrīla Prabhupāda y sus predecesores), lo que los seguidores de Śrīla



Prabhupāda consideran ingenuamente es que todas las jīvas son siempre marginales, ¿Acaso no es ese es el punto de vista de Śrīla Bhaktivinoda µhākura, así como el de K��adāsa Kaviraja Gosvāmī? Consultando el original en bengalí de este párrafo encontramos la frase sarvadā ta�astha-bhāve (“siempre en la condición marginal”) no al principio de la oración en el cual esta traducción lo ubica, sino en medio de la frase anterior: tathāpi atyanta a�usvabhāva-prayukta sarvadā ta�astha-bhāve eijagatera dike eva� māyājagatera dike d��ipāta karite �hākena, “Sin embargo en su condición marginal perpetua producto de su naturaleza infinitesimal dirigen su mirada tanto hacia este mundo [espiritual] como hacia el mundo de māyā”.

A condición de que esto se refiere específicamente solo a esas jīvas que emanan de Mahā-Vi��u, aún así el texto original las califica como marginales de un modo más general que la traducción de los autores de Ni las Hojas indica, no solo las jīvas débiles son marginales, la marginalidad es la condición perpetua de las jīvas y podemos decir de todas las jīvas puesto que nada en este párrafo reglamenta la marginalidad de las jīvas liberadas, esta condición marginal se expresa aquí específicamente se debe al ser infinitesimal de las jīvas y no pienso que nadie se disponga a proponer que algunas jīvas no son pequeñas.

Hay otro par de distorsiones en las dos oraciones:

En este estado marginal la jīva es débil porque aún no ha obtenido fuerza espiritual por la misericordia del adorable Señor, de entre estas ilimitadas jīvas las que desean disfrutar a māyā permanecen eternamente cautivas por māyā debido a que están apegadas al disfrute de los sentidos (Ni las Hojas, p. 8).

El modo en que se expresa ahora suena como si el cautiverio de māyā fuera la condición original de dicha jīva: “aún no ha obtenido fuerza espiritual... permanece eternamente cautiva”, en realidad ninguna de estas palabras calificativas en itálicas están en el texto original, el original solamente dice: cid-bala lābha karena nāi (“ellas no logran fuerza espiritual”) y: māyika-vi�aye abhinivi��a haiyā māyāte nitya-baddha (“estando absortas en la gratificación ilusoria de los sentidos están eternamente atadas por māyā”), la primera de estas frases en bengalí usa el presente simple, inmodificado por ningún adverbio de tiempo, la segunda es una oración completa con una cláusula subordinada seguida de la cláusula principal, la cláusula subordinada tiene la forma verbal haiyā, el participio indeclinable (gerundio) del verbo haoyā, que significa tanto “ser” como “llegar a ser”, puesto que los participios indeclinables pueden ser interpretados tanto en tiempo presente como pasado



tenemos cuatro traducciones posibles teóricas de haiyā: “habiendo sido”, “siendo”, “habiéndose vuelto” y “volviéndose”, los autores de Ni las Hojas ven en la frase la idea de cautiverio sin comienzo adoptando el segundo significado posible (“siendo”) y convierten la cláusula subordinada en “las que desean disfrutar māyā” seguido por el predicado principal “permanecen eternamente atadas por māyā”, pero “siendo” es solo una interpretación de haiyā junto con “volviéndose”, ¿Qué significado es correcto? Depende del contexto y de la intención real del autor, la palabra “permanecer” no figura en bengalí.

A menos que queramos aceptar que Śrīla Bhaktivinoda µhākura enseñó dos teorías mutuamente contradictorias del origen de la vida condicionada, que este estado condicionado es elección de Dios y no de la propia jīva y que no todas las jīvas son marginales; debemos encontrar alguna otra manera de comprender estos dos pasajes del Jīva-dharma, hay una pista disponible en la oración: “Las jīvas conscientes atómicas que emanan cual rayos de la mirada de Mahā-Vi��u a māyā son también incontables” (p. 8), como que hemos aprendido de la explicación de Śrīla Prabhupāda al Śrīmad-Bhāgavatam y al Śrī Caitanya-caritām�ta, la mirada de Mahā-Vi��u a māyā es un hecho repetido en el Océano Causal y el tiempo material es también un componente de esta mirada, la impregnación de las jīvas condicionadas en māyā no es su origen último fuera del alcance del tiempo material, es solo lo que les sucede a ellas subsiguiente a su error de elección independiente, todas las jīvas son siempre marginales, todas comparten el mismo potencial de caer o no caer, “la esencia es que hay tres tipos de jīvas” es algo que Śrīla K��adāsa Kavirāja, Śrīla Bhaktivinoda µhākura ni Śrīla Prabhupāda nunca enseñaron.

Después Śrīla Bhativinoda µhākura escribe que la razón por la que algunas jīvas se vuelven cautivas es el uso apropiado o el abuso de su independencia natural, esto no incluye a las nitya-mukta jīvas que no tienen contacto con māyā y así no tienen oportunidad para utilizar mal su independencia natural, de estas declaraciones es explícito que nadie cae de Vaiku��ha porque estas jīvas originadas de Mahā-Vi��u nunca han estado en el nitya-līlā del cielo espiritual, porque Mahā-Vi��u está situado en el río Virajā (Ni las Hojas p. 8).

Los autores de Ni las Hojas prometen una explicación de esto en el segundo capítulo, pero al menos en las palabras de Śrīla Bhaktivinoda µhākura hasta ahora citado no hay nada lógicamente conducente a la conclusión de que las jīvas cautivas nunca han estado en el cielo espiritual y como veremos más adelante, el abuso de la independencia de las jīvas siendo la causa de su cautiverio es contradicho por la premisa de que su condición es causada por únicamente la dulce voluntad del Señor.



Además él [Śrīla Bhaktivinoda] dijo que las nitya-muktas no tienen contacto con māyā, por cierto ni siquiera conocen a māyā, no pueden ser atraídas por algo que ni siquiera conocen, uno tiene que conocer un objeto apropiada o inapropiadamente antes de desearlo o ser atraído por él, esto hace trizas la teoría de la caída desde el nitya-līlā (Ni las Hojas, p. 9).

No necesariamente, las entidades vivientes rebeldes no son primariamente atraídas por māyā sino por la independencia k��a bhuli' jīva anādi-bahirmukha (“eligiendo olvidar a K��a la jīva se aleja de El desde tiempo inmemorial”), ataeva māyā tāre deya sa�sāra-du�kha (“por lo tanto māyā posteriormentemente la introduce en el sufrimiento material”) y debemos tomar literalmente que las jīvas nitya-muktas incapaces de estar conscientes del mundo material ¿No pudieron enterarse de la existencia de māyā sin inmediatamente caer víctima debido a su atracción? ¿Cuál es entonces la situación de los devotos nitya-muktas que vienen a este mundo para el servicio del Señor Supremo? Un Vai��ava así, Prahlāda Mahārāja confesó estar muy consciente de māyā: śoce tato vimukha-cetasa indriyārtha-māyā-sukhāya bharam udvahato vimū�hān (Bhāg. 7.9.43) “me estoy lamentando por los necios y pícaros que acarrean falsas cargas de responsabilidad para la felicidad temporal de māyā en la gratificación de los sentidos”, ¿Acaso él no era un nitya-mukta? y si las almas nitya-mukta pueden venir a este mundo y ver a māyā aquí sin perder su posición, ¿Por qué no pueden las almas nitya-mukta contemplar el mundo material mientras están en su posición original? Para evitar esta improbabilidad podemos en lugar de ella interpretar: “Ellas no conocen a māyā” para indicar que las almas liberadas en el mundo espiritual generalmente no prestan atención al mundo material.

Después de esto Bhaktivinoda µhākura contesta las preguntas: ¿Por qué el Señor K��a ha hecho algunas jīvas débiles de modo que puedan quedar bajo la influencia de māyā? (Ni las Hojas, p. 9).

El [Śrīla Bhaktivinoda] brinda una extensa respuesta a esto, de modo que yo me limito aquí a dar la conclusión (en las palabras del autor):

K��a es supremamente independiente y el Supremo disfrutador, El realiza varios tipos de līlās y éste es uno entre ellos, si El no tuviera este līlā no podría decirse que disfruta interminables variedades ni sería completo, solo la jīva es culpable por sus miserias porque como potencia marginal siempre hay elección entre K��a y māyā, K��a no debe ser culpado por este arreglo (Ni las Hojas, p. 12).



El envío de jīvas por parte de Mahā-Vi��u al mundo material es uno de los pasatiempos de la Personalidad de Dios, Śrīla Prabhupāda nos enseñó que el Señor ocupa en este pasatiempo solo a esas jīvas que ya decidieron por sí mismas no cooperar, de otro modo K��a en Su expansión Mahā-Vi��u no se comportaría muy justamente sometiendo a las entidades vivientes al sufrimiento como un juego y luego culpándolas, hay gente temerosa de Dios que lo cree seriamente incluyendo a los calvinistas y madhvitas, pero los seguidores fidedignos del Señor Caitanya y muchos otros Vai��avas consideran a Dios perfectamente justo aún cuando El es juguetón.

Observando el párrafo del Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis, justo antes del parafraseado por los autores de Ni las Hojas leemos: “Las características de la naturaleza esencial de K��a se reflejan en la naturaleza esencial de las jīvas, el libre albedrío de las jīvas que refleja la voluntad independiente de K��a es innato en ellas, cuando ellas ejercen propiamente este libre albedrío permanecen favorablemente dispuestas hacia K��a, pero cuando lo utilizan mal se vuelven hostiles a El y quieren disfrutar a māyā”, El Señor K��a no debe ser culpado porque El no impregnó dentro de māyā a ninguna jīva indefensa sin su consentimiento.

El līlā al que aquí se alude por los autores de Ni las Hojas en su paráfrasis es aclarado en el texto original:

“K��a es todo misericordioso pero también es juguetón, deseando que haya diversas clases de pasatiempos con las jīvas en varias condiciones, El hace a las jīvas capaces de elevarse desde su condición marginal original a las infinitas variedades del sublime éxito de la vida hasta los límites del maha-bhāva y otros, para facilitar y fortificar esta capacidad El también produce la creación que conduce hacia abajo, con incontables variedades de obstáculos para el logro de la bienaventuranza más sublime, todo el camino hacia abajo al aha�kāra que no es diferente de la materia inerte de māyā”.

“El pasatiempo del Señor de la emanación de las jīvas consiste en hacer a todas ellas marginales, no solo algunas y darles la libertad de elegir de amarlo o no”.

Śrīla Bhaktivinoda explica además en el siguiente párrafo del Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis:

“Debemos considerar la recepción del libre albedrío por parte de la jīva como un gran favor que se le hace, al fin y al cabo las cosas materiales desprovistas de libre



albedrío no tienen valor y son insignificantes, pero por haber recibido libre albedrío la jīva gana señorío sobre el mundo de la materia, el “sufrimiento” y el “placer” son productos de la actividad de la mente, el resultante fruto último de todo el placer material sensual es el sufrimiento y nada más, una persona apegada al placer sensorial eventualmente sufre y cuando ese sufrimiento se vuelve muy agudo uno comienza a desear la felicidad sin mezcla, este deseo conduce al discernimiento, el discernimiento conduce al deseo de conocimiento y cuando uno tiene deseo de conocimiento obtiene la asociación de personas santas y desarrolla fé, de esta forma uno es llevado al sendero de la elevación, por lo tanto el sufrimiento a fin de cuentas crea lo auspicioso, así como el oro contaminado que es purificado por fundición y por golpeteo cuando la jīva se contamina por el disfrute ilusorio y la enemistad hacia K��a es purificada al ser colocada en la mesa de trabajo del mundo de māyā y sometida al sufrimiento, así a los ojos de quienes tienen una visión amplia, el sufrimiento hostil de las jīvas es la fuente de su buena fortuna, solo a la visión estrecha no es otra cosa que sufrimiento”.

Los autores de Ni las Hojas dicen a continuación:

Esto [la emanación de las nitya-baddhas jīvas del Señor K��a como Su līlā] es conforme a Śrīla Jīva Gosvāmī y Viśvanātha Cakravartī µhākura, Śrīla Prabhupāda también lo confirma en el Caitanya-caritām�ta (Adi-līlā 7.116) (Ni las Hojas, p.12).

īśvarera tattva yena jvalita jvalana

jīvera svarūpa yaiche sphuli�gera ka�a

(Cc. Adi 7.116)

“El Señor es como un gran fuego y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego”.

Del significado de Śrīla Prabhupāda:

“Aunque las chispas y el gran fuego son ambos fuego y ambos tienen el poder de arder, el poder ardiente del fuego y el de la chispa no es el mismo..., podría surgir la pregunta: '¿Por qué hay necesidad de crear las chispas espirituales?' La respuesta es dada de la siguiente manera: Puesto que la Absoluta Personalidad de Dios es omnipotente El tiene tanto potencias limitadas como ilimitadas, ese es el significado de omnipotente, para ser omnipotente El debe tener no sólo potencias ilimitadas sino



también potencias limitadas, así para exhibir Su omnipotencia El despliega ambas, las entidades vivientes están dotadas de potencia limitada aunque son parte del Señor, El Señor exhibe el mundo espiritual por Sus potencias ilimitadas mientras que por Sus potencias limitadas se exhibe el mundo material, en el Bhagavad-gītā el Señor K��a dice:

apareyam itas tv anyā� prak�ti� viddhi me parām jīva-bhūtā� mahā-bāho yayeda� dhāryate jagat

“Además de la naturaleza inferior, Oh Arjuna de poderosos brazos, hay una energía superior Mía que son todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza material sosteniendo este universo' (Bg. 7.5). Las jīva-bhūta, entidades vivientes, controlan este mundo material con sus potencias limitadas”.

Debemos observar que en este significado Śrīla Prabhupāda aplica el término “potencia limitada” a las jīvas, no a la energía material, las entidades vivientes están dotadas de potencia limitada”, “por sus potencias limitadas se exhibe el mundo material” significa que “las jīva-bhuta, entidades vivientes, controlan este mundo material con sus potencias limitadas”, pero los autores de Ni las Hojas comentan este significado de otra manera identificando la potencia limitada del Señor aquí descrita con la energía material:

El Señor Supremo, quien es līlā-māyā, el ejecutor de una variedad de līlās exhibe tanto Su potencia limitada (bahira�ga-śakti), su potencia ilimitada (antara�ga-śakti) y su potencia marginal (jīva-śakti) como rasgo elemental de Su naturaleza. Si así no lo hiciera, no podría ser llamado omnipotente o completo,o līlā-māyā, de acuerdo a Su dulce voluntad El ocupa algunas jīvas en Su potencia limitada, al fin y al cabo son energías del Señor creadas para Su placer, “cid-vilāsa”, por lo tanto algunas participan en Su līlā con Su potencia limitada y otras en Su līlā con Su potencia ilimitada, todo se hace de acuerdo a Su dulce voluntad, por ende no mancha o culpa debe ser atribuida al Señor por este estado de acontecimientos (Ni las Hojas, p. 12-13).

No, el Señor dota a las entidades vivientes de potencia limitada en el sentido de que son muy pequeñas y están siempre situadas en la posición marginal, cuando comienzan a implicarse con Su potencia material es por su elección, no por la de El.



Además, en este significado de Śrīla Prabhupāda citado por los autores de Ni las Hojas leemos:

“Si no hubiera nadie que controlara no tendría sentido el concepto del supremo controlador (īśvara) tal como un rey no tendría sentido sin sus súbditos, si todos los ciudadanos fueran rey entonces no habría diferencia entre el rey y el ciudadano ordinario, así que para que el Señor sea el controlador supremo debe haber una creación para controlar, el principio básico de la existencia de las entidades vivientes se denomina cid-vilāsa o potencia espiritual, el omnipotente Señor exhibe Su potencia de placer en la forma de las entidades vivientes” (Del significado a Cc. Adi 7.116, citado en página 12).

La “creación para controlar” que se refiere aquí no es tan solo el mundo material, incluye también al reino espiritual, La cid-vilāsa del Señor de controlar a Sus súbditos también involucra a las nitya-siddha jīvas, los autores de Ni las Hojas no deberían haber interpretado esto tan específicamente al describir la situación especial de las nitya-baddhas.

Los lectores también deben observar que ambas explicaciones definitivas de Śrīla Bhaktivinoda y de Śrīla Prabhupāda acerca de la naturaleza del Señor y el cautiverio de la jīva, están de acuerdo y en ambos casos no se menciona a las almas cayendo de Vaiku��ha, si alguien dudara que ésta es una descripción definitiva del siddhānta, los lectores deberían considerar la frase concluyente en el pasaje de Śrīla Prabhupāda: “Esta es la comprensión filosófica perfecta de la Verdad Absoluta” [Adi 7.116, significado (parte)], en el mismo significado antes de la parte citada escribió: “Esta es la comprensión filosófica pura”. Tales declaraciones concluyentes, no dejan cabida a la duda de que en este significado, Śrīla Prabhupāda expuso abiertamente el siddhānta. Y si alguno expresara que no tiene que ver con el tema de la jīva señalamos presurosamente que él plantea la pregunta: “¿Por qué hay necesidad de crear las chispas espirituales?” Y lo responde (Ni las Hojas, p. 13-14).

El significado de Śrīla Prabhupāda al Caitanya-caritām�ta, Ādi-līlā, 7.116 es ciertamente definitivo, pero no describe que las almas condicionadas deban ser diferenciadas de las liberadas, en consecuencia la pregunta de dónde la jīva es ciertamente respondida por este significado, pero no la pregunta de dónde las jīvas caídas.

En el Jīva-dharma, Capítulo Dieciséis, Bhaktivinoda µhākura define el significado de anādi-karma: “La raíz de todo karma es el deseo de actuar y ésto tiene su raíz en avidyā, olvidar que 'Soy el sirviente de K��a' es avidyā, este avidyā no nace en el tiempo material, surge en la región ta�astha, por consiguiente el karma no tiene comienzo en el tiempo material, por esta



razón el karma se denomina anādi, algunas personas toman esta definición de anādi como una indicación de la caída de la jīva pensando que si el karma no comienza en el tiempo material debe comenzar en el tiempo espiritual pero eso es imposible, es seguro que no puede tener comienzo en el tiempo espiritual porque de acuerdo a Bhaktivinoda µhākura cada suceso en el mundo espiritual es eterno (Capítulo Quince) cij-jagatera kāla akha��arūpe nitya-vartamāna..., si el karma tuviera un comienzo en el mundo espiritual nunca tendría fin, pero todos los filósofos Védicos concuerdan en que el karma finaliza en el momento de la liberación, por lo tanto Bhaktivinoda µhākura dijo que avidyā, la raíz del karma surgió de esa región ta�astha, no en Vaiku��ha, dejamos al lector sagaz que se figure dónde está la región ta�astha, en todo caso no es Vaiku��ha (Ni las Hojas, p. 15).

Toda clase de complicaciones desorientadoras surge cada vez que tratamos de analizar lógicamente el tiempo y espacio del mundo espiritual, mi humilde sugerencia es que debemos evitar el enredarnos en estos temas y darnos por satisfechos sabiendo que hemos caído de nuestra Conciencia de K��a original (ayi nanda-tanuja kinkara� patita� mām) sin darle vueltas en el cuándo y de dónde, la lógica como la conocemos en este mundo siempre está anclada a las concepciones materiales del tiempo y el espacio excepto cuando se auto-limita a temas muy abstractos, la geometría euclideana desarrolla teoremas lógicos acerca de triángulos y otras abstracciones que no existen en ningún lugar en particular y no atraviesan ningún cambio en el tiempo, pero las discusiones más concretamente lógicas deben tratar sobre temas de causa y movimiento involucrando cambios mensurables en el tiempo y espacio materiales, cuando quitamos las leyes del tiempo y espacio materiales la lógica se vuelve impotente de manejar algo más que trivialidades.

En todo caso la frase: “Este avidyā no nace en el tiempo material” es directamente seguida por “surge en la región ta�astha”, surge, llega a ser, tiene un comienzo; se denomina anādi simplemente porque “no tiene comienzo en el tiempo material”, la región ta�astha no es un lugar material, ni una ubicación en el reino espiritual, es la jīva misma, en la jīva surge la ignorancia y luego aparece junto con su karma en el mundo material. Esto es lo que las propias palabras expresan aquí, aceptadas simplemente.

Profundizar aún más en lo que estas palabras realmente quieren decir con “lógicamente” no es aconsejable, tal como el propio Śrīla Bhaktivinoda advierte (Jīva-dharma, Capítulo Quince):

“Cualquier descripción que hagamos debe realizarse dentro de la jurisdicción del tiempo y espacio materiales, especialmente cuando hacemos declaraciones tales



como: “la jīva fue creada”, “la jīva luego fue capturada por māyā”, “el mundo espiritual fue manifiesto” y “la constitución de la jīva es espiritual y no es un producto de māyā”; nuestras palabras están necesariamente regidas por el tiempo material, no podemos sino expresarnos a nosotros mismos en nuestro estado condicionado, 'un sirviente eterno de K��a, la jīva olvida su verdadera identidad y es capturada por māyā', todos los Vai��avas lo dicen, pero también saben que la jīva es una entidad eterna y es de dos variedades: nitya-baddha y nitya-mukta, la inteligencia humana se expresa de esta forma sobre el tema porque está sujeta a la ilusión, sin embargo quienes son sabios perciben la realidad trascendental mediante la profunda meditación espiritual, nuestras palabras son meramente materiales y lo que sea que digamos estará teñido con las faltas del lenguaje, la lógica no tiene cabida en discusiones como ésta, es inútil tratar de aparejar la lógica con todo lo que sea acintya”.



19. ¿Por qué Vine a este Mundo Material?

por Harikeśa dāsa Adhikārī

El siguiente artículo apareció por primera vez en la presentación de la Página de Internet del BBT de Europa del Norte, es un artículo introductorio que exhibe un método de presentación del tema de la caída de la jīva de un modo aceptable, es de utilidad especialmente para los devotos que no saben cómo presentar este tema al predicar.

· · ·

Se podría plantear la siguiente pregunta apropiada: “Si soy originalmente un sirviente puro de Dios entonces: ¿Por qué vine al mundo material? Si en el mundo espiritual no hay ignorancia entonces: ¿Por qué dejé ese maravilloso lugar y vine aquí donde estoy sufriendo repetidos nacimientos y muertes?” Esta es una buena pregunta que Śrīla Prabhupāda ha explicado elaboradamente.

Todo ser viviente ya sea en el mundo material o espiritual tiene libre albedrío, porque somos partes diminutas del Supremo tenemos cantidades diminutas de Sus cualidades, una de las cualidades de K��a es el libre albedrío independiente, el hace lo que quiere cuando quiere y es siempre perfecto, El nunca es cautivo por las reacciones de Sus decisiones porque El es trascendental a la naturaleza material, ya que nosotros no poseemos la misma cantidad de libre albedrío que K��a a veces podemos hacer lo que queremos y a veces no, además cada vez que actuamos tenemos que sufrir o disfrutar las reacciones de esa decisión.

Todo ser viviente en el mundo espiritual ama a K��a, esta es la naturaleza del mundo espiritual, sin embargo ese amor no es forzado, por ejemplo si yo coloco un revólver en tu cabeza y digo: “Amame”, tú naturalmente dirás: “Oh sí te amo”, pero eso no tiene sentido, tú no puedes forzar a nadie a que ame a otra persona, pues el amor surge del interior cuando se dan las condiciones apropiadas, por consiguiente K��a no forza a las entidades vivientes a amarlo pues eso no sería amor verdadero y no satisfacería al Señor Supremo quien conoce todo lo que sucede en los



corazones de las entidades vivientes, K��a solo se satisface por el amor puro, espontáneo y natural sin ningún vestigio de deseo auto-motivado.

Por lo tanto K��a dota a todas y cada una de las entidades vivientes con libre albedrío, con este libre albedrío uno puede amar a K��a o no amar a K��a, la elección depende completamente de la entidad viviente, los seres vivientes que aman a K��a están situados en el mundo espiritual, mientras que los seres vivientes que no aman a K��a están situados en el mundo material.

Quienes no aman a K��a o quienes se han vuelto envidiosos de la posición del Señor como Disfrutador Supremo no pueden permanecer en el mundo espiritual, si ocurre que una entidad viviente se vuelve envidiosa del Señor por alguna razón entonces cae inmediatamente desde el mundo espiritual, pues en el mundo espiritual no existe la envidia al Señor, recuerden la elección de amar o no a K��a existe en cada uno de nosotros eternamente, la envidia se presenta como lo opuesto al amor pues es generada a partir del odio, el odio y el amor están muy estrechamente relacionados y cada uno de nosotros tiene experiencia de cómo podemos ponernos de inmediato envidiosos de otros incluso si nuestra inteligencia no ha aceptado esa emoción, por lo tanto cuando la entidad viviente se siente envidiosa del Señor de inmediato se vuelve un competidor del Señor y desea disfrutar como el Señor disfruta.

Tales deseos no tienen cabida en el mundo espiritual porque todos allí se consideran los disfrutados por el Señor; ellos mismos nunca quieren volverse los disfrutadores puesto que este deseo de convertirse en rival del Señor en calidad de disfrutador es espiritual (y todos los deseos en el mundo espiritual provienen de la plataforma espiritual, puesto que todas las entidades vivientes allí son completamente espirituales) debe ser satisfecho de inmediato, todo deseo en el mundo espiritual es inmediatamente satisfecho porque esa es la naturaleza del mundo espiritual ya que el deseo de uno mismo de ser el Señor no es posible de satisfacer en el mundo espiritual, pues allí K��a es el disfrutador y no puede haber ningún competidor, entonces uno viene al mundo material con el fin de intentar cumplir ese deseo.

El mundo material es un lugar asombroso porque el Señor ha creado aquí la gran ilusión de que podemos ser Dios y disfrutar la creación independientemente de El, K��a ha creado esta ilusión por amor a nosotros las almas caídas, nosotros no tenemos el poder de crear un complejo así que puede ser comparado a un patio de recreo creado por el padre por consideración a sus pequeños hijos, solo K��a puede



crear un complejo así y El lo hace tan solo para que nosotros, las almas, tengamos la oportunidad de pensar que somos Dios y tratar de disfrutar de la energía material, el único problema es que este supuesto disfrute es ilusorio y no puede perdurar demasiado tiempo, aquí todo es temporal y lleno de miseria.

¿Por qué ha creado K��a un mundo que es temporal y lleno de miseria? La respuesta es simple: Porque El no quiere que nos quedemos aquí, El quiere que descubramos que hemos cometido un error en venir al mundo material y así regresemos a nuestro hogar original, el mundo espiritual, por lo tanto El ordena a la energía material que empuje a las almas condicionadas hacia la frustración de modo que ellas algún día se vuelvan hacia el Señor quien está dentro de sus corazones como la Superalma de todos los seres y se rindan a El, El Señor dice que cualquiera que se rinda a El rápidamente regresa a El.

El Señor también ayuda a las entidades vivientes enviando a Sus devotos puros a disertar el conocimiento del mundo espiritual para que ellas despierten nuevamente a su posición real, El también presenta la literatura Védica para que abran sus ojos con el conocimiento trascendental, El está tan preocupado por las entidades vivientes que El mismo desciende periódicamente desde el mundo espiritual con el fin de exhibir Sus pasatiempos trascendentales y atraer a las almas condicionadas de regreso a Su morada eterna.

Podría preguntarse si yo tengo conocimiento completo en mi posición espiritual, —pues decimos que el alma es eternamente plena de conocimieto y bienaventuranza— ¿Por qué vine al mundo material sabiendo que es un lugar de sufrimiento? La respuesta es nuevamente simple:

Uno tiene conocimiento pleno de la misma manera que un vaso pequeño está lleno de agua, cuando el vaso se llena de agua decimos que está lleno, sin embargo ninguna persona cuerda aceptaría que toda el agua del mundo está dentro de ese vaso, solo hay una pequeña cantidad de agua en el vaso, puesto que somos cuantitativamente diferentes del Señor podemos concluir que nuestra cantidad de bienaventuranza y conocimiento es mucho más pequeña que la del Señor, no obstante puesto que somos pequeños receptáculos de conocimiento podemos fácilmente estar llenos de conocimiento de acuerdo a nuestra capacidad menor, esto no significa que poseamos todo el conocimiento, esto significa que poseemos solo una pequeña porción de conocimiento, lo suficiente para satisfacer todas nuestras necesidades en relación con K��a.



Por lo tanto la entidad viviente cubierta por la envidia no puede reconocer que sufrirá en el mundo material, así como una persona lujuriosa no considera los resultados de sus acciones cuando se apresura a satisfacer sus deseos lujuriosos, la entidad viviente cubierta por la lujuria olvida su conocimiento original y entra al dominio material para tratar de satisfacer sus deseos.



Abreviaturas

En este libro se han utilizado las siguientes abreviaturas, en relación a los autores y títulos de las obras referidas.

H.D. Gosvāmī . . H�dayānanda dāsa Gosvāmī

GGL . . . Gosvāmī Giridhara Lāla

VCT . . . Viśvanātha Cakravartī µhākura

VD . . . Va�śīdhara

Ap. . . . Anvitārtha-prakāśikā

Bg. . . . Bhagavad-gītā

Bhāg. . . . Śrīmad-Bhāgavatam

Cc. . . . Caitanya-caritām�ta

Mbh. . . . Mahābhārata

Vs. . . . Vedānta-sūtra



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Nuestra Posición Original (Srila Prabhupada y el Siddhanta Vaisnava)

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