Palo Mayombe El Legado Vivo de Africa Gratis PDF

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EL LEGADO VIVO DE ÁFRICA I

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PALO MAYOMBE:El legado vivo

de África en Cuba

TOMO I

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Ralph Alpizar

El legado vivode África I

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EL LEGADO VIVO DE AFRICA I© Ralph Alpizar© Editorial Vision NetAvenida de Asturias, s/n, Impares, local 5.Semiesquina a Plaza Castilla, 3. 28029 Madrid (España)Tel.: 0034 91 311 76 96url: www.visionlibros.com

ISBN: 84-9821-247-2Depósito legal:

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A Mimi y Frank,siempre presentes

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Agradecimientos

Julio izquierdo, 7 Rayo Ngando Batalla, Anadelia Rodríguezuna hija autentica de Yemaya. Osvaldo Izquierdo, el Kiri elmejor cantador que he conocido, Manuel Izquierdo, el Kiki, uninsuperable gangulero, Bernabé Izquierdo, el Nave, a sushermanos y los míos, el Congo; Papito; Caridad; Nina;Tinguillo hija de Centella Ndoki; al difunto Bigo malogradopalero de raza; a Santo, 7 Rayo vagabundo; al patriarca IsidroIzquierdo, Tatica y nuestro hermano Ernesto, Tronco de Ceiba ysu hijo Ernestico; él Chino, Monguita y Miguelito; PolancoAlfaro, Polilla; Juan Medina, Juanito; Teresa Aranguren, laChina; Cristina Estrada, Gina; Tata Nfuko; Tata Pichi; TataVisi; Tata Nge; Tata Ngola; Tata Ntima; y Tata Colense.

A mis ahijados:

Pablo López; Alberto López y su difunto padre Reinaldo López;Armando y Vladimir Valdés; Augusto; Iván; Gerardo Balart;Miguel Rivero; los dos Ernesto; Armandito; Soto y su hermanaEva y Adel Soso. Celina Fernández, Rafael Bsscuto.

A mis espíritus y todos los otros que me guían:

Francisco 7 Rayo son Hachero; José Zarabanda Congo;Francisca Salvación de Dios; Eustaquio Pedroso, José Fernández;Dionicio Martínez, Doña Patricia; Tata Julián; NgandoBatalla; Ta José; Malogenio 7 nzila; Viejo Mbumba; JoseitoTaiti; Tío Rico; Bartolo Lombillo, Tata Kansi Kiese, BenancioKiese Montalvo, Madre Agua 7 Sayas, 7 Rayo Ngando Batallay todos los que me ayudan y protegen que Nzambi los guarde ensu reino.

Ralph Alpizar

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Índice

Páginas

PALO MAYOMBE ............................................................ 13INTRODUCCIÓN ............................................................ 15¿DE DONDE PROVIENE EL PALO MAYOMBE O PALO

MONTE? ...................................................................... 23LOS ORIGENES EN ÁFRICA ............................................ 29EL LEGADO VIVO DE ÁFRICA ........................................ 45� Los antepasado ........................................................... 66� El adivino.................................................................... 69� El curandero ............................................................... 75� El brujo ....................................................................... 78� El Soba ........................................................................ 81� Los colores, los números y las formas ....................... 83� Nzambi (El Ser Supremo) ......................................... 95� La historia de cómo Nzambi creó el mundo ............. 98� Bisambulu bia Nzambi Mpungu (Plegaria a Dios) .. 101� Kadi a mpemba (Lo malo, negativo y nefasto)......... 117� Bisambulu bia Kadi A Mpemba (Oración al diablo) . 123� Bisambulu Bia Nfumbe (Rezo a la muerte) .............. 146� Bisambulu Bia Mintantu (Rezo contra los enemigos) 161� Bakuluntu Bantete (Los Antepasados) ..................... 169� Bisambulu bia Tata Nganga Nkisis (Para invocar al

antepasado de la Unganga) ....................................... 182� Bisambulu bia Bakuluntu Bantete (Para invocar a

los antepasados) ......................................................... 186� Bisambulu bia Zibudila Nsambu (Rezo para abrir

las ceremonias) ........................................................... 191

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Páginas

� Bisambulu bia Kanga Sambu (Para finalizar las cere-monias) ....................................................................... 196

� Bisambulu bia Bima Biena Ku Zulu (Para la fuerzade los astros) ............................................................... 202

� Bisambulu Sambula Maza Ma Ngiobila (Para consa-grar el agua) ................................................................ 205

� Bisambulu bia Sambula Ntumua (Para purificar losanimales) .................................................................... 207

� Bisambulu bia muna‘nzo (Rezo para proteger la casa) 210� Del lenguaje de los Yombe ......................................... 214� Formación de Frases Simples: Nociones gramatica-

les del Kikongo ........................................................... 216DICCIONARIO ESPAÑOL-KIKONGO .............................. 251FIGURAS DE CONJUROS Y HECHIZOS .......................... 267

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Este libro es el primero de tres tomos de un extensotrabajo de investigación fruto de varios años de pesquisasy madures investigativa pretendo con él aportar un grancaudal de información para el estudio y comprensión de lareligión de Palo Mayombe o Palo Monte y que, seguro estoy,será referente para todos los estudiosos, investigadores ypracticantes que se interesan por esta creencia llevada aCuba por los esclavos procedentes de la cuenca del Congoy de Angola principalmente. Las investigaciones que handado lugar a esta obra se desarrollaron principalmente enCuba, Angola y República Democrática del Congo aunqueabarcan también otros países africanos del área étno-lin-güística bantú y nos llevará a recorrer también otros paísesde afro-descendientes como Brasil, Venezuela y Haití lu-gares inseparables al culto de las tradiciones mas auténticadel Palo Mayombe o Palo Monte. Es esta trilogía un tra-bajo con rigor científico y amplitud de datos frutos dediez años de indagaciones. Por mis manos han pasadoprácticamente todo lo escrito y publicado hasta este mo-mento sobre esta creencia y me ha servido para extraerlas pista que me condujeron al descubrimiento de impor-tantes y relevantes datos, cuya publicación tiene comofin el rescatarlos y preservarlos de forma que sirvan a modode información a los profanos ajenos a esta culto, pero

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también con igual o mayor validez a los practicantes deesta creencia.

He accedido al conocimiento guardado con celo porviejos patriarcas de aldeas remotas en el corazón de la im-ponente selva de la Mayombe africana y antiguas libretasde Tata Nganga llenas de anotaciones por veces contradic-torias e incompletas pero que puestas en su debido ordencontienen un vasto conocimiento y riqueza folclórica. Hasido además de una meticulosa investigación un reto per-sonal, una constante búsqueda de los orígenes y tradicio-nes del Palo Monte creencia que llevo arraigada desde muytemprana edad cuando fui iniciado en mi Cuba natal, poruna familia de Tata Nganga excepcionales como religiososy como personas.

El Palo Mayombe o Palo Monte surgió en Cuba de lamezcla de varios cultos de origen bantú principalmente ydesde un principio caló hondo en la idiosincracia del cuba-no convirtiéndose en parte inseparable de nuestra culturacomo lo son las palmas de sus hermosos campos y su irre-petible mar, y aun más con mucha pretensión su iniguala-ble cielo azul.

Han colaborado para este trabajo, personas que handedicado toda su vida a ejercer como sacerdotes de unacreencia que muchos aun desconocen pero que tiene unagran cantidad de adeptos dispersados por todo el mundo,y la virtud de guardar sigilosamente la experiencia acumu-lada durante siglos por nuestros antepasados africanos, atodos ellos agradezco su paciencia y enseñanzas. Realmen-te les estoy eternamente agradecido por haber confiado en

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mí y en este proyecto editorial. Por desgracia esta religióna recibido un trato periodístico degradante y sesgado porgran parte de los medios de comunicación que ha creadouna idea banalizada y superficial de sus prácticas religio-sas y sus fines, formando una opinión tendenciosa y limi-tada que pretende menoscabar el rico acervo cultural deesta antiquísima creencia.

He participado en muchísimos ritos, desde la reduci-da habitación de una casa en un solar habanero, hasta enla espaciosa galería de una intrincada cueva en los montesde Pinar del Río, en los “ojos de agua” de Matanzas o unachoza de barro y paja en la selva meridional de África. Acielo abierto, bajo las estrellas, bajo la lluvia o en las mági-cas encrucijadas de los crecidos cañaverales, siempre apren-diendo observando cada reacción a cada acción mágica.He bebido de la fuente del saber de hechiceros, de los másrecónditos lugares de la República Democrática del Congo oAngola, y pretendo con esta trilogía que ve la luz editorialcon este primer tomo trasmitir lo que ellos con suma pa-ciencia me han comunicado para que otros que como yo,inquieto y tenaces, puedan nutrirse de una conciencia mís-tica espiritual, trascendental, inmortal que nos enriquecey que tiene como fin último, hacernos más humanos.

El Palo Mayombe se conserva principalmente en Cubaaunque de manera muy sincrética por la influencia de otracreencia de diversos orígenes tema que trataremos amplia-mente mas adelante. Pero precisamente han sido los cuba-nos quienes más le han servido a esta creencia para expan-dirse por todo el orbe. En África donde se conservan estacreencia en la persona de los sacerdotes mas tradicionalis-tas ahora dispersos por todos los países de la región tam-

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bién sufrió importantes cambios en la mayoría de las zo-nas donde antaño era practicada esta religión con motivosde la implantación del catolicismo y el surgimiento a prin-cipios del siglo XX de los movimientos mesiánicos.

Particularmente siento a Cuba como un país místico,sus antiguos pobladores, antes de la conquista, los Tainosy Siboneyes aborígenes, ya tenían dioses y ritos a la fertili-dad, la tierra, la lluvia y al sol, estos dioses que se perdie-ron en el tiempo, fueron sustituidos por otros importadosdesde la remota África. La mezcla del cubano se formo dela unión de muchas culturas, siempre emparentadas consus tradiciones, pero fue la africana la que más calo ennuestra alma para hacer de nosotros su reflejo.

La idiosincrasia del cubano, es el resultado de la mez-cla de muchas culturas y razas, nos encontramos con in-fluencias árabe, india, china, europea, y sobre todo africa-na. El cubano es creyente, por naturaleza, su religiosidades producto de un sincretismo complejo, que se forjo sobrelas bases del entendimiento, la tolerancia, la convivencia ysolidaridad de toda la sociedad que pobló la isla. Inmi-grantes en su mayoría, por voluntad propia u obligadospor las circunstancias sociales y políticas imperantes ensus países de origen, desarraigados de su entorno y suscostumbres, cada grupo social se congrego haciendo preva-lecer sus orígenes etnográficos y status económico, comoforma de integración para poder conservar sus ritos y cos-tumbres. Así, comenzaron a surgir dentro de esta socie-dad, los barrios y los poblados en el ámbito rural y urba-nos, que eran reconocidos por los diversos individuospertenecientes a una misma etnia y que allí se asentaba,por lo que, de las especiales tendencias culturales de estas

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agrupaciones regionales, derivaron los cabildos, que seencargaban de ejecutar reuniones periódicas, y practica-ban normas de convivencia con el fin de conservar las tra-diciones de sus países de origen.

En la actualidad, este fenómeno se ha generalizado, yya no es necesario ir a Guanabacoa o Paraga para encontrarun Santero o Babalawo, ni acercarse a Pogoloti o los Positospara encontrar un Palero de prestigio. Es en estos suburbios,donde nace la mística que envuelve el pensamiento culturaldel pueblo cubano, que sin contradicciones de status socialo de creencias, acude a la hechicería de Santeros, Paleros,Espiritistas y haitianos, para resolver sus problemas cotidia-nos, y a los que dan una credibilidad absoluta.

En el ámbito religioso, prevalecieron dos tendencias,la católica religión oficial de la isla y la más importante laafricana, producto de la trata de esclavos, mezcla de etniasde diferentes puntos del continente negro (algunas de lascuales ya eran sincréticas de origen), ambas se fusionarondando lugar a un proceso de transculturación complejo,que derivo en las formas actuales de culto sincrético que sepractican en la isla conocidas como Regla de Osha, PaloMayombe, Palo Kimbisa, Ñañigos, espiritismo o sacerdo-tes de Ifa. Tendencias de la que por momentos, cuestamucho descubrir rasgos o antecedentes genuinamenteafricanos separados del credo católico debido a su comple-ja metamorfosis. Así mismo, junto con los hábitos y cos-tumbres propios de cada grupo étnico, se fusionó también,el lenguaje, lo que dio lugar a un proceso muy peculiar, lapérdida parcial o total del dialecto originario, aunque seconservo la raíz idiomática, que es lo que hoy en día, nospermite poder identificar cada uno de esos grupos.

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En el caso concreto del Palo Mayombe éste perdió, casitotalmente, su jerga original para fundirse con el yoruba,ewe-fon, carabalí, igbo, yembe, mandinga, y otros dialectosbantúes y semi-bantúes. El resultado, es lo que hoy se cono-ce, y se habla en los rituales relativos a esta creencia, conmuy buena dosis de castellano, el resultado final, ha sidouna mezcla de lenguas y fonéticas que poco tiene que vercon su origen, salvo por algunas palabras y frases de las quemuy pocos saben su verdadero significado o que han sidomodificados con el tiempo perdiendo en todo su compo-nente ancestral. Aunque cabe destacar que la Regla de Oshao el sacerdocio de Ifa conservaron mucho de su dialecto,desgraciadamente en el Palo Mayombe, no fue así.

Igualmente sucedió con los rituales, que se vieron trans-formados y perdieron su forma ancestral, aunque mantu-vieron en algunos casos muy concretos su esencia. Se in-trodujeron en ellos nuevos elementos y métodos adaptadosal nuevo entorno y realidad social; lo que derivo, en lo quehoy se practica en Cuba ya sea como Regla Conga, Kimbisa,Briyumba y todas sus derivaciones o ramas.

El dialecto y los rituales de Palo Monte que, actual-mente se emplean en Cuba, es una muestra muy pobrecon relación a lo que fue en sus orígenes. Este libro, acercaal lector a las tradiciones más genuinas, para retomar losauténticos elementos del culto del Palo Monte. Intenta daruna vuelta a las tradiciones, o se corre el riesgo de que estarica cultura desaparezca definitivamente de entre nosotrosal menos de la manera tradicional. Pretendo aportar, de for-ma rigurosas, las bases para que el estudio del lenguaje, ce-remonias y hechizos del Palo Mayombe sea una realidad yse consiga retomar las tradiciones de aquellos que son nues-

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tros antepasados africanos, recomponiendo su folklore, yde esta manera, facilitarnos el conocimiento y la compren-sión de sus costumbres, y por supuesto, de su hechicería.

Además de reproducir antiguos hechizos y ceremonia-les, muchos de ellos olvidados o metamorfoseados, y otros,con una dosis de temprano sincretismo, así como conjurosactualmente vigentes en África, pretendo que este primerlibro, sea un manual sencillo y práctico, para aprender operfeccionar el lenguaje que originariamente usaron losprimeros Congos, fundadores del Palo Mayombe, al llegara la isla caribeña.

Quisiera apuntar, que aunque muchos de los ritos quese describen en este libro, dejaron de ser usados en Cuba,desde hace bastante tiempo, los actuales ceremoniales, enmuchos casos, conservan vestigios de la conexión existenteentre ambos, lo que les hace comprensibles y ejecutablespara los practicantes de esta creencia. En ellos muchos fielespueden ver reconocidas las numerosas anécdotas de tradi-ción oral que han llegado hasta nuestro días, pero que mu-chos se preguntan a donde fueron a parar. No es de entra-ñar que se den casos en los que se mencionan, Congos quevolaban a África o piedras poderosas que bailaban al sonido detambores consagrados e incluso Tata Nganga que podían hacerseinvisibles en incontables cuentos populares, pero que hoy endía se desconoce cómo eran aquellos ritos secretos que sellevaron los viejos a la tumba como mayor herencia de antaño.

Aunque muchos seguidores de este credo, en la actua-lidad, no entiendan la importancia de éste aprendizaje, esabsolutamente básico reconocer, que mientras más nosacercamos a la tradición, más podemos aprender de ella,

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sin tener que desechar lo que hasta ahora hemos consegui-do, y todo lo que positivamente sea evolucionado. Esto, lodigo por qué puede parecer mas cómoda la posición de al-gunos, enquistándose en mantener las creencias, tal y comohoy se conocen, sin intentar evolucionar hacia la perfec-ción, dejando atrás los tiempos en que eran cosa de «negroscongos», cosas demoníacas y diabólicas el referirse al PaloMayombe. El practicar estos ritos, es tan loable como cual-quier otra práctica religiosa; a mi modo de ver, nuestros an-cestros tuvieron la necesidad, porque las circunstancias asíse lo impusieron, de ocultar su fe, acercándose al catolicis-mo, que era «lo que estaba bien visto», ya que de otra formano eran capaces de hacer sus rituales, con un mínimo delibertad. La permanecía en el ocultismo solo trae confusióny el secretismo, tergiversa, a los ojos de los profanos, el sen-tido instructivo de esta cultura y hace desaparecer su folclor.

La traducción de los rezos, que se ofrece en este libro,es una interpretación, lo más cercana posible al castellano,respetando, con absoluto rigor el significado que los TataNganga le atribuyen a cada palabra, frase o expresión ensu contexto mágico para que se alcance con ello el efectodeseado en el ritual. La palabra como ente propio en elcampo de la magia encierra además de su significado prác-tico una personalidad mágica propia que propicia la comu-nicación con entidades del mundo invisible y es medianteel empleo de estas “formulaciones mágicas” que se consi-gue activarlas para determinado fin ceremonial.

Por otra parte, el lenguaje gramatical y el glosario quese emplea en este libro, hace referencia al dialecto popularde los Kikongos para una mejor comprensión de su lenguajey en el caso de la lengua sagrada sólo compete a los rezos.

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Principalmente de CABINDA, designación dada a loshabitantes del territorio de Cabinda, provincia más al nor-te de la República de Angola, y que comprende numerososclanes hermanados con un tronco genealógico común comolos Bauoio, Bakongo, Basundi, Balinge, Bavili, Baiombe,Bakoki, en sus fundación, fue confiada a los reyes del anti-guo Reino de Ngoyo y más propiamente a los de la regiónde la actual ciudad de Cabinda y alrededores, siendo pue-blos que hacen parte de la grande familia bantú, por sustradiciones, usos y costumbres.

De Cabinda llegaron a Cuba numerosos barcos carga-dos de esclavos, que procedían de estas etnias y que lleva-ron sus ritos y costumbres, que hasta hoy perduran en laisla caribeña, bajo una forma de culto que se denominaPalo Mayombe o Palo Congo. Sí bien es cierto que desdemuy temprano esta cultura se fusiona con el culto a losOrishas, de origen Yoruba, haciendo un paralelismo, queprácticamente oculta, parcialmente sus orígenes, aun pue-den encontrase vestigios de estas tradiciones, en las ramasde casas de creyentes más tradicionales.

Por un complejo proceso de asimilación propio del pen-samiento africano, los esclavos descendientes de la cuenca

¿DE DONDE PROVIENE EL PALOMAYOMBE O PALO MONTE?

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del Congo que desarrollaban tareas mas duras como el tra-bajo agotador de los campos de cañas de azúcar , cafetales,plantaciones tabacaleras entre otros rubros de la proliferaindustria agrícola de la isla que usaba mano esclava parasu producción, vieron que sus semejantes los Yorubas masdóciles y versados en artes domesticas copaban posicionesmas cómodas dentro de las casas de los hacendados enzonas rurales o en las mansiones de los burgueses de laépoca por lo que asociaron esa posición privilegiada a lafuerza mágica de sus orishas y entendieron que deberíanapoderase de esa magia, para ello utilizaron un proceso deparalelismo que derivo en la identificación de los Nkisi-Nsi con cada una de las virtudes de un Orisha en particu-lar. Al igual que hicieron los yorubas con los santos delcatolicismo. No solo el esclavo veía en el catolicismo unareligión mas poderosa porque les sometía sino que veía tam-bién como se podían hacer mediante el sincretismo con lospoderes de los santos católicos e influir en ellos para poderpor una parte mantener sus practicas con un mínimo delibertad y por otra usarla para obtener el mismo bienestarque esos santos le proporcionaban al amo blanco.

Quien por primera vez visita Cabinda queda muyimpresionado, al presenciar casas enrejadas y decoradasmajestuosamente, ya sean de personas humildes, o de sta-tus social más elevado, tanto las de ladrillos como las depapiros, alineadas a lo largo de las carreteras, por entrefilas de palmeras cocoteros, que prestan en los momentosde espera, su sombra al viajero; su gente habladora y co-municativa, entre la cual hay siempre alguien dispuesto ainformarnos en un portugués muy enrarecido, por la mez-cla de los diversos dialectos, y ayudarnos en cualquieranecesidad. Ambiente, que se heredó también en Cuba,

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quizás la cordialidad y sencillez de nuestros guajiros seaun síntoma de la resaca de aquellos africanos, que un díacolmaron nuestra población, y se fundieron para crear nues-tra idiosincrasia.

Los visitantes ven en Cabinda, el paisaje dominadopor la majestuosidad de los árboles ancestrales, sobre todo,en los bosques del interior y aún más en la de Mayombede un bello verde en las copas de sus árboles, de las palme-ras, coqueros, bananeras, etc. Muy similar a los magníficosbosques tropicales que colman toda la isla de Cuba.

Para deleitarnos con el verde en todos sus matices, nohay tierra en África cómo en Cabinda. Las orillas de susríos tienen una belleza indescriptible. Las aguas torrentosasdel Kiloango, voluminosas del Luáli y del Lukula y lasserpenteantes del Lukola, del Lulondo, del Lubinda, delFubu, etc. Todo bello, todo desbordante, todo rico, todoapasionante, como apasionante es, su cultura, envuelta enuna mística propia que nos embelesa entre cuentos y le-yendas del mas profundo misticismo. Paralelismo, de unafloresta abundante en especies animales y vegetales quetambién encontró el africano en Cuba, por lo que su inte-gración fue menos traumática al menos en este sentido, ysu asimilación del entorno propicio la continuidad de suscreencias, que se nutren principalmente de la naturalezaen todas sus formas y esplendor, y de las riquezas que lamadre natura pone a su disposición para crear sus hechi-zos y rituales.

Admiro al africano por sus gentes, con sus usos y cos-tumbres, la belleza y hasta delicadeza de los principios yleyes familiares y sociales, el tesón «espiritual» de sus al-

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mas. Y estas, las almas, no sé si «cazan» con la facilidadcon que, otrora, se podía tomar un Ngulungo a la salida deuna roca, un descanso en la planicie del Iabe, una Mpakasaen el Chela o en el Liko, el Nkoko en el Ntandu Mbambi oen el Kinguingili o ver aunque con más dificultades unNzau (elefante) en la Mayombe. Es necesario convivir conellos, aceptar sus costumbres tradicionales, comer con ellosuna muambada o invitarlos a nuestra mesa. Cosechar suamistad cuidadosamente, hacerse sentir como parte de ellosy no con intrusismo por la complejidad cultural, religiosay social de estos pueblos bantú, se requiere de un profun-do y detallado estudio de todo su entorno para entendersu pensamiento y comportamiento, extrayendo así la saviade sus secretos ancestrales que nos faciliten utilizar y en-tender su poderosa magia.

El entorno natural donde habitan y se desarrollan es-tas etnias, ha sido la principal fuente de su conocimiento yriqueza folclórica. La observación sistemática del compor-tamiento de los fenómenos naturales, de los animales yplantas, y su privilegiada situación geográfica, la selva dela Mayombe, les a proporcionado un inabarcable poten-cial de conocimientos, trasmitidos oralmente de genera-ción en generación, hasta nuestros días. Los mismos quellegaron a nosotros venidos de África, esa África negra im-penetrable y sufrida que hasta hoy clama por su espacio ypor el valor de sus principios ancestrales y su cultura masantigua que nosotros mismos.

La recopilación de datos se hace muy difícil, por elescepticismo con el que estas tribus tratan a los extranje-ros, los que como yo, intenataron adentrarse en el místicomundo de su comportamiento social y religiosos, a los que

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siempre relacionan con la lamentable colonización, hechoque dificulta, aun más, las tareas de estudios en esa regiónafricana. No se puede mirar a África desde una perspectivaoccidental, hay que inevitablemente comprenderlas desdesu propia forma de enfrentar la vida y entenderla y esoinevitablemente pasa por la magia porque el africano vivesumergido en un mundo místico de realidades fantásticasque son intrínsecas a su manera de proyectarse y vivir.

Otra de las dificultades que presentan estos pueblosmilenarios, es que durante mucho tiempo carecieron deescritura, lo que provocó que mucho de sus conocimientosdesaparecieran, sin dejar rastro ninguno para la posteri-dad, no por gusto se dice que cuando en África muere unanciano muere una biblioteca con él.

A pesar de tantas dificultades, África es un pueblo in-teligente y muy capaz, que con el tiempo y no pocos es-fuerzos, se han convencido de que para que su cultura ypatrimonio se conserven en esta nueva era, es necesaria ladivulgación de sus preceptos y valores espirituales, paraque de alguna forma, se rompa con el mito caníbal y de-moníaco que envuelve a la magia africana, que durantedécadas han sido muy maltratadas por la literatura occi-dental, acusándolos de demoníacos y atrasados cuando nohay nada mas lejos de la verdad, minimizando los esfuerzode muchos escritores y científicos - sobre todo africanos -de diferentes ámbitos que sean opuesto claramente a estastendencias oficiosas.

Mi buen amigo Tata Colense, el verdadero herederode Ngunga dia Afilica, e importante baluarte de este libro,cavilando en la mesa durante las comidas y luego, sobreto-

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do, en las noches calientes y de luna del mes de febrero ymarzo me permitió hacerme uno de ellos, entrarles en elalma a través de los conocimientos de su lengua, tradicio-nes e idiosincrasia. Es preciso oír mucho, estar a su lado ensus horas tristes y en las horas alegres, que también lastienen.

Una vez leí en algún libro que: ¡solo se hace un verdade-ro juicio del dolor de una pobre y vieja madre viuda, viéndolaechada al lado de su único hijo muerto! Solo se conoce al afri-cano en la alegría de las fiestas: comunicativas y magneti-zadoras, para las cuales, la resistencia de los occidentalesno daría ni para una hora. Fue, en este encantamiento queme dejé envolver durante mi investigación, para llegar alfondo de la tradición que ya traía arraigada de mi Cubanatal.

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La actual Bahía de Cabinda aparece, por primera vez,en los mapas de Diago Hombre y de Pigafetta cómo elGolfo de las Almadias o la bahía de las Almadias. A partirde los siglos XVI y XVII comenzamos a encontrar el nom-bre «KAPINDA» y «KABINDA» para designar la tierra y elpuerto de Cabinda. Al parecer el nombre de Cabinda sur-gió de la aglutinación de las últimas sílabas de las palabrasMAFUCA (MAFUKA) con BINDA, nombre de un caba-llero y dignatario del Rey de Ngoio.

El Mafuca, era en los antiguos Reinos de Loango,Cacongo y Ngoio, el Intendente General del Comercio, y elhombre de confianza del rey quien en su nombre, tratabatodas las transacciones comerciales de un modo muy espe-cial con los europeos. Estos por lo tanto, al fondear en laBahía de las Almadias (actual Bahía de Cabinda) teníanque tratar las transacciones comerciales necesariamente conel MAFUCA, y el Mafuca de ese tiempo era, un tal BINDA.Y tanto se decía: Mafuca Binda, lo que acabó, por dar alpuerto y a la tierra, el nombre de Cabinda. El términoCabinda, en un principio fue usado solo por los europeos,pero con el tiempo, de mucho oírlo y repetirlo, los naturalesdel lugar, lo adoptaron. Esa región era conocida por suspobladores por el nombre de KIOUA (TCHIOUA).

LOS ORÍGENES EN ÁFRICA

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Kioua, en Kikongo lengua originaria de esa región sig-nifica plaza o mercado, y nadie puede negar que Cabindafue un gran mercado de esclavos, más frecuentado para esepropósito, por barcos franceses de los que el de cualquieraotra nación, pero no solo de esclavos, comercio de pez, deproductos de la tierra, de paños «lubongo» y de sal, quecorrían por el interior del territorio cómo moneda. En to-dos estos negocios estaba siempre involucrado el nombredel rey y por supuesto el del Mafuca Binda. Pero para losnaturales fue KIOUA y no Cabinda. Aún esta época, en elinterior, más fácilmente se oía decir «voy a Kioua» de que«voy o vamos a Cabinda» Y si hoy los naturales de todo elpaís conocen Cabinda por este nombre, también si les ha-blar en KIOUA todos saben aún a que tierra este nombreestá ligada.

Los pueblos de la región de Cabinda, son pueblosbantúes de la tribu Bakongo, provenientes del Reino delCongo pero la tribu Bakongo tiene varios clanes y enCabinda, encontramos los siguientes: Bauoio, Bakongo,Balinge, Baluango, Basundi, Baiombe, Bavili y una muypequeña tribu prácticamente desaparecida y del cual hoypoco o nada si habla, el Bakoki, que vivía a lo largo de lacuenca marítima. ¿Pero de donde provenían estos pueblosbantúes?

Unificando el criterio de diversos investigadores, rele-vantes en diferentes épocas, parece ser que el rey delKaKongo envió a sus propios hijos, asistidos por el granNganga Ngoio, a través del Zaire, y fueron ellos los funda-dores de los reinos de KaKongo y Luango. Un tercero hijo,nacido de una esclava blanca, parece haber sido el antepa-sado de los «Condes» de Sonyo o Soyo. Originalmente el


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rey del KaKongo, pudo acceder al trono gracias a que sedesposo con una princesa de sangre real del Congo, al mis-mo tiempo que el rey del Luango se caso con una princesade KaKongo.

En el Zaire (actual República Democrática del Con-go), se encontraban los congoleños establecidos en la orillaizquierda, y hacia el sur, fue un pueblo migratorio que alparecer había venido del interior, por las desavenenciasfamiliares o quizás por la necesidad de expansión. En surecorrido tal vez encontraron algunas familias de ambosmundos quienes después de pequeña resistencia huyeronde los invasores, yendo más al sur e interior terminandopor juntarse entre todos.

Al mismo tiempo, otros de sus parientes se estable-cieron en el Goio y Luango, para el norte. Aunque en unprincipio, su dominio no estaba para nada consolidado, ysu Reino no tenía verdadera unidad, se sucedieron cruen-tas guerras contra los Zenga y Mazinga y contra los Anzicos,y después contra los Panzelungos.

Los Anzicos y Panzelungos (o Panzelumbos oPanzualumbos, como otros escriben) vivían al norte, en laorilla derecha del Zaire. Los Anzicos, en el interior. LosPanzelungos, junto al mar, y cedieron lugar a los «otrosparientes (del Rey del Congo)» para establecer en el Ngoio,KaKongo y Loango.

El célebre Reino del Congo tuvo como partes inte-grantes y más tarde sólo tributarias, los reinos de N Goio,Cacongo y Loango, los cuales en la cuenca Portuguesa eranconocidos por la designación genérica de Cabinda, exten-

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diéndose del Río Kilo al Zaire, si adicionamos el territoriosur del N’Goio y el reino de Benda o M’panzu Lumbu.

El reino de KaKongo, teniendo el mar cómo fronteraponiente, iba de la orilla izquierda del río Loango Luizihasta a la orilla derecha del río Lulondo, en el actual BukuMazi.

El Lulondo, otrora también Mbele, tomando este nom-bre de un arrecife que se encontraba en un punto frente asu litoral, y que por tener cierto parecido con una cuchillo(Mbele) le dieron ese nombre. Para el interior, el reino deKaKongo se extendía hasta tierras del Mayombe y retor-naba para el sur hasta Boma. El Kalamo, pequeño río jun-to a Boma, haría de frontera con el reino de Ngoio.

El reino de Ngoio, con el mar al poniente, fue limita-do al norte, por el Lulondo (también límite de KaKongo),al sur, por el Zaire (actual República Democrática del Con-go), y extendiéndose por el interior hasta el Kalamo, juntoa Boma, tierra que era parte del antiguo Reino. Al parecer,sobre todo la anterior existen pocas dudas de que las gen-tes del Congo, parientes y descendientes del Rey del Con-go, vinieron a ocupar en tiempos remotos, las actuales tie-rras de Cabinda.

¿Pero que dice la tradición popular?, Coincidiendoen gran medida con lo anterior, si bien es cierto que lasformas son muy parecidas, los motivos no coinciden. Losinvestigadores resumen con mucho datos contrastados, quefue la emigración hacia al norte lo que desemboca en laformación de los reinos de la actual Cabinda, un fenóme-no demográfico y de expansión territorial. Pero la razón


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(sangre y costumbres) está en la mente de toda la gente deestas tierras que llevaron a los venidos de Mbanza kongo(hoy S. Salvador del Congo) a la conquista de este territo-rio.

La tradición afirma, haber sido nueve los sobrinos ofamiliares del Rey del Congo los que dejaron la ciudad deMbanza Kongo, todos al mismo tiempo. ¿Salieron en lamedida que la gente aumentaba y la tierra se volvía peque-ña?, ¿Expulsados?, ¿Sería por ansia de mando, deseo deaventuras?

Nada de concreto parece existir a este respeto. Muypoco o nada se sabe sobre los pueblos que vivirían en esastierras, ahora de los Bakongo y Bauoio, y si hubo grandes yrepetidas luchas con los que ellas habitaban. Cierta pareceser la emigración, y el estudio de estos pueblos, remite a latradición de que fueron efectivamente nueve sobrinos delRey del Congo los principales emigrados. Estos nueve so-brinos, dieron razón a los nueve clanes descendientes delRey del Congo. La tradición, aún más asegura, que estoseran hijos de VUA LI MABENE, la gran madre de nuevesenos y la imaginación de los naturales, llega a tomar fiel-mente el vocablo Vua li Mabene, lo que da por hecho, queen verdad existió una mujer con nueve senos madre de lossobrinos del Rey del Congo, y que se dispersaron por lasactuales tierras que se llaman de los Bakongo.

VUA LI MABENE fue, la madre (NGULI) de la cualdescienden los nueve clanes, número este, que encontra-mos en el decorrer de toda la tradición cultural Bakongo,con una significativa importancia sobre el resto. Los sobri-nos del Rey del Congo, atravesaron el río Zaire (Nzadi)

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por la zona de Matadi (el Matari de los antiguos), y siem-pre según la tradición, los nombres de estos nueve sobri-nos o nueve descendientes del Rey del Congo, descendien-tes de Vua li Mabene, son:

Nlaza Kongo MakabaMbenza KongoMaianga NakongoNanga NakongoNgimbi KongoKongo LimbomaPudi KongoMakuku NtinuMbínda Kongo

Sobre los motivos de la migración, la tradición tienediferentes motivaciones, muy parecidas entre si, según laversión extendida en tierras de KaKongo, y sacada de suspropios manuscritos, dice:

Makongo era el sobrino más viejo del Rey del Congo,con sus ocho hermanos vivía en compañía de su soberanotío en Mbanza Kongo. El rey tenía un esclavo, llamadoLenchá, a quién le tenía grande afición, por haber sidoéste, esclavo, el primero en extraer el vino de palma y elaceite del dendém. Las muambas y el vino de palma, ha-cían las delicias de su alteza. Por eso, lo estimaba a más nopoder, a su bueno y habilidoso esclavo Lenchá. Este, undía, queriendo llevar más lejos sus experiencias en la ex-tracción del vino de palma, lo dejó fermentar unos tresdías más de lo que acostumbraba, y así fermentado, se lodio al Rey quien lo encontró muy sabroso, pero ignorandola fuerza del vino, su alteza tomó una con valentyía, bebió


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la primera y rebosante4 copa. Makongo y los hermanosque al parecer no sabían que su tío rey era aficionado a labebida, al entrar en la casa, le vieron en un estado de em-briaguez crítico, y juzgaron que estaba a punto de morir.Las mujeres del Rey, asustadas, informaron a éstos, quehabía sido el buen esclavo Lenchá quién había dado vinoal rey y que éste, después de haberlo bebido, había perma-necido así. Por lo que ellos creyeron, que el esclavo habíaenvenenado al monarca, y pensaron que era justo, que an-tes que el Tío Rey muriera, el esclavo parricida deberíamorir de inmediato. Entonces le llevaron a una planicieapartada del reino, y allí ejecutaron la sentencia quemán-dolo vivo. Concluida la pena, volvieron al reino para asis-tir, a lo que según creían, eran los últimos momentos de sutío rey. Pasado unas horas, despertó suspirando, a causa dela enorme borrachera que tenía y se extrañó de la presen-cia de todos los familiares y toda aquella gente que teniaalrededor, y lo primero que hizo fue preguntar por su fiel ypreciado esclavo Lenchá. Los sobrinos, estupefactos, le con-taron lo sucedido y con una furia incontrolada el rey lesgrita, “¡Desgraciados qué han hecho!, ¡Malditos todos losque mataron a mi siervo!, yo los condeno a morir quema-dos, como habéis hecho con mi más preciado siervo, que mehacía el aceite de dendé y mi vino de palma”. Y ordenóejecutar la sentencia de inmediato a sus otros siervos.

El castigo del Rey, fue quemar a sus propios sobrinos,así cómo ellos habían quemado al siervo Lenchá, y no ha-bía manera ni ruego que calmara su decisión irrevocable.Para escapar a la cólera y venganza del tío, Makongo y sushermanos huyeron esa misma noche de Mbanza Kongoatravesando el río Zaire. Esta versión es, sin duda, muyoriginal, pero en si misma, demuestra la psicología y men-

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talidad de esta gente. Si, aún hoy, el robo de una botella devino de palma (ya no hay monopolio ni secretos sobre sufabricación), dan razón a grandes cuestiones y grandesmultas, cómo es que el rey del Congo, déspota cómo fuecon toda su autoridad gentílica, él único con derecho abeber el vino de palma y teniendo a un único esclavo quelo sabía hacer, es muy creíble que haya actuado así al verseprivado de su proveedor, Lenchá.

Makongo, por lo tanto huyó con sus hermanos, estecomo era él mas viejo, fue el encargado de distribuir lastierras entre todos. Atravesaron el Zaire (actual RepúblicaDemocrática del Congo) (Nzadi) en Nsanda Nzondo.Makongo, fundo su aldea nombrada buala en Kiengele,otros dicen Kingele, altiplano existente al sur del río Lukulajunto a la frontera este de Cabinda con la actual Repúblicadel Zaire (actual República Democrática del Congo). En lasegunda mitad del Siglo XIX se cambió la sede de Kiengelepara Kaio Kaliado, en el área del Puesto Administrativodel Tando Zinze.

Según la misma tradición, Makongo había viajado consu hermana de nombre Mangoio, a la cual dejo ir a vivir alas tierras que estaban junto al mar, a instancias de susreiterados ruegos y le dio gente y esclavos para que formaraallí su reino, y le entregó también un Nkisi protector metidoen un cesto (Ntende). Al hacerle la entrega del hechizo, lerecomendó: «adora a este nkisi para que guarde tu tierra yte libre de males, pero cuídate mucho de no dejarlo en elsuelo». Partió Mangoio y su gente en dirección al mar, peroel viaje era demasiado largo para hacerlo en un solo día,por lo que decidieron acampar al caer la noche junto a unpequeño bosque, exhaustos de andar sin descanso todo el


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día. Al levantarse, al día siguiente, para continuar el viaje,notaron que les era imposible levantar del suelo el Ntendecon el Nkisi, entonces enviaron a un hombre a toda prisa aver a Makongo, y contarle todo lo sucedido. El propioMakongo vino al lugar y reprimió severamente a su her-mana Mangoio recordándole que le había prohibido colo-car el cesto del nkisi en el suelo, sentenciando que desdeese instante, el cesto con el nkisi permanecería en ese bos-que, al que desde ese momento nombro NTO NTENDE(el bosque del cesto). También vaticinó, que ése sería ellímite de sus tierras, y que sería ese lugar, desde ese momen-to sagrado, lugar de encuentro para las reuniones que trata-ran asuntos de los dos reinos, la hermana Mangoio jamásvolvería a Kiengele, como el propio Makongo jamás pasaríapor ese sitio para ir al mar. Aún hoy, se conoce «Nto Ntende»junto al río Lulondo, en la carretera de Cabinda a TandoZinze, este río que desemboca junto al Buku Mázi, hace ladivisión entre las tierras de Cacongo y de Ngoio; y de laboca de los pobladores del lugar se dice que el rey Makongono podía ir hasta al mar y que de hecho nunca iba.

Otra versión más amplia del mismo suceso, nos narrauna historia muy diferente, pero que a los ojos de los in-vestigadores ofrece mucha credibilidad, quiero recordar allector, que el objeto principal de este libro es agrupar lasopiniones contrastadas o no, pero sí de cierta relevanciasobre el origen de la Cabinda actual, para lo cual, quieroplasmar todo lo que a través de mi extensa investigaciónhe podido reunir y dejar abierta a la opinión del lector, ysu siempre bien recibido criterio.

La Princesa Mue Puenha, de San Salvador del Congo(Mbanza Kongo), tuvo relaciones ilícitas antes de la cere-

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monia de la pubertad, de las cuales nacieron tres hijos me-llizos, esa ilegalidad fue producto de relaciones sexualespracticadas, los consejeros del Rey pidieron la expulsiónde la princesa, a lo que él tuvo que acceder, aun en contrade su voluntad, por lo que se dio una gran escasez de llu-via, atribuida por los adivinos a la falta de la princesa. MuePuenha, dejó San Salvador con algunas personas de la fa-milia en dirección al litoral, pero fue mal recibida y hastaperseguida debido a sus antecedentes. Después de muchasperipecias, mucho trabajo y hasta milagros, consiguió lle-gar al reino de Ngoio. Años después llegó al reino de Ngoio,donde fue bien recibida, especialmente por MibimbiPukuta, un hombre rico y noble.

De sus tres mellizos, uno fue hombre de nombre Tum-ba, y dos eran mujeres de nombre, Lilo y Silo. Mue Puenhafinalmente se caso con Mibimbi Pukuta, y de esta uniónnació, Mue Panzo y más tarde otro hijo que tomó el nom-bre de Mue Pukuta. El rey del Congo, sabiendo que su hijaMue Puenha se había casado, y por tanto, reparado suserrores del pasado, oído el parecer de su consejo, resolvióseparar los pequeños reinos de Ngoio, Cacongo y Loango,y dio orden a Mue Puenha para tomar cuenta de los tresReinos. Mue Puenha, entregó Cacongo a su hija Silo yTumba fue para el Loango Grande. Mue Panzo, hijo deMue Puenha y de Mibimbi Pukuta, permaneció como reyde Ngoio.

Como consecuenica de estos hechos narrados ante-riormente, de donde devinieron las plazas o cargos religio-so que forman el entramado de las casas templos o NzoNganga, Munanzos como les llaman en Cuba, quienesostentan esos cargos, se creen descendientes directos de


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estos antepasados fundadores y tienen que ser los sacerdo-tes más dignos de entre todos los miembros de la sociedadsecreta. Aunque en Cuba, estas plazas se redujeron nota-blemente a unas pocas, en un principio existían nueve car-gos bien delimitados y de los que trataremos más amplia-mente en otro libro.

A los jefes, para gobernar, se les exigía un mínimo decondiciones y cualidades. El pueblo necesitaba de entresus ciudadanos con derecho a la sucesión del trono, al másfuerte y sabio para que rigiera su destino. La ceremonia decoronación se hacia en presencia de toda la aldea, por lossacerdotes del Nkisi protectores y los ancianos que oficia-ban el ritual dando testimonio y apoyo al nuevo jerarca.Entre los Basundi hay un proverbio que dice «Kinkandake nkila Kete inamukunu podí kambua ko»; El kinkanda(roedor de pequeñas dimensiones), aun siendo pequeño,algo de cola tiene que tener. Alguna dote especial teniaque verse en el elegido, para gobernar, por eso la interven-ción del Nganga nkisi se hace indispensable, a través desus artes mágicas, puede detectar a la persona idónea paraejercer esta función, aunque los atributos destacadod es-tén aún por desarrollarse en el individuo.

La elección del candidato se realizaba un domingo,previamente se avisaba a todos los habitantes de los pobla-dos cercanos o de una misma región, así como a los jefestribales, con los cuales había alguna alianza o pacto, yafuese de sangre, familiar o totémico, es decir, mágico. To-dos se sentaban formando un círculo, casi siempre bajo lasombra de viejos árboles, considerados como protectoresde la comunidad, sentados sobre la tierra en forma de cír-culo. En el centro se extendía una estera, y sobre esta, la

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piel de un leopardo. El más anciano de la aldea, acompa-ñado de un Mankaka (especie de policía), buscaba entrelos presentes a la persona idónea para gobernar, que hastaese momento estaba ajeno al asunto. El Nfumu nkaka (an-ciano), al divisar al elegido, levantaba el dedo meñique desu mano derecha para señalarlo y con el dedo meñique,pero de la mano izquierda, le ordenaba dirigirse al centrodel circulo donde se encontraba la estera con la piel deleopardo. En este instante todos se levantaban y con saltosde júbilo y gritos de alabanza saludaban al monarca electo.

Ya, sobre la estera, era embestido con las insignias depoder de la tribu, las cuales eran: un gorro, kimpene, con-feccionado con la piel de la cabeza de un leopardo; un bas-tón, ricamente adornado, como cetro de poder de la plan-ta Nkuisi. Al recibirlo se cantaba: «Nzau ngana lele, kotukabu, lúa mambu, iúa A bili, bili i manga, manga matonamangó ai matona makikumbu». El elefante se durmió ydespertó oyendo a bili, bili (se refieren a las pintas del leo-pardo); pintas de la piel del leopardo y del «Kikumbu (es-pecie de gato bravo); dientes de león, meno mankose, ydientes de leopardo, meno mangó, y también las uñas deéste, zíngongolo zingó; en un collar, que además, conteníapiedras de colores y una piel de leopardo para utilizarla enforma se toga. Este ritual, recuerda en gran medida a lasceremonias actuales de Rayamiento, que es como se le lla-ma en Cuba, al ritual de iniciación en el Palo Mayombeaunque es obvio que con la utilización de otros elementos.

Cuando se tenía que hacer cumplir un castigo por laviolación de un tabú, todos los consejeros y dignatarios,hacían fila en la puerta de la casa por donde el Rey salía,haciendo dos filas bien juntas, en ambos lados, para que


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pasara el monarca, blandiendo ramos de MalemboMpumbo, árbol sagrado y considerado de justicia. Entreesos ramos, estaba extendido el paño interior del ajusticia-do, el «nlelenfula». Junto a éste, se colocaba el machete«Mbele Lusimbu», de las ejecuciones sumarias, él cual co-gía el rey al pasar. El monarca hacía este trayecto siempredando saltos sobre un solo pie, hasta llegar al lugar delcastigo. En el lugar de la ejecución, donde ya se encontra-ba el ajusticiado desnudo, si el castigo era la decapitación,el rey pasaba el Mbele Lusimbu al Mankaka quien cum-plía de inmediato la sentencia. Si era otro el castigo, eradictado por el rey en ese momento. Si su castigo era lacrucifixión, se afilaban las estacas, pues no existían los cla-vos, y luego era clavado en el Baobab. En ambos caso, elcriminal nunca era enterrado, se le dejaba pudrir para sercomido por las fieras, y los restos, tirados fuera del pobla-do, con los huesos rotos, de esta forma no se integraba enla cadena de antepasados de la comunidad, por lo que per-día todo contacto con el mundo visible y sin lugar en elmundo invisible, no podía ser nombrado jamás ni por susfamiliares. Además ninguna persona nacida en esa tribupodía llevar su nombre. Este era el peor castigo que se lepuede infligir a una persona, dejar de existir en todos losaspectos visibles e invisibles.

Estas tribus del Manikongo, creían que el leopardoera su primer antepasado, por lo que descendían mágica-mente de él. Era su tótem, debido a esto, siempre que ca-zaban un leopardolo hacían con trampa, ya que nadie ex-cepto el Rey o un dignatario de alto rango podían darlemuerte. Al atraparlo, lo llevaban a la aldea y desde esemomento, nadie podía salir de su casa o correr a ver elleopardo enjaulado. El leopardo, en la aldea, se ponía de-

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bajo de una «muanza», especie de cobertizo pertenecientea los hijos del Rey. Allí permanecía, en reposo, hasta quetodos, incluso los de la familia real, pagaban a quien lohabía atrapo el tributo que estaba estipulado. Durante todoese tiempo danzaban y cantaban en honor al leopardo, yluego después de muerto, era enterrado de manera solem-ne. Era potestad del Rey designar, tanto la persona que losacrifica, como la que lo abre, cuando no era el mismo quienlo hacia. La piel siempre pertenecía al monarca, la carne yvísceras eran enterradas y prohibidas de comer, inclusotocar, por los aldeanos impuros. Sólo los sacerdotes po-dían encargarse de los ritos fúnebres del animal, quieneslas trasladaban con sumo cuidado, al lugar del entierro; unhueco profundo que desde ese entonces era lugar de ofren-das al tótem. Cuando no se enterraba en la propia aldea,se entrenaban en la cabaña dedicada al tótem.

La hiel, era esparcida en el río o la tierra circundante ala aldea, y tenía fama de ser un poderoso veneno; la vesícu-la, se cortaba en trozos y se lanzaba al río, para que no seusara como arma para envenenar a alguien por los brujos,ya que gozaba de gran reputación para hechizos maléficos.

Sobre el origen del nombre Mayombe o Baiombe, nose conoce ningún Rey que lo haya tenido como nombre, seconoce el término, que era y aun lo es, empleado para de-signar a las personas que vivían lejos, o bien, que prove-nían de otras tierras de la selva recóndita. Los habitantesde la Mayombe bien pudieron ser Bakongo, Basundi,Baluango, Balinge, etc. La verdad, es que de los nueve des-cendientes de Vua Li Mabene, ni entre sus sucesores, exis-te algún jefe con ese nombre. Si se pregunta a un aldeano,sea de donde sea, si es de Mayombe, este contestaría ro-


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tundamente que no, porque este nombre encierra una cier-ta idea de desprecio, por lo que nadie lo aplica a su tierrade origen. Llamar Yombe a alguien abarca dos aspectos:insulto y desprecio. Mayombe, en el sentido despreciati-vo, proviene del puerto de Maiumba, en el reino de Luango.Al sur del cabo negro, este puerto en tiempos de la esclavi-tud fue muy importante, y desde aquí partieron hacia Cuba,entre otras partes del mundo, los numerosos esclavos queeran capturados o traficados en toda esa amplia región, loque acabaría por denominarlos Mayombe en la tierra deacogida, de aquí, que se entienda porque el términoMayombe, Baiombe o Yombe se empleó como términopeyorativo en el lenguaje Bakongo.

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Los Kikongos, en particular, aunque también otrospueblos bantúes, dieron origen al Palo Mayombe; unamezcla de cultos regionales, vinculados a un antepasadototémico, de esa área de África, de donde provenían losesclavos según la etnia a la que pertenecían, pero que, con-servaban características similares en sus creencias y unaraíz idiomática común.

Por ello, no tuvieron muchos problemas para integrar-se y ser reconocidos como una sola creencia; de esta formase puede observar tendencias que van, desde el norte de laactual Angola, exactamente de Cabinda, hasta otras regio-nes como los Lubas y Chokwe.

El africano siente una especial devoción por la tradi-ción oral, ya sea, porque su cultura carecía entonces, dellenguaje escrito para expresar sus experiencias, y no lesquedó otra alternativa, para trasmitir sus conocimientosde generación en generación, que mediante el proceso deescuelas de iniciación comunitaria, donde los neófitos eraninstruidos en el aprendizaje de la rica tradición oral de lasociedad, y en las técnicas, que desde tiempos lejanos, seempleaban para sintetizar y conservar el conocimiento ad-quirido en forma de bellos versos, cuentos, historias, adivi-

EL LEGADO VIVO DE ÁFRICA

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nanzas, o axiomas, todos ellos cargados de simbolismos yalegorías de elementos de la naturaleza visible o invisible.

Es habitual, encontrar leyendas de nacimientos, muer-tes, amores, desamores, catástrofes o cualquier otro acon-tecimiento acaecido en la comunidad de forma significati-va o trascendental, para que, de inmediato, sea recogidopor la tradición oral, que encierran la historia vivida enaños por el conjunto de dicha sociedad.

En muchos casos, no son historias reales, pues la ima-ginación y la creatividad han sido, y son, muy abundantesentre los bantúes. Los más viejos, amparados en su condi-ción, altamente respetada por todos, bien para realzar sulegitimidad dentro de la sociedad, o bien, para beneficiar ala comunidad, reforzando las costumbres tradicionales,acostumbran a inventar historias, que los más jóvenesaprenden como reales y le otorgan todo el crédito. Por ellose dice, que cuando en África, muere un anciano, muereparte de la tradición con él.

Uno de mis confidentes aseguraba que su longevidad,se debía a que cuando era joven, había luchado con uncocodrilo y que al vencerlo y comerse su corazón, absorbiósus cualidades mágicas, y por consiguiente adquirió supoder longevo. Uno de sus coetáneos, se mofaba, diciendoque, la herida que mostraba como prueba de esa batalla, sela había hecho en el campo con una azada hacía cuarentaaños, pero todos, en la aldea daban fe de su pacto, y nadiese atrevía a contradecir la otra versión.

La tradición popular, desde muy temprano, comenzóa crear cantos en honor a sus reyes, que llamaron Nvila.


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Estos cantos, fueron llevados al campo de la magia, otor-gándole un poder inherente y capaz de manipular las fuer-zas místicas y complejas de la naturaleza, en las que sebasan sus creencias. Así, nacieron las primeras Nvila o can-tos que recoge la tradición oral de los Kikongos.

El rey del Congo tenía un sobrino de nombre NenzingaNakongo, por quien sentía un cariño particular y una con-fianza ilimitada. Tal era la confianza que el rey depositabaen él, que un día lo dejó solo con una de sus mujeres, denombre Nkato, que se encontraba encinta ya muy cerca dedar a la luz. Nenzinga Nakongo, queriendo saber cual erala posición del bebe en el vientre materno, abrió a Nkatode arriba a bajo. La familia de Nkato pidió al rey la muertede Nenzinga por el delito que este había cometido, y noentendía las razones para su perdón. Debido a este recla-mo, el tío rey, previniendo una revuelta de la población,aceptó sin más remedio, condenar a muerte a su sobrino.Éste, valiéndose de algunos amigos fieles, suplantó su san-gre por la de un cordero, simulando así su muerte. Pero,pronto fue descubierto el engaño, Nenzinga junto con suscómplices tuvo que huir, y poco a poco se fueron disper-sando. Nenzinga, fue a establecerse a Songo y de él des-cendieron los Basolongo.

El primer rey que gobernó esas tierras de Mbanzakongo, fue Ntinu Wene, sometiendo a Mbumbulu, jefe deMpangala, y desde aquí, distribuyó sus tierras entre loscapitanes que le siguieron en la travesía. El lugar donde seefectuó el reparto de territorio se llamó Mongo Ukaba(monte de la división). En la ceremonia de reparto, todosdanzaron, de dos en dos, una gran danza triunfal. NtinuWene se sentía vivo, lleno de fuerza y energía, protegido

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por los Nkisis. Se vistió con los atributos dignos de un reytodo poderoso, el machete, como cetro de poder (Kimpaba)y su Nsesa, cola de antílope, y reuniéndolos a todos les dijo:

“Danzad de dos en dos, la danza triunfal de nuestratotal victoria, yo hoy quiero bendecidlos y esta bendi-ción será honrada en toda las partes donde vayan areinar, por todos sus descendientes”.

Arrodillados todos frente al rey éste levanto el dedomeñique de su mano derecha y dijo:

“Creced, engrandeceros y vivir largos años hasta sermuy viejos”.

Entonces cada uno entonó el cántico que sigue:

Ndumbu a Nzinga dijo:

— “Yo soy Ndumbu a Nzinga, planta trepadora quese enrolla en espiral y mi enrosque atrapara a todoel país”

Manianga dijo:

— “Yo soy Manianga, aquel que está sentado. Senta-do en el trono de los Mvemba de los Nlaza”

Nanga dijo:

— “Yo soy Nanga, que aun estando cojo voy muylejos, las piedras de mi casa son cabezas de hom-bres y mi cosecha la costilla de un terrible pez”


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Mankunku dijo:

— “Yo soy Mankunku aquél que tira. Yo arremetí con-tra los Ndembo, los tambores de los poderosos,quienes no vendrán a perturbarme ni con elngongie (tímpano) ni con ngoma (tambor)”

Ngimbi dijo:

— “Yo soy Ngimbi quien hace crecer abundantemen-te la madiadia (cañas de azúcar) que se cortan ala mañana y al mediodía, ya bambolean bajo elsol”

Mbenza dijo:

— “Yo soy Mbenza el que corta; no cabeza de rato-nes sino de hombres”

Mpudi a Nzinga dijo:

— “Yo soy Mpudi a Nzinga, un gran pez, pero tam-bién un pájaro que, a pesar de las llamas, caza porarriba de la hierba ardiendo”

Mboma Ndongo dijo:

— “Yo soy Mboma Ndongo, la serpiente buena quedeja rastros de su paso. Rastrea por todo el Con-go, por el Loango. Madre que hace bien a todoslos otros clanes”

Makaba dijo:

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— “Yo soy Makaba, quien reparte las tierras, pero lasleyes de esas tierras permanecen en mis manos,en mi poder”

Estos nueve nombres de reyes, fundadores del granreino del Manikongo, son recurridos siempre en todalitúrgica mágica para potenciar los hechizos y atraer deforma positiva las energías de los antepasados, imprescin-dible para el buen éxito de los ritos.

El tiempo que llevó la peregrinación del rey del Con-go, hasta su asentamiento definitivo, es aun hoy, un miste-rio de la historia.

Los hombres se dedicaron a la caza, y las mujeres acultivar la tierra y, a cuidar de los numerosos miembros dela familia que aumentaba con el paso de los años.

Lo que sí es seguro, es que el reparto de tierras se hizoen el altiplano de Nsanda Nzondo y que fue Malazi, tam-bién conocido con el nombre de Nlaza Kongo o Makongo,el primogénito, y en quien recayó la responsabilidad delreparto. De aquí que se le llamaran, también Makaba deekukaba, a repartir o dividir.

De la división, existen dos versiones. Una asegura queVua Li Mabene (la gran madre de nueve senos,mitológicamente representada como la vía láctea), antesde la dispersión de los hijos, quiso probarlos para sabercual de ellos era digno de tener el poder, y al que los demásle deberían pleitesía. Preparó para la ocasión un plato deMbala Makamba, una especie de patata amarga que se dasilvestre entre los árboles de la selva de la Mayombe. Des-


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pués, llamó a su segundo hijo, Mbenza, para que repartie-ra la comida en partes iguales para cada uno de sus restan-tes hermanos, pero éste no lo consiguió, queriéndose que-dar con la mayor parte. Vua Li Mabene llamó después altercero, pero ni éste, ni los otros, que fueron llamados unopor uno conseguían ser justos en el reparto. Por último,llamó al mayor, Malazi que sí fue justo en el reparto, loque le otorgó la bendición de la madre y el mando de lafamilia.

Como casi todo, en la tradición oral africana tienevarias lecturas, existen otras versiones del mismo hecho,sin que se pueda saber cual de ellas es la más fiable ya quetodas conservan un fondo común, aunque difieran en lasformas.

Según la otra versión, Maluango, Manhanga,Makaba, Mabenza salieron juntos desde Nsanda Nzondohasta el río Nzadi (Zaire), allí, el hijo de Mabenza, MpuliNzinga Mambaka, mató a un elefante, lo que originóuna discusión entre Maluango y Mabenza, por lo quetanto uno como otro, se querían atribuir la mejor partedel animal; fue entonces, cuando Makaba dirimió la cues-tión dando a Maluango la pata delantera derecha, a laque se le atribuye más poder, y el izquierdo a Mabenza.Malazi, entonces asumió el nombre de Makaba por ha-ber sabido dividir con equidad. De aquí surgió el rezoque sigue:

Minu ieka Makaba, Makaba nza i mbungi, Mpunginzau, Ke landila makokila, Mbele usimba koko kulunkiento, Ke iakila ku lubakala, Buna landa MakabaBuna ke ienda Buna lele Munzila.

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(Yo me volví Makaba el que divide. Dividí el mundo yla niebla; Las defensas del elefante, me levantan alcantar del gallo, blandí el machete con la mano iz-quierda y lo pasé luego a la derecha, para seguir sien-do Makaba por donde quiera que vaya y sin descansodormiré en el camino).

Rezos como éste, se encuentran a lo largo de la tradiciónMayombe, y son una fuente de conocimiento muy impor-tante, para entender las historias y folclore de estos pueblos.

Muchos de estos cánticos, reflejan las atribuciones ypoderes místicos de sus protagonistas, así como laproveniencia de su linaje familiar. Cada iniciado conoceestos rezos y los utiliza en cada momento trascendental desu vida, son imprescindibles si se le quiere dar a la ceremo-nia o el hechizo carácter sagrado.

Rezo de Makongo, el mismísimo rey del Congo:

Minu Kongo Lingunga, Li me kongila zimvila zionso,Kuienda kuanda Kongo, liambu ve, Kuienda kumongoKongo, liambu ver, Minu veka impuili.

(Soy Kongo Lingunga, Yo junto todos los clanes, yen-do para el bajo Congo nadie se me interpone, yendopara el alto Congo tampoco. Soy yo quien lo quiereasí, porque soy el que manda en todas esas regiones).

Rezo de Makaba:

BENU LUMONA MPUNZU MU NLANGU, BUNAMINU NSABUKUIZI, VANA KANDAMA MU


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BUATU, KUIZA TUMISIA MVIKA MUEKA, KUIZALAMBALELA VANA NLONDO, KUIZA NANGIKAKU KULU, KUIZA TIRA SABALA MU NTIMA,VANGIOKO KUIZA KANDAMA MU BUATUBUNA KE TIRA SABALA MU NTIMA, MENGAKUIZA IENDA MU MAZI, BAU BASIALAKUMBUSA, BUNA BUMONA MENGA, BABUBAZABA MAU, NFUMU ITU NTINU MAKABASABUKUIZI, VANA KE SENSA VANA LILONDOLIKIONGO, KUIZA LAMBALIKA MVIKA MUEKA,KUIZA TIRA SABALA MU NTIMA.

(Vosotros, veis turbias las aguas porque atraviesan elrio para subirse a sus canoas; yo, por el contrario or-dené a un esclavo que se tumbara en el muelle, le puseel pie encima del pecho y le clavé mi cuchillo en elcorazón y sobre su cadáver subí a mi canoa. La sangredel esclavo corrió por el agua del rio y todo el que lavio supo que yo Makaba rey de todos era quien atra-vesaba el río.)

Rezo de Masundi:

Minu Masundi, Minu kele lumbele lusimbu, Ki símuana ko, Ki sí ntekulo ko, Uonso ko uisumuna nkakanfumu, Fuanikini ukiela ntu, Vo tira muna nkondo,Vo tula mu ivangu, Vo koka va mbazu.

(Yo soy Masundi, tengo el cuchillo lusimbu, de las eje-cuciones sumarias, no perdono ni a hijos ni a nietos,todo el que viole mi ley tiene que ser cortada su cabe-za, clavado en el baobab, apresado en la horquilla oquemado al fuego.)

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Rezo de Mbenza:

Mbenza, Kabenza ko mitú mizimpuku, Bendeca mitúmibantu, Tiaba kitiaba kunhi, Nlékila zimpatizibantu.

(Soy Mbenza aquel que corta, no corto cabezas deratones, corto cabezas de hombres. Las abro como sifueran leña y duermo al calor de la hoguera, hecha dela costilla de mis víctimas.)

Rezo de Kumbi Kongo:

Minu Kumbi Kongo, Kongolila mambu, Muna ngandaMazinga Kusimba nkázi ko, Kusimba muana ko, Ngeiesimba muan ami muna tueki nuana.

(Yo soy Kumbi Kongo, quien resuelve los problemasen las tierras de Mazinga, no perdono a mi hijo, niperdono a mi mujer, pero sí a ti, si a través de ellos teenfrentas a mí.)

Según una historia, este Kumbi se presentó a su pue-blo como rey, pero el pueblo le pidió que cortara la cabezade su sobrino, como prueba de su valor; él así lo hizo, ytodos salieron despavoridos gritando de aquí el nombre deKumbi, de Kumba, gritar.

El rezo de Nanga Nakongo

Yo soy Nanga, el cojo, pero voy muy lejos, las piedrasde mi hogar son cabezas de hombres, mi cosechar esuna costilla de grande pez.


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La agresividad de los jefes tribales, no es mera presun-ción, la realidad es que en estas tribus, se vivía en un am-biente de sumisión total al monarca, quien ejercía totalautoridad sobre sus súbditos decidiendo quién tenía quemorir o vivir. Aún en la actualidad, sabemos de la existen-cia de sectas de esta índole en África, como ejemplo la quefue en Angola la sangrienta Orden de Jamba liderada porJonás Sabimbi. Recomiendo al lector buscar referencias enlos ricos archivos de la Biblioteca Nacional de Angola y elInstituto Nacional para Asuntos Religiosos (INAR), a loscuales, y aprovechando esta ocasión, agradezco toda la aten-ción y apoyo prestado durante mis investigaciones.

En Cuba, el Palo Mayombe fue despojado de toda estariqueza oral, asumió la identidad de las tradiciones Yorubascomo suyas, surgiendo una forma de culto autóctona, aun-que se mantuvo el fondo de sus prácticas religiosas. LosMpungos se transformaron en similares a los Orishasyorubas, asumiendo sus historias y simbología, perdiendoasí su propia identidad.

En África, estas Nvila ocupan un lugar fundamentalen la liturgia religiosa, son rezadas en la casa ritual o nzonganga, con el ánimo de atraer la fuerza mágica del ante-pasado para propiciar la ceremonia y, es importante que elPalero (termino empleado exclusivamente en Cuba paraidentificar a un practicante de esta creencia) de las nuevasgeneraciones conozca que, es de estas Nvila de donde par-te todo lo efectivo que tiene la magia africana. Sin el ante-pasado, todo rito carece de efectividad y estos reyes fueronlos fundadores de una religión, que cruzó todo un océanoy llegó a la isla mayor de las Antillas. De aquí, la importan-cia que tiene el conocerlos y emplearlos en los ritos, sin

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lugar a dudas, para el practicante es un elemento trascen-dental en la liturgia.

En el campo de la oración mágica, y teniendo en cuentaque los Kikongos consideran que su entorno, y hasta supropia existencia, dependen directamente de la interven-ción de los antepasados y de la magia, esta tradición oralse conserva hasta nuestros días en estado puro, al menosen África como auténtica reliquia de los Nfumu Mbutamáxima jerarquía de los sacerdotes de esta creencia (TataMbutako en Cuba), celosos de que si sufren cualquier trans-formación puedan perder su esencia y en consecuencia suefectividad. Se han opuesto, desde remotas generaciones,a cualquier tipo de alteración en su redacción o composi-ción, hasta tal punto que su lenguaje se ha separado delvocabulario popular convirtiéndose en sagrado.

Este fenómeno se debe, entre otras razones, a que seencuentra ajeno a la introducción de nuevos vocablos, con-servando la lengua que generó el dialecto, cuestión que nosucedió en Cuba.

Referente a los rezos mágicos, la tradición oral se con-virtió, necesariamente, en algo muy hermético, dada laimportancia que la palabra tenía en la conciencia místicade las cosas. Todos mis confidentes, aseguran que las fór-mulas no han sido alteradas jamás, y aún más, que fueronhechas por los propios antepasados fundadores de la tribu.

La invocación, como principal componente de un ri-tual mágico, encierra en su composición una cadena decódigos o pases mágicos, que son los responsables directos,de activar las fuerzas que el Tata Nganga manipula en el


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ritual. Nada, puede ser movido mágicamente sin la acciónde las palabras, que es el motor propulsor de la energíamágica que el Tata Nganga opera mediante la Unganga, lamística del rezo, en su conjunto encierra el equilibrio entrelas fuerzas visibles e invisibles, facilitando su armonía y, lacombinación de palabra y acción mágica, hacen efectiva laexpresión y el deseo del Tata Nganga que actúa en el rito.El rezo es, en sí mismo, un elemento más dentro del sucesomágico.

Todos los actos mágicos son, precedidos y sucedidos,por un rezo para garantizar su absoluta efectividad. Unode mis más estrechos colaboradores Tata Ntima, me asegu-ra que sino se reza, cuando se hace un nkangue —amarremágico— de la tierra que rodea al templo, antes de comen-zar el rito, los espíritus saldrán a merodear por la aldea yno querrán trabajar.

—“Algunos no vuelven más” —afirma.—“Con lo que se corre el riesgo de que te roben al

Nkisi de la Unganga”, —termina diciendo.

Este anciano, Tata Nganga me aseguró y demostró,que sólo con el rezo adecuado, se es capaz de guiar lasfuerzas espirituales o Nkisis que en el rito se generan, ha-cia el objetivo mágico que él desea y conseguir con ello suspropósitos.

—“Pero cuidado, mucho cuidado si te equivocas, lopagarás con la vida”, —decía.

Ésta será una frase hecha, que repite siempre, comoadvertencia constante. Entre los Yombe, existe la convic-

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ción de que un rito mágico siempre tendrá un efecto, porlo que todo debe hacerse según las normas y tabúes, de locontrario el daño es irreversible.

Nunca, una acción mágica deja algo al azar, por estemotivo, el rezo tiene siempre similitud con elementos ofenómenos de la naturaleza visible que intervienen en elrito, de esta forma, se convierte en el instrumento mágicomás potente, del que dispone el Tata Nganga para mani-pular con efectividad las energías espirituales de la Unganga.

Ésta es la esencia de la hechicería, el Tata Nganga conel rezo, la acción y simbología mágica adecuada puedenprovocar un efecto de naturaleza invisible similar al quequiere lograr en la naturaleza visible, si lo consigue no haydudas que el resultado será el esperado. Esto es: si median-te un ritual de hechicería se simula el matrimonio entredos personas utilizando para ello los símbolos alusivos enla vida diaria a este particular acto y se realiza el enlace deforma mágica siguiendo los pasos que se darían en la natu-raleza visible, inevitablemente conseguiremos que el ritualque hemos realizado reproduzca de forma exacta en elmundo visible nuestra realidad imitada.

La oración, es un componente inseparable de la ac-ción mágica, capaz de integrar todos los elementos del ri-tual para que actúen hacia un mismo objetivo. El rezo esarmonía, magnetismo, fuerza vital y potencia mágica dequien lo pronuncia.

Pero no es el rezo exclusivo de los rituales, el TataNganga reza para atraer la armonía a su vida, prevenir lospeligros, corregir el desorden e interceder por sus necesida-


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des. Sin las plegarias, los ritos y las fórmulas carecen deefecto mágico. La oración, activa la dinámica vivificante dela acción mágica y es el elemento principal de comunicacióncon las divinidades totémicas, Nkisis, Mpungu, o Unganga.

—“A la Unganga, hay que pedirle con respeto por esotengo que mimarla, contentarla con un rezo, sino, no escu-cha”, —dice Tata nfuka.

—“Luego le puedes pedir lo que quieras”, —culmina.

La oración hace posible el diálogo entre estos dos se-res, la divinidad totémica activa, dotada de palabra, quepuede escuchar y responder, y el Tata Nganga, operante dela Unganga, por ello es importante que sea expresada aviva voz.

El Tata Nganga, utiliza los conjuros mágicos diaria-mente para mantenerse sumergido en la incesante acciónvital de todo lo que le rodea, logrando de esta forma prote-gerse de todos los peligros exteriores y desconocidos.

“Me levanto rezando a muini (sol) porque es nuestroprimer antepasado y se le debe respeto, si no lo haces lue-go no le digas a la Unganga ¡oye que me torcí un pie! Porquepuede ser un castigo y por supuesto me acuesto rezando angunda (la luna) aunque no esté, porque la noche es suya”—dice Tata Nfuka orgulloso de nunca haber dejado de ren-dir tributo a los antepasados en sus inexactos años de vida.

Cada rezo, en particular, tiene una forma de hacerse,según para lo que sea, a quien o donde se haga, requiereparalelamente de ritos, ya sean simbólicos como prender

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una vela, rociar aguardiente, derramar harina de maíz,soplar humo de tabaco, ofrecer comida cocida, alzar losbrazos; o de ritos más complejos como el sacrificio, la puri-ficación, componer la Unganga, la iniciación u otro cere-monial.

Como vaso comunicante de acción vital, intermedia-ria entre lo humano y lo divino, la invocación le sirve alTata Nganga para unirse a los espíritus, entre la vidaparticipada de la dinámica cósmica y la pirámide vital.Ningún componente de una ceremonia queda sin rezar,antes de ser utilizado, ya que es un paso fundamental paraque sirva como objeto mágico y sea reconocido por el an-tepasado como elemento válido.

“Los Tata Nganga tienen mucho trabajo y mucho cui-dado de que ni el ron, ni tan siguiera el agua se deja sinrezar antes de empezar a trabajar”, dice uno de mis infor-madores y otro destaca.

“Tuvimos que rezar tanto una vez por la muerte de undignatario que demoramos seis días hasta el punto que elcadáver ya olía mal”, —son así de meticulosos estos TataNganga en sus ritos.

Cuando en el rezo se habla de energía (Lendo), fuerza(Ngolo), o poder (Mpungo), se hace referencia al significa-do espiritual que ellos le otorgan al vocablo, es decir, a supropiedad en el mundo invisible y no solamente a su signi-ficado gramatical.

Para ellos, la palabra es algo concreto, vivo, real, secompone de alma y de los elementos que se encierra en lo


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que significa, aquello que le proporciona sus cualidades ymaterializa su existencia en la naturaleza visible.

Existen rezos, que describen los pasos de las ceremo-nias en los que se emplean, utilizando simbolismos de ele-mentos comunes de naturaleza visible, en representaciónde su análogo en la naturaleza invisible y alusiones a fenó-menos naturales, e incluso cualquier nombre de un ante-pasado o tótem, alguno de los cuales son recitados de for-ma tan pausada, que puede durar varias horas élculminarlos. Otros son cánticos que cuentan historiasfolclóricas, ésta es la forma más común, empleada por losKikongos para conservar y transmitir el conocimientomágico.

El Tata Nganga antes de cada rezo, entra en comu-nión con sus antepasados y la Unganga, éstas son las princi-pales fuentes de su poder mágico. Tiene que rememorar aquien lo inició, a quien le trasmitió el poder y conocimien-to que posee, a su padrino de ceremonia, su Nfumu Mbuta.Su permiso explícito, es obligatorio para legitimar el ritualque efectúa. El Nfumu, mantiene sobre los miembros desu comunidad una hegemónica influencia, que acentúa lacontinuidad mágica y la solidaridad de todos sus integran-tes aun después de muerto.

Unido al rezo están muchos y diversos objetos mági-cos, que se usan como acompañamiento litúrgico comopueden ser, los tambores, las maracas, los bastones, todosjuntos o por separado pertenecen a un determinado ante-pasado o Unganga, por lo que atrae su poder al rito, de talmanera que se refuerce la personalidad mágica del TataNganga operante.

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Existen algunos procedimientos mágicos que son siem-pre empleados por el Tata Nganga a la hora de rezar, inde-pendientemente de la oración que pronuncie.

En primer lugar, el Tata Nganga hace una limpieza desu mente, exteriorizando delante de la Unganga y los ante-pasados todos sus pensamientos, declara el propósito últi-mo de la ceremonia a viva voz con total y absoluta convic-ción en el resultado final del ritual, para entrar en comunióncon las potencias mágicas de la Unganga; a la vez que leindica cuál es su objetivo concreto del ritual.

“Un día hice sacrificio para sanar a un niño —se refie-re al sacrificio ritual a la Unganga— y todo se preparó tandeprisa que olvidé decirle a la Unganga para lo que eratodo aquello, a la semana todavía el niño no había sanadoy cuando pregunté al Nfumbe, me dijo:

¿Qué niño?, ¿Qué dolencia?, “Entonces me acordé ytuve que dar de nuevo sacrificios” y finalizó TataNtima.“Dos veces por mi imprudencia se tuvo que hacer elrito”. “Pero fue mi culpa”. Exclamó.

En segundo lugar, hay que ofrecerle a la potencia re-ceptora del rito, ofrendas que sean de su agrado. Con elpropósito de generar su energía positivamente, se limpia,acaricia y mima con esmero, se habla con el espíritu quehabita la Unganga como a un ser semejante, convencidode que escucha y ve, así el Tata Nganga puede alimentarsede la energía que él irradia aumentar su potencia, bañarsecon su poderío y entrar en comunión con él pudiendomanipular su fuerza hacia sus hechizos.


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“Mi Unganga no hace nada sino tiene malavu —aguar-diente— y mucho, porque mi Nkisi bebe mucho”, dice TataNtima.

Las ofrendas, en este caso dependen del origen delMpungu pueden ser comida cocida, frutas, vegetales, be-bidas o cualquier otra cosa que esté íntimamente relacio-nada con él.

En tercer lugar, el Tata Nganga nombra en voz alta yclara a todos los integrantes de su linaje mágico, de mayo-res a menores, es decir, de los más viejos hasta el más jóve-nes comenzando por los ya difuntos, en este caso particu-lar, el poder del nombre es fundamental, el espíritu que esnombrado se activa, se pone en movimiento para transfe-rir su fuerza mágica; después de los antepasados, les llegael turno a las potencias mágicas los Mpungu que compo-nen los poderes del Tata Nganga, estas son las Unganga,amuletos, receptáculos, altares, etc. de todo lo que se nu-tre su espíritu y su personalidad mágica. Todos tienen queser nombrados, sin excepción.

“Si se te olvida algún Nkisis, se puede molestar e in-terferir en el ritual y luego, cuando todo está a punto,BAM!!!”. “Tienes que parar hasta que lo amansas”, diceTata Nfuko, muy convencido.

El efecto que produce la acción de la palabra, tieneque estar acompañado de la expresión mágica análoga alobjetivo que se persigue, para ello el Tata Nganga realizalas danzas, o movimientos, que escenifican su objetivomágico y utiliza igualmente los instrumentos rituales quese corresponden. La mímica del gesto es un principio má-

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gico muy importante. Esto es que si se quiere causar dañohay que simular con utensilios mágicos como los son ma-chetes, lanzas u otros una batalla utilizando como medioaquello que hemos escogido para que simbolice el enemigoa batir.

“Hay Unganga que solo se saludan con toque de tam-bor, otras con maraca y hasta sé de una de Kalunga —elespíritu del mar— que tienen que sonarle caracoles”.

“Unas les rezas de rodillas, otras de pie o como a la deNdoki que tiene que ser tumbado del todo, boca abajo”,afirman mis confidentes.

El Tata Nganga tiene que relacionarse íntimamentecon todos los poderes místicos que posee, de forma queestos actúen siempre que él lo desee, manteniéndolos uni-dos a su vida.

La Unganga y demás receptáculos de poder mágico,forman parte inseparable de su vida y ocupan un lugarprivilegiado, como si de ellos dependiera su propia exis-tencia.

Las fuerzas mágicas del Tata Nganga, tienen la capaci-dad de actuar en todas las esferas de su vida y ayudarlo entodos sus propósitos, sin su intervención, la propia exis-tencia de las cosas no le sería posible. La creencia en esterazonamiento, hace que los Tata Nganga sientan fe ciegaen sus poderes y a su vez hagan indestructibles sus creen-cias.

Por último, el Tata Nganga como vértice de la poten-cia viva de la Unganga, que por él se manifiesta, actúa


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sobre las fuerzas mágicas activadas con seguridad y con-tundencia, obligándolas a ejercer su voluntad.

El Tata Nganga es quien controla y manipula la magiaque activa, no a la inversa, pero tiene que emplear los ele-mentos idóneos y válidos para conseguir que sus objetivostengan los efectos deseados, como anteriormente se hadescrito, y recibir el supremo permiso de los antepasados yde los Mpungo. Es dueño absoluto de su poder y sus actosdentro del ritual, por lo tanto, único responsable de losefectos que de él se derivan.

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LOS ANTEPASADOS

El culto a los antepasados es la base de toda la creen-cia bantú, sin mucha diferencia de una tribu a otra. Elantepasado, es atendido, propiciado y venerado por su des-cendencia con la absoluta creencia de que conseguir su fa-vor e intervención en el desarrollo de su vida les evita todotipo de inconvenientes. Si no mantienen una comuniónmística con los difuntos, cae una desgracia inevitable a latribu. Desde el principio de la fundación de la tribu éstosson los que han contribuido a su evolución y los responsa-bles de todos sus logros, sus héroes mitológicos, sacerdotesvenerables, ancianos. Lo contrario de los fracasos que sonatribuidos a la magia negativa, o a la desobediencia de lostabúes. Nunca un antepasado puede crear espontáneamen-te una situación nefasta a la tribu, cuando esto sucede, sejustifica el hecho a un castigo por la falta de atención haciaél, por lo que es un castigo merecido.

Los antepasados son los intermediarios entre Nzambilos diferentes Mpungos, y el mundo visible, sin la inter-vención de estos, es imposible la comunicación con el sersupremo, considerado una energía pura y perfecta, por lotanto inalcanzable para todos, excepto los Nganga que os-tenta la jerarquía de Nfumu. Los difuntos de la tribu, sonel eje de la efectividad mágica, sin su intervención directatodos los ritos carecen de efecto. Existe una relación inti-ma entre los difuntos y la acción mágica, su causa y efecto,que los hace inseparable.

Mas que temer las represalias de los antepasados porla violación de algún tabú, temen que la falta de atención a

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éstos, los conduzca a una ruptura, que los separe defi-nitivamente de la vida participada, dejando así de for-mar parte de la comunidad y de estar bajo la actuaciónprotectora del tótem, lo cual es el cese en todo los senti-dos. A pesar de que la muerte no se concreta de formafísica, aun así quedan excluidos de la sociedad, todosaquellos a los que sus antepasados retiren el benepláci-to, y tienen que soportar todo tipo de vejaciones y pri-vaciones por ser causantes de la ruptura, de algo tansagrado, como la unión que representa la continuidaddel linaje familiar.

La veneración al tótem y antepasados de la tribu,para el bantú es más que una expresión de culto, suunión mágica con el mundo invisible y su relación ínti-ma con él más allá, representa la continuidad, algo delo que no se puede prescindir, porque tornaría la vidaestéril y sin sentido. Todas las acciones que se sucedena lo largo de la vida, están acompañadas de rezos y ofren-das a los antepasados, lo que compenetra a la personacon su origen, para que al final de la vida lo devuelva aellos.

El antepasado tiene que ser aplacado y constantementemimado, para poder disfrutar de los dones de la vida. Encada casa existe un altar dedicado al culto de los antepasa-dos de la familia, aunque los más relevantes son patrimo-nio de toda la comunidad y algunos, tan sagrados que soloson adorados por Nganga especiales, casi siempre quieneshalyan ocupado cargos importantes dentro de las numero-sas sociedades secretas u otra posición importante dentrode ella pasan a ser patrimonio de formas exclusiva por losmiembros vivos de ésta.

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En altares de madera y piedra lisa, depositan las ofren-das diariamente y encienden pequeñas hogueras en nom-bre del espíritu, para mantener activo el fuego de la vida,lo que facilita la labor mágica del antepasado. El fuego,significa la continuidad de la unión carnal entre los fami-liares, es la simbología de la vida misma, que se enciendecon el nacimiento, llega a un esplendor en la madurez, ypoco a poco se apaga hasta consumirse, lo que significa lamutación de la persona a la hora de la muerte. Todo, abso-lutamente todo, sirve de ofrenda a los antepasado, princi-palmente, aquello que en vida del difunto era de su agra-do.

Los sacrificios permiten activar el poder mágico de lavida participada, ofreciendo el elemento vital más precia-do, la sangre. El animal, solo es él vinculo físico, que atraey genera un intercambio entre el mundo visible y la in-fluencia mágica del invisible. Cuanto más y mayor frecuen-cia sea el sacrificio animal, mayor será la fortaleza del espí-ritu, y de la unión mística entre ambos.

También, es común que junto a los altares de los ante-pasados se depositen piedras, una por cada miembro de lafamilia; de esta forma se sienten cerca de su acción y total-mente protegidos contra todo tipo de males. En la familia,siempre el más viejo, es quien tiene el poder de ofrecer alantepasado, aunque muchas veces son las mujeres ancia-nas quienes hacen esa tarea, que no está permitida a losjóvenes de ambos sexos, propios de la edad ofenda al espí-ritu principalmente tabúes sexuales.

En Cuba, estos conceptos, siguieron ocupando un lu-gar importante en la liturgia de los Mayomberos, que a

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finales del siglo XIX conformaban ya un grupo numeroso,perfectamente identificado dentro de la sociedad por sumanera particular de realizar sus ritos, que mucho se dife-renciaba de los esclavos provenientes de otras etnias afri-canas. Aspecto éste, que pasó a ser subjetivo, en la medidaque avanzó el proceso de transculturación entre todas lasdiferentes corrientes religiosas que se encontraban en laisla, y aparecieron nuevas tendencias “criollas” de mesti-zos y descendientes directos o no, de practicantes del PaloMayombe genuino, que optaron por otras formas mas “bienvistas dentro de la sociedad, ya que el Mayombero tradi-cional o aquel que practicaba su creencia a la antigua, se lecomenzó a llamar “judío” por no querer bautizar a suUnganga, lo que significaba que este Palero estaba aparta-do de Cristo y sólo hacía “trabajos malos” o “demonía-cos”. Es, a partir de este momento, donde más daño sehace al folklore auténtico de las tradiciones bantúes, quepasa a despojarse de sus atributos autóctonos y absorbe lapersonalidad y riqueza cultural de los yorubas, y sobre todo,del catolicismo. Para de alguna manera romper definitiva-mente con su pasado.

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EL ADIVINO

No se puede caracterizar a quienes practican las artesmágicas, dentro de la sociedad bantú, de la misma forma,ya que en su concepción de la vida comunitaria, están bienclaras las funciones de cada uno de los personajes que in-tervienen. La sociedad confiere, a cada especialista de ma-gia, un poder determinado, sobre el cual tienen total auto-nomía para ejercer su oficio, y cumplen, todos por igual,las ordenanzas que se deriven de sus actos, sin cuestionar,ni tergiversar, su función. Como todos saben que son per-sonas privilegiadas con poderes que provienen de su ini-ciación, con técnicas y conocimientos auténticos y únicostrasmitidos por los antepasados, se hacen respetar y obe-decer de forma ciega, sus órdenes o determinaciones sobreaspectos sociales donde está implicada parte o toda la co-munidad, son indiscutibles. Esto hace que actúen con to-tal impunidad, intransigencia y dogmatismo para imponersus criterios, e impedir ideas innovadoras que hagan evo-lucionar la sociedad hacia modelos diferentes de gobiernoy desarrollo.

En el entorno de la vida de los Bakongo se desarrollauna sociedad sin mayores diferencias a otras de etnias bantú,los rituales lícitos, necesarios para la buena evolución detodos los miembros de la comunidad, son llevados a cabopor el adivino, quien es la máxima autoridad sobre las cues-tiones de índole religiosa, el curandero cumple la función demédico tradicional, con una gran capacidad e influencia den-tro del tribu, y el brujo, personaje no deseado ya que irrum-pe la vida armoniosa de la tribu, es quien paga las conse-cuencias de los desaciertos y fracasos de los anteriores.

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En todos los casos, la sociedad exige que los persona-jes destinados para esas funciones, sean descendientes dealgún antepasado ilustre, el cual haya desempeñado la mis-ma función, prolongando de esta forma la presencia místi-ca de los antepasados principales protagonistas de todaslas acciones mágicas legales que se realizan en la comuni-dad, que ven en su descendiente la posibilidad de contarcon una vía directa de comunicación con el antepasadoque representa reforzando así sus poderes empíricos.

En la práctica, los rituales del adivino no se diferen-cian de los del curandero, a no ser por el hecho de que él,es el único capaz de ejercer la adivinación, pero en cuantoa los demás ritos de saneamiento, exorcismos, ofrendaspropiciatorias, iniciaciones lícitas y sacrificios, no hay di-ferencias.

Existe una relación muy estrecha entre el adivino pú-blico y el Nganga, que ejerce esa posición dentro de algunasecta secreta dominante casi siempre emparentada a la castagobernante. El primero, que ejerce su oficio de forma pú-blica, realiza sus ritos de manera totalmente libre y trans-parente aunque en la práctica está totalmente supeditadoal segundo que lo ejerce de forma secreta pero que en lapráctica del entramado social de las sociedades secretasafricanas ejercen el poder definitivo. Ésta es la forma queemplea la familia dominante incluso gobiernos locales paramantener el control de la comunidad y garantizar que noserán objetos de un desaprensivo adivino.

Las sociedades secretas africanas son los máximos ga-rantes del cumplimiento estricto de los tabúes y preceptosde la tribu a todos los integrantes de la tribu. También

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aseguran la supervivencia de las tradiciones y los conoci-mientos mágicos pasando por tradición oral entre los miem-bros de una misma sociedad. El motivo del porqué de laexistencia entre las familias de estas asociaciones secretasa las que rodea un total hermetismo esotérico, es principal-mente, por la creencia de quien sabe el verdadero tótem deuna casta, tienen más posibilidades de anularlo mágicamentecon una fuerza que naturalmente sea superior o contraria asu origen místico, esto es que si por ejemplo determinadafamilia tiene como tótem la serpiente, puede ser objeto deun ataque mágico efectivo si quien lo realiza utiliza paraello cualquier animal que sea depredador de esta especie oincluso algún tipo de trampa que se utilice para cazarlo.De igual forma sucede con los miembros que la dirigen, lacreencia es absoluta en ese sentido, mientras menos sepanlos enemigos, más protegidos están mágicamente; y comono pueden garantizar el silencio de todos los miembros dela comunidad, solamente conocen los secretos los selectosmiembros del la sociedad secreta o tribu familiar.

El adivino es la persona más emblemática del podermágico, es el que sustenta el poder que les confieren losantepasados a determinadas familias que perduran en esteoficio durante siglos, su poder es tan grande que ejerce, enmuchos casos, como juez directo en los juicios contra losinfractores de las leyes morales y espirituales de la tribu, ynunca se obvia su consejo ante una problemática impor-tante en la que esté implicada la tribu, de aquí que tam-bién cumpla la función de consejero de los ancianos gober-nantes de la tribu.

Su casa suele quedar fuera de la aldea, y los no inicia-dos, evitan merodear cerca, por la creencia de que si ven la

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cara de éste, pueden morir o quedar estériles. Los clientes,lo visitan de noche para evitar ser vistos por los demásmiembros de la aldea, por temor a ser luego acusados decualquier desgracia o contra tiempo que suceda a un veci-no o pariente. Esta aureola de misterio que envuelve a estepersonaje público, hace que constantemente, se vea en élun poder asequible para resolver todo los problemas y poreste motivo funcione como psicólogo y estabilizador de lasdiferencias entre las familias o personas de la comunidad.

Para ejercer sus prácticas el adivino se sirve de clien-tes fieles a los que llaman aprendices, ellos son los encarga-dos de recolectarle los elementos naturales que utiliza ensus hechizos, y muchas veces, los responsables de los enve-nenamientos o ataques furtivos encaminados a cumplir lavoluntad de algún cliente. Las “plazas” de aprendices sonmuy discutidas por los jóvenes de la tribu quienes lleganhasta matar, para demostrar que son actos para ejercer esacategoría, éstos saben que quien consigue el favor de unadivino está protegido contra todo, y posee una impuni-dad en sus actos por el temor de los demás de las represio-nes mágicas del maestro, que le proporciona el enriqueci-miento rápidamente.

Otra de las facultades del adivino, por su condiciónde intérprete de los antepasados y portavoz del tótem, esel poder disponer, cuando estima conveniente, de cualquieranimal, terreno o incluso persona, de cualquier familia dela tribu, quienes, a su vez, están obligados a cederlo, estepoder ilimitado sólo es contenido por el supremo poderque ejerce la secta secreta dominante, la cual es el verdugopara los adivinos que se convierten en personajes dogmáti-cos y tiranos con la comunidad.

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En la ciudad de Dundo, en la provincia de Lunda Norteen Angola, presencie, desgraciadamente, un acto de injus-ticia de un adivino que costo la vida a un amigo. Por elenorme poder con el que cuenta esta persona dentro de latribu, su dictamen es irrevocable, lo que lo convierte en uninstrumento eficaz de los gobernantes de la comunidadpara ejercer su poder sin obstáculos. Resulta que tenia unamigo de nombre Camuagui, que tocaba fabulosamente eltambor en los rituales de una conocida iglesia sincrética deesta ciudad, su hija se había casado con un individuo queno pertenecía a la misma congregación religiosa sino a otra.con la que se encontraba enfrentado desde hacia tiempopor aspectos muy extensos de explicar, resulta que ellaquedo embarazada pero a los pocos días de nacer el bebemurió, el padre de la criatura acudió a un adivino muyreputado en el poblado y le pido saber la causa de la muer-te del recién nacido, el adivino viendo la oportunidad deinfringir daño a la comunidad a la que pertenecía el abuelodel niño dictamino que el bebe había muerto a causa deun hechizo que le había realizado su suegro, el padre doli-do y ciego de ira busco a mi amigo Camuagui y le mato deun tiro.

Yo doy fe de que mi amigo jamás osaría hacer seme-jante hechizo ni tan siguiera era practicante de remediostradicionales más elementales, pero murió por el dictamende un adivino deshonesto. Y mayor fue mi sorpresa al verque la policía de la zona zanjó la cuestión diciendo, quehabía sido un ajuste de cuentas a la manera tradicional yque no se podía penar al asesino porque si lo hacían po-nían en duda al adivino y eso era imposible. Así terminó lavida de un hombre que lo único que hacía era amenizar lasnoches con su tambor, y creer en un dios diferente al que

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estaba bien visto dentro de la comunidad. Este, es un ejem-plo muy ilustrativo del poder con el que cuentan los adivi-nos en África negra.

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EL CURANDERO

El curandero es el segundo poder en importancia den-tro de la comunidad, cumple la función de médico em-pleando técnicas tradicionales basadas en el conocimientolegado de sus antepasados, de las propiedades curativas dela naturaleza. El prestigio de esta personalidad crece en lamedida que surten efectos sus curaciones, su acción se li-mita a los hechos que tienen causas conocidas y puedeprescindir de la intervención del adivino, quien solo inter-viene cuando las causas de la dolencia son desconocidas ono supera los tratamientos recetados por el curandero. Tam-bién se le considera una persona inmersa en el mundo dela interacción mágica con poder para hacer que las plantasy demás medios curativos surtan efecto.

Habita dentro de la aldea, y por el contrario del adivi-no, no suelen tener aprendices, ejerce la profesióntrasmitiéndole los secretos solo a descendientes directosque pueden ser femeninos o masculinos, también por elcontrario que el adivino. En la aldea puede existir más deuno, y la rivalidad hace que traten constantemente de su-perar sus técnicas curativas para ganar mas prestigio y con-senso dentro de la comunidad, quien les favorece pagán-dole grandes dotes cada vez que se produce una curación,por lo que los más prestigiosos suelen ser muy ricos; porconsiguiente, muy influyentes dentro del desarrollo socialde la tribu.

El curandero también está sometido al control riguro-so de la secta secreta dominante, quien ejerce en muchoscasos de proveedor de pócimas y técnicas curativas muy

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eficaces que solo ellos poseen. Muchos de los curanderosson miembros de estas sectas aunque lo normal es que notengan ninguna responsabilidad de peso dentro de ellas,hecho que garantiza un mejor equilibrio entre los persona-jes mágicos públicos.

En Cuba, este personaje dejó de tener un carácterúnicamente curativo, sino que adsorbió otras cualidadescomo las de adivino e incluso hasta brujo, ya no solo cura-ba males espirituales sino que “trabajaba” la hechicería pararesolver problemas mundanos de todos los que acudían aél, sobre todo, en las zonas urbanas este fenómeno se viocon más claridad, ya que en el ámbito rural la condiciónexclusiva de curandero prevalece, aun en nuestros días,como auténticas reliquias de las tradiciones populares másgenuinas de la cubanía.

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EL BRUJO

El otro personaje mágico importante dentro de la co-munidad tribal es el brujo o hechicero, quien es la personamás temida por todos. Aunque conocen de su existencia,nadie sabe a ciencia cierta quien puede tener y ejercer esaimponente fuerza mágica, que siempre, está ligada a la ac-ción destructiva. Este personaje, es el responsable directode todos los acontecimientos que irrumpen de forma in-esperada en la vida de los miembros de la tribu, y queescapa a la comprensión de la magia convencional o lícita,ejercida por el adivino.

El brujo es quien ejerce mayor terror en al comuni-dad, que no sabe cómo resguardarse de los efectos de unamagia desconocida y mortal, que puede incluso traspasarfronteras inimaginables para lograr su propósito, cómoentrar a los sueños de sus víctimas para dominarlas y pro-vocar su muerte, o al vientre de una embarazada para pro-vocar el aborto o la muerte súbita del feto.

El brujo o hechicero vive totalmente apartado de lasociedad al menos en África, en lo espeso de la selva, don-de se dedica por entero a sus prácticas malévolas, que atentadesde todos los ángulos contra la armonía de la tribu. Esuna persona no deseada por la comunidad, pero el granterror que inspira, lo hace totalmente inmune a los ata-ques físicos, y mucho menos mágicos ya que se le conside-ra con poderes muy superiores a los de la magia lícita. Enocasiones la existencia de este personaje es la invenciónpura de un adivino que intenta enmendar así sus desacier-tos o justificar fenómenos que escapan a su comprensión,

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como los nacimientos anormales, defectos físicos, suicidios,cazas infructuosas o fenómenos naturales devastadores.

También, la casta dominante en la región, se sirve deestos personajes misteriosos para culparlos de las ejecucio-nes sumarias, por infracciones en los tabúes de sus miem-bros, o la desaparición de personas adultas o niños, queson utilizados en sacrificios o antropofagia, manteniendooculto a la comunidad los verdaderos ejecutores de estasacciones condenadas por sus propios preceptos espiritua-les.

El poder mágico que se les atribuye a estos personajeses tal, que basta que una persona se salve de una tragediainminente, enfermedad imposible de curar, o que el adivi-no haya vaticinado como insalvable, para que se le juzguede haber acudido a los servicio de un brujo, por lo que se lecondena a morir. Tal es el terror que desprende el hechice-ro, que la comunidad está convencida de que quien entra,por cualquier motivo, en contacto con él queda automáti-camente bajo su efecto mágico, por lo tanto se convierteen un ejecutor involuntario de sus deseos, por lo que hayque apartarlo inmediatamente de la sociedad.

Pero la creencia en el poder mágico del brujo pareceno tener limites, los Bakongos están convencidos que elbrujo puede captar aliados para sus maléficos objetivosdurante las noches, penetrando en sus sueños, los induce amatar a un pariente próximo que al morir se convierte enesclavo del hechicero, y por el cual éste puede prolongar suinfluencia dentro de la familia. La persona que mata porinducción del brujo pasa automáticamente a tener partedel poder de esa magia, es decir, se convierte en su herma-

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no de sangre, este pacto alianza jamás se puede romper yen muchos casos conlleva al confinamiento de los asesinospor la sociedad, que no puede probar que el asesinato nose haya echo por la acción de algún brujo, y en otros casosson los propios asesinos quien huyen de la comunidad por-que no pueden ellos mismo entender si su acción no fueinducida por algún brujo, y temen la inminente represalia.

Ya en su libro “Los Negros Brujos”, el maestro Fer-nando Ortiz, relataba, crudamente, la visión que en aqué-lla época se tenía de los individuos que practicaban el PaloMayombe, los cuales, sin distinción, eran considerados debrujos, y sufrían las más atroces represalias de la policía dela época. En África, se desprecia todo aquello que no pue-de ser público o de uso común, y si un ritual de hechiceríaes hecho en secreto o en exclusivo para algo o alguien, esconsiderado un atentado contra la comunidad y repudia-do por todos.

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EL SOBA

El último de los cargos más emblemático de la tribu esel del Soba, este personaje comparte su poder político so-cial, con los representantes de los poderes mágicos, es de-cir, el adivino y el curandero, no posee poder mágico nin-guno, aunque lo envuelve la aureola de ser descendientedel mismísimo fundador de la tribu, por lo que su prestigioy poder social es meramente simbólico en cuanto a la in-fluencia mágica, pero si posee el control del desarrollo so-cial de la tribu ya que representa la ley y el orden tradicio-nal.

La personalidad del Soba se corresponde con las es-tructuras políticas más arcaicas de las tribus bantúes, sufunción consiste en mantener el orden social, y ejercer comojuez y consejero, en la resolución de todo tipo de proble-mas en los que esté envuelto un miembro de la comuni-dad. También es el encargado de distribuir las riquezas eco-nómicas de las que dispone la tribu, teniendo que ser muyequitativo y justo, para ganar prestigio y relevancia antelos miembros de la comunidad, que lo consideran el padrede todos, debido al carácter dinástico que representa.

Su casa es el centro de la aldea, la mayor y la mejordecorada, lo que hace que realce su poder social, tambiénsuele ser la familia que más ganado posee, ya que las cabe-zas de ganado entre los Bakongos son las que determinanel nivel social del individuo, como también es miembro delconsejo de ancianos, su reputación es muy grande y supersona muy venerada. Este cargo es hereditario aunquesu sucesión suele suceder con el patriarca aun en vida para

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evitar enfrentamientos familiares que desequilibren el po-der político de la tribu.

Como los demás, éste también está sometido a la vo-luntad de la secta secreta dominante, a la que no se leescapa ningún personaje público, ni hecho social del quepueda sacar provecho para aumentar su poder y hegemo-nía territorial, aunque la relación entre el Soba y el Nfumude la secta es muy cordial, ya que ambos son los máximosrepresentantes de los poderes políticos de la sociedad tri-bal.

La persona del Soba también se destaca en el ámbitoconciliador entre las diferentes familias que conforman lacomunidad; todos los Sobas representantes de cada tribuforman el consejo, sin que ninguno ostente la categoría dejefe, es decir, que todos están al mismo nivel jerárquicopara evitar pugnas innecesarias, aunque suelen tratarse porantigüedad en las intervenciones y al mas viejo lo tratancon ciertos privilegios, el respeto lo gana quien haya de-mostrado una vida justa y fructífera en las decisiones to-madas durante el desempeño de sus funciones para su tri-bu, este grupo es el denominado consejo de ancianos, quees el órgano de gobierno dentro de la etnia Bakongo.

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LOS COLORES, LOS NÚMEROS Y LAS FORMAS

El Nganga otorga, a cada manifestación de la natu-raleza visible, un valor intrínseco, independientemente quesu esencia sea la misma, de esta forma nunca una pluma decolor negro podría tener el mismo efecto que una blancapara determinado ritual. Existe la creencia absoluta, de queen la creación Nzambi dio colores y formas a cada elementopara mostrarnos cual es su utilidad espiritual y poder mági-co, independientemente, que sean de un mismo origen. ElNganga, tiene que ser capaz de comprender ese lenguaje delmundo visible, para entender el origen de las cosas.

El uso individual o colectivo de colores, en la identifi-cación de elementos específicos de la naturaleza, antepa-sados y poderes mágicos es un procedimiento comúnmen-te extendido por toda África bantú, hecho que recrean lagran potencialidad cultural de sus pueblos, sin embargo,no usan los mismos patrones al interpretar su significado,ya que éste, en la mayoría de los casos, está supeditado altótem que rige la tribu. En el caso de los hombres cocodri-los, su principal color es el verde, por lo cual aparece unidoa todas las Unganga, amuletos, hechizos, etc. o en los hom-bres leopardos, donde el rojo ocupa un lugar preponderan-te en la liturgia, o en los hombres cobra cuyo color princi-pal es el negro y azul. Es la prolongación del poder deltótem hasta el objeto, lo que realza su poder mágico ha-ciéndolo más efectivo.

Los colores también tienen interpretaciones ambiva-lentes, en correspondencia con el efecto que el Ngangaquiera alcanzar con el hechizo, o las condiciones del ele-

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mento que se utilice. De esta forma, el rojo que significavida, puede utilizarse para provocar guerra, muerte y des-trucción. Los principales colores son:

— Verde (kiambisu): representa vida, vegetación, sus-tento; ligado íntimamente a todo los símbolosiniciáticos junto con el rojo y el blanco forman su ban-dera y la corona que lleva el Nfumu así como los ele-mentos que rodean el altar de los antepasados. Tam-bién se prolonga la magia del tótem y, por tanto, suinfluencia a todo elemento natural que tenga ese color.

— Rojo (akimunsansa): Vitalidad, fuerza, energía, po-deres mágicos; Este color está ligado intensamente alos símbolos del primer grado vinculándolo con la tie-rra, la fertilidad y el sacrificio por lo que es indispensa-ble junto a cualquier ofrenda. También su significadose vincula a los hechizos de protección, amorosos ysexuales. Como color representativo de la sangre tieneuna importancia vital en todos los ritos mágicos, seconsidera muy poderoso, por consiguiente, lo son to-dos los elementos naturales que lo manifiesten.

— Amarillo (kiasusa): el sol, la riqueza, el fuego, se en-cuentra en todos los símbolos y altares del Munkuendi,por lo que también es, la sabiduría, la paciencia, y serelaciona con todo lo astral. A este color se le conside-ra muy atractivo y dinámico por lo que su poder sevincula al movimiento, la atracción, el deseo, las festi-vidades y el poder gobernante.

— Azul (kesuka): la inmensidad, el mar, el cielo; Los ele-mentos de la naturaleza que destellan este color son


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considerados creados directamente por Nzambi, porlo que creen que el elemento es una señal divina, asíuna flor, pájaro o piedra con este color solo puede sertrabajada por el sacerdote que posea los conocimien-tos empíricos para su manipulación. También le otor-gan ser una manifestación directa de los elementos porlo que se le confieren la virtud de los Nzambi que do-minan estas fuerzas por lo tanto un color conciliador yequilibrado.

— Blanco (ampembe): la pureza, los antepasados, ge-nios, la iniciación, este color es él más utilizado sobretodo en los ritos oficiales o aquellos que requierenmucha solemnidad, por considerarlo la prolongacióndel poder de Nzambi. Es el color más importante supoder lo vincula muy íntimamente a los espíritus an-tepasados, por lo que supera en fuerza a todo los colo-res, es muy positivo y armónico, por lo que se le puedever junto a cualquier otro color sin que por ello pierdasu significado mágico.

— Negro (ndombe): la noche, la maldad, el poder malé-fico, la muerte, este color se relaciona con todos losritos que el Nganga hace para protegerse o atacar a susenemigos y, por consiguiente, solo usa para esos fineselementos vinculados a éste color, incluso los animalesde sacrificios cuando la ceremonia lo requiere tienenque ser totalmente negros. También lo vinculan al luto,al más allá, a los espíritus errantes o que sufren algúncastigo, por lo que suelen tener tabú de este color to-dos aquellos que no son iniciados, ya que su fuerzanegativa es tan brutal que pudiera matar e incluso adue-ñarse del alma de quien actúa sobre él.

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También los números tienen su significado mágico, unainterpretación es, según el orden numérico en el que estándispuestas las energías en la pirámide vital, le correspondaun determinado numero, por lo cual cuando se realiza unrito donde esta fuerza intervenga directamente tiene queutilizarse la cantidad de elementos que corresponde a sunumero para atraer y propiciar así su efectividad. No obs-tante, existe un determinado significado mágico para cadanúmero que lo identifica con la fuerza que desarrolla a lahora del rito, éstos son:

— 1 (Moxi): es él numero por excelencia con el que serepresenta ha Nzambi, lo absoluto, el universo con todolos elementos que lo componen y la fortaleza que élencierra. Cuando una ofrenda o un sacrificio son des-tinados a Nzambi solo se le ofrece un solo elemento, latradición exige a las plazas, que su primer hijo tieneque ser consagrado al servicio religioso de la tribu, elprimer fruto de la cosecha, el primer animal del gana-do. Todo lo primero pertenece por derecho divino aDios.

— 2 (Zole): el movimiento, el hombre, la procreación, lacontinuidad, lo identifican principalmente con los sím-bolos de la vida. En los hechizos y amuletos se usanelementos en pareja, casi siempre hembra y macho, asícomo también en los ritos para propiciar la lluvia, lacosecha, o la fertilidad de la mujer. El nacimiento dedos hijos se considera un augurio benéfico para la tribu.

— 3 (Ia): la naturaleza, el equilibrio, los ancestros, la caza,por ser la unión de los tres grados que conforman eltriángulo superior se considera tan sagrado que nadie


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fuera del Nfua, el Nfumu, o el Munkuendi puede uti-lizar esa combinación numérica a la hora de confeccio-nar un amuleto o hacer un hechizo quien viola estetabú atrae para sí una maldición según la cual su ter-cer hijo varón pagará durante nueve generaciones lasculpas del trasgresor del tabú.

— 4 (Tanu): los estados de la materia, la transformación,de aquí que se usen elementos en grupos de cuatropara los ritos funerarios, ofrendas a los antepasados, eincluso se considere superiores a los animales de cua-tro patas superiores en el sacrificio. También es un nú-mero a tener en cuenta cuando se confeccionan lasUnganga, y en las ceremonias de iniciación. Tambiénsimboliza los puntos de delimitación de los territoriosy de poder, por lo que se utiliza para limitar los recin-tos ceremoniales y habitaciones donde habita algúnantepasado.

— 5 (Tatu): la atracción, el movimiento, todo a lo que serefiere a este número está vinculado a la evolución ycontinuidad de las cosas, de aquí la importancia en losritos de mantener cinco velas encendidas, sobre todoen ceremonias fúnebres para garantizar la continuidaddel difunto y su positiva evolución en él mas allá, tam-bién en los ritos de iniciación, o en la confección deamuletos que proporciona longevidad al cliente. Tam-bién simboliza la fuerza espiritual interna de la personay la fertilidad. Los cinco sentidos y las labores agrícolas.

— 6 (Nsambanu): lo infinito, eterno, sumamente sagra-do, como tienen correspondencia con el lugar numéri-co que ocupa la plaza de Munkuendi dentro de la pi-

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rámide de jerarquías que componen el grupo domi-nante de cualquier nzo nganga, se le atribuyen pode-res de mucha fuerza cósmica, que generan gran ener-gía positiva, por lo que en la confección de amuletosprotectores no puede faltar, como tampoco puede fal-tar durante los sacrificios rituales a cualquiera de laUnganga de poder de la tribu. Es también la combina-ción numérica que simboliza el macro mundo espiri-tual con que el Nganga se identifica, ya que es dondeconvergen todas las fuerzas y poder que utiliza en sumagia. También es símbolo del adivino y a la revela-ción del secreto de la vida a los hombres por Nzambi.

— 7 (Sambuadi): es él número sagrado por excelencia,representa a los antepasados más ilustres, y héroes dela civilización, así como ancianos venerables, genios yfuerzas poderosas de la naturaleza invisible. El sacer-dote distribuye en grupos de siete los cúmulos conífe-ros que componen los altares de adoración a los ante-pasados, con la creencia de que así están distribuidosen armonía con el poder del universo en él más allá.Este número compone casi todas las ofrendas mágicas,hechizos, amuletos, o receptáculos de fuerza mágicas,unganga, por tener una relación mística con la pirámi-de, se le otorga la máxima importancia en la magia.

— 8 (Nana): es el equilibrio perfecto y armónico que atraepositivamente la energía mágica de los elementos de lanaturaleza. Se le atribuyen poderes transformadoresque pueden cambiar el sentido de la fuerza vital de unsigno, definitivamente hacia la dirección que el Ngangaindique garantizando el resultado final del ritual. Tam-bién significa, la unión indestructible de las cosas, y la


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vitalidad. Todos los atributos mágicos de esta combi-nación numérica son aplicables sin excepción a todoslos rituales.

— 9 (Vua): un numero astral, esta combinación numéri-ca se relaciona con el cosmos y las energías de Nzulu,por lo que se utiliza con frecuencia en los altares yrituales que se producen a la influencia de la luna, elsol, las estrellas e incluso algún fenómeno atmosférico.Por su gran poder cósmico es utilizado para proporcio-nar salud, y en las curaciones más difíciles. Se relacio-na con la madre creadora de los nueve clanes bakongos.

— 10 (Kumi): muy negativo, esta combinación numéri-ca se utiliza siempre ligada a hechizos maléficos, porlo que todos excepto el Nfua tienen tabú de utilizaresta cifra en la confección de elementos mágicos, loque no sucede en caso de que se combine con otroselementos creando así otra combinación numérica.Aunque tanto esta combinación numérica como lasanteriores pueden tener influencias negativas o positi-vas dependiendo de la utilidad que se les dé por elNganga que las opera ya que la ley de la ambivalenciatambién es aplicable a los números.

También, las combinaciones numéricas de los elemen-tos en la construcción de las Unganga y amuletos, estasupeditada a una cantidad específica para poder lograr undeterminado efecto mágico, lo que en muchos casos se tra-duce como una auténtica sintonía numérica en relacióncon los elementos utilizados, y con patrones idénticos parael mismo fin o el mismo elemento. De esta forma tenemosque el número 21 se utiliza con frecuencia para la compo-

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sición de los receptáculos donde habitan los antepasadosporque análogamente se le atribuyen el poder de la com-posición del hombre por representar los diez dedos de lasmanos mas los de los pies y el pene. También el cinco querepresenta la cabeza más los dos pies y las manos.

Existe una correspondencia entre el significado de losnúmeros y las funciones y poderes mágicos de los sieteNganga principales de la secta así como los Nzambi queforman la pirámide vital.

Como los colores y los números, también las forma delos árboles, piedras y demás elementos de la naturaleza,tienen significados para el Yombe, quien los interpreta parasaber cuales son sus propiedades y utilidad mágica. Lacreencia generalizada de que el mundo visible es un cúmu-lo de componentes espirituales dotados de poderes mági-cos, con capacidad para transformar, crear, mediar, domi-nar, o propiciar sus objetivos rituales, hace que se sirvande cuanto existe o tienen a su alcance para ejecutar sumagia, en el momento que lo necesiten. El sacerdote conpleno conocimiento del lenguaje de los símbolos, puedaactuar con total libertad, sin tener necesidad de estar enun determinado lugar, o utilizar un determinado instru-mento mágico, para lograr la efectividad de lo que se pro-pone.

La simbología mágica interpreta en cada parte de unárbol, piedra, o animal, una determinada virtud que sirvepara un mismo propósito. Como ejemplo, para los ritualesde iniciación es importante usar plantas nuevas, retoños,animales jóvenes, sanos y fuertes, frutas frescas para lasofrendas. Para la impotencia los gajos o raíces tienen que


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estar erectos. En hechizos para evitar ser visto por los ene-migos, evadir la muerte, o hacer daño, se utilizan piedrasredondas negras, plantas recolectadas de noche, semillasduras o palos que no tengan corazón “sin sentimientos” seles suele decir como la Higuereta planta que se le atribuyea Ndoki. A las plantas en muchas ocasiones se les atribu-yen facultades humanas, como son el sentimiento, por estarazón, si no tiene corazón, que es el centro de las emocio-nes, interpretan que puede ser una planta maléfica o queactuará sin tener en cuenta el daño que realiza.

Por lo mismo que lo anterior, a una enredadera se leatribuye la propiedad de enredar, entorpecer u ocultar algo,a las flores olorosas, la virtud de la seducción y la atrac-ción, a las pestilentes, la propiedad de causar vergüenza oespantar a la victima del hechizo, a las espinas propieda-des de defender y atacar a los enemigos. Las piedras ovala-das propiedades fertilizantes y generadoras, las planas, re-confortantes y equilibradas. Los animales también soninterpretados siguiendo los mismos patrones, de esta for-ma un gallo tienen la virtud del vigor, la potencia, unatortuga la longevidad y resistencia, un carnero la destrezay perseverancia.

La interpretación se basa fundamentalmente en el as-pecto exterior del objeto analizado; de esta forma se con-tarán sus caras o/y puntas, para determinar según la sim-bología numérica la fuerza que actúa sobre él. Aunque dehecho su procedencia animal vegetal o mineral ya lo iden-tifica directamente con un determinado Mpungo, se anali-za su color que puede dar indicios de sus propiedades má-gicas. El peso y el tamaño determinan su potencia, unapiedra aunque sea pequeña, si pesa mas de los que habi-

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tualmente pesaría, interpretan de que algún espíritu la ha-bita lo que explica el hecho, o el tamaño desproporcionadode un determinado árbol, puede indicar la existencia deun genio en él, o la exuberante corriente de un río o casca-da indica la morada de fuerzas superiores. La materia quecompone el elemento que se intenta interpretar, tambiénda pistas de su poder mágico basándose en los estados dela materia, una pluma, pelo, hoja, rama aérea se vinculacon el aire, los troncos, huesos, con el fuego, las piedrascon la tierra, las raíces, los cuarzos, con el agua. Una vezmas lo visible representa lo invisible. La naturaleza de unobjeto depende de la forma exterior que lo caracteriza.

Es muy importante que Nganga conozca todas laspropiedades mágicas de un elemento, antes de usarlo enun rito mágico, porque pudiera atraer consecuencias muynegativas para él y el cliente, la utilización de objetos queno cumplen los requisitos, que exigen el objetivo que per-sigue el hechizo cuyas consecuencias nefastas son irrever-sibles.

A pesar del amplio y difícil lenguaje dentro del arte dela interpretación de la naturaleza, entre los Yombe existenfactores comunes con muchas otras etnias de la región, loque no quiere decir que sea una filtración, o copia de unoso de otros, sino que al parecer tanto éstos como los demásadquirieron de la misma fuente de tradición oral sobre al-guno de los patrones de interpretación.

De esta forma, también la interpretación, se centra enel propósito para lo que Nzambi creo el elemento; así no seutiliza una planta con el mismo fin que un animal o unmineral, sino que cada elemento, tiene según su origen,


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una predestinación mágica por la cual tiene vida en la na-turaleza visible.

En los árboles existe una correspondencia, casi exac-ta, sobre la utilidad mágica de las plantas y sus propieda-des medicinales, así por ejemplo, las plantas utilizadas parael tratamiento de enfermedades nerviosas o tranquilizan-tes, mágicamente son empleadas para dominar, tranquili-zar, al contrario; las empleadas como vomitivas o laxantes,sirven para preparar los brebajes que sacan los daños delcuerpo incluso los ingeridos vía oral; también lasdepurativas o venenosas en baños lústrales, “matan el daño”que se tiene.

Las raíces, cortezas, ramas, hojas, flores, semillas, etc.,tienen una particularidad mágica según son las cualidadespropias del el árbol; las raíces sirven para alimentar y po-tenciar el hechizo, como la corteza sirve para estimular oprotegerse, las flores y hojas para purificar, las ramas paraprolongar sus influencias hasta alcanzar el efecto mágico,las semillas potencian las cualidades del rito o los frutosque son las ofrendas mas deseadas. También la propiedadmágica de un árbol o parte de este se relaciona con la for-ma en que crezca, así que cuando una rama crece haciaabajo tiene mucha más fuerza negativa que cuando crecehacia arriba y se aplica este mismo principio al recolectarla,si es un rito para “bien” se corta hacia arriba y es para“mal” hacia abajo.

Los momentos de la recolección también son impor-tantes de esta forma tiene más poder benéfico aquello quese recoge al amanecer, cuando el sol está en ascendente,que cuando está en el ocaso. Y mas poder maléfico cuando

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es de noche cerrada y sin luna, la ausencia de luz celeste essigno de la presencia de Ndoki y crea terror entre los afri-canos.

Con las hierbas, linos, hongos, se emplean el mismométodo interpretativo. Una característica muy significati-va estriba, en que cuando la hierba sirve de alimento paraun determinado animal, de los que están incluidos dentrodel complejo organigrama de antepasados tótem, es tabútocarla, comerla o utilizarla en rituales, ya que hasta ahí seprolonga la influencia de ese tótem, análogamente son uti-lizadas como ofrendas exquisitas al tótem, y también comopropiedad ambivalente de la magia hace que sean utiliza-das cuando en el rito u hechizo se quiera manifestar lapotencia de ése tótem.

Con los minerales existe su procedimiento de inter-pretación, basado en tres aspectos relevantes de la consti-tución del elemento analizado. Primero su color, según elcual determina la divinidad totémica que actúa sobre él.Segundo, el medio de origen según el cual se manifiesta lafuerza de la naturaleza que actúa, así por ejemplo, la pie-dra de río o mar, tienen las propiedades de este entornonatural o las de la cueva, selva, ladera, fenómenos natura-les como terremotos, volcanes en erupción. También lasformas que presentan, las redondas pertenecen al primernivel piramidal, el Munzila, las cuadradas al cuarto, elMumbansa, las uniformes al segundo nivel, el Munfinda.En la composición de un elemento intervienen varias fuer-zas mágicas y quienes determinan su poder son aquellasque más se acentúan o prevalecen en sus propiedades na-turales.


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NZAMBI(EL SER SUPREMO)

Nzambi Mpungu es el ser supremo, la entidad religio-sa que cumple todas las aspiraciones espirituales del TataNganga, los ritos, grados, poderes, Unganga y todo lo quecompone el entorno de su personalidad mística, es diseña-do para alcanzar el favor de Nzambi por medio de los an-tepasados mediadores con el objeto de alcanzar sabiduría,este proceso culmina con la mutación del Tata Nganga(muerte física) a un antepasado de la Nkanda. El kikongoes monoteísta, tienen absoluta convicción de la existenciade dios. El tótem es una potencia visible, que lo ayuda aexpresarse y a entender el universo mágico que envuelve laexistencia del ser supremo Nzambi, del cual se siente inca-paz de comprender todos los sucesos y fenómenos que lesocasiona. Creen en la vida después de la muerte por lo quesus antepasados tiene tanta fuerza y poder como los tuvie-ron en la vida terrenal, ellos siguen siendo sus modelos deconducta en la sociedad y sus guías ante las dificultades enla vida diaria. Lo que no significa que sean ellos en sí mis-mos sobrenaturales, aunque se les atribuya poder mágico.Esto se explica por la creencia de que en el más allá existeuna vida mejor, llena de bienestar y paz, unido a las ener-gías que componen el mundo invisible y en interaccióncon Nzambi, lo que da la posibilidad al antepasado de te-ner mejor claridad para dilucidar los problemas de la tribuy buscar mejores soluciones.

No es el antepasado un ser sobrenatural, lo es su per-sonalidad mágica constituida por los sucesivos ritos a losque se sometió en vida, los que conserva íntegramente cuan-

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do muere, su privilegio de estar totalmente inmerso en laparticipación vital de todos los seres que componen la na-turaleza invisible y las fuerzas que emanan de las ofrendasde sus devotos. Estos tres aspectos hacen que el antepasa-do sea un personaje sagrado, está en un nivel espiritualsuperior al del ser humano lejos de las limitaciones terre-nales. El antepasado no conoce el espacio, el tiempo, o loinalcanzable, al formar parte de la energía universal que esNzambi.

Nzambi no tiene un elemento representativo en con-creto que lo identifique en la naturaleza porque es unafuerza perfecta, completa, suprema, él es en él y por éltiene la causa existencial en sí mismo. No existe nada en lanaturaleza visible que pueda abarcar todo su significadomágico. A veces un círculo de arcilla blanco en el NzoUnganga (cuarto de ceremonias) con una gran cruz simé-trica en su centro simboliza a Nzambi en toda su dimen-sión. Uno de mis más veteranos y sabios informadores, elprestigioso Tata Nge, a mi pregunta de qué era Nzambi medijo luego de meditarlo por un rato:

“Nzambi ye Ekulungundo Biawonsono” —algo asícomo dios es todo.

—¿Nada más? —le dije.

“Nzambi es el antes y después, es todo lo que existe oexistirá”—me replicó.

Para el Tata Nganga Nzambi es el ser supremo querige su destino y la única potencia donde no tiene influen-cia a través de su Unganga, se limita a representarlo en sus

NZAMBI (EL SER SUPREMO)

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ritos, confiando en que, sus influjos siempre son positivospara sus objetivos, y convencido de que sin su interven-ción nada es posible, tanto en la naturaleza visible comoinvisible.

En todo rezo mágico donde intervienen Mpungos,siempre existen símbolos asociados. En el caso de Nzambi,el trazo o firma que lo representa es un círculo, que enocasiones puede verse trazado de arcilla blanca, roja o ama-rilla, e incluso mezclados unos con otros. El color, unido ala importancia y significado del símbolo, se convierte enun código o lenguaje mágico concreto, para su interpreta-ción y función mágica. También es importante señalar, queel mencionado círculo, se realiza siempre en sentido de laderecha, y sin interrumpir el trazo.

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LA HISTORIA DE CÓMO NZAMBICREÓ EL MUNDO

Nzambi Ekulugundu creó a Ntetembua que son lasestrellas y astros estelares que vemos en las noches, loscreo a todos como una gran tribu a la que nombro Nsulu,los dividió en familias para que se multiplicaran entre ellos.Pero Nzambi tenía entre todos preferencia por dos de sushijos. Uno era varón el mejor de los guerreros y lo nombróMuini (el sol) y el otro era hembra la más bella entre to-das, a la que nombro Ntoto (la tierra) Ntoto y Muini secasaron y tuvieron cuatro hijos a los que nombraron,Ngonde (la luna). Tia (el fuego) lo volátil. Maza (el agua)lo líquido y Ntembo (el viento) lo gaseoso.

Ngonde y Tia se desposaron de esta unión nacieronLufua, la muerte, y Mbi, el mal. Porque Ngonde era mal-vada y no quería a su esposo ni lo respetaba, ella lo enga-ñaba dándose vida con otros parientes, lo que disgustomucho a Muini quien quiso destruirla, pero Ntoto, sumadre, se lo prohibió, protegiéndola con su cuerpo. En-tonces, Tia se desespero porque estaba enamorado deNgonde, y osó desafiar a Muini pero fue vencido, y a causade su derrota tuvo que ocultarlo Ntoto en sus entrañaspara evitar su muerte. Por todos estos acontecimientos,Mbi y Lufua quedaron a merced de sus parientes, quineslos trataban como esclavos y los recriminaban a causa delmal de sus padres, hasta que un día decidieron casarse paraescapar, se casaron y tuvieron un hijo pero éste heredó todoel rencor, el odio y el resentimiento, que tenían sus padrespor lo que habían pasado, y dieron como origen a Kadi aMpemba.

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De la unión de los otros hijos de Muini y Ntoto, Mazay Ntembo, nació Moyo (la vida), el aliento vital y Ntadi,lo sólido (la piedra). Estos dos Mpungo nacieron fuertes ysanos, decidieron casarse, y de esta unión nació Lufuanesu,el equilibrio de todas las cosas. Lufuanesu, era muy bella ydespertó la envidia de Kadi a Mpemba quien la raptó ydesposó a la fuerza, dando como resultado a Biawonsono,todo lo existente en el mundo visible, lo material y palpa-ble. Este Mpungo reunió el bien y el mal, cualidades quetraspasó a todo lo existente.

Nzambi viento todo lo que ocurría con lo que él ha-bía creado, decidió bajar a la tierra, Ntoto, para remediarlas cosas y lo primero que hizo fue destruir a Biawonsonoy repartir su cuerpo por toda la tierra, de donde nacieronMenso, lo que vemos; Nsunu, lo que olemos; Vova, lossonidos; Matu, lo que oímos y Mboma, lo que percibi-mos.

Luego fue Nzambi a habitar con Maza, y viendo queestaba sola, creó a Mbizi sa Maza, los peces, y creyendoque era bueno la dejó para ir a vivir con Ntembo, que esta-ba solo, y para él creó a Nuni, los pájaros.

Luego fue a vivir donde Ntoto a quien le creo doshijos a los que nombran Bulu, los mamíferos y Bifietete,los insectos y viendo que todo lo que hacia era buenose retiro a la cima de Ntima, la montaña para descan-sar.

Entonces, Moyo desposa a Bulu, y nacieron Nketo,la mujer y Eiakala, el hombre, fue el propio Nzambi quiendirigió el acontecimiento, y cada uno de los Mpungo die-

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ron una parte de sí, como regalo a los recién nacidos.Nzambi estaba muy contento porque todo volvía a estaren armonía y les ordeno que crearan una Nkanda, fami-lia.

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BISAMBULU BIA NZAMBI MPUNGU(PLEGARIA A DIOS)

MBOKOLA KUAME EKULUNGUNDU DIANZAMBI, NZAMBI IA TETEMBUA, NZAMBI IAMUINI, IA NGONDE, NZAMBI IA MOYO, IALUFUANESU, IA LUFUA, NZAMBI IA TIA, IA TEM-BO, IA NTOTO, IA MAZA, NZAMBI IA MENSU, IANZUNU, IA MATU, IA MBOMA, IA VOVA, NZAMBIBIAWONSONO, BIA NTADI, BIA BINFIETETE, BIAMBIZI ZA MAZA, BIA NUNI, BIA BULU. MONOBOKELA NKUIU A MAVELU, NLAZA KONGOMAKABA, MBENZA KONGO, MAIANGA NAKONGO,NANGA NAKONGO, NGIMBI KONGO, KONGOLIMBOMA, PUDI KONGO, MAKUKU NTINU,MBÍNDA KONGO, MBUTA TATA NGANGA KALA IENSAMBU KIAKALANGA KAKA, MOXI NSI NZAMBINGOLO IA ESEMU DIA NZA NVANGI IMAIAWONSONO, NZAMBI DI VANGA EMBOTEOMUNTU, NGEYE KALA KIESE EKUMATUENAVIONGO YE NTIMA.

(Con la bendición de Dios Todopoderoso, Dios de lasestrellas, Dios del sol y la luna, Dios de la vida, del equili-brio y de la muerte, Dios del fuego, del aire, de la tierra ydel agua, Dios de lo que se ve, se oye, se siente, de la pala-bra, Dios dueño de la vegetación, de las piedras, de losinsectos, de los peces, de las aves y de los animales. Yo, tellamo, por medio de los más antiguos espíritus antepasa-dos —aquí se pronuncian los nombres de los nueve reyesfundadores del Manikongo— yo te saludo en tu eternidad,Dios único y poderoso, creador de todo lo existente nos

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proteja y sea misericordioso, porque habita en nuestro co-razón).

Esta plegaria es la más usada por el Tata Nganga, paracon ella abrir todos los ritos, con ella se levanta y se acues-ta. Es principio y final de todo, es la prueba fehaciente desu propia existencia y la de Nzambi en toda su dimensiónvisible y análogamente en la naturaleza invisible. Contie-ne la relación de todas las potencias que componen la pirá-mide vital, de la que se sirve el Tata Nganga para realizarsus hechizos y componer sus Unganga, desde la poderosafuerza de los astros, pasando por los elementos, tierra, fue-go, agua y aire, hasta los componentes de la naturaleza:minerales, vegetales etc.

En esta plegaria, están representadas todas las fuerzasespirituales que componen la vida participada de lo visi-ble-invisible en el mismo orden en que fueron creadas porNzambi, y de la misma manera que se representan en elaltar mayor del Nzo (templo), en clara alusión a la proce-dencia mística de todo lo existente en la naturaleza, y a suintrínseca relación con Dios creador (Nzambi), como máxi-mo poder sobrehumano.

En África, éste es un rezo de uso diario, —lamentable-mente en Cuba fue sustituido por “el padre nuestro” cató-lico— todos coinciden que debe hacerse mirando siempreal naciente, cuando no de cara al sol directamente, de pie ycon los brazos extendidos con la palma de la mano haciaarriba. O medio encorvado delante de los utensilios ritua-les, por veces dando palmadas o tocándose las sienes contodos los dedos de la mano derecha juntos lo que simboli-za la unidad de los sentidos y su relación con Dios.

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También, el Tata Nganga usa este rezo para acentuarla presencia de Nzambi dentro del templo, cuando la cere-monia es muy significativa como puede ser la iniciación, elnacimiento, la muerte de un miembro o el aniversario dela Unganga.

El Sol, Ntango o Muini, es considerado una manifes-tación de Nzambi y el intermediario más cercano a noso-tros. El Sol africano es inmenso, vivificante, al africano leparece único, próximo y asequible, con él se conversa ytambién, se teme su cólera: que se manifiesta en la sequía.

Cuando se trata de un rito dentro del Nzo Unganga(el Munanzo de los cubanos), el Tata Nganga arrodilladotraza una círculo de arcilla blanca del lado derecho de laUnganga, y en su mano derecha sostiene una jícara de aguade la cual deja caer libaciones sobre él mismo, en sentidoderecho, mientras reza la oración completando el círculo, ala vez que la culmina, a continuación traza el signo que vacon este ritual (Fig. 01), enciende una vela y recorriendocon ella, a la derecha el trazo del círculo, invoca a sus ante-pasados por sus nombres. Terminado, coloca la vela en elcentro del círculo, coge un pollo pequeño blanco, lo untade aceite de palmera —la manteca de corojo cubana—, lerocía aguardiente y lo sostiene con las dos manos dentrodel círculo invocando a las Unganga que posee. Al con-cluir, cuidará que no haya quedado ninguna Unganga,Nfumbe o Nkisis sin mencionar. Arranca la cabeza del po-llo de un tirón y con la sangre que sale del animal, remarcaél círculo en la tierra también hacia la derecha, luego poneel pollo en el centro y sobre el círculo derrama miel, aguar-diente, harina de maíz, ñame y trigo mezcladas, arrancaplumas del lomo, la pechuga y las alas del pollo y hace

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cuatro montones en los puntos cardinales del círculo. Abreel animal por el medio —sin levantarlo de la tierra y con lamano— lo rellena con sus propias patas, cabeza, aguar-diente, aceite de corojo, harina de maíz y le prende unavela a cada lado, de forma que el pollo quede, entre eltriángulo formado por las tres velas, cuyo vértice tiene queestar apuntando hacia el naciente.

Esta ceremonia de la cual fui testigo y participé enmás de una ocasión en el Nzo Nganga de Tata Ngola, tieneun profundo carácter espiritual y los participantes por ve-ces entran en un estado de enajenación contemplativadurante largas horas. En otras ocasiones lo que se sacrificano es un pollo sino otro animal del agrado del tótem.

Tata Nge me decía, que la plegaria a Nzambi por sísola, era ya un poderoso instrumento mágico él particular-mente acostumbraba ha hacerla cuando recibía algunanoticia o algún acontecimiento trascendental, por creer queen ello, estaba la intervención mágica de Nzambi y de estaforma era necesario activar su potencia para garantizar lacontinuidad del suceso, si es benévolo, o aplacar sus conse-cuencias si es nefasto.

Para el Tata Nganga no existe lo casual, todo está rela-cionado de una forma u otra con la magia. Los sucesoscotidianos, son el efecto claro de una acción mágica, aun-que desconozcan la procedencia, de ahí, que sus vidas es-tén siempre dependientes de la intervención de susUnganga y de sus antepasados, que regulan los aconteci-mientos y mantiene la armonía en su existencia. En estecaso concreto la ceremonia es la siguiente según me expli-ca Tata Nge:


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“En el mismo momento que se tiene conocimientodel hecho y sin dilatar el asunto los implicados van altemplo y delante de la Unganga se arrodillan en for-ma de triángulo quedando el Tata Nganga principalmás cerca de la Unganga, y trazan el signo que llevaeste rito (Fig. 02), Siempre tienen que ser mínimo tresy siempre en números impares con un máximo de sie-te”.

¿Y si no hay tantas personas? ¿Qué hago?, —pre-gunto.

“Tú pones nvuela —velas— como si fueran personasque es lo mismo, pero eso sí cuidado con esas velasluego, porque son como las propias personas y puedescausarles daño es mejor que las dejes apagar solitas yque nadie las toque” —me dice y continúa:“Cogen cada uno jícaras con tierra de la que rodea laUnganga, si es por algo bueno, y con agua si es poralgo malo, con la mano derecha la levanta todo, lomás alto que les estire el brazo, y comienzan a bajar-las, lentamente, a la vez que rezan la oración todosjuntos, culminado en el mismo instante que dejan lasjícaras en el suelo, justo enfrente a sus rodillas quetienen que estar bien juntas”.

¿Por qué bien juntas las rodillas?, Pregunto.

“Si es espíritu malo buscará por donde escapar y si esbueno puede alguien querer robarlo” —me contesta,como si yo no entendiera nada.“Luego, tiene que tocar fuerte a la Unganga con loque más le guste, si es tambor, tambor, si es otra cosa,lo que sea, y esperar el Nkisis no tardara en venir

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para afianzar el rito”. ¿Qué hace para ello?, Le co-mento.“Él sabrá, pero lo mejor es estar preparado porque siem-pre que viene con este rezo pide sangre” —y esto lodice un muy experimentado, Tata Nganga que me hademostrado lo que sabe con hechos.

Como todas las plegarias de estas características, en laque la intervención de Nzambi es directa, y considerandoque para el Tata Nganga esto es la máxima aspiración espi-ritual, nos encontramos que, algunos Nfumu Mbuta tam-bién usan este rezo para consagrar ofrendas, utensiliosmusicales o mágicos, y hasta trajes rituales, utilizados ex-clusivamente para el culto a Nzambi; aunque se advierteque sólo los Nfumu (Tata Butako, se les dice en Cuba),más veteranos de la comunidad, pueden hacer uso de estacaracterística adicional de este particular rezo, como unadistinción de su privilegiada posición dentro de la jerar-quía religiosa.

La plegaria a Nzambi es una fuente segura de benefi-cio, lo que le otorga la condición de indispensable, con ellase tratan los problemas más agudos y difíciles del TataNganga: la enfermedad y el infortunio personal. Pequeñosrituales, que son recurridos en situaciones de desamparo ydesespero, porque se les atribuye una gran eficacia mágicay un poder sin igual. Estos ritos, no son exclusivos del TataNganga o del iniciado, quien quiera que los conoce recurrea ellos, sin que con ello se contravenga lo anteriormentedicho sobre la santidad de esta plegaria, es así de ambiguala magia africana, de lo divino, a lo profano, hay una delga-da línea que es difícil de diferenciar, lo importante es tenersiempre a los antepasados propicios.


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Mis informantes, narran singulares hechizos relacio-nados con este rezo, donde la intervención de Nzambi esimprescindible, y se le considera como mejor opción paraobtener resultados óptimos. Tata Nge quien durante susaños de Nganga ha tratado numerosos problemas, relata-ba:

“En el monte todo tiene vida, todo tiene un lenguajeque el buen sacerdote (gangulero se le diría en Cuba)tiene que saber interpretar, no se aprende de un libroni una libreta, se aprende de lo que nos enseñan lospalos, raíces, piedras, pájaros y todo lo que habita enél” — luego enfatizaba. “¡A mí quien me enseñó!, loque me transmitieron mis padrinos fue su experien-cia, lo básico para echar para adelante, pero yo solitotuve que adentrarme en el monte y extraer la sabia delos palos, las palabras del viento, y el zumbido de lospájaros, para hacerme a mí mismo como Nganga.”

En el Palo Monte todo elemento de la naturaleza visi-ble genera vida, y está a su vez, vinculado a un elementode naturaleza invisible. Esta interacción de los dos mun-dos, es el principio más básico, y fundamental de esta creen-cia.

En los hechizos, se emplean los palos con las propie-dades mágicas que se le atribuyen, que muchas veces cap-tamos tan sólo al saber su nombre. De ahí que sea obvio,que el vencedor nos valga para vencer, o el abre caminospara abrirnos los caminos, o el rompezaragüey para quitar-nos los hechizos, teniendo en cuenta el principio ambiva-lente de la magia, que por lo tanto lo bueno sirve para lomalo, y viceversa, con el mismo elemento que se abre, se

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puede cerrar, con el mismo elemento que se rompe se pue-de reparar. También estos principios son aplicables a lospájaros, insectos y todo lo que habita en la naturaleza,cuando Tata Nge, se refería al lenguaje de la naturaleza, serefería precisamente a ello. Si probamos un palo y este palopica, nos indica qué propiedades mágicas podemos sacarde él, observando el comportamiento de un animal, com-prendemos qué facultades, aptitudes o habilidades nospueden servir para nuestros hechizos.

De eso se trata el lenguaje de la naturaleza, la obser-vación detenida, paciente y profunda del entorno que nosrodea.

No es de extrañar que tanto en África, como en Cuba,los practicantes de esta creencia, con escaso o ningún nivelde escolaridad, analfabetos, en su mayoría e incluso bur-dos al expresarse, acumularan para sí tanto conocimientoy sabiduría, que han sido origen de muchas investigacio-nes científicas, con las cuales se ha beneficiado mucho lahumanidad. La experiencia de un gangulero en el monte,sus conocimientos de medicina tradicional, su percepción(incluso sobre el clima), y su capacidad de percibir hastalos más minúsculos cambios, nos dejen en más de unaocasión anonadados y expuestos a sus efectivos tratamien-tos.

De esta experiencia, y sobre todo, de la legendaria tra-dición oral, podemos encontrar hechizos para las más di-versas vicisitudes; algunos de los cuales, de buena gananarran mis amigos confidentes, de los que tantas experien-cias he obtenido y de quienes estoy enteramente agradeci-do.


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Tata Nfuko me contaba, lo que tuvo que hacer a unade sus tres mujeres para que pudiera salir embarazada,decía:

“Para propiciar un buen parto una mujer que ya tengahijos (lo mejor es una anciana partera), dibuja el trazomágico (Fig. 03) con yeso sobre el suelo, rezando estaplegaria, y en su centro coloca una lámpara con acei-tes de nueve tipos, alrededor, en círculo, se ponen nuevejícaras con leche de vaca, de chiva, miel, agua, melaza,leche de maíz, vino dulce, nueve trozos de mantecade cacao, nueve semillas de mamey. Delante de todose ponen tres canastas, una con una calabaza, otracon un melón y la última con una papaya. Estas tresfrutas tienen que estar con la parte donde nace el ta-llo hacia arriba, por este lado, se abre un orificio, se lesaca el centro, y se rellena de nueve tipos de cintacada una con un color diferente, una aguja, un dedal,un muñeco de tela, una moneda, nueve tipos de semi-llas comestibles y se riega todo con bebida de anís setapa con algodón natural y se deja durante nueve díasencendida la lámpara de aceite. Durante estos días lapersona embarazada limpiará su vientre con cada unade los componentes de las jícaras según el mismo or-den en que se pusieron antes de dormir y se lo taparácon un paño blanco hasta la mañana siguiente, mo-mento en el que retira la jícara con el compuesto quese ha usado la noche anterior”.

Es obvio, que se preocupe el africano por este singularhecho, ya que las adopciones siempre son mal vistas poresa sociedad, y hasta prohibitivas en algunos casos, comotambién, es bien sabido, que una mujer que no pueda dar

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hijos, es degradada en su entorno social y en cierto modomarginada a tareas domésticas. Las creencias mágicas delKikongo dan gran importancia a una mujer fértil; elloscreen, que si ésta trabaja labrando la tierra, traspasará estacualidad natural que posee al cultivo y obtendrán así unabuena cosecha, por lo que una mujer que carezca de esavirtud no puede realizar labores agrícolas, y al quedar mar-ginada a las labores domesticas, pasa también a un segun-do plano en la vida social de la tribu, donde las condiciónsocial está concebida según un criterio de colaboración entretodos, y quien aporta más a la tribu, es quien más benefi-cio obtiene y mejor reputación para liderar el grupo.

“Yo vivo por y para mi Unganga es ella quien resuelvetodo mis problemas, si alguien a quien he vendido algo nome paga, lo “trabajo”, busco monedas de siete negociosdiferentes, luego se mezclan en una cazuela de barro se leagrega el nombre del deudor o lo que se tenga de él, unacadena con veintiún eslabones, hojas de campana seca,polvo de palo yaya, para mí, vencedor, dominador, abrecamino, tengue, botón de oro, semilla de comino, clavo decomer, canela en rama, una tela de araña, pluma de pavoreal, un mate y una semilla de guayacán, se pone todo atostar a fuego lento y cuando está todo bien tostado setraza el signo (Fig. 04) con yeso blanco sobre un trozo decorteza de palma u otro árbol perteneciente al MpungoNsasi, se pone todo el contenido del polvo y se continuaponiendo cargas de pólvora sobre el trazado mágico, en lassalidas de todas las flechas que lo componen, se reza laoración de Nzambi y se encienden. Luego se le da de co-mer un pollo al polvo que hemos preparado con anteriori-dad y el pollo es descuartizado y repartido por el monte.Se deja secar el polvo a la luz del sol durante siete días, porla noche se cubre con un paño rojo, al séptimo día se ma-


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chuca todo, se extrae el polvo fino y lo grueso se queda enla cazuela donde ponemos una vela para velarlo durantesiete noches. Con el polvo fino hacemos un saquito y lollevamos encima para ir en busca del deudor. Al séptimodía del velatorio, los restos que queden de las velas lasenterramos junto con la corteza al pie de un framboyán”—relataba Tata Nfuko sobre la utilidad de su Unganga—.

Quien goza de “abundancia”, dentro de una sociedadtribal, puede crearse enemigos, existe la creencia de quequien vive por encima de las posibilidades económicas delos demás integrantes del grupo, ha hecho algo, y ese algo,siempre tienden a pensar que es perjudicial para la granmayoría de la tribu. Aunque Tata Ntima me lo niega y sevanagloria de gozar de muy buena suerte en el juego, conlas mujeres, y en los negocios, sin que haya tenido ningúnefecto perjudicial para él, sino todo lo contrario. “Yo, hagode vez en cuando, un rito para la buena suerte que jamásme ha fallado, y espero que así sea siempre” —decía— “fuemi Unganga guíen me reveló el secreto de lo que tenía quehacer cuando apenas tenía nueve años y hasta hoy me fun-ciona —y continúa—. Para atraer la suerte se borda el sig-no (Fig. 05), en un paño rojo con hilo blanco; se moja concinco clases de bebida en la que no puede faltar el aguar-diente, y se pone al sol a secar. Luego se moja en cincoperfumes diferentes y se pone a secar a la luz de la luna.Cuando ya está listo, se entiza con él una herradura decaballo usada, de manera que quede bien ajustado y com-pacto, se pone dentro de una cazuela de barro y se le sacri-fica una paloma blanca, durante doce días se le enciendeuna vela una cada día y se le reza la oración de Nzambi, alcabo de los cuales se cuelga detrás de la puerta de la casa onegocio para el que se quiere atraer la suerte. Si es para

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una persona, deberá guardarla junto con su ropa interior.El cuerpo de la paloma se prepara como para comer y sedeja en la cima de una loma dentro de un plato blanco connueve monedas y siete clavos de dos pulgadas.

De igual manera, Tata Ntima tiene reputación en elpoblado de tener “mano de santo” para hacer que un ne-gocio prospere y según él su secreto consiste en un hechizoque le enseñó su padrino antes de morir. “Mi Tata antes demorir me dijo que para hacer prosperar un negocio hicieraasí: “busca un clavo de línea de tren, se unta de aceite decorojo y se pone al fuego hasta que esté al rojo vivo, enton-ces se refresca sumergiéndolo en agua de coco, cuando yaestá frío, se pone en una cazuela de barro con el trazomágico (Fig. 06) en el fondo, dibujado con yeso y se lesacrifica un conejo, luego se le agrega polvo de oro y plata,de palo ramón, jiquí, yaya, guama, tierra de la plaza, corte-za de ceiba y de cedro, semillas de aguacate y de matemachacadas, se encienden dos velas blancas y se reza. Elconejo se cocina, se hace una comida familiar, y se come, ose invita a amigos a festejar; todos los restos de la comidason llevados a una encrucijada. Cuando ya la vela se apa-gó, se clava el clavo en la entrada del negocio que se quie-re favorecer, y el resto que estaba en la cazuela se lleva ala esquina de la plaza, y se deja allí con siete céntimos”.“Y remedio santo, todo va como el viento de MpensoKingolo —la brisa ligera— hazlo y verás cómo va todo bien”,—concluye.

¿Y yo qué puedo hacer para mis malditos insomnios?—Pregunté un día a Tata Ntima, con el afán de librarmede ese penoso mal. —“Tu haz lo siguiente: en la nochesobre las diez pones el signo (Fig. 07) en un plato blanco,


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en el centro se ponen dos ramas de tamarindo haciendouna cruz unidas con hilo rojo y blanco, se agrega dos tro-zos de manteca de cacao, un trozo de plomo, una piedrade sabana, arena de mar y de río, un clavo de bronce, uncuchillo nuevo de mesa todo de metal, polvo de dormideray una güira seca. Se le sacrifica una pareja de codornices yse vela con una vela blanca durante seis días durante loscuales se reza siempre al atardecer. Las codornices son pues-tas entre las ramas de un álamo y el plato se guarda debajode la cama, donde se coloca la cabeza después que se ter-mina de velar”. —Así me recetó, y por cierto, con graneficacia durante algunos meses. Lástima que ahora no ten-ga sus sabios consejos, para poder volver a combatirme esemal que de nuevo me acosa, ya que sufrí la lamentablepérdida de mi viejo amigo Tata, fallecido hace ahora tresaños.

La verdad es que Tata Ntima hacía honor a su nombreNtima —corazón— porque tenía notoriedad de curar en-fermedades, y sobre todo mucha eficacia en las operacio-nes quirúrgicas. De él aprendí, que para superar una inter-vención médica se va al pie de un álamo y sobre la tierra,se colocan restos de la ropa que se usaron durante el trata-miento médico, un muñeco de tela, una cuchilla, nuevecéntimos, una piedra de camino, un ojo de buey, el asta deun ciervo, se traza el signo (Fig. 08) espolvoreando harinade ñame,. Luego se mata un gallo blanco, derramando lasangre sobre las líneas que forman el trazo mágico, se agre-ga miel y granos de arroz, se cubre todo con las plumasdel gallo y se ponen cuatro velas blancas a cada puntocardinal, se encienden rezando la oración de Nzambi encada una de ellas. El cuerpo del gallo va para el cemente-rio con tres céntimos; las vísceras, para un hospital con

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dos céntimos; y las patas, las alas y la cabeza para el mon-te con un céntimo, todos ellos envueltos en paños de telade saco.

Aunque también tenía buena mano para los proble-mas de juicios, recuerdo que una de las tantas veces, en lasque acudí a su humilde, pero confortable choza de adobe ypaja, para pasar un rato de conversación y disfrute a sulado, me lo encontré preparando unos elementos, que uti-lizaría para librar a alguien, de una pena judicial inminen-te. El “trabajo” me lo narró de esta forma: “Para un juiciose dibuja el signo mágico (Fig. 09), en un trozo de papelcuadrado, sobre él se escriben los nombres de las perso-nas que intervienen en el juicio sobre los que queremosinfluencias, incluidos jueces y fiscales, se le agrega polvode garra de lechuza, pico de tiñosa, palo vencedor, domi-nador, cuava, rompe hueso, moruro, quiebra hacha, lima-dura de hierro, pimienta negra molida, ají picante en pol-vo, polvo de murciélago, y una pezuña de alacrán. Se tomael papel con las dos manos y haciendo círculos con él sereza la plegaria, luego se divide en cuatro la hoja y sereparte el polvo que contiene en partes iguales, se envuel-ven, y se atraviesan con una pluma de tiñosa cada uno, seponen en una cazuela de barro y se les rocía aguardiente,humo de tabaco, y se les da un pollo negro, que luego selleva al monte a enterrar. La cazuela se vela a la luz de laluna en menguante durante cuatro días; al término de loscuales se llevan uno de los paquetes para el juzgado, otropara la policía, otro para la cárcel y uno lo llevamos connosotros al juicio”. —Decía —“es importante hacer los tra-bajos, al menos con veintiocho días de antelación al juicio,aunque si hay que hacerlo de prisa, se hace, ¡qué remedio!—exclamó.


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Lo mejor, para los que viven al margen de la ley es quela policía esté bien lejos de ellos, si se va ha hacer un plan-te, se aleja amarrando las cuatro esquinas del templo, o sise quiere alejar de la casa se ahumea un plato blanco con lallama de una vela, se traza el signo (Fig. 10) en el suelo y sele pone encima del dibujo boca abajo, encima del plato seda de comer un pollo negro, y se espolvorea polvo de ayua,jiba, aroma amarrilla, caballero, uña de gato, piña de ra-tón, manajú, pata de gallina y lagaña de aura, se pone uncandil durante veintiún días, y todo los días a las doce deldía y de la noche, se reza la oración de Nzambi. Al términode estos, se retira el candil, y se lleva al monte dejándoloencendido entre la maleza. Se recoge el polvo y se esparcepor las esquinas de nuestra casa, de dentro a fuera. El platose rompe de una patada con el pie izquierdo y los restos sedejan en la esquina de una estación de policía”, —concluyó.

La potencia viril de un hombre también está intrínse-camente relacionada con la magia en la conciencia Bantú,si un hombre es impotente, aunque sea por causa biológi-ca de la edad se le considera “retirado”, ya no puede hacer“hijos de palo”, no puede rayar, aunque sí participar en losrituales y no puede confeccionar Unganga u otros enceresmágicos, pasa a otra categoría, porque siempre su expe-riencia y sabiduría en muy bien apreciada, pero tiene quedejar esos menesteres en quien tiene más potencia, fuerzavital imprescindible para la efectividad de los hechizos. Sonmuchos los trabajos que sirven para esta cuestión, otro demis amigos Tata Ngola ponía remedio a esta deficienciabiológica de la siguiente manera:

“Para la impotencia de los hombres dibujo el símboloen un papel (Fig. 11), y se quema dentro de una cazuela de

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barro se le agrega polvo de campana, chamico, vencedor,tengue, tierra de bibijagua, polvo de hueso de serpiente,raíz de palma, de jiba, sacu saco, se le enciende una vela yse reza. Luego, se le agrega aguardiente y agua de río, enpequeñas dosis, hasta que todo se haga una pasta que semete dentro de un saquito de tela blanca y se ata con unacinta roja, este paquete se amarra en la base del pene du-rante siete días al termino de los cuales se vuelve a velar yluego a colocar. Esta operación se hace tres veces. Para fi-nalizar se amarra en una de las patas de la cama”. —Con-cluye—. Lo cierto es, que conocí a un hombre que a suscomprobados setenta y seis años de edad, gozaba de plenaactividad sexual, si bien es cierto, que tomaba para ellocomo complemento una bebida ritual que los Paleros lla-man Chamba y que goza de mucha reputación para esosefectos, así como el palo Cabinda, que como afrodisíaco esmagnífico no sólo para los viejos sino que también para losjóvenes que quieren prolongar su erección o retener el or-gasmo.


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KADI A MPEMBA(LO MALO, NEGATIVO Y NEFASTO)

Kadi a Mpemba es una fuerza antagónica en relacióna la de Nzambi. Los espíritus que más andan en la mentede esta gente, a los que más temen, son los llamadosNKONDE o NKOSE, demonios, males, espíritus del odioy de la venganza. Están al servicio de los BANDOKI asesi-nos y comedores de almas. Son estos espíritus NKONDEque excitados por los hombres NDOKI, causan las enfer-medades y males de toda la especie, obedeciendo a quiénpertenecen o cediendo a una fuerza superior que los mani-pula. Forman parte de este grupo Mabiala Mandembo (es-píritu vengador del Loango), Mangaka, Mungundo, NsasiNkonde, Nkonde Ikuta Mvumbi. Normalmente sus esta-tuas están provistas de un espejo y llenas de clavos. Cuan-do se desea mal a alguien o cuando el Nganga se quierevengar de un enemigo, clava un clavo en la estatua de unNkonde jurando que no tendrá libertad hasta que el otrono sea castigado.

No podemos dejar de mencionar en este libro, conmas profundidad, el hechizo de la Ceiba, que aun hoy, seemplea como magia de absoluta eficacia y contundenciapara hacer el mal a alguien en cualquier rincón de la selvade la Mayombe, este ritual se le llama NKONDO IKUTAMVUMBI (la Ceiba del muerto rojo).

En el tronco de una Ceiba, del lado opuesto al caminopor donde se transite, y mejor aun, por el lado donde sepone el sol se clava un clavo por venganza contra quien sele desea la muerte. La persona que esté bajo este conjuro

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morirá irremediablemente, sufrirá una hemorragia internaque hará que se desangre hasta sucumbir. Al clavar el clavoel hechicero dirá tres veces, pateando la tierra que bordeael árbol «Tira mianda muna nkondo ikuta mvumbi». Se-gún el clavo que se use este ritual será más efectivo e inme-diato así, los clavos de cobre o de aluminio producen unefecto más devastador, una cabilla acabará más de inme-diato con el enemigo que cualquier otro clavo vulgar. Secuenta que para consagrar esta Ceiba con la que se puedehacer este hechizo se le hacia un sacrifico humano que erael mismo Kadi a Mpemba o alguno de sus Ndoki quienesse encargaba de ejecutar. Además se le enterraba entre lasraíces nueve corazones de chivas vírgenes, un espejo re-dondo y los huesos de un asesino sobre todo los de lasmanos. También enterraban algún ataúd o los restos deéste, un arma blanca con la que se haya matado a unapersona, una soga con la que se ahorcó a algún condenadoo la de un suicida. Quien preparaba este árbol para talesritos recibía el nombre de NFULA NKOMBE. En el Áfricaantigua este ritual era de extremo secreto y solemnidad.

En Cuba, aunque con menos dramatismo, también seprepararon árboles para estos fines y la tradición popularda cuenta de ello. Todos recordamos historias sobre la des-aparición de niños en fechas cercanas al aniversario de SantaBárbara. Aunque siempre existen antídotos contra estoshechizos, como lo son los NDUDA (plural: ZINDUDA),representados por pequeñas estatuas protectoras de loshombres y de sus casas, simbolizados comúnmente bajo laforma de un hombre en madera, armado con una fusil uotra arma, a las veces, solo el fusil o arma como machetesy espadas detrás de la puerta de la casa cumplía las funcio-nes de paralizar al Nkisi perturbador. También los amule-

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tos preventivos llamados BITUTA, que tienen formas di-versas como pueden ser brazaletes, collares, pequeños bas-tones, conchas, cabezas de calabaza, etc.

Muchas veces, se bautiza un objeto o ingrediente queentre en la composición de los Nkisi o que a ellos perte-nezca, para que sirva de protección contra los espíritus delmal como pueden ser, Mpezo (tierra blanca, cal o tiza),Ngunzi (arcilla roja), Túkula (carne del Pterocarpustinctórius reducida a polvo), resina de copal o ciertos fru-tos, etc. El preparar TESIA (KUTESIA), veneno, es másuna especialidad de ciertos adivinos, que de Nkisi. Con elveneno, el hechicero intenta revertir el proceso de aquelNkisi que comino el alma de alguna persona para despo-jarlo de la vida y someterlo a su voluntad (tal como loszombis del Vudú haitiano). El Nkisi que enferma a unapersona, también puede curarlo si el Nganga que lo con-trola se lo ordena o interviene una fuerza superior que élno puede influenciar para ordenárselo. En África, se dis-tingue muy bien entre el Nganga Nkisi, quien actúa porintermedio de espíritus, y el Nganga Meza que actúa me-diante el empleo de plantas curativas.

Si Nzambi, no tiene una descripción especifica e in-cluso no tiene una misión concreta, Kadi a Mpemba sí,representa para el Mayombero todo lo malo, negativo ynefasto que le rodea, todo los fenómenos que traen algúnpercance no previsto, o no deseado son atribuidos directa-mente a esta fuerza, que si existe de forma concreta y si sele atribuye personalidad propia de aquí la posibilidad depactar con él, hablar directamente con él, sin intermedia-ción de ningún espíritu antepasado, él en sí mismo es unente autónomo con su propia jerarquía de poderes y espí-

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ritus subalternos sometidos a su voluntad, como aseguranlos mas poderosos, Tata Nganga.

No es la magia africana maléfica, ni consideran al Dia-blo, en el sentido dogmático del catolicismo, como algoválido. Cuando hacen referencia al mal, lo que quieren sig-nificar es la acción negativa de un hecho que trastorne suvida cotidiana, como lo puede ser, la sequía, la enferme-dad, el hambre etc. y para protegerse de ella, tiene quemanipularla y así la controlarla; la dosifica y la utiliza paradefenderse de sus enemigos.

“Para poder protegerte de verdad, tienes que pactarcon Kadi a Mpemba sino te puede venir de todo, tutienes que decirles oye, yo soy Tata Nganga fulano detal, si no te entrometes con los míos yo te doy talcosa, y ya está, sus Ndoki te conocen y no se te cru-zan en tus nzalas —trabajos— y él respeta porque tie-ne palabra” —dice Tata Nfuko.“Aunque, te puede traicionar si tú no cumples, o al-gún enemigo le paga más para que él mismo te destru-ya, por eso nadie, nadie puede saber el pacto que tie-ne con él; sería la perdición” —recalca.

Este concepto, generalizado entre los Nfua —sacerdo-tes dedicados a adivinar— se debe a una opinión por lacual, si no se pacta con él no se pueden neutralizar susfuerzas o revertirlas a favor del Tata Nganga, y por otraparte un pacto siempre puede ser anulado sobreponiendouna fuerza que sea superior.

Esta creencia, obliga al Tata Nganga a mantener her-metismo estricto sobre sus tabúes, ya que esta informa-

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ción, delata el origen totémico de su antepasado protector,por tanto el poder de su Unganga, lo que conllevaría a quecualquier enemigo pudiera neutralizarlo con una fuerzasuperior. Si un Tata Nganga tiene como Unganga a un an-tepasado relacionado con el poder de un ciervo, bastaríacon que su enemigo utilizara contra él, alguna Ungangacuyo animal totémico fuera depredador de esta especie paraneutralizar su poder mágico.

El animal que se usa para hacer el corazón de laUnganga y que constituye su mayor fuerza mágica, es elsecreto mejor guardado de los Mayomberos, así como elsigno que se pone en el fondo del caldero, y el nombresecreto que se le da al Nfumbe que lo habita.

“Siempre que un Tata Nganga activa esta fuerza tie-ne que estar preparado, tener mucho conocimiento ypoderes suficientes para manipularla, de lo contra-rio, Kadi a Mpemba puede anular su voluntad en elritual y convertirlo en su vasallo, lo devoraría, juntocon toda su personalidad mágica”. Enfatiza TataNfuko.

Este rezo es extremadamente peligroso y los TataNganga, cuando lo realizan, hacen sendos ritos de purifi-cación, temerosos de quedar atrapados, en las fuertes re-des de Kadi a Mpemba. Depuran los fluidos que atrajerondurante el rito, antes de volver a su vida cotidiana, él mis-mo y todo lo que se utiliza en los ritos, donde intervieneeste rezo, puede traspasar energía negativa y contaminartodo lo que toque, si no se eliminan totalmente sus influ-jos, causará trastornos irreversibles. Con esta oración seconsagran los elementos que intervienen en las ceremo-

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nias destinadas a manipular este tipo de fuerzas, así comola Unganga destinada a este fin.

Muchos Tata Nganga, aseguran que pactar con Kadi aMpemba da muchas riquezas y poder político, son mu-chos los casos de personalidades africanas que yo mismohe visto practicar rituales a esta fuerza para hacerse conun poder militar, político y económico abundante.

La fama del Palero es producto de estos rituales, tandrásticos, que optan por destruir, fulminar, a quien cree suenemigo. Pero que también, se prestan para ser usados deforma nada escrupulosa por quienes persiguen dinero yriquezas, a costa de las desgracias de otros.

La magia africana se caracteriza por su extrema dure-za y contundencia, aunque es cierto que estas practicas,como no me canso de repetir, son repudiadas por el con-junto de la sociedad, que siempre está alerta para detectara quienes la practican, con el fin de neutralizarlos y sepa-rarlos de la sociedad. Aún, hoy en día, el Palo Mayombesigue siendo una práctica mágica repudiada por la socie-dad, y se debe, en gran medida, a rituales como los que sedescriben en este libro. Rituales, que he plasmado con elánimo de mostrar al lector todos los extremos de esta prac-tica religiosa, que no por gusto, es seguida por un gruporeducido de adeptos, que muchas veces se escudan en cru-cifijos, santos, velas blancas e inciensos, pero que en elfondo saben, que el poder de sus Unganga se puede utili-zar para todo esto, y más. Aunque, también debo decir,que muchos se abstienen de seguir el camino del mal usode esta rica creencia.

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BISAMBULU BIA KADI A MPEMBA(ORACIÓN AL DIABLO)

KADI A MPEMBA NDOKI, NZAMBI IA FUKO, IALUFUA, IA NZOKO, IA ZONGO, IA MBI,TUTUMUKA PUA YETU BOKELA TALA WA KALANFUMU FUKA, FIBA MALEMBE MENGA IANTOTO, KUISA KADI A MPEMBA MPAXI MBI,YETU ZOLA VEVUMUKA.

(Diablo maléfico, Dios de la noche, de los abismos, delas profundidades de la tierra. Dios del mal, despiertade una vez. Yo te invoco, mírame, óyeme y siente estesacrificio. Bebe, sáciate de la sangre de la tierra. VenSatanás, espíritu malévolo, nosotros queremos volar)

La fuerza negativa existente en el mundo visible, y suhomóloga del mundo invisible, ha nacido de la propia na-turaleza positiva, por lo que actúan en el mismo ámbito.Son representadas con elementos y símbolos, por supues-to distintos, y con fines diferentes.

Kadi a Mpemba se alimenta de animales deformes,mutilados o enfermos, su Unganga se fabrica con elemen-tos siempre carentes de la gracia de Nzambi, palos, hierbasy bejucos secos que se recolectan cuando ya están caídosdel árbol, restos de animales que hayan sido devoradospor otros, como alimento o simplemente deteriorados porla putrefacción, su Nkisis tienen que ser algún difuntomuerto con violencia, en accidente o con enfermedad muydañina, y en casi todo los casos, de otra raza y condiciónsocial, para no entrar en conflicto con antepasados bené-

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volos. Pueden ser personas con defectos físicos congénitos,de aquí que dentro de la comunidad Bakongo, se trate alas personas discapacitadas con mucho recelo y descon-fianza, ya que creen que poseen mucha negatividad. Enalgunos casos, las personas que a consecuencia de enfer-medad o hecho fortuito, quedan mutiladas de algún órga-no o discapacitadas, se las consideran marcadas por Kadi aMpemba, ya sea porque las eligió para que le rinda culto, oporque incumplió un pacto con él.

Por este motivo, es importante que el Tata Nganga seproteja de esta fuerza nefasta pactando mágicamente conella, de esta forma, no solamente consigue protección anteaccidentes y enfermedades, sino que impide la interferen-cia directa o indirecta en su vida. Aunque son dos cosasmuy distintas, pactar para protegerse de él y obtener sugran poder destructor para utilizarlo en la magia contraenemigos del Tata Nganga —lo que se considera una ma-nera licita de defensa—, que convertirse en su discípulo, yactuar solamente en este tenebroso y repudiado senderomístico que la comunidad condena y combate, ya que quie-nes son denunciados o descubiertos utilizando estas prác-ticas son condenados a muerte, y luego ya cadáver, mutila-dos y abandonados a la intemperie lejos de la comunidadsin ningún rito funerario, con lo que se cree que no podránregresar a la aldea, ni insertarse en su complejo sistema deantepasados.

En Cuba, las Unganga que se dedican a Kadi aMpemba se les denomina “judías” y las otras son “cristia-nas”. La diferencia suele ser, la utilización de elementosreligiosos cristianos en su construcción, ya que ambas cum-plen las mismas funciones, y se alimentan y fabrican con

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los mismos elementos. De aquí, que existan Unganga mix-tas, que son aquellas que cuando el Tata Nganga les retiralos símbolos religiosos como pueden ser crucifijos, rosariosy elementos alegóricos a la Iglesia, esta Unganga, automá-ticamente, se convierten en judías y actúan solo en senti-do negativo.

Los Tata Nganga, admite sin contradicciones las pro-piedades ambivalentes de su acción mágica, por lo tanto,saben que los mismos elementos que pueden utilizar ensus hechizos para hacer el bien, pueden ser utilizados confines maléficos, ya que quien manipula la potencia mágicade la Unganga, es quien la induce a la acción.

La magia maléfica, es utilizada siempre que algo nega-tivo irrumpe en la armonía de la vida diaria, o imposibilitael alcance de algún objetivo del Tata Nganga. Con ella sedefienden, aunque se desconozca quien lo provoca, o dedonde procede. Basta una simple sospecha, para activareste mecanismo que privar al enemigo de su influencia,anulando su fuerza mágica. Todos los acontecimientos ne-fastos en la vida de un Mayombero, son provocados por laacción mágica de un adversario, que puede incluso proce-der del mundo invisible.

“Cuando hice mi pacto, tuvimos que estar siete díassolos en la selva antes de venir a la aldea, porque ha-bía sido una ceremonia muy fuerte, Kadi a Mpembase me presentó primero como serpiente, después fue-go, hasta que por fin se trasformó en espíritu con apa-riencia de hombre para hablar”.

¿Para hablar? —pregunté.

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“Sí para pactar tienes que hablar con él, cómo yo con-tigo, todo tiene que estar claro y firmar el pacto consangre, él no entiende de otra cosa” —me dice TataNge.

Cada Tata Nganga tiene una forma particular de ha-cer el pacto, pretenden con ello que nadie sepa cómo fue, yqué elementos intervinieron como protección, pero todoscoinciden en sus pasos, e incluso en mucho de los elemen-tos, ya que son imprescindibles para lograr atraerlo a estadimensión y, concretamente, materializarlo.

El rezo se compone de tres partes, la primera hacealusión directa a los poderes que se le atribuyen a Kadi aMpemba, y que a su vez, son los nombres de sus cincoprincipales vasallos: la noche, la maldad, las profundida-des de la tierra o lo que es lo mismo, los abismos. Según latradición Bakongo, el mal no vive de día sino que actúasólo de noche, aunque sus efectos puedan verse a plena luzdel sol, Kadi a Mpemba vive en grutas, cuevas, lugares in-accesibles para el hombre, y donde la luz del sol nuncallega, porque los influjos del astro rey simbolizan a Nzambiy por consiguiente lo debilitan y hasta pueden anular todosu poder. Por este motivo, también sus Unganga y utensi-lios no son expuestos nunca a la luz solar. Es el amo de laoscuridad, como relatan otras muchas anécdotas, aunqueno se le atribuye el poder de la muerte, el hecho concretode morir, sí le pertenece.

La segunda parte a la que hace referencia el rezo, es elllamamiento expreso que a su poder se hace, dándole san-gre como ofrenda indispensable, este preciado líquido, dadopor Nzambi, como poder vital es el reclamo más impor-


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tante de Kadi a Mpemba, ya que según la tradición estaprivado de él.

“Ndoki — uno de sus nombres — no tiene sangre, poreso no tiene vida, para vivir, necesita comer almas,por eso atiende a todo el que quiere pactar con él y sersu discípulo. Pacto, para él significa que tendrá alguienmás para comer”. Dice Tata Nge.

El tercer suceso trascendente al que hace referencia elrezo, es el de volar, “nosotros queremos volar” esta frasesignifica, concretamente, que el Tata Nganga, después deeste pacto, podrá trasformarse en algún animal —pactadopreviamente—, que le dará la posibilidad mágica de trans-portarse cuando quiera, y adonde quiera, para destruir asus enemigos: “comer sus almas”, deja de existir el concep-to de espacio y tiempo entre materia y espíritu, por estepacto, él puede llegar donde desee, nadie, que no tenga elmismo poder, lo puede ver, escuchar, ó sentir, y obtiene elmás preciado poder del Tata Nganga, ser invisible y actuara su antojo contra sus enemigos.

En Cuba, existen referencias a estas cualidades, quesegún cuentan, tenían los negros congos. Ellos podían vo-lar, trasformarse en animales y transportase de un sitio aotro, muy distantes entre sí, en segundos y hasta estar endos sitios a la vez. En África, un sin número de leyendasavalan esta creencia, y hasta el autor ha podido ver bolasde fuego en el horizonte atribuidas a hechiceros que setransportan durante la noche. También he podido consta-tar el terror que sienten los africanos a la noche, temendormirse y ser comidos por un hechicero maligno, o algúnenemigo y no despertar jamás.

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En Angola tuve una experiencia cuando menos inquie-tante, una noche mientras dormía me desperté sobresalta-do, sudaba abundantemente y no reconocía el lugar en elque me encontraba, instintivamente me sobrecogió un pá-nico terrible, entonces escuché un ruido, provenía de unaenorme rata que no sé como estaba en aquella habitaciónextraña, traté de gritar, pero mi sorpresa fue espantosa, nopodía hablar ni gesticular palabras, ni moverme. En pocossegundos, la rata se trasformó en una sombra de un oscurointenso que tenía apariencia humana, y el ruido se trasfor-mó en una voz que me dijo: «ven a visitarme» y observédesde la ventana una claridad deslumbrante y detrás unacasa. De pronto todo se apagó, deje de sentir la sensaciónde parálisis y reconocí la habitación. En la mañana hablecon el dueño de la casa, quien me explicó que había sidovisitado por un hechicero que vivía cerca, pero que no erarecomendable que fuera a su casa. Urgentemente habíaque hacer ritos propiciatorios para evitar que el hechicerovolviera a «contactarme» y comer mi alma causándome lamuerte instantánea. Yo, me lo tomé un poco a broma apesar de la terrible experiencia. Pero la duda se disipo cuan-do solo y sin decir a nadie nada, me fui y vi la casa que mehabía enseñado el supuesto hechicero esa noche. Entoncescomprendí que había sucedido de verdad la «revelación».

¿Pero, por qué esta cualidad mágica no se puede obte-ner mediante Nzambi? —Pregunto.

“Nzambi no puede ir contra su propia naturaleza, niningún otro Mpungo creado por él puede violar el prin-cipio de la ley natural establecida. Él crea al hombre,hombre, al antílope, como antílope, a la piedra, comopiedra; entonces no puede violarse este principio, sino


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es mediante Kadi a Mpemba y siempre de forma tran-sitoria cuando llegue el día todo será como Nzambi lodispuso en la creación”, diserta Tata Nge sobre el tema.

En muchas ocasiones, dos Tata Nganga enemistadosentre ellos y con el mismo poder, se enzarzan en una peleamágica, en otro espacio, en la que, el que salga vencedor,será el más poderoso. Básicamente, éste es el poder queconcede Kadi a Mpemba a aquellos que pactan con él, aménde mantenerlos protegidos de enfermedades y desdichas,lo que se traduce en bienestar y riquezas para el TataNganga que pacta como ya manifesté anteriormente. Ladiferencia es que, Nzambi da este bienestar de forma na-tural y Kadi a Mpemba exige retribución por otorgar algúnbien, ya sea un sacrificio, o algo similar.

En África, muchos piensan que para ser hechicero esobligatorio ofrecer algún familiar a cambio, casi siemprerecae la petición en niños o parientes cercanos al futurohechicero, de aquí que quien practica esta magia sea re-pudiado por el conjunto de la sociedad. Muchos me hancontado, que incluso puede uno ser hechicero sin proponér-selo, simplemente se les aparece durante la noche un hechi-cero y le convida a unirse a su templo, si acepta tiene queofrecer al pariente pero si no puede, que muera en el acto.

Hacer el pacto con Kadi a Mpemba es el ritual mágicomás secreto, como dije anteriormente, que acompaña a esterezo, aunque se utiliza en muchas otras ceremonias, siem-pre relacionadas con él.

“Tiene que ser una noche de cuarto menguante o sinluna. El Tata Nganga, busca una zona de selva que sea

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virgen —que nunca se haya cultivado— prácticamenteinaccesible y que no sea transitada”, “esto es muy impor-tante: si alguien interrumpe el ritual cuando ya se ha co-menzado puede ocasionar la muerte del Tata Nganga, yhabría que sacrificar al intruso para salvar la situación”.

Así de drásticos se muestran los Tata Nganga a la horade hacer este rito, en el que nada puede fallar.

“Además de quien hace el pacto, es indispensable otroTata Nganga como ayudante, que tienepor obligacióntener el pacto hecho, y que por supuesto sea de lamisma Nkanda —tribu, Munanzo o familia religio-sa—, él será el único participante en el rito de formaactiva. Los demás Tata Nganga se limitarán a ser es-pectadores, a no ser que quien hace el pacto, decidaque haya algún otro testigo.¡Por si Kadi a Mpemba no cumple! Exclama Tata Nge.“Pero sólo para preparar el rito, y proteger al TataNganga que hace el pacto, a la hora de la verdad tieneque dejar solo al Tata Nganga para que él se entiendacon Kadi a Mpemba solo, si le sale bien, mejor, si no elTata Nganga se limpia las manos, y nunca debe supe-rar el número de siete”. Apunta Tata Nfuko.

Se comienza seleccionando el lugar, un monte virgen,entiéndase poco o nada transitado y bien escondido, tam-bién pueden servir cuevas o zonas rocosas, se escogen dellugar tres árboles grandes, medios secos y carcomidos quese encuentren más o menos en línea y lo más cerca posibleunos de otros, en el supuesto de que el lugar escogido seauna cueva se utilizan tres rocas de grandes proporcionespara delimitar los altares.


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«Lo mejor es que el del centro sea una Ceiba vieja»—el baobab africano —apunta Tata Nfuko.

La Ceiba es un árbol de particular importancia en lareligión africana, casi sin excepción en todas las regionesdonde se da esta especie, sus habitantes le atribuyen cuali-dades mágicas importantes y le rinden cultos especiales.Se dice que en él habitan los antepasados más ilustres dela comunidad. La especie africana es particularmente grandey hermosa, también tiene la propiedad de regenerarse deentre cualquier parte de su tronco desgastado y antiguo, loque unido a su longevidad, hace pensar que estas son lascualidades, por lo que se le da ese valor mágico especial.En Cuba, no hay duda de que junto con la Palma Real,ocupa un lugar privilegiado en las creencias populares.

A los árboles escogidos para la ceremonia, se les lim-pian de cualquier hierbajo que tengan alrededor, dejandola tierra que cubre al tronco al descubierto, siempre dellado poniente, aquí, es donde se montan los altares para elrito que según Tata Nge se hace de la siguiente forma:

“Frente al árbol del medio, a una distancia de sietepasos largos, se hace un círculo de veintiuna piedrasbien redondo, con un diámetro interior de nueve pa-sos cortos, y se le aplana la tierra del centro, de formaque quede bien lisa y limpia, y se dibuja el signo deeste altar (Fig. 12) con arcilla blanca, luego de lavadaslas piedras con una ablución de hierbas y colocadas.Se cubren con arcilla blanca, mixturada con ceniza deavispero seco y por supuesto vunji —polvo de la cás-cara interior del bambú —en el centro, se clava unaestaca bien fuerte y se le amarra un chivo por el cue-

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llo, con barba y cuernos bien grandes, negro bien ne-gro — enfatiza —frente al árbol de la izquierda, y a lamisma distancia que él circulo del centro, se hace otro,pero de siete piedras (que también se bañaran y cu-brirán de arcilla), con un diámetro interior de sietepasos cortos, aquí hay que escribir con polvo de alma-gre el signo correspondiente (Fig. 13) y se enciendeuna buena hoguera de palos secos recogidos con ante-rioridad. Hay que tener cuidado, por que tiene quedurar para toda la noche no se puede apagar ni unsólo instante”.“El fuego, es lo único que domina la fuerza de Kadi aMpemba cuando se manifiesta, si se apaga el fuegopuede traspasar él círculo central y comerte vivo, noserá el primero, ni último, que no sale vivo de esterito” —aconseja Tata Nfuko.

Antes de prender la hoguera, justo en el momento en elque el sol desaparece del horizonte, se le sacrifica un gallo yuna gallina negros a las piedras del circulo pero sin que sedesprendan las cabezas del todo y los cuerpos se ponen abier-tos al medio, en el centro, de donde se levanta la pila depalos de la hoguera para quemar, el olor de la carne quema-da atrae a Kadi a Mpemba, en el árbol de la derecha comoen el de la izquierda se hace el mismo círculo de piedra, peroen el centro se traza su signo mágico con polvo de carbón(Fig. 14) y una piedra bien grande, al pie de la cual se depo-sitan todas las ofrendas del pacto y los elementos de laUnganga del Tata Nganga que serán testigo, y del que haceel pacto, para dar fe a los antepasados de lo que allí se hace.

Las ofrendas a Kadi a Mpemba para este rito van avariar en relación con el Tata Nganga que hace el pacto,


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básicamente, se trata de un animal con cuya sangre se se-llara el trato con Kadi a Mpemba, pero esto es un secretomuy bien guardado que nadie desvela, según me dicen, semantiene en un saco para que ni los testigos sepan su con-tenido. Puede tratarse de animales tan dispares como unarata, sapo, serpiente, búho, buitre, perro, gato etc. No haylímite para la elección del animal, cuando de la vida delTata Nganga se trata, en Cuba se generalizó el uso del gatonegro para este rito, de aquí la fama, quizás infundada,que tiene este animal de estar vinculado a prácticas Dia-bólicas y a la magia negra. Sé de una Unganga judía, en lazona de Pinar del Río, en la que se utilizó una jutia congapara su confección, y se dice que sus hechizos eran eficaceshasta la muerte de su dueño.

Concluido con la preparación de los Uatala —altaresde ceremonia—, se prepara una ablución con 21 hierbasrecogidas de los alrededores del lugar, y que tienen queestar secas, para bañar todas las piedras de los tres altaresy a todos los participantes en el ritual. Luego, se hace elsacrificio de un chivo pequeño y tres gallos, a los elemen-tos de la Unganga del Tata Nganga que hace el pacto, queestán en el altar de la derecha; les cortan las cabezas, deuno en uno, comenzando por el chivo, apoyándolos sobrela piedra central del altar, de un solo tajazo, con un mache-te nuevo destinado únicamente a este rito, a la vez querecita la plegaria de Kadi a Mpemba y luego, de desangrarlossobre sus enseres mágicos, tira sus cuerpos menos las cabe-zas fuera del círculo para que el Tata Nganga ayudante lesprepare para el llamamiento. A los utensilios mágicos du-rante largo rato se les propicia con cantos, al son del tam-bor de ceremonia, ofreciéndole bebidas, velas y otras cosasrituales.

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Se fortalecen y purifican los objetos de los antepasa-dos para que éstos a su vez puedan fortalecer al Tata Ngangaque realiza la ceremonia. Es en este momento donde se daconocimiento a los antepasados del ritual y pedir su apro-bación, circunstancia indispensable, para su efectividad.Luego del sacrificio, todos los elementos mágicos son cu-biertos totalmente por las plumas de los animales, juntocon arcilla blanca, de forma que no se vean. También aquí,interviene la magia lógica del Mayombero, si Kadi a Mpembave algún instrumento mágico del Tata Nganga mientrasdura su materialización, puede anularlo o influenciarlo consu energía. Los Nkisis y Mpungo, que simboliza la jerar-quía mágica del Tata Nganga que hace el pacto, compues-to generalmente, de entre otras cosas, por el hueso de latibia de algún importante dignatario de la tribu, las Npaka,Matadi y demás Mpungo que representa el rango y poderdel Tata Nganga, o incluso su Unganga, son los instrumen-tos que pueden ser incluidos como testigo de este ritual.

A tres largos paso del circulo central, se traza una cruzde arcilla blanca, y se colocan en los cuadrantes delanterosdos signos pertenecientes a Kadi a Mpemba (Fig. 15 y 16)con almagre y se coloca una cazuela de barro a cada lado,en la de la derecha las vísceras y patas de todo los animalessacrificados asados en el fuego de la hoguera y en el de laizquierda los restos de la ablución que se utilizó en la con-sagración de las piedras de los altares, mixturada con losrestos de sangre de todo los animales sacrificados. Las par-tes de esos mismos animales, descuartizados y preparadosson untados de aceite de corojo, rezados y condimentados,son clavados en estacas alrededor de la hoguera para asar-los, luego serán comidos por los participantes, y sus restosquemados en la hoguera.


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En el cuadrante trasero de la izquierda se pone la be-bida, velas, tabaco y demás ofrendas, que se utilizan en elritual con el fin de que el Tata Nganga los tenga a manocuando los necesite, y por último, en el cuadrante inferior,el de la derecha, se sienta a llamar a Kadi a Mpemba, losTata Nganga testigos se sienta un poco mas atrás, del ladoderecho donde le harán coro en los cantos y rezos, y sona-rán los instrumentos rituales.

Aquí, es donde hay que demostrar que se sabe, por-que hay que llamar Kadi a Mpemba con carácter, para queno se demore, ya que a veces quiere hacer ver que a él no leinteresa el pacto, pero es sólo para sacar ventaja en la ne-gociación. Mientras el Tata Nganga canta y reza, en inter-valos, lanza hacia el chivo atado en el círculo central, tro-zos de las vísceras de la cazuela de su derecha, mojados enel agua de la ablución de la cazuela de la izquierda, exhor-tando a Kadi a Mpemba a manifestarse. También puedeacercarse hasta donde está el chivo y propinarle agudosgolpes que pueden incluso mutilarlo de un cuerno, ojo,lengua, oreja y que son arrojados a la hoguera a la vez quese reza, pero teniendo mucho cuidado no le vaya a matarel berreo del animal, atrae a Kadi a Mpemba como el néc-tar a las abejas, es algo que para esta fuerza mágica es irre-sistible. A Kadi a Mpemba se le trata como un semejante,de aquí que el pacto se lleve a cabo como una negociaciónentre dos personas mortales.

El canto no puede parar, se irán turnando los TataNganga que participen de mayor a menor consecutivamen-te, hasta que se manifieste si aun no sea presentado cuan-do está a punto de amanecer, es mejor dejarlo para la no-che siguiente. El pacto puede tardar varios días pero una

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vez que se empieza, no se puede concluir sin haber pacta-do.

Kadi a Mpemba se manifestará dentro del círculo cen-tral, adoptando la forma que seguramente más asustan alTata Nganga para intimidarlo pero el Tata Nganga tieneque convencerlo de que no le teme y hacerle la proposi-ción del pacto clara y concreta, es en este instante, dondese sacrifica el animal del pacto que ha estado en el sacoguardado. Todo los Tata Nganga asistentes tienen queabandonar el lugar, hasta donde no se oiga nada de lo queallí se diga, solo regresan cuando el Tata Nganga los con-voca mediante un toque de tambor previamente acorda-do. Luego de sellado el pacto, y Kadi a Mpemba se haido, se quema el chivo vivo, atado de las cuatro patas, enla hoguera, a la vez que todos danzan entrelazando lostres círculos mágicos que conforman los altares haciendozigzag, mientras rezan por última vez el rezo de Kadi aMpemba.

El amanecer posterior al pacto se destina para disper-sar todas las piedras de los altares, ceniza de la hoguera,romper las cazuelas de barro que se hubieren utilizado, ensitios donde les dé directamente la luz del sol, al mediodía, esto neutraliza por completo su influjo negativo y se-guidamente la purificación de todos los participantes y enespecial él Tata Nganga que hizo el pacto, con ablución deretoños de hierbas bien fuertes recogidas por uno de losasistentes y un gallo blanco que es enterrado vivo, despuésde haberse limpiado todos con él, en el mismo sitio dondeel Tata Nganga estuvo sentado durante el pacto. Nuncamás, ni el Tata Nganga, ni los participantes volverán a estesitio, o al menos dejarán pasar varios años antes de volver


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para estar seguros de que todas las influencias de Kadi aMpemba desaparecieron del lugar.

Los vasallos de Kadi a Mpemba también poseen unpoder reflejo de su relación directa con esa fuerza mágica,que se puede materializar en una Unganga, con el fin demanipularlos contra los enemigos del Tata Nganga o lacomunidad, o simplemente para bloquearlos y prevenir deesta forma sus efectos, siempre nefastos. En Cuba, se co-nocen como Unganga Ndoki los recipientes que guardanestas energías y que todos temen. Innumerables relatos dancuenta de la perversidad y maleficios de connotadosMayomberos, que hacían del oficio de brujo, su arma mástemible para destruir a sus enemigos.

Este ritual, que puede parecer cruel y que en efecto loes tiene por objetivo atraer con el sufrimiento del animal alas fuerzas maléficas del mundo invisible. El odio, el sufri-miento, la tortura etc. son sentimientos malos y por lo tantopertenecen a Kadi a Mpemba, también lo son la envidia,el egoísmo, la traición y todo acto que no sean para bene-ficio de la comunidad o atente contra su unidad. La cruel-dad de este rito para con los animales, tiene su origen en lamagia análoga, este principio mágico establece que un ob-jeto puede ser el mismo, y a la vez, influir sobre su seme-jante, en este caso como el chivo representa a Kadi aMpemba, el torturado infringe daño a la fuerza de esteNdoki, con el fin de que responda a los ataques, y de estaforma se materialice.

Tuve la oportunidad de participar, en más de una oca-sión, en rituales de estas características, y puedo asegurarque en todos los casos han sido experiencias impresionan-

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tes para las que no encuentro explicación lógica ni racio-nal.

Quien no tenga un pensamiento místico, nunca podráentender el sentir de un africano ni beneficiarse de su ricoacervo cultural. Pero no sólo estos rituales son cruentos,los hay para otros fines, como los que me narraba mi ami-go y confidente, Tata Nfuko.

“Para enemistar a dos o más personas, se dibuja conlápiz el signo (Fig. 17) sobre un papel, luego sobre eldibujo, los nombres de las personas que se quierenenemistar, cada uno siguiendo las líneas de los trazosy en la dirección de las flechas. Después se le ponepolvo de picapica, ají picante, pimienta negra, pólvo-ra negra, tierra de dos sepulturas, polvo de palo ja-güey, guama, higuereta, caña brava, yagruma, malan-guita, peonía tostada, ceniza de palo prieto y diablo,uñas de gato y colmillo de perro. Se pone todo en unacazuela de hierro, y se pone al fuego hasta que se des-haga todo y quede bien tostado, luego se mete dentrode una botella de color ámbar, se le agrega azufre, acei-te, vinagre, y se le enciende un candil, se le sacrificaun pájaro judío mientras se reza esta plegaria con lacara cubierta con yeso blanco y un paño negro. Al ter-minar, se tapa el frasco y junto con el pájaro muerto,se entierra en una sepultura. Durante nueve días re-zamos al pie de esa sepultura a las doce de la nochecon el candil encendido y pedimos por la enemistadde esas personas” —decía sin asombro de duda.“Muchas personas buscan separar matrimonios conmis potentes hechizos y yo los hago porque me ganola vida así, además la Unganga tiene que saber hacer


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de todo, para cuando lo necesite para mí” —decía conuna blanca risa pícara, y continuaba—. “Para separarun matrimonio hago dos muñequitos uno hembra yotro macho, cada uno se carga con lo que se tenga deesas personas, fotos, nombre, pelos, tierra de su casaetc. Se ponen dentro de una cazuela de barro senta-dos uno frente al otro y en el medio un clavo con pun-ta, por los dos lados, que vaya desde el corazón deuno al corazón del otro, se le agrega nueve centavospartidos al medio, un pedazo de una teja del techo deuna casa en ruina, sangre menstrual de una perra, nue-ve alfileres, una tijera usada, orina de chivo viejo. Sehace el trazo mágico (Fig. 18) con carbón, en el suelo,se le queman nueve cargas de pólvora, se pone la ca-zuela encima y se le sacrifica una pareja de pollos hem-bra y macho, durante el sacrificio se reza la oración ala vez que cae la sangre sobre los muñecos, luego serocía aguardiente y se vela durante tres días para des-pués pasarlo por una funeraria donde velen un cadá-ver y dejarlo en un cementerio en una sepultura quetenga el nombre de él o ella con un cabo de vela en-cendido y un trozo de pan viejo”. “Hazlo, ya verasque bien sale”. —Y reía a carcajada—.

Tata Nfuko era una buena persona, pero como él mis-mo decía “así me gano la vida”, es de esos pocos brujosafricanos que reconocen hacer magia por encargo, por loque para mí fue una fuente de extremo valor más aún sicomo me recordaba a cada rato “algún día necesitaras sa-ber hacer esas cosas porque quien diga que no las hacemiente y además deja de ganar dinero”. — Irónico perotenía razón—. En África y en Cuba ningún Palero recono-ce que realiza estos hechizos salvo excepciones, todos pre-

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fieren pasar por buenos, aunque en secreto se sepa que lamayoría de personas que acuden a sus servicios piden co-sas muy perversas.

“Un día vino a mi un señor que quería buscarle laruina a una persona —relata Tata Nfuko— en un prin-cipio me negué porque conocía a su enemigo, peroluego pensé, si no lo hago irá a otro y este otro lo haráy ganará lo que a mi me corresponde y entonces lohice”.—¿Cómo?, ¿Qué hiciste? —Pregunto.“Un trabajo para buscar la ruina de una persona esfácil de hacer, es más factible destruir que construir,morir que nacer. —Razonaba él en voz alta— Se tra-za el signo (Fig. 19) en un plato se pone el nombrede la persona y lo que se tenga de ella, un poco delimadura de hierro, un clavo de acero, una cadena,veintiuna espina de aroma, una madeja de hilo denueve colores diferentes, el rabo de un camaleón, uncentavo roto, un trozo de espejo, pelos de cabra, unapluma de tiñosa, tierra del monte y una piedra de lalínea del tren, se le agrega vinagre y dos huevos ente-ros se tapa todo con un paño negro y se le enciendendos velas rezando la oración en cada una. Se deja enun sitio oscuro durante tres días al cabo de los cualesse le da de comer un pollo negro mutilado de ante-mano y se deja el cuerpo cortado en trozos dentrodel plato se vuelve a cubrir todo con el paño y selleva a un pozo donde se deja con medio cuchilloviejo clavado. Al noveno día de este hechizo se va alcementerio y se hace una ofrenda en la puerta, de unpescado entero con el nombre de la persona en unpapel escrito dentro de la boca”. “Y ya esta personase arruinará económicamente y emocionalmente has-


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ta puede que se vuelva loco o se suicide”. —Conclu-yo—.Yo perplejo le comente que si podía alguien estar asalvo de esos hechizos y él orgulloso me dijo: “A minada me hace daño, tengo un pacto con Kadi aMpemba”. Entonces reconocí todo lo que me habíandicho mis amigos Paleros de Cuba y corroborado en elCongo y Angola durante mis pesquisas. Nadie que notenga un pacto con esa maléfica fuerza mágica se librade ser alcanzado por ella.

Tata Ngola también reconocía utilizar esté tipo demagia, aunque con más reservas y siempre se justificaba,pero me contó que para hacer fracasar un negocio se bus-caban monedas de este negocio se compra algo de lo quese venda en él, se estampa el signo (Fig. 20) en un trozo detela negra con yeso blanco, se mete dentro todo y se ama-rra con una soga natural, que quede todo bien apretado.Se lleva al monte y allí se abre un hueco, se pone polvo depalo tapa vista, rompe hueso, rompe zaragüey, rompe ca-misa, huye-huye, curamagüey, caminito, piel de sapo tos-tada y hierba mala. Se coloca el envoltorio se riega todocon aguardiente y se le da una rata mientras se reza. Luegose abre el animal en cuatro trozos en el hueco se echa alco-hol y se le prende fuego, mientras dejamos caer monedas ypedimos por el atraso de ese negocio luego se tapa todo yse pone una cruz de madera encima clavada.

O que cuando queríamos echar a alguien fuera de nues-tra casa, trabajo o negocio. Se dibuja el signo (Fig. 21) enel suelo, delante de un candil encendido con yeso blanco,se queman siete cargas de pólvora en círculo y tres en líneaen dirección a la puerta luego se rocía aguardiente y bas-

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tante humo de tabaco. Se pone un plato sobre el dibujo sele echan nueve carbones encendidos y se queman hojas depeonía y vaina de picapica, luego que dejaron de humearlas hojas se rocían unas gotas de orina sobre el carbón di-ciendo la oración. Se deja secar todo durante unos días altérmino de los cuales se machaca el contenido del plato yse hace un polvo fino que se riega por donde pasa la perso-na que queremos que se aleje. Si se le puede poner en loszapatos mucho mejor.

La hechicería actúa de forma sutil, simplemente haceque las cosas sucedan sin que tengamos nosotros que in-tervenir para obtener lo que queremos, son los Nkisi yMpungos quienes actúan por nosotros de esta manera sonellos los responsables de la eficacia o fracaso del trabajo.

Por lo general todos mis informantes me dieron for-mulas mágicas de comprobada eficacia, según ellos decían,mis comprobaciones se limitaron a entrevistar a los pocosclientes que quisieron acceder a ello, porque nadie recono-ce que hace este tipo de magia al menos en público y elresultado final fue que al parecer todo sin excepción sesentían satisfechos de los resultados. Es el caso de un se-ñor que me relato lo que vio hacer a Tata Nge para evitarque su mujer viaja a visitar a su madre, según él, el Tatacogió un canuto de caña brava sellado solo por uno de suslados echó arena de mar, una piedra de la línea del tren,agua de río, tres centavos quemados, un poco de azogueun puñado de alfileres, un tizón encendido, tierra de uncruce de camino, un trozo de puro, un trozo de tela vieja,el nombre de la suegra y lo demás que él le proporcionó.Luego lo selló todo con cera, y trazó el signo (Fig. 22) enun trozo de papel, lo enrolló todo bien fuerte con hilo ne-


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gro y le sumergió en cera derretida de manera que quedobien sellado y compacto, prosiguió metiéndolo dentro deun cuenco hondo lleno de agua de lluvia y lo tapo con unpaño negro. Durante siete días él tuvo que rezarlo a la luzde una vela cada noche a las doce en punto. El resultadosegún este informante fue que estuvo lloviendo tan copio-samente que su mujer desistió de visitar a su madre, y asísucedía cada vez que ella planificaba otro viaje.

Para dominar la voluntad de otro Tata Nge hace unmuñeco de tela que se rellena con lo que se tenga de lapersona y luego se empala con hilo rojo en un palo de alga-rrobo, se lleva al monte y se clava en la tierra alrededor sele hace un círculo de ceniza y se ponen cuatro piedras derío medianas en los puntos cardinales, sobre la que está alnorte se pone una vela, la que está al oeste una lámpara deaceite, la del sur un candil y la del este otra lámpara deaceite, delante de la piedra sur se dibuja el signo (Fig. 23)espolvoreando polvo de carbón se queman doce cargas depólvora y con un machete se sacrifica apoyado en el centrodel signo un gallo negro cortándole la cabeza de un solotajazo. Mientras se reza, la sangre se deja derramar sobreel muñeco y luego se le clava a la punta del palo en lacabeza del gallo, al pie del muñeco se colocan las patas y acada lado se le pone un ala. Se le sacan las vísceras, sedividen en cuatro y se pone en cada piedra un poco, luegocon las plumas del gallo se tapa el círculo de ceniza el restodel cuerpo del gallo se entierra lejos de allí. “Es tan efecti-vo que hasta yo temo a este trabajo”. —Me aseguró esteanciano Tata.

¿Qué es lo que más te piden que hagas? —Interroguéun día a mi querido Tata Ntima—.

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“Separar los matrimonios, eso es lo que más vienen abuscar”.—Dijo—, a lo que añadió —“pero hay quetener cuidado, si el marido o la mujer están muy ena-morados pueden volverse locos y hacer cualquier cosa.Es trabajo malo pero hay que hacer esas cosas tam-bién”. —Concluye.

“Para quitarle la pareja a otra persona, se dibuja ensigno (Fig. 24) en el fondo de una cazuela de barro, sepone el nombre de las personas que se quiere separar,no la que queremos para nosotros, sino la parte con-traria, se le agrega polvo de palo tapa vista, pierderumbo, espuela de caballero, zarza, aroma amarilla,hojas de cardo santo, arena de mar, ceniza de palo,picapica, pimienta negra y china, peonía tostada, ajípicante, sal, orine de jicotea, dos huevos de codorniz,pluma de pato, se le sacrifica un pollo negro mientrasse reza, y se sella todo con cera virgen encima de lacera, luego que se enfríe se escribe el nombre de laotra persona, la que sí queremos para nosotros, y se leclavan plumas de las alas del pollo en cada letra, deambas, alas en la mitad de la izquierda y la otra de laderecha. Se pone al pie de una enredadera, y se velacon un candil durante nueve días. El resto del pollo selleva para una sepultura que tenga el nombre de lapersona que está en el fondo de la cazuela”. —Merecetó como un hechizo efectivo.

La mayoría de los hechizos se concentran en lo queellos llaman “magia defensiva”, pero no hay que olvidar quetan solo con un sueño dudoso se puede activar este meca-nismo contra alguien; uno de mis colaboradores me contóque queriendo vender unas reses en el mercado y con la


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pretensión de sacarle el mejor partido, hizo un hechizopara dominar la voluntad de su futuro comprador.

“Se coge un palo dominador —me decía—, se le quitala corteza y se escribe el nombre de la persona, se bordacon hilo blanco el signo (Fig. 25) en un paño rojo y seenvuelve en el palo, luego se le amarran siete cinta rojas yha cada una se le hacen veintiún nudos en cada lado so-brante, en la punta se le ponen cascabeles, se empapa concinco perfumes diferente y aguardiente, luego se lleva a unjagüey y se enreda en las raíces colgantes de este árbol, alpie de su tronco se abre un hueco, se quema una carga depólvora y se reza a la vez que se entierra un pollo negrovivo, encima del pollo, ya enterrado, se deja un candil yuna jícara de agua con granos de maíz.

También a Kadi a Mpemba pertenecen otros rezos,como le de los Nfumbe y contra los enemigos. Estos, sonempleados por el Tata Nganga aunque no posea pacto conKadi a Mpemba ya que su función mágica es otra y no lovincula directamente a esta fuerza, simplemente que conellos puede manipular sus energías sin implicarse. Esto esa consecuencia de las propiedades análogas de la magia,que permiten utilizar los mismos elementos para accionesbenéficas o maléficas, propiedades que se hacen extensivastambién al uso de la palabra y los rezos mágicos.

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BISAMBULU BIA NFUMBE(REZO A LA MUERTE)

NITU A TOMBE, NZOLELE TOMBE, NZOLELEKADI WUNA NKENGEDI A NZAMBI NSAM-BUADI, ZA MIELO NSAMBUADI MIA KOTILAMUNA NZILA NSAMBUADI, ZA WAZANA YENKOKO NSAMBUADI, NATE KUNA NTU AMIONGO NSAMBUADI, MIENA YE NTEMO MIAMBUETETE NSAMBUADI, ZAZINGUA KUA MBUNSAMBUADI, KUNA KUVUANDANGA BANANSAMBUADI BA NTINU, BIA NSI NSAMBUADI,BENA MINTINU YE LENDO YE NKEMBO WAMVU YA MVU VANA NZA, YIKU KUNDIDI MPEYIKU KAYIDI KIMENGA MUNA NTIMA ANTANTU’AME.

(Dueño de las sombras, amo de la oscuridad, guar-dián de las siete llaves, que abren las siete puertas,que llevan a los siete caminos, que cruzan los sieteríos, que llegan hasta la cima de las siete montañas,alumbradas por las siete estrellas, rodeadas por los sietemares y donde habitan los siete príncipes, de los sietemundos, tu tienes el poder, la fuerza del universo. Yote saludo y te ofrezco en sacrificio el alma de mi ene-migo.)

La palabra Nfumbe significa muerto, pero en estecaso es relacionada con la acción de morir, es decir, quese le atribuye la culpa de la muerte es su ejecutor direc-to, por lo tanto una fuerza tangible capaz de ser mani-pulada.

BISAMBULU BIA NFUMBE

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La oración al Nfumbe tiene un significado poderosa-mente destructor le sirve al Tata Nganga para defendersede los acontecimientos catastróficos a la vez que con ellainvoca a la fuerza de Kadi a Mpemba para que coma alenemigo natural o espiritual consciente o no que pretendahacerle algún mal.

Hay que tener en cuenta que para el Mayombero elenemigo no tiene por que ser humano exclusivamente,cuando se invoca a la muerte como forma drástica de anu-lar la influencia de un hecho negativo que afecta a la vidadel Tata Nganga, puede tratarse de un enemigo invisible,de origen animal, mineral, vegetal, e incluso desconocido.

Tan solo con rezar esta oración, el Tata Nganga desatatoda las fuerzas protectoras de la Unganga que busca en elentorno espiritual prevenir y anular toda las fuerzas adver-sas existentes que se interpongan en el normal desarrollode su vida.

La simbología mágica del rezo alude a los poderes decada una de las jerarquías mágicas de la tribu y a cada unode los medios naturales donde se asientan sus fuerzas mís-ticas para activarlas a la vez que rememora sus antepasa-dos mitológicos quienes dieron formación a la tribu. Eneste rezo, el principal protagonista es el Nfumbe una ener-gía que actúa a la hora de la muerte en todo lo que poseaenergía vital en el mundo visible, es la puerta entre las dosdimensiones, la fuerza que las enlaza y por la que todotiene que cruzar para intervenir en cualquiera de los dossentidos. Más que una forma especifica, esta energía loinvade todo con sus fluidos, como el aire que nos rodea,también se denomina Nkuio a Mavelu.

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El Nfumbe es una entidad propia, que anima lo noexistente en la naturaleza visible, para que pueda ser com-prendido y manipulado por el Tata Nganga.

El mal, para los Bakongo, proviene de todas partes.Nzambi doto a cada elemento existente en la naturalezade cualidades ambivalentes que no siempre tiene por quéser destructiva, aunque su empleo siempre tenga que serperjudicial para una de las partes. Los animales cuandousan sus cuernos, dientes o garras para defenderse estánactivando ese poder maléfico, ya que como consecuenciainevitable de la lucha perjudica a su oponente. Tambiénlos esclavos no solo veían en la persona del mayordomo odel dueño que los maltrataba, el reflejo del mal. En susacciones, estas influencias también estaban presentes. Deaquí que el látigo, el cepo, las esposas o cualquier forma decastigo sean utilizado como símbolo de Ndoki y si provo-caban la muerte como era el caso de muchas de estas he-rramientas de torturas, le atribuían poderes de Nfumbe.

Otra de las formas que los Bakongo tienen para in-terpretar las energías maléficas de la naturaleza, como losfenómenos naturales destructivos, las plagas, enfermeda-des mortíferas, es atribuirlas, a un espíritu antepasadoque hizo pacto con esta potencia mágica convirtiéndoseen su esclavo por haber incumplido el trato. También sonatribuidos a criaturas pervertidas, de fuerza vital degene-rada y desformada, antepasados totémicos maléficos queno están integrados a la energía de la pirámide vital del laNkanda.

Esta oración, también sirve para cargar y consagrarlos Kini-Kini o Teke— Teke, que son Nkisis, espíritus pro-


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tectores, cuya misión es la de guardianes y protectores desu dueño y su familia, contra las adversidades de la vidacotidiana, su fabricación puede ser en madera, caracoles,piedras o cuesco de calabaza, coco, güiras amargas etc.Aunque lo mas frecuente es verlos como figuras de maderade forma mas o menos antropomorfa. El receptáculo esco-gido, va a depender de la naturaleza del Nkisis que se quierefabricar, y a su vez en correspondencia con la Unganga delTata Nganga que lo recibe. De esta forma, un individuodel que su Mpungo es una Unganga de Nsasi (Siete Rayoscomo se le conoce a este mpungo en Cuba), construirá suKini— Kini en madera de un árbol que le pertenezca aesta potencia como puede ser el cedro, el jobo o el jiqui.Aunque en Cuba, esta oración cayó muy prematuramenteen desuso, la confección de estos muñecos guardianes sí seconserva hasta nuestros días. Su uso, prácticamente gene-ralizado en Paleros de todas los templos existentes en laisla, es tan común y en algunos, tan antiguos, como el delpatriarca de los izquierdos, Tatica izquierdo, que se llama-ba Malogenio 7 Nzila y que hacía prodigios mágicos cuan-do se manifestaba.

El ritual para confeccionar estos muñecos es muy va-riado, el más recurrido, llega incluso, a enterrarlo con uncadáver durante dos años o más para que absorba sus in-flujos mortuorios, pasado este tiempo se desenterraba y secargaba por un orificio hecho desde la cabeza hasta el vien-tre cuando no es el vientre perforado solamente con sus-tancias mágicas idénticas a las que componen la Ungangadel Tata que será su dueño y luego se le hacía un sacrificioritual que culminaba con una gran fiesta en la que partici-paban todos los miembros de la tribu para rendirle tribu-to.

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Es común verlos presidiendo las Unganga principalesen los templos, aunque conozco de alguno de estos muñe-cos que habitan aislados en el monte a donde acude sudueño para alimentarlos o hacerle alguna petición.

Tata Nge hacia el ritual de consagración de esta «esta-tua espíritu» a su manera, como solía hacer en otras mu-chas cosas que me relataba, según él cada uno tiene supalo que le cimbra y guía en las nzalas.

Para hacer utilizar este rezo contra sus enemigos, élbuscaba un árbol en un lugar apartado y poco transitadopara hacer el rito a las doce de la madrugada de una nochesin luna, al pie del tronco del árbol se prepara una peque-ña hoguera con veintiuna rama de palos sin corazón, comolo es la higuereta, la caña brava, etc. arrodillado, a la som-bra del árbol, del lado que se pone el sol, se dice la oración;a la vez que se traza un círculo, hacia la izquierda con ceni-za de palo, y lo divide en cuatro, trazando dos líneas quese crucen en su centro; encima se traza, con yeso blanco, elsigno que acompaña a este ritual (Fig. 26) pone una jícaraen el centro donde se cruzan las líneas con el nombre de lapersona que creemos nos causan el daño y si tenemos algode ella mejor, aunque solo sea tierra de su casa, además seponen, alfileres, pezuña de escorpión, avispa secas, tierrade una sepultura, una cuchilla vieja, un trozo de soga he-cha un lazo espinas de aroma amarilla, de zarza, y de uñade gato, luego coge un pollo negro y de un tirón se le arran-ca la cabeza, echando la sangre dentro de la jícara que serellena con aguardiente. Posteriormente, se corta el polloen cuatro partes, se clava cada una de un solo golpe con uncuchillo nuevo en cada punto donde se unen las líneas condel círculo, de izquierda a derecha, y seguidamente se en-


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ciende una vela untada de aceite de corojo que sostieneen la mano derecha; mientras en la izquierda sostiene lajícara con la sangre dejando caer su contenido en peque-ños chorros sobre el círculo; en la medida que cae el aguar-diente mixturado con la sangre invoca con éste rezo haKadi a Mpemba siete veces. Después, se derrama lo quequede en la jícara sobre el pollo clavado y la pone bocaabajo dentro del círculo, dejando la vela encendida en sulado izquierdo. Se concluye echándose ceniza en la pal-ma de la mano izquierda y la sopla hacia arriba en todaslas direcciones del circulo, cada vez que sopla pronunciael nombre de los enemigos, pero si no lo sabe basta conpronunciar los distintos nombres de Kadi a Mpemba queaparecen en el rezo y tapa todo con las plumas del ani-mal. Al terminar se levanta y sin darle la espalda al ritual,se aleja en la dirección donde nace el sol rociando gotasde agua a su paso, para taparle el camino al mal y que nole siga.

Este rito es muy recurrido por los Paleros, quienes enocasiones lo hacen en el propio patio de la casa o delMunanzo al pie de la Unganga Ndoki, y son muchos losque dan crédito de su eficacia contra un espíritu malo quele perturba.

Tata Visi por su parte lo hacía de está manera, abríaun hueco en la tierra, trazaba el signo mágico (Fig. 27) conpolvo de almagre y quema pólvora en el fondo luego seespolvoreaba arcilla blanca, y se rociaba cualquier sustan-cia inflamable como el alcohol, en la medida que arde elagujero, se sacrificaba un gallo negro dejando que la sangreapaguara el fuego, a la vez que se reza esta oración. Luego,se deposita en el fondo del hueco el nombre de la persona,

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foto o alguna pertenecía que se tenga de ella, ropa de uncadáver y huesos de un muerto fallecido en circunstanciastrágicas, tierra de sepultura, de un hospital y de una fune-raria, flores secas de una tumba, ají picante en abundan-cia, polvo de palos maléficos, una cadena cerrada con uncandado, un cuchillo viejo usado, una bala y una roca. Sedespedaza el gallo sacrificado, sacándole los huesos máslargos de las alas, las patas, la vértebra que une la cabezacon el cuerpo y el pico. El resto, se echa en el agujero y setapa todo con tierra la cual tiene que quedar bien apisona-da. Con los huesos que se extrajeron del animal se hace unpolvo, después de haberse secado a la luz de la luna, y seecha por donde todos los lugares desde donde se puedeacceder a nuestra casa de manera que actúe este hechizosobre las personas que no sabemos, pero que nos desean elmal.

El Mayombero recurre siempre a la magia defensivacon eficacia y contundencia no duda en causar el mayordaño a sus enemigos por eso vemos que los rituales queutiliza para ello son especialmente crueles.

Otro rito atribuido a este rezo que me fue narrado porTata Nge es el que sigue:

Se va al monte de noche con luna menguante se trazael signo pertinente (Fig. 28) con yeso blanco se enciendennueve trozos de velas en círculo alrededor del símbolo, secoloca en su centro un muñeco de tela negra el cual hasido torturado con un cuchillo sobre la tierra mientras sereza la oración que nos ocupa infiriéndole heridas sobresus partes vitales. Luego se coge un gallo negro si es paraun hombre, o una gallina si es para una mujer, y se crucifi-


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ca dentro del circulo usando para ello tres cuchillos usa-dos, luego con un cuarto cuchillo se abre el animal pordebajo de la pechuga y se vacía, poniendo las vísceras enuna cazuela de hierro que inmediatamente se pone a cocercon un poco de vinagre, ají picante, pimienta negra, vidriomolido, alfileres, sal gorda, aguardiente de caña y un huesode muerto. El animal se rellena de las cosas que tenemosde la persona para la cual se hace el hechizo y el muñeco yse deja todo allí, llevándonos las vísceras ya cocidas queserán repartidas cerca de donde vive la persona o por don-de transita, un poco de estas vísceras se envuelven en unpaño negro y se llevan a enterrar a una sepultura recientecon nueve céntimos.

También esta oración es eficaz para enviar espírituscontra nuestros enemigos y para lanzar maldiciones con-tra ellos es una de las plegarias más usadas en magia de-fensiva. Tata Nge decía que para lanzar una maldicióncontra alguien, a las doce de la noche de un viernes se vaal monte con un gallo negro se abre un hueco en la tierray se queman nueve cargas de pólvora en el fondo, segui-damente se echa un cuchillo nuevo, una piedra de rayo,una botella llena de aguardiente, nueve monedas de co-bre, un muñeco de trapo, una cadena de hierro, se entie-rra el gallo vivo y se deja por nueve días; al tármino de loscuales se desenterrará todo. Luego, que todo esta desen-terrado, metemos el gallo putrefacto dentro de una ollacon agua de pozo, y lo hervimos hasta que se desmenuce,luego tomamos todos los huesos y los ponemos a secardurante tres días al sereno, mientras que las cosas quedesenterramos, las mantenemos tapadas, con un pañonegro, en una lugar del monte donde no del sol, lo mejores que sean las raíces de un jagüey, cuando ya los huesos

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se han secado preparamos un polvo con ellos bien fino,trazamos un círculo de ceniza en un descampado, y en sucentro colocamos el signo (Fig. 29) escrito a lápiz sobreun papel, ponemos el muñeco en el centro del dibujomágico junto con la piedra de rayo, y mientras le sopla-mos aguardiente rezamos la oración que acompaña esteritual. Al concluir este paso con el cuchillo, apuñalamosal muñeco mientras pedimos la destrucción de nuestroenemigo, luego lo envolvemos todo con el paño negro ylo atamos con una cadena y junto con las nueve monedaslo llevamos a un pozo ciego y allí lo tiramos. El polvo loesparcimos por donde pasa o vive nuestro enemigo. Du-rante veintiún días iremos al pozo de noche con un can-dil y desde allí llamaremos al espíritu de la persona a laque hacemos el hechizo injuriándolo, amenazándolo ymaldiciéndolo.

Siempre sentí curiosidad por saber cuales eran aque-llos misteriosos cuentos que me narraban en mi adoles-cencia viejos Paleros cubanos, que hacían referencia a es-píritus que perseguían a las personas con un candilencendido, y que el encantado veía atemorizado en sucasa o cuando caminaba de noche, siempre a su espalda,como una sombra de oscuro intenso, yo mismo había pre-senciado alguna vez sacar un muerto de una casa que alparecer tenía por costumbre hacer ruidos de cadenas, hacerque las puertas se abrieran y se cerraran y que todos sushabitantes describían como una sombra con un candil dekeroseno en las manos. Un día me atreví a preguntar a mibuen amigo Tata Nge si eso era posible, ya que en Cubahabía oído decir que estos eran trabajos de haitianos. Sinasombro ninguno este me respondió con mucha confian-za:


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“Es una sombra que perturba a nuestro enemigo cuan-do querremos que nos deje su propiedad o simple-mente se vaya del poblado” —a lo que agregó“No es difícil hacer una cosa así, es cuestión de sabercómo esclavizar a un difunto y obligarlo a que realiceeste cometido” —decía.

¿Pero cómo se puede obligar a una espíritu? —inte-rrogo.

“Hace ya tiempo, alguien que vino del extranjero seacercó con su familia por aquí y comenzó a comprartierras y más tierras y así se iba poco a poco adueñan-do de todo y aunque muchos no querían vender, éstelos obligaba a ello porque tenia amigos en el gobierno.Entonces vinieron a verme para que hiciera algo y tuveque recurrir a este tipo de trabajo”.

Pero también es del todo sabido por los pobladoresque un hechicero con poder puede conseguir casi todo loque se propone con su magia, de aquí el temor que estepersonaje causa en la sociedad; muchas veces envuelto enuna aureola de misterio y ocultismo que propicia la visiónque de él percibe la gente. Un confidente me narró, conmucho sigilo un ritual al cual atribuían la muerte de variaspersonas de mano de un hechicero para el que trabajo ensu aldea natal y de la quien ahora estaba muy distante loque facilitó su relato

“Para destruir a una persona se escribe el nombre dela persona que se quiere perjudicar cruzado en todasdirecciones en un papel, en el centro se coloca todolos que se tenga de dicha persona, foto, pelos, tierra

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de su casa, etc., y se tuesta en una cazuela de barrousada, luego que se enfríe y se machaca todo con unapiedra negra de río, se le ponen las vísceras de un can-grejo azul, pezuña de escorpión, un pico de lechuza yastillas de palos rompe hueso, cuaba, tengue, moruro,yagruma, jobo, y siete rayo. Se envuelve todo en unpaño morado, se lleva al cementerio y se entierra enuna tumba y encima se traza el signo (Fig. 30) espol-voreando yeso blanco mezclado con polvo de carbónvegetal, se coloca la piedra negra en el centro del trazocon una vela negra encendida, al cabo de los nuevedías se va a recoger el entierro se vuelve a tostar todoy a machacarlo, y se le echa a la persona por dondepasa, en una noche sin luna. Luego se vela a la perso-na encendiendo una vela a las doce de la noche delan-te de un espejo roto durante siete días al término delos cuales se clava el espejo en el tronco de una matade plátano sin parir.“Contaban los ancianos que muchas embarcacionesde tráfico negrero naufragaban porque algún hechice-ro lo propiciaba con un rito” —decía Tata Nge. No sési era del todo cierto, pero me narró lo que él conocíaque se hacía antaño para conseguir hacer zozobrar unaembarcación.“Se escribe el nombre de la persona que se quiere per-judicar con este hechizo en la cáscara de un huevo,luego le pone dentro de una vasija de barro con tapa yse le añade vinagre hasta cubrirlo, se pone la vasijasobre un plato blanco y éste a su vez sobre el signo(Fig. 31) trazado en el suelo con yeso y se vela duran-te veintiocho días consecutivos encendiendo una lám-para de aceite mezclado con agua de mar y azufre.Cada día cuando se enciende la lámpara se le dan doce


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vueltas al plato a la izquierda mientras se reza la ora-ción del Nfumbe”. —Concluyo.

Fenómeno, se le dice en la jerga popular del Palo Montea espíritus de personas que mueren en circunstancias trá-gicas como lo son, accidentes, enfermedades penosas o ase-sinatos. Vale destacar, que el uso mágico de este tipo deseres espirituales se debe a la creencia de que con ello, tras-mitirán al enemigo el daño que causo el perjuicio al falleci-do, para derrotarlo y vencerlo de la forma más cruel y des-piadada. Evitando así las represalias de sus parientes,quienes al ver tan horrendo y fuerte “trabajo de palo” que-dan temerosos del brujo, y evitarán atraer su cólera nueva-mente.

Desgraciadamente este fenómeno, frecuentemente,hace que los Paleros sean reconocidos por sus trabajos ma-los y fechorías notorias, que hacen que crezca su prestigio yreputación.

Se utiliza como recipiente una botella ámbar en laque se introduce el nombre de la persona fallecida, o sea,el espíritu, “fenómeno” que vamos a enviar, tierra de susepultura o algún objeto que le haya pertenecido, cuandono sea sus propios huesos, a esto se le agrega nueve alfile-res, tierra de un pozo, veintiuna pimienta de guinea,veintiun ají picante, astillas de palo guao, diablo, rompehuesos, guayacán, higuereta, moruro, jiqui, ciguaraya, y raízde curumangüey, jengibre, café molido, azogue, polvo decomején de tierra, una pluma de tiñosa, y se rellena la bo-tella con aceite quemado, luego se cierra la botella con unachapa, la cual tiene un agujero por donde se introduce unamecha que debe de tocar el fondo, ésta se enciende como

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si fuera una especie de candil y se lleva al pie de una Ceibapor su lado oeste, allí se clava una estaca, justo donde seune el tronco con la tierra y se maldice nueve veces a lapersona que queremos hacerle el daño, seguidamente sedibuja con yeso en el tronco del árbol el signo (Fig. 32), sereza la oración correspondiente y si se tiene algo de la per-sona a la que hacemos el hechizo, foto, ropa o al menos elnombre escrito en un papel. Se quema con la llama delcandil y luego se esparce alrededor de su tronco haciendoun círculo a su izquierda.

De conversación en conversación, extraía confesionesque muchas veces me provocaban espanto, y una sensa-ción tremenda de incredulidad, no estaba del todo prepa-rado para encontrarme con relatos tan espeluznante; sobretodo lo que se podía conseguir con la magia de los Palerosafricanos, quienes no ponían tapujos para demostrarmehasta qué punto podían ser efectivos sus hechizos “protec-tores”, como les llamaban. Como un cirujano que preparade antemano un corte milimétrico, ellos planifican los com-ponentes de sus hechizos, el lugar, la hora y hasta la situa-ción climática para conseguir el mejor efecto. “si quieroque algo suceda, sucederá, porque yo hago todo lo que sepuede hacer para conseguir un efecto preciso con mis“trabajos”,—decía Tata Visi—. Y agregaba Tata Ntima —“sihago algo para que mi enemigo se muera de un accidente,no me vale que se enferme o que le maten, ¡no!, es lo que yo“trabaje”, para mi solo vale mi pacto con el Nfumbe querealizó la nzala —trabajo—, si no es como yo quiero, es quemi hechizo no fue el causante de la muerte de mi enemigo.

¿Cómo se le puede provocar un accidente a alguien?—Pregunto.


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“Fácil, va a depender de lo que quieras que se lo cau-se, si es un machete, o un carro, o que se ahogue, tevas al monte y coges el elemento principal, lo ponesen una cazuela de hierro con tapa, junto su nombre,su foto, tierra que haya pisado, y el signo (Fig. 33)haces una hoguera de palo guama, higuereta, aroma,jia, mangle rojo, piñón de botija, tuatúa, y la colocasencima, entre cuatro piedras. —Pero tiene que arderbien fuerte —enfatiza—, en la medida que el hierrose calienta tú echas chorros de vinagre, luego ponesun pollo negro vivo dentro de la cazuela —cuidadoque no se salga —recalca—, y dándole vueltas hacia laizquierda rocías chamba y maldices a la persona, has-ta que el pollo haya muerto. Entonces, tiras siete pu-ñados de pólvora negra a la brasa encendida, y te mar-chas”; —“¿ya está?” —Preguntó —“sí”. —Respondeseca y desafiantemente, a lo que yo cambio inmedia-tamente de conversación. “¿Y sería posible hacer quealguien pase una vergüenza en público? no sé, comoquedarse dormido, tirarse un pedo o vomitar delantede sus amigos”, yo quería saber si había límites en lahechicería, pero fue Tata Ngola, quien respondió conun asentimiento de cabeza que no dejaba lugar a laduda, luego dijo:“Para hacer pasar vergüenza pública a alguien, tomaalgo de esa persona ponlo junto con su nombre y sufoto en un pañuelo nuevo, le echas pimienta negra,picapica, astillas de legaña de aura y lo coses con hilonegro por las cuatro puntas. Luego pintas el signo (Fig.34) sobre un papel, lo metes todo dentro de un sobrey se lo envías o lo pones en un sitio donde esté lotoque”. —así concluyó—. Quizás pensaban que yo eraalgo retrasado o ponía a prueba sus conocimientos,

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porque ese día terminó un poco tirante la charla. Des-pués de esta pregunta hablamos unos minutos de co-sas intrascendentes y me marché. Al llegar a casa puseen práctica el hechizo con el fin de saber si habíaacertado con la pregunta y envié la carta a un amigo—hasta ese día— el resultado fue catastrófico, alguienque era abstemio cogió una borrachera de tal magni-tud que salió como su madre lo trajo al mundo a lacalle y tocaba puerta por puerta para pedir la hora alos vecinos. Hoy me arrepiento de haber dudado de laeficacia de mis informantes, más que nada porque per-judique a un amigo.


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BISAMBULU BIA MINTANTU.(REZO CONTRA LOS ENEMIGOS)

WENA YE MESO KANSI KAMALENDIKUMBONA KO, WENA YE MAKUTU KANSIKAMALENDI KU NGWA KO, WENA YE MOKOKANSI KAMALENDI KUNSIMBA KO, WENA YEMALU KANSI KAMALENDI KUMBAKA KO, KOKOKUA SE DIAME SI KWA KUNSIMBA, VO MUNAKUNDUANINA NFULA SIYA KUKOTA,SENGELE SI KIAKU KUZENGA, MI NSIESI SI-MIA KUVONDA, NITU’AKU SIYA KITUKANTOTO MPOLO, SIWA TUMBUA MUNA MBUYE BAKUVILAKENE, LUTILA KUA NDA MUNZIL’AME, MPEVE SI ZAKU KAKIDILA MPASIKULUAKI KO VANA MONO, KANI VONGINDU ZAKU, NSIESI MIA MUINI SIMIAKUYOKA , YE KUNATINA LUFUA , WUNASUMBA MWELA KO MUKUMA NGEYEMANBI WUMVENGI.

(Ojos tienen que no me vean, oídos tienen que no meoigan, manos tienen que no me toquen, pies tienenque no me alcancen. La mano de mi padre te ahogarási es preciso para protegerme, su lanza te ensartará, suhacha te quebrará, el rayo te fulminará y tus cenizasserán echadas al río y caerás en el olvido, aléjate demí, fuera de mi camino, espíritus pondrán obstáculospara que no llegues a mí ni con tus pensamientos, losrayos del sol te quemarán y la tierra te tragará, por-que la muerte comprará tu alma y porque me hacesmal).

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Esta oración es contundente y fulminante contra losenemigos del Tata Nganga, con sólo nombrarla puede des-truir toda la negatividad proveniente del adversario y losomete a su voluntad, es un ejemplo del poder destructorde las fuerzas benéficas de las Unganga cuando son utili-zadas como defensoras. Así de claro, se explican quienesaseguran haberla utilizado en casos de extrema gravedad,para contra sus enemigos y sobre todo con un consejo muyclaro “jamás uses esta arma si no estás seguro de que quie-res deshacerte de una vez por todas de tu enemigo, no hayni arrepentimiento de conciencia, ni vuelta atrás despuésque las has utilizado”, pudiese ser, tan solo para impresio-narme, porque rituales peores ya me han relatado, peropercibí que en este rezo en particular existe una misteriosacreencia que dice que quien lo utiliza y luego se arrepien-te, el mal que causo se vuelve en su contra.

Quizás por esto, cuando era niño en Cuba, siempredecían que si uno hacía algo “trabajo malo” de Palo Monteterminaba volviéndose contra uno mismo. Aunque segúnla propia creencia de la hechicería esto no sería posible yaque los “trabajos” son siempre direccionales van en un solosentido y jamás vuelven hacia atrás como un árbol que alnacer crece y se desarrolla de él se generan otros árbolespero él, en sí mismo jamás puede volver a ser pequeño. Unhombre nace, crece y muere pero nunca retrocede ante elpaso de sus años la naturaleza evoluciona y, jamás lo quefue vuelve a ser lo mismo, sino que se en último caso seimita.

El Tata Nganga nunca provoca el ataque porque loconvertiría en agresor, violando con ello, los principios dela ley natural, por ese motivo espera el primer paso del

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oponente para refutar con todas las fuerzas y poderes quedispone.

Como ya dije en ocasiones, basta una simple sospe-cha, sueño dudoso, presagio funesto, enfermedad de ori-gen desconocida, para poner este mecanismo de defensa afuncionar a modo de prevención, y de cualquier manera,se considera lícito y por lo tanto justificado.

La ceremonia que acompaña este rezo no es la únicaforma en la que puede emplearse la oración, cada Palerotiene una forma de hacerla, pero si posee un único fin.

Es utilizada entre los Mayomberos cuando desean ful-minar a un enemigo. El rito no solamente se dirige contra lapersona particular que causa el daño al Tata Nganga, sinoque incluye a las Unganga y demás potencias mágicas que élposee, ya que por sí solo el Tata Nganga no puede actuar.

El Mayombero tiene que anular la potencia mágicadel enemigo, comérsela, dominarla, manipularla, paraconseguir revertir el efecto mágico que causó. Quien lograanular la magia de un Tata Nganga, automáticamente, loconvierte en su esclavo, pasando a dominar como si de unaconquista se tratara. Todo su poder espiritual y material,entiéndase todo: casa, mujer, hijo, familia en general, tie-rras de cultivo, animales, etc., al menos, así era en África,aunque en Cuba, sólo se contentaban con el reconocimientode sus coetáneos lo que le daba prestigio al Mayomberoque «tumbaba» a un rival.

Estas guerras mágicas entre casas de Mayomberos, enla actualidad han dejado de ser usuales, pero antaño eran

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la comidilla de los «juegos» o «plantes» donde se hacíanestas ceremonias, delante de todos los asistentes a la fiestapara reafirmar el poder y conocimiento del Tata Nganga.La ceremonia según mis informadores es como sigue:

“En noche de luna llena cuando este astro va para men-guante —momento en el que todos coinciden que estafuerza maléfica es más efectiva—, el Tata Nganga cogesu Unganga y la lleva a un lugar bien adentro del mon-te, que solo él conoce” —decía Tata Nge— a lo queTata Ngola agregó, —“se puede hace en el nzo ngangatambién —, Tata Nge prosiguió su relato, haciendo unaseñal de asentimiento a todos y una ligera sonrisa, loque demostraba que no era muy partidario de esa opi-nión. “Cava un hueco redondo y no muy profundo paradepositar la Unganga, de forma que quede media ente-rrada con el frente en dirección a la luna, en muchoscasos no es la Unganga la que se usa para este rito,basta una parte o elemento de ésta como puede ser laMatadi, —piedra donde habita el Mpungo—, la Npakao la kisenguele. En el hueco dibuja el signo mágicoque corresponde (Fig. 35). A una distancia de tres pasoshacer un círculo hacia la izquierda en la tierra bienmarcado y con algo de profundidad que luego rellenade ceniza de palos y vunji —la cáscara interior delbambú— y hacer el segundo signo (Fig. 36). A otrostres pasos del círculo, hacer otro pero hacia la derecha,más profundo y con dos cuartas de ancho traza el ter-cer signo en el centro (Fig.37) y lo rellena de carbónvegetal bien seco para que arda rápido. Se arrodilla atres pasos del último círculo mirando hacia el frente dela Unganga y dando palmadas reza la oración”—llega-do a este punto, y como era su costumbre, cedió la


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palabra a Tata Ntima para que continuara y él saliódel nzo, era muy común esa actitud, cuando tenía laimpresión de estar revelando algo que no quería, au-torizaba a otro hacerlo, y él se apartaba para no oírlo,“soy muy viejo para cambiar” me dijo una vez. TataNtima tomó la palabra y continuó:“Prosigues, prendiendo el carbón y con un gallo colo-rado entre las manos, das vueltas al círculo exteriorhacia la izquierda mientras se aviva el fuego, obligan-do al animal a mover las alas. Cuando has concluidolas siete vueltas, cortas la cabeza del gallo, retorcién-dole el cuello con la mano derecha, y rezando la ora-ción derramas la sangre sobre los carbones encendi-dos, hasta concluir toda la vuelta”.“Arrodillado, en el mismo sitio que al principio delrito, cuando se termina de desangrar el animal, rasgasu piel y parte sus huesos en trozos, con tus propiasmanos, a la vez que pronuncia el nombre de él o losenemigos que quiere anular, de no saberlos, basta coninvocar a las fuerzas negativas que le perturban, o alos espíritus que le está haciendo algún tipo de daño.Desde este lugar, y sin levantarse, lanzas hacia al re-dondel central los trozos del animal, señalando cadauna de las partes que lanzas como si fueran las de suenemigo, las alas análogas a las manos humanas, laspatas son los pies, las plumas su piel etc.”

Cada parte del animal corresponde, análogamente, auna parte de la anatomía del ser humano. El animal, lesirve al Mayombero, para simular al ser humano que quie-re destruir con su hechizo, el Tata Nganga lo que pretendees anular toda la naturaleza material de su enemigo, antesde actuar sobre su poder espiritual.

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“Cuando ya te has deshecho del cuerpo del gallo, vís-ceras incluidas, prosigue levantándose, y sin dejar demirar a la Unganga, da al círculo exterior doce vueltasa la izquierda, mientras con una escoba de palmeraazota las cenizas del círculo de fuego, pronunciandola oración mágica y mencionando el nombre del ene-migo durante las seis primeras vueltas. En las seis últi-mas vueltas, barre los tizones encendidos que quedenhasta él redondel central de ceniza, teniendo precau-ción de que todo quede bien recogido, y se mantengabien definida la circunferencia. Concluídas las vuel-tas, dormirá en el sitio hasta que amanezca,y tempra-no, apagará con agua de río los restos de tizones quepuedan quedar encendidos, levantará la Unganga, yen el hueco donde esta estaba, enterrará los restos delanimal sacrificado y todo lo demás que se utilizó en elrito”. El lugar donde se celebra este tipo de ceremo-nia, queda vedado al Mayombero por un tiempo quepuede ser indefinido, en dependencia de la potenciade la fuerza que destruyó en el rito, si regresa al lugarpuede nuevamente activarse la energía que allí se en-cierra y volver a causarle daño aunque si es el templome dicen que basta con purificarlo.

Tata Ngola me llamó un día, para que acudiera a verlodeprisa, al llegar a su nvata —casa—, me dijo que partici-paría en una ceremonia de máximo secreto para matar auna persona en tan solo veintiún días a condición de quenunca revelara quienes eran los clientes, cuestión que cum-pliré, fielmente, hasta que me muera.

Delante de la Unganga el Tata Nkisis cogió un muñe-co de trapo y lo cargó con el nombre del enemigo del clien-


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te, quien estaba presente, y todo lo demás que tenía: unafoto, un mechón de pelo y excrementos frescos, lo impreg-nó todo de aguardiente, y lo coloco sobre un signo mágico(Fig. 38). A continuación, quemó pólvora, alrededor deltrazo, mientras con un machete de plano, untado de coro-jo, dio golpes en el suelo pronunciando este rezo. Seguida-mente cogió un clavo y atravesó el muñeco por la parte desu corazón. Luego sacrificó un pollo negro, lo abrió al me-dio, y metió dentro al muñeco, lo entizó con hilo negrohaciendo un envoltorio bien compacto y lo puso en unacaja de madera en forma de ataúd. Enciende cuatro trozosde vela, para velar el trabajo durante la noche. A la maña-na siguiente, lo llevamos al cementerio y él puso el ataúden una tumba fresca, dejando unas monedas y flores alespíritu que en ella habitaba. Al regresar, dio en sacrificioun gallo a la Unganga y nos limpiamos con sus vísceras, yun cuchillo nuevo que luego mandó a tirar al monte, y doschivos negros con cuernos muy grandes,. Roció chamba enabundancia sobre la Unganga y derramó agua en la puertade entrada al templo.

Durante los nueve días siguientes, me dijo que tenía-mos que bañarnos con hierbas atribuídas al espíritu quehabita en su Unganga. Al noveno día, volvimos al cemen-terio y él desenterró el ataúd, lo llevamos al templo y loquemó al fuego agregándole ñame silvestre, pimienta y hojasde higuera. Con todo ello hizo un polvo bien fino quemandó a echar por donde habita el hechizado y el resto loecha a un pozo.

El pozo, tanto en África como en Cuba, goza de granreputación cuando de magia maléfica se trata, quizás, portener una parte desconocida e inasequible para el indivi-

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duo, que ve en él algo insólito y desconocido, se le atribu-yen propiedades mágicas trascendentales y eficaces.

Haciendo uso de la memoria recuerdo una conversa-ción, cuando menos sorprendente, por sus tesis sobre laspropiedades mágicas de los llamados “pozos ciegos”, queilustra de buena manera el pensamiento místico del africa-no.

Tata Ngola decía: “ndoki vive en los pozos y es poreso que son tan oscuros allí no llega la luz del sol por loque no pueden ser molestados, por eso si tu tiras un “tra-bajo” al pozo ndoki lo recoge y lo lleva para Kadi aMpemba”. —A lo que Tata Nge agregó —“Tiene que ser unpozo ciego de esos en lo que ya no queda agua” —por quépregunté yo —“si tiene agua, no pueden vivir ndoki por-que rechaza el agua, es por eso que los curas la usan parabautizar y hacer muchos de sus rituales, porque viene delcielo, y allí quien vive es Nzambi”,—concluyo—.

Así de simples son los razonamientos mágicos del afri-cano, aunque no debemos equivocarnos y pensar que esproducto de su ignorancia. Detrás de cada pensamientomágico, cada teoría sobre un suceso, se encierra un ver-dadero trabajo de observación colectiva de un fenómeno,que les afecta o beneficia, por lo tanto tienen que com-prenderlo para manipularlo y favorecerse de su participa-ción mágica.


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BAKULUNTU BANTETE(LOS ANTEPASADOS)

Como ya dije anteriormente, el eje central de la creen-cia de los Mayomberos, se centra en el culto a los antepa-sados. Son ellos, a los que más importancia se les atribuyeen los rituales, y son los mediadores entre el mundo invisi-ble y visible, haciendo de mensajeros de la voluntad delTata Nganga.

Por lo tanto a éstos, se les rinde tributo a la vez que seatiende a la Unganga o los Nkisis, alguno de los cualesestán dedicados a ellos directamente. Es muy común veren templos de Mayombe, muñecos de madera que tiene elnombre de un familiar muerto y al que se atiende con ofren-das y sacrificios, para mantener su presencia viva dentrode la familia, y garantizar de esta forma la continuidad dellinaje mágico. Además, los difuntos, conservan la jerarquíadentro del entramando mágico de estas creencias.

Esta particularidad, que no es solo de las etnias ban-túes, fue un componente esencial, del pensamiento sincré-tico de los Mayomberos, en los primeros tiempos. El escla-vo veía a los santos católicos, como los antepasados de losblancos, lo que lo llevó a crear un paralelismo con sus creen-cias. Igualmente sucedió con los credos de origen Yorubaque también rinden culto a los antepasados. Aunque enÁfrica, he constatado, que la condición de antepasado solocorresponde a quienes ejercieron algún cargo importantedentro del tribu, o significaron algún provecho para su es-tabilidad y desenvolvimiento. En Cuba, todos los integran-tes de un mismo Munanzo gozan de esa categoría, si bien

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es cierto, que solo aquellos que son reconocidos por la so-ciedad como grandes Mayomberos, gozan de mención enlas liturgias religiosas, algunos inclusive traspasando lasfronteras de su tribu se han convertido en antepasadoscolectivos.

Se debe reconocer entre antepasado y Nkisi, la dife-rencia del primero y él último estriba en que, el antepasa-do es un ser vinculado a nosotros por consanguinidad, elNkisi es un ente espiritual que acogemos como nuestropara que nos proteja, y sobre el cual, tenemos total in-fluencia y dominio. A los antepasados, los adoramos y ren-dimos culto con el fin de propiciarlos de forma benéfica, ya su vez mantenerlos dentro de la dinámica de la interac-ción entre lo visible y lo invisible. Al Nkisi, lo alimentamoscon el fin de un propósito concreto y le ordenamos tareasque cumplir.

Al considerar a Dios como algo lejano e intocable losBakongos, creen en la existencia de seres sobre humanosque por voluntad de Dios gobiernan el mundo y sobre loscuales ellos pueden influir para conseguir sus objetivos.Son los Nkisi, genios naturales creados por Nzambi paraproteger y ayudar a los hombres. En tiempos muy remotoslos Bakisi, (PL. de Nkisi) habitaron junto al hombre y lesproporcionaron bienestar, lluvia y alimento para que so-brevivieran gracias a ellos el hombre consiguió llegar a vie-jo.

A estos espíritus benefactores se les llamó BikindaBinsi, aunque con el paso de los años sus nombres se trans-formaron ya que cada tribu tenía su Nkisi al cual en exclu-siva le atribuían la fecundidad, buena cosecha y manteni-

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miento del ganado, por ende la propia supervivencia de latribu.

Los espíritus de la tierra Bakisi Basi o Bakisi Banene(espíritu grande), existían en cada región donde el jefe dela tribu estaba obligado a hacerse con uno de ellos pormediación de un Nganga par protegerse él y los suyos yconservar el poder en la tierra que ocupaba o conquistabacomo suya. Estos espíritus aunque con nombres diferentesgozaban de gran reputación en la medida que la tribu quelos poseía tenía prosperidad y dominio sobre la región, al-gunos eran muy antiguos tanto que pudieron ser traídoscon la migración ya que su edad no coincidía con la funda-ción de determinadas tribus.

Estos Bakisi Basi no tenían su hábitat en la estatua orecipiente en concreto vivían en la tierra, en las aguas yespecialmente en las piedras y rocas de la región dondehabitaba la tribu o en algún monte cercano. El culto alBakisi Basi parece ser la manifestación principal de los sen-timientos religiosos de las poblaciones Bakongo, Bauoio,Baluango, Basundi, etc. Este culto regulaba la vida social yfamiliar. Es del Nkisi Nsi que el jefe recibía el poder paragobernar sobre el poblado, mediante los rituales públicosprocuraban conseguir los favores y gracias del espíritu quienhacia por veces de guardián de las leyes tradicionales y delos preceptos que mantenían la unidad de la familia y porende de la tribu. Es en nombre del Nkisi Nsi que losZindunga, llamados también mujeres del Nkisi Nsi(Bakama Bakisi Nsi) o soldados, hacen de custodios de lastierras de Cabinda y velan por el cumplimiento de las bue-nas costumbres y leyes de Lusunzi, que no son más del quelas leyes del Nkisi Nsi. El Nkisi Nsi es quien ordena, hace

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entrar a las jóvenes, llegadas a la edad núbil, en el NZOKUMBI (Casa de la Tinta) para los rituales propios de esaedad y después poder casarse convertirse en adultas y par-ticipar en la dinámica de la familia.

En la tradición Bakongo quienes nacen con algunaanomalía física o mueren en determinadas circunstanciasestán ligado al Nkisi Nsi de una manera muy especial. Es-tán marcados por él para servirles en exclusiva. LosZINDUNDU (singular. NDUNDU), Albinos de uno y otrosexo eran considerados con capacidades especiales por loque eran presentados al Rey para que se encomendaran aalgún adivino adiestrarlos en la práctica de la magia y que-daran al servicio de éste de los que nunca se separaban.Nadie osaría ofenderlos ni cualquier otra afrenta ya queatentaban directamente contra el Nkisi Nsi. BASIMBA,los mellizos. Eran tenidos también por hijos elegidos delNkisi Nsi. Los NSUNDA (PL. BASUNDA), que son losque nacen de pie. Los KILOMBO, los que revelan, en en-sueño, su razón extranjera. Los muertos con VIMBU, en-fermedad que hace hinchar a las personas hasta reventar.Las mujeres que mueren estando embarazadas y quienesno se cortan el cabello o las uñas.

Los espíritus cambian de dueño y habitáculo un Nkisipuede pasar a ser dominado por otro Nganga si éste lohereda o si lo roba haciendo uso de una fuerza superior. Oel propio Nganga puede llevárselo con él a otra región. Elpensamiento africano atribuye siempre las enfermedadesrepentinas o no conocidas así como un acontecimientoextraordinario en su vida a la intervención de un Nkisi,¿pero a cuál? En este sentido la última palabra la tiene eladivino Nfua Nkisi o Nganga Tésia. El mirará con sus en-

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seres quien fue el Nkisi provocador y lo anulara con elcontra hechizo adecuado.

El hombre para los Bakongo no es un ser puramentematerial posee una parte en él sensitiva todo lo que ve,oye, habla o hace cuando duerme y sueña es real, pertene-ce a esa parte sensible o espíritu como acontece en el casodel NDOKI, cualquier cosa que se separa de los otros ele-mentos que lo constituyen y se transforma en KINBINDI(PL. BINBINDI) como ocurre después de la muerte perte-nece al otro mundo es el alma. Por tanto esta parte puedeser influenciada y por supuesto manipulada por el Ndokiquien procura comer esa esencia del que duerme cuando elalma se encuentra desprotegida, fuera de este mundo erran-do por el más allá. Es ese hombre invisible el que busca elhechicero Ndoki para atrapar y someter a su voluntad conla ayuda de los espíritus maléficos los Babinbindi.

El interés de cada hombre pasa por lo tanto, en noatraer la cólera de los Bakisi de esta forma se escapa y librade los Bandoki comedores de almas por todos los mediosque estén a la mano. En casos especiales, se dirigen a los alNganga Tésía para que les diga la causa del mal, o hastapara que él mismo vaya a enfrentarse en el otro mundocon los comedores de alma y de esta forma lo libere de suinfluencia.

Dios, NZAMBI MPUNGU, creó todas las cosas visi-bles y también los entes que, por su naturaleza, son invisi-bles: las fuerzas de la naturaleza y los Bakisi de toda laespecie. Y cómo él NZAMBI habita muy alto, mucho másarriba de este mundo, no se ocupa de los seres humanos ano ser para concederles algunos raros beneficios y para lla-

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marlos a Él. Es, por tanto, muy bueno honrar sobretodolos BAKISI BANENE espíritus protectores y también losde menor influencia, con un culto de gran significación.BAKISI BASI están inmediatamente por debajo de Dios,pero siempre dependientes de su Soberanía. Son serestranscendentes, cómo semidioses encarnando las fuerzasdel universo y dando la fecundidad a la naturaleza inani-mada y al hombre. Son estos grandes, Bakisi Basi, Mbenza,etc., quienes rigen el mundo de los primitivos, sus institu-ciones públicas y, en parte, hasta la vida privada. Por partede estos espíritus se tiene siempre ayuda y protección asegu-radas, pero para ello es indispensable los rituales propiciosy el cumplimiento de los tabúes.

El Bakongo atribuye a la intervención directa de losBakisi Basi. La supremacía demostrada por el Jefe de cadadinastía, después de la demarcación y fundación de la tri-bu. La prosperidad material, fertilidad de los campos, abun-dancia de lluvias, salud de los miembros de la comunidad.El NKISI NSI puede prohibir el entierro de los anormalesy de los indignos. Y puede tenerse por muy probable quefue en nombre del mismo Nkisi Nsi que se reservaron ce-menterios especiales para los grandes jefes.

El ceremonial que acompaña el descubrimiento de unNkisi Nsí, sea el cual sea sus propiedades nos llevan a ima-ginar el grado de implicación que tenían los Bakongo conrelación a sus creencias Son, así, los Bakisi Basi cómo quesemidioses de la tierra, espíritus del suelo, que rigen la vidapolítica, social y familiar de los clanes. Consagran los jefes,Kubiala, bendicen los individuos de la comunidad,Kusemuka. Es de ellos aún hoy en día que los Zindungareciben también su consagración.

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La eficiencia indirecta que es atribuida a los BAKISIBASI se hace notar además de en el culto que se dirigedirectamente al poseedor del Nkisi Nsi, en los rituales quese hacen a los Nkisi, Nkíta, Kimpási y Mbumba Luango,siendo estos, por su vez, dependientes del Nkisi Nsi y a élconsagrados. Los Nkita eran bien conocidos por todos losclanes. Estos Nkisi eran los encargados de infringir casti-gos a los trasgresores de las leyes tradicionales. El MbumbaLuango (Arco iris) un fenómeno natural que es para losBakongos, un ente misterioso y sobre humano ligado a losgrandes Bakisi. Todos estos espíritus están vinculados a lahechicería que hace parte de la dinámica mágica de la tri-bu y garantiza su supervivencia. Otros como el NkisiNZAZI, Rayo, a quien se vincula con el Nkisi MbumbaLuangu o nkisi MBUMBA que inspira temor. El MbumbaLuangu es aliado del Nkisi Nsi (espíritu mayor). ElNLEMBA o simplemente LEMBA, espíritu protector delmatrimonio y de las niños.

El Nkisi Nsi, por bueno y generoso que sea, tambiénpuede encolerizarse y vengarse. Puede maldecir y atentarcontra aquellos que violan su ley o apartarlos de la comuni-dad retirándole sus favores. Cuando una mujer o hombreenviuda sin causa aparente se considera que ha sido por alintervención del Nkisi Nsi quien la ha desprotegido, de estaforma ella o él queda marcado y son repudiados por todos.Pasa igual cuando nacen dos niños y uno de ellos nace muertoel otro es siempre repudiado, consideran que naciómaldecido, comió el alma de su hermano en el vientre ma-terno y por tanto es un engendro nefasto para la tribu.

Aunque estos Nkisi Nsi habitan en lugares de la natu-raleza considerados vivos o cargados de energías, el Nganga

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prepara receptáculos mágicos para prolongar su energíahasta ellos y de esta forma manipularlos e influenciarlospara sus fines mágicos, estos receptáculos son denomina-dos Unganga o como en Cuba se conocen Prenda, Cazue-las, Nganga o fundamentos.

Aunque existen quienes ven en esta forma de culto unfenómeno vinculado a la idolatría y al politeísmo, lo ciertoes que no hay nada más lejos de la verdad. El Bakongo esmonoteísta, cree en la existencia de un solo Dios verdade-ro, los demás son meras fuerzas de la naturaleza que porsupuesto son influenciables para él, pero que pueden dejarde serlo cuando se les deja de rendir culto, y se conviertanen objetos vulgares y sin sentido útil. Cuando a una deestas Unganga se les da el nombre de Nzambi, se hace solopor el hecho de atraer para ella la fuerza benefactora delSer supremo, sin que para nada creen que es el propio serquien la habita. Nzambi, dispone de las fuerzas que el hu-mano aprecia y desprecia, la salud y enfermedad, la sequíay la lluvia, la vida y la muerte. Por lo que su intervenciónes indispensable para el desarrollo de su vida.

El negro, está convencidísimo de que fue Dios elNZAMBI MPUNGU quien delegó todos los poderes a losespíritus mientras que él mismo Dios permanece siemprecomo Dios único, inaccesible sin concurrentes y sin divini-dades, ni aun cuando estas últimas sean inferiores. El almanegra siempre reconoció, y reconoce, el ente Supremo enla razón de todas las cosas.

Entre los BAKISI BANENE hay quienes están tan al-tos, y son tan terribles como el propio Nzambi. En estacuenta entra la serpiente Mbumba Luango, los Zindundu,

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Albinos, los Basimba, mellizos, etc. Tenemos también losBakisi Bakulo los espíritus de los abuelos, protectores de lafamilia; El Lemba, espíritu del casamiento, para que hayapaz en el matrimonio y sea fecundo. Para las mujeres em-barazadas y para los niños hay una serie de espíritus pro-tectores: Malazi, Mamazi, Mbenza, Kobo, Kívunda, etc.La función de estos es guardar y proteger los niños, aunantes del nacimiento, de los malos ojos y de los BANDOKI,espíritus asesinos comedores de almas.

Los malos espíritus, los que encarna el espíritu delmal y que para actuar se sirven de los BANDOKI, son losNKONDE y NKOSE. Estos NKONDE y NKOSE son esen-cialmente malos y de ellos proviene todo el mal a los hom-bres. Por su poder diabólico, estos Nkonde y Nkose permi-ten y hacen que los Bandoki se desdoblen y, ayudados porespíritus antepasados que recibieron favores de éstos arran-can a las personas el espíritu de vida.

Cómo se descubre un NKISI NSI; Dijimos que elNKISI NSI no es representado por estatuas o ídolos. Estáligado a cualquier cosa que no viene directamente del hom-bre. Se encuentra en la tierra, en las aguas de las lagunas,en piedras, en la selva. Cuando llegaba una tribu a unaregión y en ella decidían asentarse se encomendaban aNzambi Mpungo para que él le indicara cual era el nkisiNsi que los protegería. Pasado unos días, el adivino quesiempre existe en cada tribu como parte inseparable de sucomposición social soñaba con el espíritu quien le revela-ba su nombre y el lugar donde habitaba para que fueran ahacerle ritos propiciatorios. En la mañana después del sue-ño revelador todos se reunían entorno al patriarca de latribu. Iban entonces al lugar indicado por el Nkisi. Desde

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ese instante quien había tenido la revelación se convertíaen Ntoma Nsi, sacerdote del Nkisi, hacía un hueco en latierra en forma de cruz donde se echa vino de palma yaguardiente, también granos de la siembra y le hacían sa-crificios de animales de crianza de modo que la proteccióndel espíritu se prolongue hasta ellos también. A partir deese momento el lugar quedaba consagrado a este Nkisi yse comenzaba a bendecir los instrumentos de siembra ycaza que utilizaban sus miembros con la tierra empapadade las ofrendas.

El descubierto del Nkisi Nsi en una piedra no común,un pequeño bosque con cierta particularidad, dos árbolesdiferentes entrelazados, un árbol de tamaño grandioso oantiguo o de forma antropomórfica, era el acontecimientosocial más importante de la tribu. Después de limpio ellugar regresaban a la aldea donde el Nfumu Nsi, patriarca,ordenaba que se le ofreciera al descubridor géneros, bebi-das y vestidos. Todos de pie, ofrecen las dádivas al NtomaNsi. Este bendice, kuvana miela, tocando con las manoslos sobacos (la mano derecha el sobaco izquierdo y la iz-quierdo el sobaco derecho) extendiendo las después y ha-ciendo gestos como quien desprende alguna cosa, y con laspalmas de las manos vueltas para arriba. Permanecen, así,invocando al Nkisi Nsi y nombrado el Ntoma Nsi, acaba-do todo el ceremonial, es llevado en brazos por los mora-dores hasta su casa.

Acabamos de ver la forma de descubrir y hacerse conun Nkisi Nsi que era practicada por los Bakongo ahorapodemos entender por qué los esclavos de esta región lle-vados a Cuba no tuvieron dificultad para hacerse con suspropios Nkisi protectores y de esta forma dar continuidad

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a sus creencias. En Cuba tan rica en árboles, montañas,lagunas, tan semejante a la húmeda selva tropical de laMayombe todo parecía, aún lo parece, rebosar de espíritu.Cualquier viajero queda impregnado por el bello follaje desu flora y sus paisajes inimaginables que hicieron de caldode cultivo para la prolífera imaginación de los Congos.Muchos de ellos adivinos y algunos de rango dentro de sustribus que fueron apresados como presas de caza y des-arraigados de todo cuanto poseían, pero no de sus creen-cias y cultura ancestral.

Amen de lo anterior la imposibilidad que vio el escla-vo de ejercer su culto libremente en ríos, cavernas y árbo-les a la luz del día y delante de todos, les obligó a crear suspropios mecanismos de adoración a estos Nkisis lo quederivó en los Mpungos que actualmente se conocen enCuba. Aunque en la mayoría de los caso están identifica-dos con Orishas por lo que asumen como suyos todos susatributos y simbología. Este proceso se dio debido a lascircunstancias sociales que imperaban en la isla en aque-llos momentos y por desgracia hizo que desaparecieramucho del rico acervo cultural de este pueblo.

Los Mpungo conocidos en África sufrieron modifica-ciones considerables en Cuba de esta forma podemos en-contrar solo nueve Mpungos relevantes que asumieron lascaracterísticas de sus similares fundiéndose para hacer máspráctico su culto; todos ellos asumieron la identidades deuno o varios Mpungos a la vez, como es el caso de Nzambiya Vova, el Nkisi de la voz, la palabra y los sonidos; Nzambiya Mato, Nkisi del sentido auditivo; Nzambi ya Nsunu,Nkisi de los olores; Nzambi ya Menso, el Nkisi de la visióny dueño de los colores y el arco iris; Nzambi ya Mboma,

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Nkisi del tacto y mensajero de los espíritus quienes me-diante su aproximación a la persona indican su presencia.Todo ello llevó a la creación de las Unganga como poten-cias mágicas que prolongan la potencia de los Mpungos ylos hacen más manipulables.

Los componentes de las Unganga suelen recogerse conextrema meticulosidad los palos son recogidos al amanecerde la parte del árbol donde nace el sol que es la parte posi-tiva y que estén rectos o en dirección hacia el cielo lo quesignifica que son buenos. Los palos que están hacia la tie-rra o que son de la parte posterior del árbol son negativosy solo sirven para las prendas Ndoki. Las tierras se tienenque recoger dejando una pequeña ofrenda en el lugar queocupaban como tributo al espíritu que la anima y las semi-llas, animales y muchos otros componentes siempre esbueno que aunque se compren en tiendas nos aseguramosque son lo que buscamos por que ¡nos pueden dar gato porliebre! me segura un confidente.

Lo principal es el pacto con en Nfumbe este muertoque se tiene que haber sido Palero en vida para que conoz-ca los misterios de esta creencia siendo mas eficaz en sutrabajo. Se busca en el cementerio de noche van a este ritosu futuro dueño y su padrino llevan consigo una botella deaguardiente, tabaco, miel, un coco, velas blancas, un pañodel color del Mpungo para el que el muerto va ha trabajary un pollito. El ritual comienza trazando el signo de luceromundo sobre la tumba o a un costado con yeso blanco, seinvoca al Nfumbe que se quiere y se le pregunta con loschamalongo (utensilio de adivinación de los Paleros quetiene similitud con el coco de los santeros). ¿Usted quierevenir conmigo?, se pregunta, se tira los chamalongo y si

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dice sí, entonces se saca de la caja o del osario en el que seencuentra. Se le rocía con agua de coco y aguardiente, se leda de comer el pollito que se rellena con miel y un tabaco,monedas y granos de maíz y se mete donde estaban loshuesos, éstos a su vez se envuelven en la tela y se llevanpara la casa o Munanzo Nganga donde permanecerán has-ta el día de la ceremonia de fundamento. El resto de loshuesos que no se usan para montar el caldero, son guarda-dos con celo, para hacer polvo como componente de lostrabajos que el Palero realice.

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BISAMBULU BIA TATA NGANGA NKISIS(PARA INVOCAR AL ANTEPASADO DE LA

UNGANGA)

MONGO TUKU KIA LENDO, NZO A MPEVEZAWONSONO YI MVANGI’A LENDO, WASUN-DILA BUNENE MU TEZO KIAME KIA NDUELO,DIMBU KIA NZA YAWONSONO, NVANGI’AZINGU KIAME, WA NSAMBULA MU NGANGUZAKU, WA NSONGA MUNA ZAYI KIAKU, BIKAWA MBUMBA MUNA LENDO KIAKU, MONO YIMUANAKU IKUKEMBELELANGA, IKUSADILAN-GA, WUKUMVANANGA NGOLO YE NKUMAMUNA ZINGU KIAME, TULA KOKO KUAKUKUNA NTUALA, YI KUKUNDIDI MPE YIKSAMBUELE, KADI YASA NSILU YE NGEYE,YEWAM MVENI LENDO VANA NTANDU A NTUMIAWONSONO.

(Naturaleza fuente de mi poder, casa de todos los es-píritus, creadora de grandes potencias, gigante delan-te de mí, pequeño delante del universo, mi creador,bendíceme con tu sabiduría, guíame con tu experien-cia, protégeme con tu poder, yo soy tu hijo quien tehonra y vela por ti, quien te alimenta, tu elementovital en este mundo, pongo mi mano delante de ti y tesaludo, tu bendíceme por el pacto que has hecho con-migo y me has dado poder por sobre todas las fieras.)

Esta oración está dirigida al antepasado del TataNganga, aquel del que desciende en la profesión deMayombero, y que es el dueño absoluto de su Unganga,

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protectora como vértice de su poder mágico y guía espiri-tual.

Su potencia mágica elemental y activa, mediadoraentre lo visible e invisible, a la que le tienen que manifes-tar sus necesidades, recordándole, hablándole, pidiéndole,por veces implorándole y hasta recordándole su obligaciónhacia él por su dedicación y el cumplimiento de los pactos,en clara referencia al pacto-alianza que realizaron, y por elque tiene derecho a manipular esta fuerza y recibir los be-neficios espirituales y materiales pactados.

El Mayombero diferencia entre su familia religiosa ysu familia carnal. Una, separa de otra, por su concepcióndel mundo mágico en el que vive. La religiosa está vincula-da a él por medios de pactos y poderes místicos, su padri-no, madrina y hermanos de religión son parte de su creen-cia. La carnal está ligada a su nacimiento biológico y notienen por que ser compatibles unas con otras.

“Observe muchas veces hacer este ritual sobre todoantes de hacer algún trabajo o comenzar una consulta.El Mayombero es sobre todo muy respetuoso con susutensilios mágicos, los trata con esmero y les dedicagran parte de su tiempo para que no “mueran” o lo“abandonen”. Una Unganga o cualquier utensiliomágico pueden dejar de ser habitado por el Nkisi, yasí perder su energía y convertirse en algo vulgar einútil, sin que quede la oportunidad de reactivarlo.Ocurre muy a menudo cuando muere un Mayomberoy no ha dejado sucesor, entonces su Nkisi se aleja dela Unganga y esta tiene que “dársele camino” al mon-te u otro sitio que elija.

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Por regla general, al iniciar este rezo el Tata Ngangadelante de su Unganga, invoca a sus antepasados, dedi-cándole una ofrenda. En ese momento enciende una velaarrodillado delante de la Unganga y, alzando la mano de-recha en dirección al sol, dice la oración bamboleando sucuerpo armónicamente hacia delante y atrás. Continúarociándole aguardiente a la Unganga u otras bebidas derigor litúrgico, traza delante un signo (Fig. 39) espolvo-reando yeso en polvo delante de la Unganga, y a continua-ción enciende velas en numero de nueve en formación cir-cular de manera que abarque todo el trazo, y éste a su vezqueda encerrado. Luego con el bastón del Nkisi, da golpesen el centro del dibujo llamando a sus espíritus, quienessuelen hacer en ese momento acto de presencia reafirman-do con ello el poder del Nganga y dándole al ritual carác-ter oficial. Cuando se trata de consultas a más de una per-sona, o cuando el Nganga va a trabajar durante todo eldía, se hace necesaria la presencia del Nkisi que ratifiquesu compromiso mágico dándole a los presentes una mues-tra de su aprobación, de lo contrario toda acción que reali-za el Nganga está encaminada al fracaso.

El acto de la posesión de un Nkisi siempre es público,ya que su principal función es ratificar el poder del Ngangay dar muestras de los aspectos sobrenaturales de su perso-nalidad mágica, que justifiquen su dedicación a la hechice-ría. Cuando se realiza este acto en privado, suele ser por-que algo negativo se está realizando se está “trabajandomalo”, suelen decir los Paleros y el africano, siempre teme-roso con la magia que desconoce, recela de quien acostum-bra a tratar con secretismos los actos que todos consideranpúblicos y positivos, de aquí que nadie acuda de noche aver un hechicero, o lo niegue si se le interroga.


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En una ocasión traté el tema de la posesión de losNkisi con Tata Nge, ¿me gustaría saber qué se siente cuan-do alguien está poseído? —Pregunté.

“Nada y mucho, por segundos pierdes la concienciade tu entorno y una fuerza misteriosa que te tira deadentro controla tu cuerpo llevándote a cometer ac-tos que no harías en tu sano juicio” —respondió.“¿Pero, ves?, ¿Oyes?, ¿Te das cuenta de lo que pasa?—continué interrogándole“Los primeros momentos son los más difíciles, te dascuenta que vas perdiendo la conciencia, y nada pue-des hacer, quieres salirte pero si el Nkisi ya te agarróbien, no puedes soltarlo, entonces dejas de ver, oír osentir, todo tu alrededor te parece vago y lejano, y loque para ti son solo segundo; sucede que luego te en-teras que llevas una hora montado —término que seusa para referirse a la posesión — por un Nkisi” con-cluyo.

Ahora sé, que muchos de los “caballos de Nkisi” sonpoderosos y que se les catalogaría hasta de peligrosos, porsu manera de comportarse, como es el caso de Nkisi Nzasi,pueden ser tan violentos si no se les sabe guiar que dañana su “caballo”, haciéndole heridas de armas blancas o que-maduras en el cuerpo que han incluso provocado la muer-te. Suelen decir que “el Nkisi vino para llevárselo”.

La experiencia de la posesión es el acto más trascen-dental en la vida mágica de un Mayombero, quien no po-see esta cualidad o don, no está completo, o como se dicecarece de gracia, “si la Unganga no lo coge, ese es agua conazúcar” o lo que es lo mismo, no tiene poderes sin el vincu-

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lo sagrado de la posesión, donde se conjugan los poderesterrenales y divinos, para dotar a la persona que actúa dela capacidad de interlocutor válido de los antepasados, elMayombero es nada, este es entonces uno de los pilaresbásicos de estas creencias insustituibles e intransferibles.


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BISAMBULU BIA BAKULUNTU BANTETE(PARA INVOCAR A LOS ANTEPASADOS)

LENDO KIA BAKULUNTU, YI KUBOKELE WIZAWA MVANA NGOLO, WA NSADISA, BIKA WAMVENGOMONA MPEVE ZAMBI, MU MAYELA,YE BISUMBULA, MPASI VO WA MBUMBA KADI,MONO YI NTEKOLO, AKU WA TUMBUA MUSALU KIAKU, NGEYE YI MVUALA YA LENDOKIAME, YI MFULA YIKUNTANINANGA, YIKUVENI NGOLO, MPASI VO NGEYE WASADILANATE MUNA LUMBU KIA KIESE TUAKALAKIMOSI, BIKA WAVANA MOKO MAME LENDOKIA BULU BIA MONGO, MBIZI ZA MBU, NUNIZA ZULU, BIMA BIAWONSONO BIENA KUZULU,MU VANA NKEMBO MU SALU KIETO, YIKUKUNDIDI.

(Energía de los antepasados, yo te invoco, para queme fortalezcas, me sostengas, y me libres de malosespíritus, enfermedad, desgracia. Acude a mí porqueyo formo parte de tu cuerpo, soy el elegido para conti-nuar tu obra, tú eres el látigo para mis enemigos, lalanza que me defiende, el escudo que me protege, poreso te doy fuerza, te alimento, nuestro pacto nos unehasta el día feliz que nos volvamos a encontrar, por loque mantén en mi mano el poder de las fieras, de lospeces, de las aves, de los astros, para gloria a nuestropadre, yo te saludo.)

Como otras, esta plegaria es utilizada por el TataNganga para invocar a los antepasados suyos, haciéndoles

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parte del hechizo que realiza, para asegurar la efectividady conseguir a través de ellos activar la fuerza de la pirámi-de vital, para atraer la energía espiritual de los elementosque la componen. Es una plegaria que infunde vitalidad alas obras mágicas que realiza el Tata Nganga delante de laUnganga.

Basta el simple hecho de encender una vela, para serpronunciada. Aunque en ocasiones y ante un rito de im-portancia, como puede ser la iniciación de un nuevo miem-bro, la celebración de la conmemoración religiosa a laUnganga, hacen un pequeño altar en una parte del temploy colocan agua, vino, licores y comida hecha con los ani-males que son sacrificados con el objeto de que éstos parti-cipen activamente en la vida religiosa del Tata Nganga.Además de propiciar sus influjos, siempre benéficos y po-sitivos, por que provienen de nuestros familiares difuntos.

También se utiliza, cuando el Tata Nganga dedica deforma permanente un altar para la invocación de sus fami-liares muertos, y en él que casi siempre encontramos unafoto del difunto o cuando se realiza el ritual funerario porla muerte de un miembro de la tribu, independientementede su categoría social. Como en ocasiones anteriores a esterezo le acompaña un signo mágico (Fig. 40), que se trazacon polvo de barro o almagre primero, y luego se sobreescribe con polvo de yeso blanco, y en el caso de que seapor un difunto se hace una tercera capa con arcilla de coloramarillo, rematando el borde del trazo por su parte exte-rior con una línea continua de carbón, en la que todos lospresentes en el ritual encienden una vela a la vez que rela-tan las buenas cualidades del difunto, para que éstas a suvez perduren allá en el otro mundo.

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Es significativo que este rezo, como todos aquellos alos que más importancia se les da, como lo son los de losgrados y plazas, se digan con una especial cadencia de voz,rozando en muchas ocasiones el murmullo tenue y casiinaudible.

Tata Visi en una ocasión, efectuó un ritual para con-sagrar un árbol en el cual según él habitaba un especialantepasado de extraordinario poder, utilizando este rezo.Se trataba de una Ceiba antigua, y me aseguro que era lamejor oración para este tipo e consagraciones, que tantose podían hacer a árboles como a cuevas, lechos de río ucualquier otro hábitat donde morara un antepasado.

Primeramente ordeno que podaran el árbol luego abrióuna zanja, a pocos palmos de su tronco, rodeándolo y sa-crificaron nueve palomas blancas, luego dibujó un trazomágico (Fig. 41), y lo remarcó con sangre de cordero, utili-zando para ello una extraña brocha en forma de plumeroque se hizo hacer con las plumas de las alas derechas de lasnueve palomas. El cordero había sido sacrificado delantedel árbol, y su sangre derramada en la zanja hecha alrede-dor del tronco. Luego estuvieron tocando tambor y dan-zando hasta que estuvo la comida, hecha a base de, corde-ro y palomas y la tradicional papilla de mandioca y maíz.Todos comimos de esa exquisitez culinaria y los restos dela comida fueron esparcidos por la zanja, y se concluyó,tapándola con arcilla blanca.

Ya está consagrado el árbol al antepasado que se creehabita en él, y desde ese momento, es ahí donde se le ren-dirá culto y se depositarán las ofrendas y hechizos que sele encomienden.

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Pero no solo árboles se consagran también, lagunascomo una que conocí en Cuba, en el Central Australia,que aunque ya estaba hace años en desuso, me aseguraronque fue lugar de culto muy importante en la región y queera custodiado por la familia Gómez Aranguren, donde sehacían grandes fiestas con sacrificios de buey, carneros,chivos y aves que aportaban todos los pobladores de laregión, sobre todo antes de la zafra, para evitar los acci-dentes, y que aun, en la actualidad se conservan importan-te vestigios de esos rituales, aunque lamentablemente, estáaún por investigar.

Mucho se puede escribir de estas consagraciones de“centros de poder”: en Dos Hermanos, lugar en la provin-cia más occidental de Cuba, en Pinar del Río, hay todavíaun gran jagüey que ostenta una relevante importancia paralos Paleros de la región, “allí se Rayaba como Dios manda”dicen los habitantes de la zona, aun hoy de vez en cuandose le ofrece un carnero al nkisi que lo habita, un caso mássingular es la iglesia de San Antonio en Cabañas, dondeesta Tata Makuende, un nkisi muy poderoso que era cen-tro de un culto particular de los Mayomberos de la zona.

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BISAMBULU BIA ZIBUDILA NSAMBU(REZO PARA ABRIR LAS CEREMONIAS)

WIZA ZIBULA MVENI MPOVO AME, BIKABIMANGU BIA KOTA MUNA UZINGILANGA,WABANATA KUNA BILEKUA, WABAVANA NGO-LO BIA BIMA BIKALANGA, KUNA ZULU, MPEWAKULUMUNA LENDO KUA MONO, TUKA MULUBANTIKU MONO YI MVANGI’A BIAWONSONO,NGEYE YI NTEMO UZIBULANGA MIELO MIA NZA.

(Ven abre paso a mi voz, deja que penetre en los mis-terios de tu mundo, llévala a los elementos, aliménta-la con el poder de los astros, trae hasta mí la energía,ha comenzado la creación, yo soy el creador, tú la luzque abre las puertas del universo.)

Este rezo de apertura trata de atraer y unificar lospoderes mágicos del cosmos, los astros, el movimiento, laluz, el sonido, la materia en todos sus estados y formas quese relacionen en la vida participada del Tata Nganga y lanaturaleza invisible.

Estos son componentes que han de activarse para con-seguir eficacia en cualquier rito. Los Mayomberos, aunqueen Cuba desgraciadamente se perdió esa tradición, dispo-nen en África de una rica y prolífera cosmología y mitolo-gía del origen de sus creencias, y de ellos mismos, basada,muchas veces, en principios muy básicos y primitivos.

En la mayoría de sus rituales se ve la influencia deestas afirmaciones, la adoración a la Luna, al Sol, a las

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Estrellas, incluso algún que otro planeta, hacen pensar queefectivamente conocían o al menos tenían una idea ciertade la formación del mundo donde habitaban. Lejos de ser«negros ignorantes» como nos hicieron creer, la rica cultu-ra africana tiende, en más de una ocasión, a sorprender-nos.

La oración es utilizada para abrir todas las ceremo-nias privadas o públicas, con ella se integra toda la poten-cia mágica del Mayombero para que ejecute su voluntad.El lenguaje sagrado de este rezo, encierra en cada palabrapoderes dinámicos, capaces de mover las más inimagina-bles energías espirituales y provocar las reacciones más in-creíbles en la naturaleza espiritual de las cosas.

La palabra genera acción y por lo tanto, es un elemen-to más de la magia manipulable e influenciable para ase-gurar la eficacia del ritual.

El rito nunca puede hacerlo un solo Tata Nganga, estáconcebido para que se realice con la totalidad de las “pla-zas del juego” —como se denomina en Cuba a los integran-tes de una misma casa religiosa—, o al menos las que for-man el triángulo superior. Aunque en Cuba, las plazasquedaron reducidas a unas pocas y no tiene la misma es-tructura que en África, también el rezo se hacía igual anti-guamente. Con él, se consigue que todos los elementosmágicos que intervienen en la ceremonia estén a la máxi-ma capacidad, haciendo del ritual un instrumento eficaz ycontundente en pos de su objetivo mágico.

Según Tata Nge, basta muchas veces con hacer unaofrenda a la Unganga que se necesita activar, como puede

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ser aguardiente, tabaco, su comida preferida o tan solo unvaso de agua, para con este rezo activarla. Aunque recono-ce que existe una forma tradicional de hacerlo, que es comosigue:

El Nfumu Mbuta o Tata Butako se arrodilla delantede la Unganga principal, traza el signo de este rezo (Fig.42), y luego con las dos manos juntas y extendidas, vabajándolas lentamente hacia el centro de la Unganga a lavez que reza la oración de apertura. Terminado el rezo, lasotras plazas, que han permanecido arrodilladas en dos fi-las de tres en tres detrás del Nfumu, a la derecha elMunkuendi, Munsongo y Munzila y a la izquierda Nfua,Mumbansa y Munfinda. Toman cada uno, en la mano de-recha una jícara, con el elemento que representa su grado.Los elementos de los grados están en correspondencia conel componente o Mpungo que se les relaciona, en la escalade jerarquía de las divinidades del Mayombero.

A continuación les soplan aguardiente y humo de ta-baco y le rezan la oración de su jerarquía, mientras alzan lajícara por encima de su cabeza, empezando por el oficialde primer grado hasta el de sexto. Cuando un oficial ter-mina su rezo, coloca la jícara en el suelo, a su lado derecho,untándole aceite de palmera al elemento mágico que con-tiene. El Nfumu, que permanece todo el tiempo arrodilla-do de frente al altar, enciende una vela a la Unganga porcada uno de las plazas mientras ellos están rezando.

Después de que todos han concluido, permanecen arro-dillados mientras el Nfumu se levanta, volviéndose haciaellos y extendiendo las manos separadas, en dirección a lasdos hileras de oficiales, reza su oración de grado (algo que

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desapareció totalmente en Cuba); seguidamente, toma unajícara con agua de lluvia en su mano derecha y el bastón defundamento en la izquierda, la consagra con la oracióncorrespondiente y rocía a los oficiales mientras pasa porentre las dos hileras, hasta llegar al final, donde se da lavuelta hacia la Unganga y con toques del bastón de funda-mento, ordena a los oficiales que se levanten. Según elnúmero de los toques, corresponde a una plaza, así porejemplo: tres toques corresponden al Munsongo, cinco alNfua y uno al Munzila.

A medida que las plazas se van levantando, llevan lajícara que tienen a su lado derecho hacia la Unganga, yregresan a sentarse en su lugar habitual dentro del templo.Cuando ya todas las plazas están sentadas, el Nfumu re-gresa a la Unganga y sacrifica un gallo derramando la san-gre sobre las jícaras de las plazas, la Unganga y demás uten-silios mágicos que se usaran en el ritual. Luego les echaaguardiente, miel, humo de tabaco, y por último tapa lasjícaras con las plumas de las alas, el pecho y el lomo delgallo. Lanza al animal fuera del templo para que el Nfua lohaga enterrar, de esta forma todo lo malo que pueda perju-dicar la ceremonia es enterrado con el gallo. Mientras elNfumu realiza el sacrificio, en Munkuendi entona los can-tos sagrados que corresponden a esta ceremonia siendocoreados por todas las demás plazas.

En Cuba también se sigue un orden antes de “plan-tar” —iniciar un trabajo mágico— aunque el rezo y ritualafricano ya no se sigue, todos los Paleros saben que tienenque despertar al Nkisi de su Unganga antes de hacer cual-quier cosa. Acostumbran a “amarrar las cuatro esquinas”,un rito que ha variado muy poco desde sus orígenes, y que

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fue producto de la represión que sufrían los Paleros, quie-nes se vieron obligados a hacer un trabajo que les permi-tiera mantener a raya a la policía mientras estaban “plan-tados”, finalidad del ritual y que explicaré más adelante.Pero sobre todo, abren los ritos con la firma de la casa, quees un símbolo mágico que identifica a todos los miembrosde un mismo Nzo Nganga y que los vincula a la Ungangadonde fueron iniciados. Cada Tata presente, comenzandopor él más nuevo, traza una parte del símbolo cerrándoloen Tata Butako, hacen ofrendas de aguardiente y tabacoimprescindible en la liturgia Mayombera cubana y otrostipos de ofrecimientos relacionados con las Unganga y losNkisis que habitan en el Nzo Nganga.

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BISAMBULU BIA KANGA SAMBU(PARA FINALIZAR LAS CEREMONIAS)

NTANGU VO LELE, YE LUMBU MPE KIMANISI,MPIMPA WUKUTUSONGANGA NKANDA ANITU ANDI, MVUNDIDI MU DIAMBUNGUIZANI SADIDI SALU KIANDI, KANSINDIATILU A LUBANTIKU A NZA WENA DIATAKAKA NATE MUNA TEZO KIETO.

(El sol cae y con él se cierra el día, la noche nos cubrecon su manto, yo reposo porque con armonía he he-cho mi obra, la rueda de la creación continúa ahoraen otra dimensión.)

Esta oración es utilizada por los Mayomberos paradar por concluido un ritual, de esta forma se liberan lasenergías mágicas activadas durante la ceremonia para quecumplan con la misión que les fue transmitida en ella. LosMayomberos, dan una significativa importancia al ordende la naturaleza, por lo que no dejan nunca nada sin ter-minar, no existe principio sin fin, cuando inician un rito, locierran. Nada queda disperso ni fuera de su control, evi-tando así romper la armonía mágica de la tribu y preservarunificadas las fuerzas espirituales de la Unganga. Si un ritono se cierra, las fuerzas espirituales que en por él se activa-ron no pueden cumplir su objetivo mágico en la naturale-za visible, ya que en las ceremonias, a través de los símbo-los y elementos mágicos, el Mayombero actúan solo en lanaturaleza invisible. De aquí, la importancia que se le da apreguntar después de un rito el camino o destino que se letiene que dar a las cosas que se utilizaron.

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En una limpieza, siempre se pregunta el camino quese le da a la limpieza, con el objeto de que el ritual tengaun final satisfactorio. En el sacrificio, es muy importantepreguntar si los animales se pueden comer, y de no ser así,qué destino hay que darles. Nadie, absolutamente nadie,puede comer una ofrenda sin autorización de la Ungangasin causar graves perjuicios. Por el contrario, deshacerse deuna que está destinada para ser compartida, es una ofensagrave al Mpungo. En general, es una práctica habitual enel Palo Monte, tanto en Cuba como en África, dejarte guiarpor los consejos de la Unganga antes que por los de unanorma establecida. Esta creencia es bastante flexible a lahora de confeccionar los “trabajos mágicos”, una recomen-dación del Nkisi es algo que se tiene por eficaz, sin que setenga en cuenta la lógica mágica o su incongruencia. Parael Mayombero basta con saber, que es el propio Nkisi quiendio una orden para seguirla sin ponerla en duda.

Después de que el Nfumu de por concluida la ceremo-nia y el Nfua haya consultado a la Unganga para asegurar-se de que los antepasados estén propicios, utilizando paraello los huesos adivinatorios, recoge todos los utensiliosmágicos utilizados y los coloca en una cazuela delante dela Unganga, traza el signo para este fin (Fig. 43), les haceun ofrecimiento de aguardiente, tabaco, agua y miel, de-jando caer sobre éstos pequeñas libaciones. Les reza la ora-ción, sosteniendo la cazuela con las dos manos, a la vezque la balancea hacia delante y atrás, la pone en el suelo yprosigue entonando un canto, donde mencionará los nom-bres mágicos de cada uno de los objetos, a la vez que lesentrega a la plaza que le corresponde, para que los lavencon la ablución sagrada preparada para este rito que con-tiene entre otras cosas, agua de coco, de río, de lluvia, miel,

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aguardiente, hierbas refrescantes, corojo y ceniza. Las pla-zas, en la medida que lavan sus objetos mágicos, les untanungüento sagrado y las colocan en su sitio habitual.

También aquí, se lavan los amuletos y prendas que losasistentes al rito ponen a comer para fortalecerlos. A ve-ces, este rito se hace pasado unos días de realizado el ri-tual, sobre todo cuando es un sacrificio en donde se dejalas cosas para que coman durante tres días.

Concluida la entrega de todos los objetos mágicos, seentonan otros cánticos sagrados inseparables en todos losrituales mágicos, con el fin de contentar a los antepasadosy propiciarlos, alguno de los cuales son específicos de esterito, como los siguientes.

Sala awe mono sala aweNgonbe ye ngombeSala awe mono sala aweMono sala ngombe mono sala ngombeSala awe mono sala aweNgombe sala ufuta ye sala mboteSala awe mono sala aweUnganga sala Nkisis ye sala ntangoSala awe mono sala awe

— — —

Umbanda kanguenfumbe kangue mandeUmbanda kangueNgo nfumbe mandeUmbanda kangue


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Tata Nganga mande mandeUmbanda kangueNgolo awe mono mandeUmbanda kangue

— — —

Bana vana yetu nfinda nzasiNzau nzila muna banaBana vana yetu nfinda nzasiNsunsu nvila mene banaBana vana yetu nfinda nzasiUnganga ngolo nfumbe kale yeBana vana yetu nfinda nzasiMono ye mono ye

El Nfumu prosigue el rito dando tres toques con elbastón de fundamento, para que todos hagan silencio. Se-guidamente continua el Nfua quien tocando el tambor dela Unganga, reza nuevamente la oración de cierre y al ter-minar, todos se levantan (menos el Nfumu) y se dan unavuelta a la derecha, luego besan el suelo con la punta delos dedos y se retiran de menor a mayor, a no ser que elNfumu disponga otra cosa.

En Cuba, por lo general este ritual se realiza al díasiguiente del sacrificio, para limpiar la sangre sobrante yquitar las plumas de los animales que cubren los objetosmágicos alimentados. Sin seguir un orden específico, bastacon reunirse en el Nzo Nganga algunos miembros del mis-mo, y con cánticos, entre puros y aguardiente, limpian todoy terminan almorzando de los restos de la comida del díaanterior. Este sencillo, pero importante ritual, ratifica la

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unidad de los miembros de la tribu y estrecha sus relacio-nes personales, lo que los hermana aun más; además, deser el momento propicio para debatir temas importantessobre los aspectos administrativos y sociales de la herman-dad.

Este aspecto social del Palo Monte es un vértice fun-damental para el buen funcionamiento de las casas tem-plo, con ello, se oxigena la dinámica de la convivencia, y sepurgan las diferencias. Las casas templos actúan como su-plentes de la familia tradicional, atribuyéndose, incluso enlos templos más ortodoxos, las funciones de está en loscasos de disputas entre parejas o familiares directos. Enmis investigaciones, he visto, en innumerables ocasiones,la intervención del “padrino” del templo para resolver pro-blemas de convivencia entre familias llegando, incluso, apedir la intervención del Nkisi, protector del nzo nganga,quien viene dando siempre consejos de reconciliación y depaz cuando de trifulcas familiares se trata. Además, mesorprende con la cultura poligámica del africano bantú, hevisto y oído reprimir severamente a un esposo polígamo,por no tratar en igualdad de condiciones a una de sus es-posas, o intermediar al Nganga a favor de ésta, con muchacontundencia, llegando incluso al castigo corporal cuandode falta grave se trata, o cuando el esposo no cumple larecomendación de nkisi.

Los templos actúan como correctores y conservadoresde las costumbres tradicionales. Antes, un buen palero, almenos de cara a la sociedad tenía que ser buen padre, her-mano e hijo. Aunque en los barrios todos sabemos lo mu-jeriegos y bronqueros de los afamados Paleros antiguos “an-tes, se mantenían las formas, se era educado, a las señoritas


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se les cedía el asiento y se les abría la puerta y el paso enlas aceras” dice un palero retirado de Pinar del Río, que selamenta de la falta de educación de los jóvenes iniciados;otro me decía: “antes los que iban al templo eran para dar,hoy todos van a pedir, tráeme a fulano o mengana, quieroirme del país, tonterías” dice un activo sacerdote Mayom-bero de la Habana.

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BISAMBULU BIA BIMA BIENA KU ZULU(PARA LA FUERZA DE LOS ASTROS)

MUNA LENDO KIA NTANGU, NSIENSI MIANGONDE, NSONGI A NZILA ZA ZIMBUETETE,MPILA ZA ZIZI KIA MUINI, TOMBE KIAMPIMPA, VUVAMA KUA LUFUA, NKUNGA AMOYO, LENDO KIA MIELA MIA NFUA, LENDOKIA NZA, YE NGOLO YA BAFUA SIYA SALA SALU,KIA TAMBULA, SAMBULA, YE VANA NSAMBU,MUNA ZINA DIA SE.

(Bajo los rayos del sol, la influencia de la luna, la guíade las estrellas, los colores del día, las sombras de lanoche, el silencio de la muerte, el canto de la vida, laenergía de los espíritus, el poder de la naturaleza, lafuerza de lo invisible, mi obra recibe y consagra en elnombre del padre.)

Este rezo, destinado para atraer las fuerzas cósmicasvisibles, estrellas, planetas, asteroides, a los que se consi-dera emisarios de Nzambi, actúa como símbolo de acciónvital que activa los elementos mágicos de la ceremonia yofrendas destinadas a este tipo de fuerza, sirve tambiénpara consagrar y dedicar los altares donde se colocan lasUnganga, dentro y fuera del templo, así como los lugaresde culto naturales.

Las estrellas ocupan un lugar especial en la liturgiaMayombe. El desconocimiento genera una preocupaciónen la comunidad, que deriva en el temor a lo desconocido,por lo que dedicaron a ellas especial atención. Las conside-

BISAMBULU BIA BIMA BIENA KU ZULU

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raban antepasados, y llegaban hasta el punto de construirsus aldeas y sobre todo, templos según la orientación deestas. Algunas tenían nombres como el lucero del alba, alque nombraban Ntembua. También identificaban la víaLáctea como a Vua li Mabene, la madre de los nueve fun-dadores del reino Bakongo y a sus nueve hijos como lasconstelaciones. Los meteoritos eran considerados comoespíritus protectores que venían en su socorro. Cuando setrabaja de noche, el Palero mira al cielo, esperando unaseñal que le indique la conformidad de los antepasadoscon el rito que hace y si a su pregunta se ve un meteoritopasar interpretan que es una afirmación rotunda por loque el rito será efectivo.

Lo mismo pasó con los eclipses, tanto de sol como deluna, son momentos importantes por ser poco cotidianos,en esos momentos de las cosas emana una energía diferen-te, más positiva o negativa según se vea o se utilice.

Este rezo, mayormente, se usa cuando se consagra unaltar, sea cual sea su función, pero principalmente en elmonte o algún espacio al aire libre, para atraer así los influ-jos de estos astros. También para consagrar el agua que sepone al sereno y que luego se utiliza para ciertos hechizos.En todos los casos es un rezo mágico potente, que produceun efecto placentero y contemplativo cuando se realiza ensolitario. Además, es una fórmula para acentuar los pode-res del ambiente incluyendo los colores, olores y variedadde especies de la naturaleza atrayendo así sus poderes.

El rezo, como todos, va unido a un signo (Fig. 44),que se traza con yeso blanco y sobre el que se depositan lasofrendas a los astros y a los espíritus de la noche, aquellos

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que se trasforman en el monte, y que hacen que la oscuri-dad entre las ramas y árboles, tengan formas diferentes ylas piedras y caminos se vuelvan paso de espíritus, quehacen de la noche su reino.

BISAMBULU BIA BIMA BIENA KU ZULU

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BISAMBULU SAMBULA MAZA MA NGIOBILA(PARA CONSAGRAR EL AGUA)

MUNA MAZA MWELAME SE WUBAKA NGOLO,KADI WUVANANGA NGOLO BIAWONSONO,KONDUA KUA MAZA MOYO KAWULENDI ZINGAKO, KADI NGEYE YI LUBANTIKU LUA LENDOKIAME, MONO NSAMBUELE MAZA MAMAMUNA LENDO KIYA TAMBULA KUA BIMABIAWONSO BIENA KUZULU, MUNA NGUAZANAZA NGOLO, MUNA LENDO, NKEMBO YE LUZIN-GU LUA MVU YA MVU LUA MOYO AME.

(En el agua mi espíritu se aviva, porque todo lo forta-leces y sin ti la vida no es posible, porque tú eres prin-cipio de mi energía, yo bendigo este baño con los po-deres que me son concedidos por los astros, por eltriángulo de la fuerza, para poder, gloria y eternidadde mi alma.)

Este rezo se utiliza para consagrar el agua, con las quese realizan las abluciones sagradas que se hacen los Paleroscon el fin de fortalecerse o quitarse mácula que le puedadañar, lavar las Unganga, amuletos y los animales antesdel sacrificio.

Pero este rezo, también es utilizado para bendecir todotipo de aguas, o cuando se hacen ofrendas al río o el mar, ocuando se saluda a la lluvia.

Se procede a trazar el signo (Fig. 45), en el fondo delcaldero que se utiliza para prepara el baño, luego se remarca

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con aceite de corojo y a continuación se reza, dejando caerun poco de cada agua de las que se utilizan, cuando seamas de una. Seguidamente, se ponen hojas sin tallo decada una de las plantas y demás componentes de la ablu-ción, el Tata Nganga pone su mano derecha en contactocon el agua y recita la oración, a la vez que la mueve termi-nado de rezar y mezclar todo lo anterior, se le agrega elresto y se mixtura su totalidad. Terminada la preparación,se tapa con un paño del color del Mpungo para el que sededica o el que actúa en él. El agua deja de ser un elemen-to aislado, por mediación de esta oración, para convertirseen un elemento que puede ser manipulado mágicamente.

Se invoca a las propiedades espirituales del agua comosímbolo de vida, su espíritu, aquel que nos es asequible ypodemos contactar. Algunas Unganga que tiene Mpungosque son de agua, como Mama Chola y Madre de Agua,nombres por las que se conoce en Cuba a los Mpungos delrío y el mar respectivamente, la usan para saludar a estaspotencias mágicas. Es la fuerza dinámica y no su estado,como elemento, lo que se invoca. Encierra un significadomágico, tan grande, que la convierte en una poderosa ener-gía, que protege contra todas las influencias negativas yatrae todas las positivas; el triángulo de la fuerza a lo quehace referencia el rezo son las tres energías que activa laacción vital de los poderes adquiridos por el Tata Nganga.Nzambi, la Unganga y los antepasados.

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BISAMBULU BIA SAMBULA NTUMUA(PARA PURIFICAR LOS ANIMALES)

NANI WAKUVANGA, WUKUVENGI BONSODIMBU, YE WUKUVENI LENDO MUNAKUNUNGA, NGEYE YI DIBANZA día MVANGI,MENGA MAKU SIMA TIAMUKA, MUNA VANANGOLO KUA MIELA, KIAKI YI SALU KIAKU VAVANZA, WA SAMBUKWA MUNA LUZITU LUAKULUA BUNENE, MWELAKU SIWA VILUKA FU KIAMBOTE YE SIYA BAKA LENDO KUA NGEYA,MUNA SAMBULA E NZA, YE VELELESA NZO AMVANGI AKU.

(Quien te creó me dio poder para dominarte, hizo deti un símbolo, eres instinto de la creación, derramarástu sangre como ofrenda espiritual, porque esa es tumisión, bendito tú por tan gran honor, tu alma se tras-forma en virtud, yo tomo tu energía para alimentar lanaturaleza y purificar el cuerpo del creador.)

Se invoca para consagrar los animales de ofrendas,antes del sacrificio, pasando a ser, más que un ser vivo, unafuerza activa de participación vital y comunicación entreel mundo invisible e visible.

Al ser un animal destinado para alimentar la Unganga,es imprescindible que sea purificado y tratado con sumorespeto; se convierte en algo sacro, intimo y poderoso querefuerza la unión del Tata Nganga y su Mpungo, de aquí,que sea necesario limpiarlo para que llegue puro y santo ala ceremonia del sacrificio.

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Antes del sacrificio al animal hay que hablarle, pedir-le, rogarle, como si fuera el mismo Mpungo, ya que este esel vínculo comunicador entre los dos mundos, por estemotivo, no pueden ser defectuosos ni mutilados, seria unaofensa para la Unganga a la que hay que ofrecerle lo másselecto.

El sacrificio es, junto como la posesión, otro de losvértices de esta creencia animista, y tiene la función depotenciar y alimentar a las fuerzas mágicas que el ngangaposee. No es el sacrificio un acto cruel, al animal se le con-sidera unido a la divinidad y es un honor que muera deesta forma. Al sacrificar lo mejor del ganado, como al ofre-cer los mejores frutos de las cosechas, el nganga asegurauna continuidad de la bonanza económica de la tribu querepercute directamente en todos sus integrantes, por eso,nadie lamenta el deshacerse de sus mejores cosas para ofre-cerlas en las festividades al tótem.

En Cuba, esta tradición se siguió y aun hoy, se realizacon sumo respeto a los animales, tratando en todo mo-mento, de ser sumamente cuidadosos con la elección de lavíctima y con el ritual.

Se marcan todos los animales que se sacrifican a algu-na Unganga u otro Mpungo, Nfumbe o Nkisis, sin teneren cuenta el uso que se le va a dar, es necesario propiciar elespíritu del animal con un trato acorde, independiente-mente de que su uso sea contrario. La ceremonia con laque se realiza este rezo es la que sigue.

Después de lavado con abluciones el animal, se le ponesobre un terreno limpio y con yeso, se raya la cabeza del

BISAMBULU BIA SAMBULA NTUMUA

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animal, las patas y los costados haciendo las marcas queidentifican al Tata Nganga que lo ofrece (Fig. 46), si es unanimal mayor; si es un ave se le pintan las alas, el pecho yel lomo. Luego, en ambos, das al Mpungo que se le ofrece-rá en sacrificio, y por último se le da de comer alguna pe-queña ofrenda para propiciarlo como lo son hojas de árbo-les vinculadas al Mpungo que se le hace el ofrecimiento ococo. Y se culmina, imponiendo la mano en su cabeza yrecitando nuevamente la oración, a la vez que se dice deforma explícita el objetivo de esta ofrenda, al objeto mági-co receptor.

Muchas veces, es el propio nkisi, quien decide pose-sionarse de su caballo y bajar para acometer este acto tanimportante, en este caso la ceremonia sigue las directricesque éste indique.

Con la carne, la parte viva del animal se hace la refec-ción que sirve de vínculo entre vivos y muertos.

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BISAMBULU BIA MUNA‘NZO(REZO PARA PROTEGER LA CASA)

TOMBE KAKILENDI KOTA KO MUNA NZO’AME,KANI VO MAMBU MAMBI KAMALENDI KOTAKO MUNA NTIMA A BANA BAME, YE MPE ZOLAKUA NZAMBI SE KUIZA KUA FULUKA MUNASAMBULA MPOVA ZAME, KAKA SIMBA NSIKUMIANDI, MPASI YA ZINGA MUNA LUVUVAMUMPE MUNA NTEMO, MONO YE NZA, BIKATOMBE KIA KATUKA MUNA NZIL’AME, YEMPIMPA YA KANGAMA MUNA MAYENGAMPASI DIAMBU DIAMBI KADIMONIKA KOVANA NTOTO.

(No permitas que entre la malicia en mi casa, ni en elcorazón de mi familia. Derrama tu misericordia sobrenosotros Dios. Mis palabras guardan tus órdenes por-que mi espíritu está en paz con la naturaleza, apartalas sombras de mi camino y entierra la amargura en elinfierno para que nada malo nos acontezca.)

Con este rezo el Mayombero consagra los hechizos yamuletos, que protegen la entrada de su casa de malos es-píritus y personas no deseadas. También, los que el Nfuadeposita a la entrada del templo con el mismo fin. El rezocrea una barrera espiritual que el Tata Nganga utiliza paraatrapar las energías negativas que le envían sus enemigosnaturales o espirituales, las mismas, que luego, emplea parapotenciar sus hechizos maléficos y que usa como escudo.Como en la magia nada queda disperso o fuera de controldel Tata Nganga, las energías que él atrapa son el alma de

BISAMBULU BIA MUNA‘NZO

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su magia. Es decir, si el Tata Nganga atrapa un espíritu quefue enviado a perturbarle, muerto oscuro, fenómeno o daño,como dirían en Cuba, luego utiliza hechizos en sus contra,con el mismo fin.

De las plantas, animales u otros elementos de la natu-raleza el Tata Nganga extrae las energías positivas o nega-tivas que necesita para sus hechizos, según sean sus propó-sitos. De igual forma, hace con aquellas que se desprendende los hechizos que son enviados a él, por sus enemigos.Este rezo también se emplea para darle la bienvenida a unobjeto mágico a la casa del Tata Nganga o el templo, con elfin de que se integre a la potencia mágica de los demásobjetos que se encuentran en el lugar, y a la propia perso-nalidad espiritual del Mayombero.

Con el hechizo ya fabricado y listo para poner en susitio, el Mayombero traza una circunferencia de yeso blan-co en el suelo donde va ha ser depositado, hace el signoque corresponde (Fig. 47), luego traza en su centro, unacruz de aceite de palmera y deposita el objeto mágico. Selimpia con un pollo blanco mediano, untado de ungüentosagrado y aguardiente. Luego. En la medida en que se rezala oración, sacrifica el pollo, derramando su sangre sobre elobjeto (amuleto, guardián etc.); hecha sobre el trazo deyeso, miel y plumas del pollo.

Le corta al animal las patas y las alas, y junto con lacabeza, cubre al amuleto. Continúa invocando a los ante-pasados y poderes de la Unganga a la vez que suena lamaraca, el tambor o el bastón del su espíritu protector,según proceda en el rito, hasta lograr que él mismo se ma-nifieste, o dé alguna señal como puede ser “cimbrar al Tata”

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lo que ocurre muy a menudo, lo que permitirá saber, sí harecibido el rito y ha traspasado al objeto mágico su poder.La señal puede ser la lluvia, un sonido, un fluido espiri-tual, algo que esté fuera de contexto, u otra señal de lasmuchas que existen en la magia de los Mayomberos.

Los restos del pollo permanecen por tres días en ellugar sin que nadie pueda verlos, hasta que el Tata Ngangalos levante y envuelva en un paño blanco atando fuerte-mente sus cuatro puntas y les da camino, es decir, los de-posita en el lugar que el espíritu protector haya escogidopara ellos, mediante la consulta que el Mayombero realizaa la Unganga con los huesos.

Los guardianes y amuletos para nuestras casas son muydiversos y responden a la necesidad continua de protec-ción que tiene un Mayombero. Pero este rezo, también seusa para amarrar las cuatro esquinas de la casa cuando serealiza un plante o juego.

Este antiguo ritual, también tiene otras aplicacionesque pasan, desde evitar que espíritus ambulantes y maléfi-cos entren a desvirtuar o perjudicar el ritual, hasta que, deesta manera, se evita que los Tata Nganga poseídos por losNkisis, salgan a deambular fuera del lugar de la ceremonia,descuadrando así el comportamiento que se espera de ellosmientras dura la celebración.

Para amarrar las cuatro esquinas se procede de la si-guiente forma:

Un Tata Nganga capacitado para ello sale tempranoal alba a recolectar un puñado de tierra, de cada una de las

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esquinas del lugar donde se celebrara el rito. A continua-ción, la lleva al templo donde las pone dentro de un envol-torio de paja de maíz, a la vez que las ata fuertemente conhilo mientras canta.

Nganga mono kala NgeVisi kongo mono ka NgeVisi kongoMono kala NgeVisi kongoMono kala Nge

Luego de bien atado el mazango —envoltorio—, setraza en el suelo un signo (Fig. 47), y se ponen en su cen-tro, a la vez que todos los presentes comienzan a dar vuel-ta a su alrededor mientras lo pisan, maldicen y escupen.Llegado a un punto, se quema un poco de pólvora encimadel envoltorio y se pone debajo de la Unganga. Ya estáatada la policía o espíritus malos, todo lo que se quieraintroducir para crear un problema queda anulado por esteritual, que incluye a las personas que no deseamos quevengan a la fiesta y hasta las riñas y peleas que puedansurgir, cuando corra el alcohol que es muy habitual en es-tos tipos de celebraciones.

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DEL LENGUAJE DE LOS YOMBE

El Kikongo es la lengua del pueblo Congo compuestopor más de 4.500.000 de personas que viven en el surestede Congo-Brazaville, suroeste de Congo-Kinshasa y nores-te de Angola.

Las principales formas dialectales del kikongo son:kimañanga, kintandu, kiyaka, kizombo, kiyombe, kisuku,kilaadi, kibuembe, kifioti, kinzamba.

Mucho antes de la colonización de la Republica De-mocrática del Congo por los belgas, gentes llegadas de otrastierras, especialmente lingala-hablantes, mantienen rela-ciones comerciales o se establecen en algunas zonas deantiguo reino del Congo (Matadi, Tysville, Kikwit,Bandundu, Dolisie, Poinrte-Noire, etc.) y del mestizaje lin-güístico, de todas esas lenguas y sobre la base del kikongo,nace una lengua pidgin inteligible para todos los que ha-blan lenguas diferentes en la región.

Con la llegada de los colonialistas, éstos tomarán estalengua como medio de comunicación con los nativos, y lalengua se verá enriquecida con términos procedentes delos recién llegados. Esta nueva forma dialectal kikongo re-cibirá el nombre de Kikongo Ya Leta (se dice «Kikongo aletá»), en referencia a su utilización por la administracióncolonial.

El Kikongo ya Leta es conocido por diferentes nom-bres como son: «kituba», nombre empleado por las misio-nes de Kwango-Kwilu y por el Instituto Americano de Ser-

DEL LENGUAJE DE LOS YOMBE

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vicios Extranjeros; «ikeleve», «kibulamatadi» o «kizabave»en algunas zonas del Bajo Congo; «monokutuba», «kikongovehicular», «kikongo simplificado» o «kikongo comercial».Los nombres «monokutuba» (yo digo), «ikeleve» (no es),«kizabave» (no sé) son expresiones muy utilizadas enkikongo ya leta y utilizado por personas que no hablankikongo.

La principal diferencia entre los demás dialectoskikongo y el kikongo ya leta, es que éste ha eliminado to-talmente los prefijos verbales utilizados para la creaciónde formas substantivadas, así como lo sufijos en adjetivosy pronombres.

Por otra parte, mientras que en el resto de dialectoskikongo existe un complicado sistema tonal con valor se-mántico y gramatical, en el kikongo ya leta el tono de unapalabra no tiene importancia alguna, lo que hace que elsentido de una misma palabra sea distinto en función deltono con que se pronuncie.

Primeramente, estudiaremos la lengua dividiendo elprogreso en su conocimiento en tres aspectos diferencia-dos: su sintaxis, su morfología y su fonética.

Una vez realizado el estudio gramatical, se expondráuna serie de ejercicios para que pueda progresar en el co-nocimiento de su léxico y en la profundización de la crea-ción de expresiones progresivamente más complicadas.

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FORMACIÓN DE FRASES SIMPLES:NOCIONES GRAMATICALES DEL KIKONGO

Presentamos aquí los diferentes tipos de frases sim-ples, es decir, frases formadas por un sujeto, un verbo y uncomplemento o predicado.

1.— TIPOS DE FRASES

Declarativa afirmativa� Mfuma ya bwala imene kufwa → El jefe del pueblo ha

muerto� Congo ikele nsi ya nene → Congo es un gran país� Na kulukitasi bambuta na beto vandaka vwata biketi

ya bambisi → Antiguamente nuestros antepasados lle-vaban pieles de animales

� Muzombi kumonaka nzyoko ya nene na mfinda → Elcazador vio un gran elefante en el bosque

� Kindoki ikele →La brujería existe

Declarativa negativa� Yandi ata kwisa ve → El no vendrá

Declarativa afirmativa enfática� Mono yandi yayi → Aquí estoy

Declarativa negativa enfática� Yandi yina vé → Esto no es aquello

Imperativa afirmativa� Wa malongi ya bibuti → Escucha los consejos de los padres

FORMACIÓN DE FRASES SIMPLES

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Imperativa negativa� Kufwa yandi vé → No le mates

Imperativa afirmativa enfática� Beno kwisa si! à ¡ Venid pues!

Interrogativa afirmativa� Nge ata kwenda na Kikwit? à ¿Irás a Kikwit?� ¿na nani? à ¿a quién?� ¿na wapi? à ¿donde? , ¿de donde? , ¿hacia donde?� na nki ntangu? à ¿cuando?� Na nki mutindu? à ¿cómo? , ¿de que manera?� Na nki kima? à ¿con quien?� sambu na nani? - sambu na nki? à ¿por quien? , ¿por qué?

Interrogativa negativaBeno ata dya vé ? à ¿ No comerás ?

Interrogativa afirmativa enfáticaNge bingaka mono si? à ¿Me has llamado, no?

2.— EL VERBO

El infinitivo de todos los verbos lleva el prefijo «ku»que desaparece cuando se conjuga, salvo para la formacióndel presente continuo (voy a + verbo; estoy + verbo engerundio)

En kikongo hay 4 tiempos para los verbos auxiliares:presente, futuro, pasado e imperfecto.

Los verbos se conjugan mediante los verbos auxiliareskukele (kele o ikele), kuvanda (vanda, vandaka), kumene(imene, me) y fwete.

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El verbo ikele se utiliza para la formación del presente:� Mvula ikele kunoka

Lluev� Bana ya Congo ke vwataka kalavandi ve

La gente de Congo (los congoleños) no llevan corbata� Beno tomisa ntima na beno, Ngulusi ke kwisa

Limpiar vuestro corazón, viene el Señor

El verbo kuvanda se utiliza para la formación del pre-térito imperfecto y del presente continuo:� Bantu ya bwala vandaka wakana mbote

Las gentes del pueblo se entendían bien� Beto vandaka (na) kudya

Estamos comiendo - Vamos a comer� Na ntangu yina beto ata vanda na kulala

En este momento nosotros vamos a dormir

En la última frase aparece la partícula «ata» que seantepone al verbo para indicar el futuro

El verbo imene (mene o me) se utiliza para indicar unaacción ya acabada (pasado) o una acción que comienza:� Kisalu me mana - kisalu me manaka

El trabajo ha terminado (ahora) - terminó (hace tiempo)� Ntangu me basika

El sol comienza a levantarse� Nsaka me yantika

El juego comienza

El verbo fwete se utiliza para expresar la obligatorie-dad de la acción del verbo:� Beto fwete zitisa bibuti na beto

Debemos respetar a nuestros padres


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Conjugación del verbo “kukwisa” (venir)

Presente:Munu ke na (ku) kwisa = yo vengongue ke na (ku) kwisa = tu vienesyandi ke na (ku) kwisa = el vabeto ke na (ku) kwisa = nosotros venimosbeno ke na (ku) kwisa = vosotros venísbau ke na (ku) kwisa = ellos vienen

Futuro:Munu ke kwisa = yo vendréngue ke kwisa = tu vendrásyandi ke kwisa = el vendrábeto ke kwisa = nosotros vendremosbeno ke kwisa = vosotros vendréisbau ke kwisa = ellos vendrán

Pasado:Munu me kwisa = yo vine , he venidongue me kwisa = tu viniste, has venidoyandi me kwisa = el vino , ha venidobeto me kwisa = nosotros vinimos , hemos venidobeno me kwisa = vosotros vinisteis , habéis venido

Imperfecto:Munu vanda (ku) kwisa = yo veníangue vanda (ku) kwisa = tu veníasyandi vanda (ku) kwuisa = el veníabeto vanda (ku) kwisa = nosotros veníamosbeno vanda (ku) kwisa = vosotros veníaisbau vanda (ku) kwisa = ellos venían

Si utilizamos la partícula “KU” estaremos creando elPresente continuo:� Munu vanda kukwisa = Yo estoy viniendo , yo voy a venir

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Imperativo:� kwisa = ven

ben’ kwisa = venid

Ejemplos de frases en tiempos diferentes:� Munu ke kwisa na mpangi ya munu mbasi

Yo vendré con mi amigo mañana� Yandi ke na basika malumalu(se dice malmalu) yayi.

El sale enseguida� Beno me bokila bau mazono

Vosotros les llamasteis ayer� Tubela munu kumbu ya yandi

Dime su nombre� Yandi vanda katula bau nyonso ba suki

El les cortaba a ellos el cabello

Conjugación del verbo SER

Existen dos formas verbales para el verbo ser: kukele(para el presente) y ku vanda(para el pasado y futuro);

Presente:Munu kele = yo soy (se usa más Mu kele)Nge kele = tu eresyandi kele = el es (se dice yand’ kele)beto kele = nosotros somos (se dice bet’ kele)beno kele = vosotros sois (se dice ben’ kele)bau kele = ellos son

Pasado:Munu vanda = yo he sido / era / fuiNge vanda = tu has sido / eras / fuisteyandi vanda = el ha sido / era / fue


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beto vanda = nosotros hemos sido / éramos / fuimosbeno vanda = vosotros habéis sido / erais / fuisteisbau vanda = ellos han sido / eran / fueron

Futuro:Munu ke vanda = yo seréngue ke vanda = tu serásyandi ke vanda = el serábeto ke vanda = nosotros seremosbeno ke vanda = vosotros seréisbau ke vanda = ellos serán

NOTA: Las contracciones de los pronombres se utilizan entodos los tiempos. El verbo “ku vanda” significatambién, según en qué contexto, sentarse y vivir.

3.— ADVERBIOS

De modo� Mbote

Bien� Malembe

Lentamente� Nswalu

Rápido

De cantidad� Ngolo

Fuerte� Fioti

un poco� kibeni

bastante, totalmente

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� mingimucho, muy

� ata

De tiempo� na nima

Enseguida, después� ebuna

entonces� mbala mosi

una vez� mbala mingi

frecuentemente

De lugar� ntama

lejos� penepene

cerca� (po) pana

abajo, debajo� (mo) muna

dentro� (ko) kuna

allí

Afirmativos� inga

sí� (ya) kyeleka

verdaderamente� ziku

ciertamente


221


Negativos� ve

no� ata ... ve

tampoco

De duda� Ngatu

quizás, sin duda EJEMPLO:– Ziku, munganga ata kwisa mbasi

El médico vendrá con certeza mañana

4.— PREPOSICIONES

� ya = de� na = en , hacia , a� na zulu ya = sobre

EJEMPLOS:– Nkento yina ya kitoko ya mfumu ya bwala

La bella mujer del jefe del pueblo

– Pesa mbote na nkento na NgeDi buenos días (saluda) a tu esposa

– Maswa yayi me katuka na IleboEste barco viene de Ilebo

– Mono ata kwisa na nkokilaYo vendré por la tarde

222

– Yandi basikaka na kinswekiEl ha salido a escondidas

– Beno sala bilanga ti nsengoHaces (trabajas) los campos con las hoces

– Beto me kwisa sambu na mbotika ya mwanaHemos venido para el bautismo del niño

5.- PRONOMBRES

Pronombres personales

1ª personasingular

monoplural

beto

yo , me , minosotros

2ª personasingular

Ngeplural

beno

tu, te , tivosotros


223


Clase 1� yandi

el, ella ,le , la , lo

Clase 2� bawu

ellos , ellas , les , las, los

Otras clases� yawu

el (s), ella(s), le(s), lo(s)� yandi (ya): para los nombres de la clase 1 y los singula-

res de seres personificados� bawu (bo): plural de yandi, reemplaza a los nombres de

la clase 2 o de nombres de otras clases de seres personi-ficados

� yawu (yo): reemplaza los nombres de otras clases tantoen singular como en plural, cuando estos nombres nodesignan a seres humanos o personificados

Pronombres posesivos

� ya monoel mío, la mía ,los míos, las mías

� ya Ngeel tuyo, la tuya, los tuyos, las tuyas

� ya yandiel suyo, la suya, los suyos, las suyas

� ya betoel (s) nuestro (s), la(s) nuestra(s)

� ya benoel(s) vuestro(s), la(s) vuestra(s)

224

� ya bawusu (s), le (s),

� ya yawu(raramente empleado)

� Yayi ikele dikopo na monoAquí está mi baso

� Wapi na Nge ?¿Dónde está el tuyo?

Pronombres demostrativos

Clase 1� yayi

éste, ésta� yina

ese, aquel, esa, aquella

Clase 2� bayayi

éstos, éstas� bayina

esos(as), aquellos(as)

Otras clases� yayi

este, estos, esta, estas� yina

ese, aquel, esa, aquella

Pronombres interrogativos:

� nani /banani ?¿quién?, ¿quiénes?


225


� nani me kota na nzoa?¿Quién ha entrado en casa?

� nki , inki ?¿cual? ¿que?

� inki Nge ke sosa?¿que buscas?

� wapi ?¿donde?

� kwa ?¿Cuánto (s)?

6.- ADJETIVOS

Calificativos (ya + calif.)

� mfumu ya mboteun buen jefe

� bituntu ya mbwakilas flores rojas

� nzo ya neneuna casa grande

� bilele ya mpembelas ropas blancas

� mbisi ya kupolauna carne podrida

� simisi ya kupasukauna camisa rota

Posesivos (na + nombre)

� kisalu na monomi trabajo

226

� zina na Ngetu nombre

� mwana na yandisu hijo

� bwala na betonuestro pueblo (aldea)

� bilanga na bawusus campos

� mfunu na yawusu utilidad

Ordinales (ya + ordinal)

� bantu ya ntetelos primeros hombres

� mabala ya tatula tercera vez

� kilumbu ya kumiel décimo día

� ngonda ya kumi na mosiel undécimo mes

Determinados (ya + nombre)

� bana ya mfumulos hijos del jefe

� mfumu ya bwalael jefe de la aldea

� maswa ya Ileboel barco de Ilebo (que viene de)

� masa ya mvulael agua de lluvia


227


� nzo ya manzanzacasa de tejado de zinc

� masa ya kunwaagua de beber

Cardinales (nombre + cardinal)

� nkombo mosiuna cabra

� bilumbu zoledos días

� bana nsambwadisiete niños

Demostrativos (nombre + demost)

� muntu yayieste hombre

� muntu yinaaquel hombre

� muntu yangoel hombre en cuestión

Indefinidos

� mingimucho(a), muchos(as)

� yonsotodo(a), todos(as)

� konso muntu ke na zina na yandicada persona tiene su nombre

228

SINTAXIS

Formación de Frases Compuestas

Presentamos aquí las reglas para la formación de fra-ses compuestas por dos o más frases simples clasificadasen función de la relación entre las mismas.

1.– FRASES YUXTAPUESTAS : 1ª frase + ti (y) + 2ª frase� Sumba nsusu ti maki ya yawu

Compra la gallina y (compra) sus huevos

2.– FRASES DISYUNTIVAS : 1ª frase + kana (o), kansi(pero) + 2ª frase� Mono ata tindila Nge nkombo kana ngulu

Yo de enviaré una cabra o un cerdo� Yandi kwandaka na Lubumbashi kansi kumaka ve na

LubumiEl fue a Lubumbashi pero no llegó a Lubumi

� Mvula ata noka kana yo ata noka ve?¿Lloverá o no lloverá?

3.– FRASES COMPARATIVAS : 1ª frase + bonso(como) , bonso nde (como si) , mutindu mosi ti (dela misma manera que) + 2ª frase� Yandi ke tuba bonso kilawu (ke tuba)

El habla como (habla) un loco

4.– FRASES SUBORDINADAS COMPLETIVAS : 1ª frase+ nde o ti (que), kana (si) (para interrogativas oimperativas + 2ª frase� Bantu yonso kuzaba nde Nge ikele muyibi

Todo el mundo sabe que tu eres un ladrón


229


� Yufula yandi kana ata kwisa mbasiPregúntale si vendrá mañana

� Yandi kutuba nde Nzambi ke vandaka na zuluEl dice que Dios está en el cielo

5.– FRASES CAUSALES : 1ª frase + sambu (porque),bonso o awa (ya que) , sambu na ( a causa de ,para) + 2ª frase� Beto ke zitisa Nge sambu Nge ke embuta na beto

Nosotros te respetamos porque eres nuestro mayor (pre-decesor)

� Bonso Nge me buya, mono ata kwela nkento ya nkakaComo has reusado yo casaré otra mujer

� Yandi ke dila sambu bakala na yandi kulolula yandiElla llora porque su marido le ha perdonado

� Beto me kwisa sambu na kufwa NgeHemos venido para matarle

6.– CONCESIVAS : ata (incluso, puesto que) ,kalabuna (a pesar, aunque) +1ª frase + 2ª frase� Ata Nge ikele muntu ya lunene, Nge ata kwenda na

AmerikaIncluso si tu eres del Este, tu irás (un día) a América

� Kalamuna Kafulu vandaka ve, bawu yantika lukutatanuAunque Kafulu no fue, se abrió la sesión

7.- CONDICIONAL : kana (si ... entonces ...) + 1ª frase+ 2ª frase� Kana Nge longuja mbote, Nge ata nunga

Si tu estudias bien, tu triunfarás� Kana Nge salaka biti, nde Nge me zwa mbongo

Si tu has fabricado sillas, entonces habrás ganado dine-ro

230

8.- TEMPORALES : ya , awa , ntangu , kana(cuando) + 1ª frase + 2ª frase� Ntangu Nge kwendaka na bwala, nki ngwasi pesaka

Nge?Cuándo tu marchaste al pueblo, ¿qué te dio el tío?

� Kana mono me manisa na kumona bilele, mono atakwenda na zanduCuando termine de arreglar la ropa, iré al mercado

9.- FRASES DE RELATIVO : ya (sing) o yina (plural)(que) , wapi (donde) , sika wapi (en el que, en laque, en los que, en las que)� Kisalu ya Nge pesaka beto ikele mpasi mingi

El trabajo que tú nos has dado es muy difícil� Bawu yonso kwendaka na kisika wapi ntambu yango

vandakaTodo el mundo había marchado al sitio donde el león seencontraba

� Nkento ya Nge monaka ikele mpangi na monoLa mujer que tu has visto es mi amiga

� Muntu ya vandaka yimba mazono na Nzo-nzambiimene kufwaEl hombre que cantaba ayer en la iglesia (casa de dios)ha muerto

� Beto tula tiya na nseke sika wapi nzyoko kutininakaponemos el fuego en el bosque en el que el elefante hahuido

10.- Más de dos frases� Mono meketi banduku na mono na ( o “sambu”) kuzaba

kana nani luta kuzola mono na kati na bawuYo pongo a prueba a mis amigos para saber que entreellos me quieren al que más


231


11.- Otros ejemplos� Na bwala mosi kuvandaka mwana-nkento mosi ya

kitokoEn un pueblo había una joven bonita

� Nunumi ke tela bana nkendaEl anciano cuenta una historia a los niños

� Na ntangu nsambwadi, Tata ya Nzuzi ke na kifulu yakisaluA las siete, el padre de Nzuzi se encuentra en el lugar detrabajo

� Tuka nki ntangu beto me kumaka bampangi?¿Desde qué momento llegamos a ser hermanos?

� Na mayele na yandi yonso, yandi mekaka na kudivulusaCon toda su inteligencia, él trata de salvarse

� Na nzadi Kwango banzandu ke vandaka mingiEn el río Kwango hay muchos cocodrilos

� Konso kisalu ikele na mfunu na yawuCada trabajo es útil

� Inki kilumbu Nge kumaka na Lubumbashi?¿Que día has llegado a Lubumbashi?

� Inki nzila beto fwetw landa?¿Qué camino seguiremos ?

� Na nani Nge talaka nkenda yayi¿A quien has contado esta historia?

� Beno kanga muyibi yina kansi beno kubula ve yandiDetened a ese ladrón pero no le pegues

� Ntangu me basikaka, madidi ke mana veEl sol se ha levantado, continúa haciendo frío

� Muzombi monaka banzyoko ke dya na nsi ya ngumbaEl cazador vio elefantes que comían en un valle

� Kilumbu mosi muzombi kwendaka kusomba bambisiya mfimbaUn día, un cazador fue a cazar animales del bosque

232

� Mbefo ke zola kudya nanasiEl enfermo quiere comer piña

� Makaku ti baleki na yandi kwendaka na mfindaEl mono y sus crías fueron al bosque

� Yandi yantika kubula mafufu ti kunikisa ntuEl empezó a batir las manos y a mover la cabeza

� Bantu mingi ke kabaka malafu kansi madya veMucha gente ofrece bebida pero no comida

� Pelesita ata kwisa bubu kana mbasiEl presidente vendrá hoy o mañana

� Bakento ke dilaka bonso bana ya fyotiAlgunas mujeres lloran como los niños pequeños

� Kuzitisa bibuti na NgeRespeta a tus mayores

� Pesa nkento na Nge mbote / Pesa mbote na nkento naNgeDi a tu mujer hola / Di hola a tu mujer

� Yandi ke sala kisalu sambu na monoEl hace un trabajo para mí

� Yandi sonika sambu na monoel escribe para mí

� Pesa nkento na Nge mbote sambu na monoDi buenos días a tu mujer de mi parte

� Zina na mono (ikele) KatumbaMi nombre es Katumba

� Bakala ti nkento na yandi ke kwenda na mayaEl marido y su mujer van al campo

� Siya ke dila sambu bakala na yandi me fwaSiya llora porque su marido ha muerto


233


MORFOLOGÍA

A comparación de otras lenguas bantúes, incluidos losdemás dialectos kikongo, el Kikongo ya Leta tiene unasreglas morfológicas muy sencillas� A diferencia deotras lenguas, no tiene prefijos nominales ni verbales niexiste la concordancia entre los substantivos y las palabrasque dependen de ellos (pronombres, adjetivos o verbos).

El VerboEl NombreReglas Morfo-Fonológicas

Elementos Fundamentales del Verbo

El verbo (infinitivo) en kikongo está formado por lasílaba «ku» seguida del «tema» verbal:ku-dya (comer) ........ku-lala (dormir) .......ku-nata (llevar)

El reflexivo de un verbo se forma intercalando entreambos la sílaba «di» o «ki» según la región dialectal:

ku-fi-fwa (matarse) ........ku-di-bwaka (echarse, tirarse)........ku-ki-mona (verse)

El Radical verbal

El «tema» del verbo se compone de la «base» verbal yla vocal final:

-dya = -dy + a-lala = -la + a

234

-mona = -mon + akusadisa (ayudar, hacer) = ku-sadis + a

A su vez, el «tema», se compone siempre del «radical»(dy, la, sad) seguido de una o varias extensiones (-is-, en elcaso de kusadisa)

El «radical» es un elemento esencial, el que expresafundamentalmente el sentido del verbo� Así, con elradical «sal» veremos formados los verbos kusala (traba-jar), kusadisa (hacer trabajar), kusadila (trabajar para, enlugar de);

A continuación presentamos algunos radicales verba-les que servirán para la formación de otros muchos verboscuando se le añadan las extensiones correspondientes.

Verbo Radical� Kugoma

repasar (la ropa)-gom-

� kubakatomar, coger-bak-

� kumatatrepar-mat-

� kuyokaquemar, arder-yok-


235


� kwisavenir-is-

� kulandaseguir-land-

� kukangaparar-kang-

� kubendaatraer, tirar-bend-

� kukwangaabatir (un árbol)-kwang-

Verbo Radical� Kubwa

Caer-bu-

� knwabeber-nu-

� kudyacomer-di-

� kufwamorir-fu-

236

� kwendapartir, marchar-end-

� kuswanareñir, disputar-swan-

� kunwanagolpearse-nwan-

� kuvwatavestirse-vwat-

� kuwaoír, entender-u-

Extensiones del Radical

Las extensiones verbales son las siguientes:

-il- Extensión aplicativa: indica que la acción se hace enfavor o en lugar de alguien. � kubakila, (ku-bak-il-a)

coger para alguien o en favor de alguien� kuzonzila, (ku-zonz-il-a)

pleitear

-is- Indica que se hace hacer la acción, que se ayuda ahacerla, que se permite hacerla o que se la ocasiona.� kuzonzisa, (kuzonz-is-a)

hacer ejecutar una palabra


237


� kusonik-is-ahacer escribir

� kukang-is-ahacer parar

-an- Extensión recíproca : indica que la acción es mutua,que se hace de un lado a otro, de un sentido en otro. � kusimb-an-a

tenerse mutuamente� kufingana

injuriarse recíprocamente� kuyong-an-a

hacer el amor� kutond-an-a

amarse mutuamente� kuleng-an-a

pasear de aquí a allí� kuyung-an-a

vagar

-am- Extensión pasiva : � kukang-am-a

ser parado� kubak-am-a

ser cogido� kulol-am-a

ser castigado� kusal-am-a

ser hecho

-ul- Indica una acción inversa a la expresada en el radicalde un verbo transitivo. � kukang-ul-a

abrir

238

� kolol-ul-aperdonar, suprimir el castigo

-uk- Indica una acción inversa a la expresada ene el radi-cal de un verbo intransitivo. � kukang-uk-a

abrirse� kulol-uk-a

hacerse perdonar, ser perdonado -ik- Extensión impositiva : indica que se impone sobre

una persona o una cosa la acción expresada por elverbo.� kubot-ik-a

poner en el agua, mojar, remojar, imponer el bau-tismo, diferente de kubot-am-a, ser bautizado

� kuson-ik-arepresentar en, por lo que se entiende como es-cribir.

� kusona, ku-son-a significa dibujar,representar con líneas, decorar

-um- Extensión intensiva : se coloca delante de otra exten-sión e indica que el sujeto o el objeto del verbo pasade un estado a otro, y esto de una manera total�Esta extensión es siempre seguida de las extensiones-ul- o -uk-.� kubulumuka, (ku-bul-um-uk-a)

desplomarse, derrumbarse� kubulumulua, (ku-bul-um-ul-a)

destruir completamente� kufutumuka, (ku-fut-um-uk-a)

reducirse a polvo


239


� kufutumuna, (ku-fut-um-ul-a)reducir a polvo

Combinación de varias extensiones.- Dos extensionesdiferentes pueden añadirse al radical para enriquecerlo conciertos matices semánticos.� kusadisila, (ku-sal-is-il-a)

hacer para, por� kukangisila, (ku-kang-is-il-a)

hacer parar por� kusonikisa, (ku-son-ik-is-a)

hacer escribir, hacer inscribir� kumonikisa, (ku-mon-ik-is-a)

hacer ver para� masa ya kubotikila, (ku-bot-ik-il-a)

agua para bautizar (agua bautismal)

La repetición de la extensión -ul- indica que se repite oque se vuelve a comenzar la acción expresada por el radical.� kutangulula, (ku-tang-ul-ul-a)

recontar� kusalulula, (ku-sal-ul-ul-a)

rehacer

Vocal Final

La vocal final «a» puede transformarse en «a», «aka»o «eti» en los siguientes casos:

Se utiliza la terminación «aka» en las formas verbalessiguientes:— En el presente de indicativo para indicar el carácter habi-

tual de la acción. � mono ke salaka .... yo trabajo (habitualmente)

240

— En el pasado indefinido� mono salaka .... yo he, o yo había trabajado

— En el auxiliar para significar el carácter habitual de laacción del verbo� mono ata salaka ... yo trabajaré habitualmente

— La terminación en «a» se da en el resto de los tiemposdel indicativo

— La terminación «eti» acompaña a veces a un imperati-vo: kwisêti (ku-is-eti) = ¡Ven! (un momento).

La Conjugación

En kikongo hay 14 formas o tiempos verbales.

Presente de Indicativo: sujeto + verbo� mono kuzaka

yo se� Nge kuzaba

tu sabes� mvula kumana

la lluvia cesa� bantu yonso kubasika

todo el mundo sale Presente continuo: ikele + infinitivo� mvula ke noka (= ikele kunoka)

está lloviendo (llueve)

Presente habitual: ikele + Tema verbal presente� ngonda ke monikaka na mpimpa

la luna se ve por la noche (siempre)


241


Pasado indefinido (pretérito perfecto): Tema verbal pasado� Beto monaka Luvunga na zandu

Hemos visto a Luvunga en el mercado Pasado habitual (pretérito imperfecto): vandaka +Tema verbal presente (o + infinitivo)� Na ntangu mono vandaka na kinshasa

Cuando yo estaba en Kinshasa� mono vandaka kutuba lingala

yo hablaba lingala

Pasado continuo: vandaka na + infinitivo� Mono vandaka na kudya ntangu bawu kotaka na nzo

Yo estaba comiendo cuando ellos entraron en casa

Pasado inmediato: imene +Tema verbal pasado� Muyibi me tina

El ladrón ha huido (acaba de huir)� Dilongi me yantika

La lección acaba de comenzar Pasado lejano: imene + tema verbal pasado� Mpimpa mé bwaka

La noche ha caído o había caído

Futuro perfecto: ata + Tema verbal futuro� Pélésita ata kwisa mbasi na Lubumbashi

El presidente vendrá mañana a Lubumbashi

Futuro habitual: ata + Tema verbal futuro� Kana mono kwenda na Bukavu, mono ata tekisaka

mbumbulutelaSi marcho a Bukavu, traeré (regularmente) patatas

242

Futuro continuo: ata + vanda na + infinitivo� Na ntangu Nge ata kwisa, mono ata vanda na kusala

Cuando tu vendrás (vengas), yo estaré trabajando Imperativo normal: Tema verbal presente� Tela mono nkenda ya Nge vandaka tuba mazono

Cuéntame la historia de la que hablabas ayer

Imperativo formal: Base verbal + eti� Teleti mono nkenda ya Nge vandaka tuba mazono

Cuéntame (si quieres) la historia de la que hablabas ayer

Optativo: Tema verbal o infinitivo Llamamos optativo al modo del verbo que expresa una

necesidad o un deseo. En kikongo, el verbo en modo opta-tivo se encuentra a menudo en una frase subordinada, in-troducida por el término “nde”. Se puede también encon-trar un verbo optativo en un enunciado en el que el sujetoestá sobreentendido.� Kulunga mbote nde mono kusala

Él conviene (está de acuerdo) que yo trabaje

Elementos Fundamentales del Nombre

El nombre en kikongo se compone de dos partes: Una,la que llamaremos “tema nominal” (TN), y la otra, uno odos prefijos nominales (PN) que dan sentido al tema queacompañan. Por ejemplo, muntu (mu-ntu), persona;kimuntu (ki-mu-ntu), humanidad, naturaleza humana;muntu / bantu, persona / personas.

Los nombres bakongo se clasifican, al igual que suce-de en otras lenguas bantúes, en función de su pertenencia


243


a una clase de nombres con determinadas característicascomunes que vienen señaladas por el prefijo.

Característica de la Clase

Prefijo Nominal

EJEMPLOS:

Clase 1— SINGULAR DE SERES HUMANOS

mu-� muzombi (mu-zombi) , cazador

Clase 2— PLURAL DE SERES HUMANOS

ba-� bazombi (ba-zombi) , cazadores

Clase 3 mu-� mulangi (mu-langi) , botella

Clase 4 mi-

� milangi (mi-langi) , botellas

Clase 5— SINGULAR DE SERES ANIMADOS Y PLANTAS

di-� dinkongo (di-nkongo) , plátano

244

Clase 6— PLURAL DE SERES ANIMADOS Y PLANTAS

ma-� mankongo (ma-nkongo) , plátanos

Clase 7 ki-

� kiti (ki-ti) , silla

Clase 8 bi-

� biti (bi-ti) , sillas

Clase 9— SINGULAR / PLURAL DE COSAs

n-� nzo (n-zo) , casa / casas

Clase 11— SINGULAR DE COSAS QUE VAN EN GRUPO

lu-� lusuki (lu-suki) , pelo ; lu-zimbu , escoria

Clase 11a— PLURAL DE COSAS QUE VAN EN GRUPO

n-� nsuki (n-suki) , pelos ; n-zimbu , escorias

Clase 12— SINGULAR DE AUMENTATIVOS

ka-� kamwana (ka-mu-ana) , niño muy pequeño


245


Clase 13— PLURAL DE AUMENTATIVOS

tu-� tubana (tu-ba-na) , niños muy pequeños

Clase 14— SINGULAR DE OBJETOS ALARGADOS

bu-� bwatu (bu-atu) , piragua ; bunduki (bu-nduki) fusil

Clase 14 a— PLURAL DE OBJETOS ALARGADOS

ma-� mâtu (ma-atu) , piraguas ; manduki (ma-nduki)

Clase 15— SINGULAR / PLURAL DE DIMINUTIVOS

fi- o ka-� fimasa (fi-ma-sa)

un poco de agua� fibana (fi-ba-ana) , niñitos

Clase 16— PREFIJO DEL INFINITIVO VERBAL QUE HACE QUE A VECES

PUEDA SER CONSIDERADO COMO UN NOMBREku-

Nombres sin diferenciación singular / plural

Hay una serie de nombres que carecen de diferencia-ción entre singular y plural. Son los siguientes:

246

Los nombres de los líquidos:� monga

sangre� masa

agua� mafuta

aceite� malafu

bebida

Los nombres de masas:� mungwa

sal� madya

comida� luku

masa de mandioca

Los nombres abstractos:� kimuntu

humano� nkalulu

comportamiento� luzolo

voluntad� bumolo

pereza

Posición de los prefijos múltiples

Un nombre puede estar formado por el tema nomi-nal parecido por dos prefijos. En este caso, llamamos prefi-


247


jos primarios a aquellos que van siempre inmediatamentedelante del tema nominal y que son : mu- , di- , ma- , bi- ,n- , lu- y ku- .

En cambio, los prefijos ka- y fi- , a los que llamamosprefijos secundarios, van siempre por delante de los ante-riores.

Los prefijos ba- , ki- y bu- pueden ocupar ambas posi-ciones.

– fibana– fi-ba-ana

niñitos

– kimuntu– ki-mu-ntu

naturaleza humana

– kakima– ka-ki-ima

una cosita

249


DICCIONARIOESPAÑOL-KIKONGO

Terminos en Español

AA continuación, al instanteA lo largo deA, haciaAcuéstateAgradecerAireAl lado deAldeaAlegríaAlrededor deAltarAmar , quererAmargoAmarilloAmarrarAmigoAmigosAnciano (a)Anciano , mayorAnimalAnimales, bestiasAntepasadosAntesAntes de ayerAntes de, delante de

Traducción al Kikongo

malumalu yayinumbelanalekamatondomtembona ndambu yabwalakyesemunzyunga yavalatalakuzolamdudikengonekangampangibandukukibobambutanyamabambisibambutakua nkalamazonona ntwala ya

250

AntiguamenteApagarAplausoAquelloAquíAquí estaAquí noArañaÁrbolArreglarArrozAyerAyudaAzotar, pegarAzul

BBajarBañarBarcoBasoBautismoBeberBebidaBejucoBienBlancoBlanco (persona)BocaBonito (a), bello (a)BosqueBrazaBrazo

kulukitasizina, futatondayinaekioekibuakamukualuxaluleuntikumonalosomazonokuatisakubulakesuka

Kusunduka, kulumucaiouelamaswadikopombotikakunwa, kunwaka, fibamalavunti – plu. Minti -mbotempembemundeleinwakitokomfinda, nsekekala día tiakoko

DICCIONARIO ESPAÑOL-KIKONGO

251


BrujeríaBuenoBuenos díasBueyBuscar

CCaballoCabellosCabezaCabraCadaCamaCamaleónCaminar , pasearCaminoCamisaCampo de labranzaCantarCaracolCarneroCasaCasarCazaCazadorCazarCementerioCenizaCerca deCerdoChivoCieloCien

kindokimbotelumbo kia mbotengombe a yakalasosa

mpumdasukintunkombokonsofululungwenikutambulanzilasimisibilanga , mayakuyimba, mbilambetumemenzokukwelakitimuzombikuzombanzo ma Nkisis, ziamimavu ma tiapenepene yangulumemensulunkama

252

CincoCiudadCocinarCocoCocodriloCodornizComenzarComenzar a cantarComerComidaComoComo estasComo te llamas

ComprarConejoConocerConsejosConstruirContar (una historia)CorazónCorbataCortarCortarCortezaCualCuandoCuatroCuchilloCuerdaCuernoCuerpoCuidado

tanumbansakulambaba día mputunandu, anzandukimbimdibandikabadika ye embilakulya,tafunamadiankiampilakiambote ezina diaku nani, nkubuaku

nanikusumbanlumbakuzabamalongikutungakutelantimakalavandikuzengasaka, zengaxixi, zenganki aieiinki ntanguaiyambelengonzimpakanzutu,natikeba


253


DDa de comer y beberDarDecir , hablarDecir a (alguien)DedoDerechaDerecha (mano)DesatarDescansarDespacioDespedirseDespojarDespuésDetener , arrestarDetrás de, después deDíaDienteDiezDiosDoblarDondeDonde vives

DormirDos

EElefanteEmpezarEmpezar, iniciarEnEn , hacia , a

vana día ye mazakupesa,vanakutubakutubelanlemboluyakalaya bakalavululavundamalembekanina, vilangungulabosikukangana nima yakilumbu,lumbudinu – plu. Menu -kuminzambinvindakueikueyi uvuandanga, kueyi

uzingilakulalazole

nzyoko, nzaukupamukakuyantinana

254

EncontrarEnfermoEngendrarEntenderseEnterrarEntrarEnviarEscorpiónEscribirEscucharEspaldaEsperaEspírituEsteEstoEstrellaEstudiante , alumnoEstudiar

FFabricarFaltaFinFlorFrióFuegoFuerzaFumar

GGallinaGallina , polloGallo

muenimbefokutatakuwakanajika, ziikakukotakutindilankutukusonikakuwakanavembutalama mpemafua mpeveyinayandimbwetete, tetembuamulongokikulonguka

kusalakaekuma, su mbamanbu mavudikituntukyosi, madiditiyangolokumwisi

nsusu a nketonsusunsusu


255


GanarGatoGente, hijosGolpearGraciasGrande

HHablarHacerHambreHasta mañanaHermanoHierbaHígadoHistoria, cuentoHojaHombreHombroHormigaHoyHozHuesoHuevoHuir, escaparseHumanismo

IIdiomaInteligenteIrIzquierda

kuzwambumabanakubulantondelenene

kuzonza, vovakusalaka, vaikanzalasala kiambotempangiufutakimfindunkendaekaia – plu. Makaia -muntu, iakalamavembumuxenxebubunsengovisi – plu. Ivisi -diaki – plu. Maki -kutininakabumuntu

ndingamayelekwendalomozo

256

JJefeJícaraJicoteaJuegoJunto a

LLadrónLagartolegumbresLenguaLentamenteLeónLevantarLevantarseLimpiarLlamaLlama aLlamarLlamarLlegar a ser, convertirse enLlevarLlevarLlorarLluvia , año deLocoLucharLugar, sitio

MMadreMal

mfumuupidinkuvunsakamunfinama ya

muyibilunguenandundandingamalembentambukukatulakubasikakutomisabokelatelelesa yekubokiilakubokilakumakakumatanatakudilamvulakilawukunwanakisika

mamambi


257


MaloMandarMano , brazoManosMantecaMañanaMarMatarMédicoMercadoMesaMilMiraMirar , investigarMomento, tiempoMonoMontañaMorir , matarMoscaMoverMuchoMucho, muyMuertoMujer , esposaMuñecoMurciélago

NNadaNalgasNarizNarizNegro

imbi, yaimbinikina, bokiladiboko (maboko)mafufuuanbamene menemubuvondamungangazandumesafundatalakusosantangunkima , makakumongokufwanzinzikunikisamingiminginfumbinkentontekengembu

nkatumatakumbombonzunundombe

258

Niña , mozaNiño , jovenNiño, hijoNo cierresNo es asíNo hace malNo importaNo lo dejes pasarNo séNo sigasNo tengoNombreNosotros, nuestroNubeNueveNuevoNunca

OOchoOfrecerOírOjo (ojos)OjosOnceOrejaOrgulloOriente , ésteOye

PPadre

mwana-nkentomwana-bakalamwanaku jundi kokambeke diambuke diambu kokulutisa kokizekoyambula konkatukumbubetoditutuiwamalumalunkatu

nanakukabakakukwadisu (meso)mensukumi na misomatu, dikitu(makutu)lulendolunenewa

Tata


259


PadresPaísPájaroPalabrasPaloPalomaPanelaPara quePárateParecerPartirPatoPechoPeloPelo del cuerpoPequeñoPerderPerdonarPerezaPermisoPerroPersonaPescadoPescado saladoPie, pierna (pies, piernas)PiedraPielPiñaPlumaPolvoPon encima dePonerPoner a hervir

bibutinsinunimambunxi – plu. Minxi -kiampuenaluengamukuma kiankitelemakumonikabudika, kuendampatumunsambunsukimwosofiotevilakulolulabumoloviokesambuamuntumbisimakayabukulu –plu. Malu -ntadinkandananasinzala za nunimpolokudikisasa, tulama, tumbikaiila, vuakata

260

Poner a la luz del solPoner a pruebaPoner al fuegoPoner bienPoner nombrePoner ordenPoner por dentroPoner por fueraPor favorPreguntaPreguntarPrepararPrimeroPuerco

QQueQue hacesQuienQuien es usted

RRaízRápidamenteRápidoRataRecibirRecogerRespetarRehusarRióRojoRomper

sa omuinikumeketitelekasa kiambote, lundavana enkumbuxingikasa omunxivaikisa, sa ova mbajifua nkendakuyufula , kuyuvulabudisa, zayisakubamantete, ya ntetengulu

nkinki usalanga, kisalu kiananingueye nani

muanzi – plu. Mianzi -mbangu, mbangumbangukiatesukampukubakakuxikakuzitisakubuyanzadi, mazambuankikubula


261


SSaberSalirSalirseSalvarseSangreSapoSeguirSeisSemillaSentarseSeñorSepararSerpienteSíSiempreSiéntateSientesSieteSillaSillasSobreSolSu , sus (de él)SubesSubirSucio (a)

TTabacoTarde (parte del día)TenemosTengo

kuzabakubasika, kubasukavaikakudivulusamenganzundukulandadambanumbongokuvandangulusikabulaniokaeelumbo ya lumbovuandawasambwadikitibitina zulu yaNtanguyanditombocakunwatamvindu

nsungankokilatuenangiena

262

Terminar , acabarTienesTierraTíoTodavíaTodoTortugaTrabajoTraerTraer agua del rióTratar deTresTristezaTriunfar, lograrTu, tuyo (a)Tumba

UUnirUno (número)Uña

VVacaValleVarónVelaVenVen acáVen conmigoVenderVenirVer

kumanisawenantotongwasidiakayaonsonokafulukisaluntualalandiza o mazakumekakatatukyadikunungaNgetambi

vukamosizala – plu. Kizala -

ngombe a nketongumbabakalamvuelawizakutiluansawiza kia monokutekisakwisakumonaka


263


VerdeVientreVino, bebida alcohólicaVolverVosotros, vuestroVotaR

YYYO, Mi , mío

lumianzakivumumalafukubalukabenotakula

tiMunu, mono

265


FIGURASDE

CONJUROS Y HECHIZOS


267

01 Nzo Nzambi

RALPH ALPIZAR

268

02 Nzambi Ritual


269

03 Para propiciar un parto

RALPH ALPIZAR

270

04 Para cobrar una deuda


271

05 Para tener buena suerte

RALPH ALPIZAR

272

06 Para que un negocio prospere


273

07 Contra el insomnio

RALPH ALPIZAR

274

08 Para una operacion medica


275

09 Para los juicios

RALPH ALPIZAR

276

10 Para alejar la policia.


277

11 Contra la impotencia

RALPH ALPIZAR

278

12 Kadiampemba altar centro


279

13 Kadiampemba altar izquierdo

RALPH ALPIZAR

280

14 Kadiampemba altar derecho


281

15 Kadiampemba ritual centro

RALPH ALPIZAR

282

16 Kadiampemba ritual centro


283

17 Para enemistar a dos personas

RALPH ALPIZAR

284

18 Para separar un matrimonio


285

19 Para arruinar una persona.

RALPH ALPIZAR

286

20 Para hacer fracasar un negocio


287

21 Para echar a alguien de casa

RALPH ALPIZAR

288

22 Para que fracase un viaje


289

23 Para dominar voluntades.

RALPH ALPIZAR

290

24 Para quitarle el marido a otra


291

25 Para dominar

RALPH ALPIZAR

292

26 Nfumbe contra los enemigos


293

27 Nfumbe contra enemigos

RALPH ALPIZAR

294

28 Para destruir enemigos


295

29 Para enviar un espiritu

RALPH ALPIZAR

296

30 Para destruir


297

31 Para sosobrar una embarcacion

RALPH ALPIZAR

298

32 Para enviar un fenomeno


299

33 Para provocar un accidente

RALPH ALPIZAR

300

34 Para hacer pasar verguensa


301

35 Contra los enemigos

RALPH ALPIZAR

302



303


RALPH ALPIZAR

304

38 Para matar


305

39 Para llamar nkisi

RALPH ALPIZAR

306

40 Para los antepasados


307

41 Consagracion de la ceiba

RALPH ALPIZAR

308

42 Para abrir ceremonias.


309

43 Para cerrar ceremonias

RALPH ALPIZAR

310

44 Para los astros


311

45 Para consagrar el agua

RALPH ALPIZAR

312

46 Para consagrar los animales


313

47 Escudo protector de el Nzo.

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