Relación de la doctrina política de Locke con otras posiciones filosóficas

Este documento no pretende ser exhaustivo. Se trata únicamente de proporcionar algunos ejemplos útiles de comparaciones entre la teoría política de Locke y otros destacados filósofos que hemos estudiado. Por supuesto se pueden recoger otras ideas que sirven para realizar estas comparaciones y que no figuran en este documento. También es posible analizar la relación entre el pensamiento político de Locke y el de otros autores estudiados como los sofistas, Aristóteles, Guillermo de Ockham, o Maquiavelo por poner algunos ejemplos.

Platón y Locke: la Justicia y el Bien

Podemos decir que la preocupación ético-política del pensador clásico sigue estando presente en Locke: definir la Justicia. ¿Por qué? Porque la tarea platónica era la de buscar aquel régimen político que permitiese cumplir el ideal de Justicia del ciudadano, y así evitar los desmanes que las formas de gobierno conocidas habían causado en la historia reciente del mundo clásico. Para Locke la búsqueda se centra en otro punto de vista acerca de la Justicia: ¿cuándo se puede llamar justo a un Estado? La cuestión es ahora la de la Legitimidad del Gobierno. Sin embargo, la manera de proceder de ambos pensadores es distinta. Para Platón el Gobierno ha de ser ejercido por aquellos ciudadanos que son iluminados por la Idea de Bien, es decir, que conocen la esencia del mundo o la verdadera realidad (los sabios filósofos). La justificación del gobierno reside en la sabiduría y, por tanto, los sabios gobernantes permitirán que cada ciudadano logre hacer triunfar el orden individual para el que está mejor dotado (por ejemplo, aquella alma en la que predomine la parte concupiscible deberá encomendársele las tareas básicas de sustento de la ciudad y sólo así el alma será armónica y justa).Para Locke el Gobierno es aquella institución que posee el poder de ejecutar y hacer cumplir las Leyes. Y la buena Ley queda siempre supeditada a que consiga el Bien Común, es decir, no a conseguir el saber, como diría Platón, sino a conseguir la paz, la seguridad y la defensa de la propiedad de los bienes particulares. Sólo consiguiendo este fin el Estado, o la organización de la sociedad políticamente, estará legitimado o será justo. La noción de Bien cambia de Platón a los autores contractualistas porque pasamos de un criterio óntico-epistemológico (el Bien es la máxima realidad y la fuente del saber verdadero) a un criterio Utilitarista (la moral lockeana es utilitarista, el bien se define por lo que causa mayor felicidad a la mayoría, a saber, la defensa de la paz y la seguridad).

Santo Tomás y Locke: Ley Natural y Ley Positiva

Tanto Santo Tomás como Locke utilizan el concepto de Ley Natural con el sentido de una ley que responde a la esencia propia del ser humano que es ser racional (la ley natural es racional) y que, en último término, está avalada o se fundamenta en la Ley Divina (según Santo Tomás es Dios quien imprime en nuestra razón la ley eterna para conseguir que podamos alcanzar el bien –para el Aquinate Dios es la garantía de que el ser humano pueda alcanzar el bien-). La diferencia aparece cuando entramos en el ámbito político. El Estado en Santo Tomás siempre debe servir a los intereses de la Ley natural pues ya dijimos que el orden social tenía

como meta imponer las Leyes naturales dándoles forma como Leyes humanas (leyes positivas). Para Locke, las leyes positivas son fruto del acuerdo de la Sociedad civil y no son fruto del Estado de naturaleza (aunque solo serán justas si logran respetar y concretar las leyes naturales). Este planteamiento rompe la continuidad entre el Estado de naturaleza y el Estado civil que defendería el planteamiento de Santo Tomás. Para Locke el Estado no es una consecuencia de la Ley natural sino de un pacto (debemos leer “convención”, “acuerdo”) entre unos seres humanos que viven en una situación de desamparo que provoca el imperio de la Ley natural. El Estado es necesario para Locke y no para Sto.Tomás.

Hobbes y Locke: El contrato de sumisión frente al Contrato liberal

El pensamiento de Locke es uno de los más importantes del pensamiento modernista “contractualista”, es decir, la realción del individuo con el poder no es algo natural, más bien proviene de un contrato propio entre el Estado y el individuo. Hobbes al publicar en 1651 su famoso y polémico Leviatán entró en conflicto filosófico, si así lo podemos llamar, con Locke, aunque tuvierón puntos de contacto.

Para Hobbes hay una clara diferencia entre Hombre y Estado, el primero es un cuerpo natural, que viene dado porque si, mientras que el segundo es claramente algo artificial. Para cada una de ellas hay una rama de la filosofía específica, por lo tanto podemos hablar de Hobbes como padre de la filosofía política y comparándolo con Galileo, el padre de la ciencia moderna.

Hobbes, al igual que Locke, también analiza el estado de la naturaleza, en este estado del desarrollo humano se vive en una especie de anarquía, cada individuo es libre de hacer lo que crea oportuno, ya que, aunque existen leyes naturales, estas no pueden ser impuestas por ninugún poder fáctico. Cómo bien definió Hobbes, nos encontramos en un estado de “guerra de todos contra todos”, es aquí donde entra en confrontación con Locke, porque no hay en estos ámbitos naturales ni justicia ni injusticia, es el “todo vale”, por lo que la propiedad no existe.

Es ahora cuando podemos traer a colación la frase de “el hombre es un lobo para el hombre”, pero no por ello podemos calificarlo cómo algo irracional, el hombre es un ser pacífico que busca la seguridad en un elemento externo; el Estado. Este elemento artificial es creado para defender al hombre natural, en el Estado participan todos aunque solo unos pocos pueden dirigirlo. Aquí será cuando se justifique el derecho de insurrección ante el poder injusto e ilegítimo.

Todas estas posturas enfrentadas entre estos teóricos está claramente influenciada por los distintos contextos en los que han vivido. Hobbes vive en plena guerra civil inglesa, época de dominio de los Estuardos, momento no muy disitinto al del estado de la naturaleza, Locke por su parte, vive en el período de la Gloriosa, siendo un claro defensor del partido whig.

El sistema que crea Hobbes es totalmente opuesto al de Locke, el primero cree que el Estado es un Dios mortal que está bajo el paraguas del otro Dios inmortal, mientras que el segundo, Locke, pretende crear un poder basado en el parlamentarismo, muy distinto al de Hobbes, cuyo sistema ha sido considerado padre del absolutismo.

En definitiva, y a modo de resumen, podemos afirmar que:

Hobbes afirma la existencia de un poder basado en el temor de los ciudadanos hacia el Estado. Ello supone un menoscabo de las libertades individuales y una clara defensa del absolutismo monárquico.

Locke cree que el poder del Estado ha de ser controlado de manera liberal, mediante una división de funciones y la supervisión del parlamento en todo lo realcionado con la legislación, es en definitiva una defensa del liberalismo, el hombre ha de permanecer libre y hacer todo lo posible para evitar la tiranía.

También puedes encontrar un esquema en inglés, útil para preparar la elaboración de una comparación entre Locke y Hobbes en el siguiente enlace:

http://jim.com/hobbes.htm