Revelación y religión en Levinas - SciELO Colombia · 2018-07-25 · “opositor” del...

Estud.filos nº 57. Enero-junio de 2018. Universidad de Antioquia. pp. 119-137.ISSN 0121-3628. ISSN-e 2256-358X

* ElpresenteartículoesunareflexiónoriginalenbaseaunainvestigacióndoctoralpreviayhasidoposibleenvirtudalafinanciacióndelaUniversidadAntonioRuizdeMontoya.

Como citar este artículo:MLA:FernándezHart,Rafael.“RevelaciónyReligión”.Estudios de Filosofía,57(2018):119–137APA:FernándezHart,R.(2018).RevelaciónyReligión.Estudios de Filosofía.(57),119–137.Chicago:FernándezHart,R.“RevelaciónyReligión.”Estudios de Filosofían.º57(2018):119–137.

Revelación y religión en Levinas*

Revelation and religion in LevinasPor: Rafael Fernández Hart

FacultaddeFilosofía,EducaciónyCienciasHumanasUniversidadAntonioRuizdeMontoya

PuebloLibre,PerúE–mail:[email protected]

Fechaderecepción:13demayode2017Fechadeaprobación:20dediciembrede2017

Doi:10.17533/udea.ef.n57a06

Resumen. El presente artículo propone un análisis descriptivo de la obra de Levinas a partir del término “revelación”. El esclarecimiento del término implica comprender las dos fuentes que Levinas hace dialogar: la Biblia y los filósofos. En este diálogo, Levinas se sirve de la fenomenología para mos-trar cómo la conciencia fenomenológica es interrumpida por el Infinito. En este sentido, ocuparse de esta interrupción supondrá pensar la esencia del ser humano y describir su espiritualidad: la espiritualidad del ser humano se expresa como un quehacer ético. Este artículo pretende mostrar que los alcances de la tesis levinasiana en torno a la revelación permiten poner al día el concepto de religión, es decir, permiten esbozar una filosofía de la religión como mandato ético evitando cualquier confusión con el quehacer teológico.

Palabras clave: revelación, espiritualidad, contra–fenómeno, infinito, trascendencia

Abstract. This article proposes a descriptive analysis of Levinas´s work based on the term ‘revelation’. The clarification of the term requires understanding the two sources which Levinas makes converse: the Bible and the philosophers. In this dialogue, Levinas uses phenomenology to show how the phenomenological consciousness is interrupted by the Infinite. In this sense, dealing with this dis-ruption shall imply both thinking about the essence of human being and describing its spirituality: the spirituality of human being is expressed as an ethical endeavor. The article aims to show that the scope of the Levinasian thesis about revelation allows the concept of religion update, that is, to sketch a new philosophy of religion as an ethical mandate, therefore, avoiding any confusion with theological work.

Key Words: revelation, espirituality, counter–phenomenon, infinite, transcendence

Rafael Fernández Hart

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FormadoenlatradiciónfenomenológicadeHusserlyHeidegger,Levinases,enmuchossentidos,unfilósofofrancés.Sinrenunciaralafenomenología,nosenseñaaleeraDescartesmásalládesusmaestrosalemanes.Levinasconsideraquelafilosofíaesenefectooccidentalyqueningunaescuelafilosóficahaadquiridounmanejotanprecisoacercadelpensamientooccidentalydesu técnica,comolafenomenología.

Así, lafenomenologíasedistingueporserelejercicioderepresentación,y toda representación es una operación de síntesis o de correlación entre elpensamientoy lopensado.Estosignificaque la fenomenologíadescansasobrelaposibilidaddehacertodolopensablealamedidadelpensamiento(Levinas,1961:251).EsteasertosupondríaalgunosmaticesquedejamosdeladoporqueenlaperspectivalevinasianaescentralprimerorecuperarlanocióncartesianadelInfinito–puesto–en–mí(Descartes,1967)que la fenomenologíahabríaolvidadoalconcentrarseenlasdosprimerasmeditacionesdeDescartes(FernándezHart,2013:59).

CuandoseocupadelInfinito–puesto–en–mícartesiano,Levinasreinventalafenomenologíayendomásalládeellamismatalcomoloseñalaenmásdeunaoportunidad.Cierto,paraJanicaud,suinnovacióndesvirtúalafenomenologíaalorientarladeliberadamentehacialateología(Janicaud,1998:11);paraRicoeurlafilosofíalevinasianaconstituyeunadelasherejíasfenomenológicas(Ricœur,1986:9).Paraotrosseabreunaperspectivanuevaeincómoda:unaquasi–fenomenología1 (Sebbah&Salanskis,2008:178–179).Estaúltimaconstituiríaunanuevaramaqueponeencrisislaconcienciafenomenológicahabitualmentesatisfechaconsigomismayherméticaalaposibilidadética;deallípuesqueLevinasserefieraaellatambiéncomobuenaconciencia,concienciasatisfechaconsigoeinstaladaenunapreocupantequietud.

PeroloquelograLevinasalproponeresteitinerarioesliberarelmétodofenomenológicodelaexclusividaddelarelacióndelyoconsigomismo,deunarelaciónontológicaporelhechodeque,enella,elpensamientopermaneceancladoasupropioser.Elfilósofofrancéshaentendidoquenopodemosreducirlorealasuperseveranciaenelseryaquesecorreelriesgodehacerfracasarcualquierproyecto de carácter social, es decir, cualquier idea que tenga como cometido

1 Estecuasieslarazónporlacualproponemosunafilosofíadelareligiónynounafenomenologíadelareligión.Sinembargo,noniegoqueLevinasseaunfenomenólogo.Cfr.SebbahySalanskis,2008:178–179.Levinasbusca“desformalizar”lasesencias,sugestoconmocionalafenomenología.

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construir éticamenteuna sociedad.La cuasi–fenomenologíapone en evidencialacomposiciónoriginariadelmétodohusserlianoyheideggerianoquenohabíaavanzadomásalládeladimensiónontológica.

Desde entonces, si lo que interesa es una cuasi–fenomenología, esto sedebeaqueellanoserefiereaunfenómeno,sinoauncontra–fenómeno.Lacuasi–fenomenología no se confronta con un fenómeno susceptible de síntesis, sinoconuncontra–fenómenonosintetizado,nisintetizable,esdecir,enningúncasoaprehensibleporelsujeto.2Elcontra–fenómenonopuedeserreducidoaningunamedidadelpensamiento. Incluso lafilosofíamásopuestaamantenercualquierrelacióncon la teología,convendráen llamarDioso trascendenciaa loqueseacabadellamarcontra–fenómeno.3

Enlosucesivosedesarrollaunainterpretacióndelfilósofofrancéstomandocomo eje una expresión que atraviesa sus obras y que permitirá ver cómo sedespliega estacuasi–fenomenología: la revelación.Después deprecisar lo quedebemos entender por “revelación”, justifico la centralidad del término parapensarlareligión.Conestefinabordarésucesivamentetrespuntos:1.Elautorysuactualidad;2.Laambigüedaddelarevelación;3.¿Cómo pensar la religión a partir de la revelación?

PiensoqueelmodocomoLevinassesirvedeltérmino“revelación”permite“actualizar” nuestra reflexión sobre la religión en tiempos en que esta parececonstituirseenunriesgoparalaconvivenciayenuntiempoenelquereaparece

2 Cfr.Kant,1993:89y363dondelaapercepciónesidentificadaconelyo.Levinasretomalaidentificaciónkantiana(Levinas,Totalitéetinfini,1984:98)peroparairmásallá:«Danslaconscience,ilestanarchie»(Levinas,1974:67).DeestemodoseexpresaLevinasparahacervercómose“accede”aaquellosinmedidanicomparaciónfenoménicaconrespectodelaapercepción.Yesque,comoseñalaLevinas,la“representación[queélintentaexplorar]estáligadaconuna“intencionalidad”diferente”y,porlotanto,tambiénconotrosujeto.

3 Dosprecisionessonnecesarias.Enprimerlugar,Levinasnousaenningúncasoeltérminocontra–fenómeno.SerefiereaDiosoalInfinitoevitandoexpresamentetodatematizaciónyes,precisamenteporestarazón,queestetérminopuedeaplicarseaDios.Enefecto,elcontra–fenómenolimitatodaposibilidaddeteorizarocaracterizaraDios.Ensegundolugar,desdeeliniciodeesteartículousamostrestérminoscomosinónimos:Dios,Infinitoytrascendencia.Laconvertibilidadqueexisteentreestostérminos(especialmentedelosdosprimeros)estáampliamenteatestadaporLevinas.Melimitoadarunareferenciahabidacuentadelamasivaatestacióndeestasinonimia:“Diosylafilosofía”enDe Dios que viene a la idea.Ahorabien,latrascendenciaesunconceptoconparticularidadesy,aunqueenalgúncontextonoserefieraaDios,esclaroque“Levinasnodudaenllamaralatrascendencia‘Dios’ensustextosfilosóficos”(Calin&Sebbah,2002:13).EnelpresenteartículohepreferidousaresteúltimotérminosiempreconminúsculacomolohaceLevinas.



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connuevosbríoslaantiguadicotomíaentrecienciayreligiónenlaquelaúltimaescondenadaaserunadimensiónirracional.RichardDawkins,SamuelHarris,DanielDennettyChristopherHitchens,entrelosmuchosautoresquesededicanaforzarladiferenciaentreestosámbitos,sonreferenciafrecuentedequienesnovenenlareligiónunhecho,sinounaideologíaqueamenazaalserhumano.Peroestavisiónenlaquelasdiferenciasseendurecenconduceinexorablementeaunadicotomíaquenorepresentalaexperienciareligiosa.Enellahay,porcierto,unatensióndinámicaquedebeinterpretarseconlaayudadelafenomenología.

1. El autor y su actualidad

EmmanuelLevinasmuereel25dediciembrede1995.Laspublicacionessobresuobradantestimoniodelapresenciaydelaactualidaddelfilósofo.NacidoenKaunas(Lituania)comparteelambientedelGaondeVilna(1720–1797)ydesudiscípuloRabíHaïmdeVolozine(1749–1821).

SiguiendolashuellasdelGaondeVilna,Levinassedicemitnagdim,esdecir“opositor”deljasidismo,deaquellapiedadedulcoradaquebuscalacomuniónconDiosatravésdelaexacerbacióndelasemocionesyquesemuestrapocoatentaalacienciadelTalmud.Tomandotambiéndistanciadelcabalismo,Levinasreclamalacontinuidaddelrabinismojudío,esdecir,lanecesidaddelestudiometiculosodelTalmud.EstaposiciónrespectodelaEscrituratendráconsecuenciassobresuvisióndelareligión.

LaidentidadjudíadeLevinasnohizodeélunintelectualalejadodelorealodeldebatefilosóficocontemporáneo.Conestodebequedarclaroquesucometidonoeshacerunaapologíadeljudaísmo,sinodialogarconlaculturaoccidentalinclusosidebacomenzarporconfrontarla.

Elhitlerismo—escribíaLevinas—eslamásgrandeprueba—lapruebaincomparable—queeljudaísmohayatenidoqueatravesar.Lossufrimientosmoralesyfísicosqueéstelehansupuestoyqueanunciaalosisraelitasalemanesyanoestánalamedidadesuresistenciaancestral.Peroloquedaalantisemitismohitlerianounacentoúnicoyconstituyeenciertosentidosuoriginalidadeslasituaciónsinprecedentesenlaquehapuestoalaconcienciajudía(Levinas,1991b:144).

Un texto comoestedebe contextualizarse cuidadosamentepara asegurarunacorrectainterpretación:conestetexto,Levinasseadelantaaloshorroresdelnacional–socialismo,yaunqueesteaspectodelescritolevinasianopuedaparecer



hoydesfasado,noloeslaviolenciaconlaqueseproduce,oaparece,undeterminadotipodeconciencia.

Estaconcienciajudíadescubrenosólodiferenciasidentitarias,sinotambiénlaexistenciadeunnúcleoontológicoquehadominadoenelpensamientooccidental.Cabedecirquelaperseveranciadeunmododeser,quepugnaporperseveraryexpandirse,eslaclavedelacomprensióndelhitlerismo.

Nohaydudaque,desde1945,Europahacaminadoensuhistoria,perolaguerra,yenparticularlaideologíanazi,representaránelgirodecisivoenlafilosofíalevinasiana(Abensour,1991).Enefecto,siLevinashabíaconocidotempranamentela tradición fenomenológica a través de susmás grandes representantes, es lacrisispolíticadelaSegundaGuerraMundiallaqueloobligaráatransformarsusherramientasysuenfoquefilosófico.Enestesentido,Levinasvienedelejos.Desdeeliniciodeladécadadelosaños30,Levinasplanteasussospechasysustemoresfrentealnacional–socialismo,perolohaceidentificandolaideologíanaziconlafilosofíadelserheideggeriano.Laacusaciónessevera:

Existeenesteartículo[Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo] laconviccióndequeestafuente[delabarbariedelnacional–socialismo]descansasobrelaposibilidadesencial delMal elemental adondepuede conducir labuena lógicay contra laque lafilosofíaoccidentalnoestabadeltodolista.PosibilidadqueseinscribeenlaontologíadelSer,preocupadodeser—delSer«dem es in seinem Sein um dieses Sein selbst geht»,segúnlaexpresiónheideggeriana(Levinas,1991b,post–scriptum).

Lacríticaadquiereinclusounatonalidadpersonalcuandoelfilósofofrancésseñalaquees“difícilperdonaraHeidegger”(Levinas,1982c:56).Sepreparabaasínotantounalejamientoconrelaciónalafenomenología,sinosobretodounareestructuracióndelamismabuscandodesdeentonceslaexcepciónquehagaposibleyanosoloelpensaroccidental,sinolaéticadelmundo,unaéticadeladiferencia.

Después de hacer sus estudios secundarios enKarkhov—en la actualUcrania—estudiafilosofíaenlauniversidaddeEstrasburgo(Francia)apartirde1923.EnaquelentoncesleelasInvestigaciones lógicas deHusserl.Profundizaráenseguida su conocimientode la fenomenología conel pastorprotestante JeanHéring.Ymástarde,duranteelañoacadémico1928–1929,tienelaoportunidadderesidirenFriburgoparaaprenderlafenomenologíaconelmismoHusserl.AllíconocerátambiénaHeideggerdequienhabíaleídoSer y tiempoycuyalecturalehabíacausadomuygrataimpresión.AnimadoporHusserl,participaenelcélebreencuentrodeDavos,Suiza,quepone frente a frente aErnstCassireryMartin



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Heidegger.Como lamayorpartede los ilustresfilósofosque sedieroncitaendichoencuentro,LevinasseinclinafrenteaHeideggerqueaparecíaentoncescomoelfilósofomásrelevantedelsigloXX.Sudesazónpost–guerranopodíasermásgrandeyaqueunamentelúcida,comolaquetodosreconocíanenHeidegger,sehabíaprestadoparaunhorrorincomparable.

LaformaciónfilosóficadeLevinasespuesfundamentalmentefenomenológica.Sindesmentirlafenomenología,desdeelmomentoenqueelnacional–socialismotomaelpoderenlafiguradesucancillerHitler,Levinasnodejarádepensarenunafilosofíaqueintenteportodoslosmediosmantenersealmargendelaomnipotenciapolítica (Levinas,1984).Como fenomenólogo,buscará elmododearrancar lafenomenologíadesubaseontológicayaqueestadevieneenfuentedelmalylaviolencia.Enefecto,reconocequeladificultaddeestemétodoconsisteendejardeladoelsentidodelatercerameditacióncartesianaquetratadelaexistenciadeDios,esdecir,delatrascendenciaqueinterrumpelalógicadelserodelaontologíayquepodríaasegurarenconsecuenciaunaéticaounamordelprójimo.DesdeentonceslafilosofíadeLevinasseabocaráapensarestainterrupciónontológica,estainterrupcióndelegoquepiensayquesepiensa.

AlhablardeHeidegger,Levinasexplicaelnacimientodesupropioproyecto:“ElmétodofenomenológicohasidoutilizadoporHeideggerpararemontarsemásalládelasentidadesconocidasobjetivamenteyabordadastécnicamentehaciaunasituaciónquecondicionaríatodaslasotras”;estasituaciónes“laaprehensióndelserdeestasentidades,ladelaontología”(Levinas,2006:374–376).ParaLevinasladificultadesqueel“serdeestasentidadesnoesunaentidad”;esdecirqueelser“esneutro”.Levinasseveobligadoaanalizar,enelsentidoestrictodelapalabra,elmétodo fenomenológico husserliano y heideggeriano con el fin demostrarelpeligrodequererconducir,omejordicho,reducirtodoaunserneutro.Muytempranamente,Levinasnoshabríaadvertidoquelaneutralidadnotienerostroy,porlotanto,puedepermitirsetodaslasviolencias.

¿Cuáleslaactualidaddeesteautor,mejordicho,lanecesidaddesufilosofía?Levinas recuerda que la trascendencia es la condición de toda sociedad. Latrascendencia,elInfinitooDios,interrumpeestasuertedeconsistenciaontológica;suspendelainmanenciadelser,demipropioser.Ysielproyectofenomenológicocomienzaengeneralconlanecesidaddeponerentreparéntesisciertossupuestos,lacuasi–fenomenologíapondríaentreparéntesiselmétodomismoconunafinalidaddistinta:obteneralgomásquelapercepcióndeesencias.



Puestoqueelserbuscaperseverarensusermismo,siempreescapazdeaplastaralotroporquelalógicadelserconsisteendesplegarseocupándolotodoyabsorbiendotodoensupropialógica.LainterrupcióndelInfinitoqueserevelaadvieneparaincomodaralser,amiser,paradesinstalarlodesuconfortablelugaralconfrontarloconelrostrodelotroquemeindicaelcaminodeunaresponsabilidadinfinitay sinmedida.EnDe Dios que viene a la idea, enunode sus célebresartículos,“Diosylafilosofía”,Levinasrecuerdadequémodo,elsujeto(yanotrascendental)essorprendidoporlaaparicióndelrostrodelotroquelointerpela(Levinas,1998:112–120).Deestamanera,llegaadecirquealaparecerfrenteamí,esterostroevocaalInfinito,Diosvienealaidea,semeocurreDios.PeronosedebepensarqueesterostrodelotroseaunamediaciónparallegaraDiosyaqueestoseríahacerteología.Elrostrodelotro,suproximidad,despiertaelInfinitoenmíconciencia;deallíquelarespuestaalrostroquetengofrenteamíseainfinita.Estoquieredecirquelarespuestaalotrotendrálamedidadelaideaquehasidopuestaenalertaenmipropiaconciencia.

En este sentido, el yo no podrá jamás sentirse sin deuda.La crítica deLevinasnosecentraenunacuestióndemétodo,sinoenunaética:latrascendenciainterrumpelapuraconcordanciaentreyoymipropiopensamiento,yporestarazónellaescondicióndelasociedad,condicióndelapaz.

2. La ambigüedad de la revelación

Sienalgúnsentidopodemossuponerquelafilosofíaesunabúsquedadelaverdad,ellaimplicaqueesteproyectopuedehacermejoralserhumano.Estoesloquequieredecirhumanizaralserhumanoyesloque,acasotercamente,Levinasseempeñóenofrecer.Enestesentido,unareflexiónquenohumanizaseseríabanalonarcisista.Porlotanto,labúsquedadelaverdadnosereduceaunainvestigaciónsobreelmododeadecuarlacosaylainteligencia:elnudodelaverdadseencuentraensucarácterrelacional.Dichodeotromodo,laverdadnoselimitaaunaproposiciónoalaproposiciónquelaenuncia.Laverdad,instauradaenlarelación,apelaaunacuestióndepertinencia.Nosólosetratadepreguntarsilaproposiciónmanifiestaunaadecuaciónentrelacosaylainteligencia,sinodeasimilarlapertinenciadelaproposición,esdecir,comprendersurelación.Laverdadnopretendesolamentedescribirque“estoesaquello”,sinotambiénindicarquelapertinenciadesbordaelsimplemarcodelaautonomíadelainteligencia:lapertinenciadelaverdadexigequeserestituyaoserefieratodainteligenciaytodoproductodelainteligenciaal



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otroyalprójimo.Así,cuandolafilosofíaseinteresaenlaverdad,lohaceporquedeestemodoesposibleedificarlahumanidad.

Porestecaminolapalabra“revelación”,comoesperomostrarlo,tieneunadimensiónpráctica:estapermitepensarlafilosofíadelareligión;permitepensarlo quedebería ser la religión envista de la construcciónde la humanidad, envistadelapaz,sinocomohechoyaefectivo,almenoscomoinspiraciónparalacomunidadhumana.

Levinasasignaalafilosofíaelcometidodeconstruirunproyectohumano.Desdesudobleculturaoccidentalyjudía,nosconduceapensarlapazatravésdediferentescaminos.“Paz,pazparaelqueestálejosyparaelqueestácerca”diceelprofetaIsaías57,19;elfilósofonotienereparoenrecordarconfrecuenciaestetexto.Supropuestaimpeleacomprendermejorsuoriginalidadyelobjetivodesufilosofía.Esteambiciosoproyecto,comprometidoconlapaz,puedeexplicarseapelando al término “revelación” que significaría pensar la trascendencia.Aldesentrañarelsentidoylafuncióndedichaexpresión,seabriráantenosotrosunainteligenciaespecíficaentornoalareligión.

¿Quéesestarevelación?Enprimerlugar,ellasuponeunaparenteequívocoenelqueparecenconfundirsedosplanos:unoteológicoyotrofilosófico(FernándezHart,2013:115–118).Enefecto, enelfilosóficodescubrimosque sepiensa larevelacióncomola“PalabradeDiosantesdelasEscrituras”yantesdetodorostro.Esdecirquesetratadeaquellaquenosconcierneatravésdelahuellaquedejayquepermitequeemerjalaespiritualidadpropiadelhombre.Puededecirsequelarevelaciónesunacondiciónantropológicaquedacuentadela“espiritualidad”y estano esotra cosaque laposibilidadde apertura al Infinito.Levinashabíadescubiertoelsentidode la revelaciónenLa estrella de la redención deFranzRosenzweig,peroofreceunainterpretaciónnoteologizadadelamisma.Enestesentido,larevelación,noesunobjeto,sinoelfactum(Levinas,1982b:158)porelquesehacepatentelaestructuraespiritualdelserhumano;larevelaciónconsisteenunencuentroluminosoentreelinterioryelexterior.Enefecto,larevelación,loespiritualylaespiritualidadserefierenalhechodeuninteriorsiempresusceptibledeserinquietadoporunexterior.Dichodeotromodo,lainterioridaddelindividuoapareceenelmomentoenqueessolicitadaporelexterior,porelInfinito.Estaestructuraeslacondicióndeposibilidaddetodahumanización.Ahorabien,debenotarseconatenciónquelaexterioridadenlaquepiensaLevinasesladelInfinitoporque,detratarsedecualquierotraexterioridad,podríamosimaginarunmodode



absorberla.Larevelaciónponeenevidencialadiscontinuidaddelsujetoabiertohaciaunexteriorimposibledeidentificaciónconsigo.TaleselInfinito.

Unaexploraciónmeticulosaentornoal términodelarevelaciónpermitecomprenderqueestefactumdaunidad,omejor,recorretodalaobradeLevinas.Loparadójicoesqueestaunidadimplicaatravesarladificultadporexcelenciaqueofreceeltérmino.Enefecto,laexpresiónnosexponealequívocobíblico–filosófico.¿Dequérevelaciónsetrata?¿DelaBiblia?¿Delrostrodelotro?LarespuestaaestaspreguntaspermiteprecisarlaformaqueadquirirálarelacióndeLevinasconRosenzweig.

AunquelaexpresiónatraviesatodasuobrayestápresenteenTotalidad e Infinito (1984) yenDe otro modo que ser o más allá de la esencia(1974),LevinasescribiófundamentalmentetresestudiosespecíficossobrelarevelacióndesdelaperspectivadelaEscrituraodelaBiblia:“Larevelaciónenla tradiciónjudía”(1977), “Amor y revelación” (1981) y “Escrito y sagrado” (1989) (FernándezHart,2013:129–159).Ensustextosfilosóficos,LevinasusaeltérminoocitalaBiblia,peronosedetieneahacerunaexégesisespecíficadela“revelación”comoenestosestudios.

AestasdificultadesdebeañadirsequeladefiniciónqueofreceLevinasdela“revelación”carecedeprecisióny,aesterespecto,elfilósofodejaintencionalmenteallectorenunaambigüedad.Contodo,señalaráquelarevelación—¡sumilagro!—consiste en “vencer” la aparente contradicción encerrada en la frase “pensarla trascendencia”. ¿Por quéhabría una contradicción?Porque, como lohemosaprendidodeDescartesydelafenomenología,enelactodepensar,laconcienciasepiensaasímismaalreducirtodoasumedida.Enestesentido,¿cómopensarla transcendenciasinque laconciencia lareduzcaasupropiamedida?EstoesexactamenteloqueseñalaLevinasen«Amouretrévélation»:“Peropensar la transcendencia ¿noesunacontradicciónenlostérminos?DescartesnoshaenseñadoqueelaccesoaDios,queela–DioseslaideadeloperfectoolaideadeInfinitoennosotros.Pero¿cómocomprenderenestaideael«más»contenidoenel«menos»,el ideatum desbordando la idea? ¡Heaquí,enefecto,unpensamientoqueyanoespensamientodeloigual!¡Milagrodelarevelación!”(Levinas,1981:138).Larevelaciónpatentizaelmásenelmenos.

Convienehacer intervenir algomásde lavidadeLevinasparaentendermejorelequívocodeltérminoenlaobralevinasiana.Elfilósofoseinscribeenuna



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tradiciónjudía,eljudaísmorabínico,quedefiendelacontemporaneidaddelooralydeloescrito,esdecir,delTalmudydelaBiblia.Dichodeotromodo,elTalmud4 noseseparajamásdelaBibliayesteconjuntoconstituyela“revelación”.

Ahorabien,elenunciarestarealidaddeordenhistórico,literarioy,sobretodo,religioso,sóloexplicaelprimertérminodelequívocoalquenosinducelarevelación.Levinas tambiénusadeotromododichotérmino.Elfilósofohablaconmásfrecuenciadela“revelacióndelInfinito”ysostiene,amododecantus firmus,elInfinitoserevela.Yatravésdeestesentidodelarevelación,Levinasdacuentadelasignificacióndelasignificación;estoes,elsignificadonoresideensímismo,sinoenunmásallá.

Si el primer términodel equívoco, que reúneBiblia yTalmud, tiene unaspectoteológico,elsegundoencuentrasupertinenciaalinteriordeunaexploraciónfilosóficacuyoorigenescartesiano.NosignificaqueDescarteshayadesarrolladounpensamientoentornoalarevelacióndelInfinito,sinoquesutercerameditaciónmetafísicamarcaelpensamientolevinasiano.EsteelementoodispositivopermiteaLevinasemprender la relecturade la fenomenologíayconciliar ladimensiónpre–filosófica(bíblica)desupensamiento.

¿Cómo conciliar dos usos tan distintos de la palabra “revelación” sintraicionar a lafilosofía uniéndola inexorablemente a una teología subyacente?¿Cómo respetar la autonomíafilosóficaqueparece contrariar este equívocodetérminos?Larespuestaestáenuntérminopropiodelafilosofía levinasiana: laambigüedad.Efectivamente,estosdosmodosquelarevelaciónadmitecoincidenenlamismaambigüedad:elmásenelmenos.Perodebemosentendernosapropósitodeestanuevaexpresión.Eltérmino“ambigüedad”debeusarseenunsentidoespecíficoyquehasidodilucidadoporJacquesRolland.Estesostieneque

laspalabrasqueentranenlaconstelaciónsemánticadeDe otro modo que ser o más allá de la esenciaparticipandelaambigüedaddelaquelalógicatejeeldiscursoenelsentidoquelaspalabrasnoaccedenallenguajeynosignificanenestesinoalaportarconellas,enelgestomismodeesteacceder,nosunegación,sinomásexactamentesupuestaenteladejuicio(Rolland,2000:9)5.

4 LaleyoraloTalmudestáformadaporlaMishna y la Guemara.EstaúltimaestáconstituidaporlaHalaka (conjuntodecarácterprescriptivoqueformulaleyesprácticas) y la Agada (conjuntohomiléticoquepresentafundamentalmenteaspectosteológicosyfilosóficos).

5 Eltextoenfrancésdice:«[l]esmotsquientrentdanslaconstellationsémantiqued’Autrement qu’être participentdel’ambiguïtédontlalogiquetisselediscoursencesensqu[elesmots]n’accèdentaulangageetneviennentàsignifierencelui–ciqu’enapportantaveceux,danslegestemêmedecetteaccession,nonpointleurnégation–maisplusexactementleurproprecontestation».Mehaparecido



Asílaspalabrasqueaccedenaldiscursoimplicansupropiapuestaenteladejuicio.Porlotanto, laambigüedadnoseríaunafluctuacióndelsentido,unaespeciedeoscuridad;esdecir,Levinasnojuegaconunaposibleconfusióndelassignificaciones;másbienmuestralaposibilidaddeponerencuestiónloquesediceenrazóndelatrascendenciaodelInfinitoqueparadójicamenteesclareceellenguaje,peronosereduceaél.Latrascendenciavieneaser“desigual”conrespectodemí,demipensamientoytambiénloesrespectodetodassusoperaciones.Deallípuesquehaya“ambigüedad”.Elactodecomprenderunaproposicióndescansasobrelatrascendenciaquenopuedeserabsorbidaporelgestolingüísticomismo,esdecir,porelpensamientoquesepiensaasímismo.

Podemos precisar lo sostenido con otros dos términos de Levinas: laambigüedaddescansasobreladiferenciaqueexisteentrelodichoyeldecir.Silodichoesellenguajeylasignificaciónlingüística,eldeciresunarupturaanterioralossistemaslingüísticos.Lasignificaciónnopuededarcuentadeellamisma;elsentidodelasignificaciónprocedeforzosamentedeotrolugar(d’ailleurs).ProcededeunatrascendenciaodeunaideadelInfinitoquenopuedeserreducidaalodicho,allenguajeenelquesiempreconstatamosunacorrelaciónentreelpensamientoylopensado.Deestemodo,todoloqueesdicho,todolenguaje,tieneimpresalahuelladeunInfinitoquenoestematizadonitematizable,peroquehabitaenelejerciciomismodellenguaje.Setratadeunabellareactualizacióndeldichohusserlianodeacercarsealasesenciasmismas,peroenestecaso,laesenciamismadellenguajeesunaexcedenciaallendelaesencia,unainterrupción,comolovenimosdiciendodesdeantes.Laambigüedadconsisteenlaposibilidaddeponerenteladejuicio,atravésdeunainterrupción,losdichosdellenguaje,perotambiénlosdelsujetoatadoalser.Esdecir,elsentidodellenguajenodescansasobreellenguaje,sinosobreelInfinitoqueescapaatodointentodeaprehensióndellenguaje.Larevelaciónesporestolasignificacióndelasignificación,ideaqueescomúnaTotalidad e Infinito ya De otro modo que ser o más allá de la esencia.

Aestasalturas¿cuáleslaconsecuencia?Laambigüedades,almismotiempo,elhechodelarevelaciónylaposibilidaddeinterrumpirpermanentementeellibrecursodemisubjetividad.EsteesuntemacomúnenelquecoincidenlosdiferentesartículosdeLevinasentornodelarevelación:“Levinasproblematizaelcontenidode lasSantasEscrituras—elsignificado—yaquedescubreunaambigüedado

másprecisonotraducirlaexpresión“contestation”simplementepor“refutación”,sinopor“ponerenteladejuicio”.“Contester”enelcontextopresentenoequivaletantoanegarorefutar.Aunquenoseexcluyatotalmenteunaposiblerefutación,setratamuchomásdeunasuspensiónquedeunanegación.



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enigma.Ylaambigüedadconsisteenquelodicho,fijadoporelcontenidodelasEscrituras,esdesbordadoporeldecir”(FernándezHart,2013:152).YLevinasreconocemuchomásylopodemosexpresarconlareferenciaaunhiatoentreelsignificanteyelsignificadocuandonosacercamosalhechodelarevelación.

En Más allá del versículo,eltextoantesreferido,Levinasdacuentadeunadiferenciaentreelhechoyelcontenidodelarevelación,perovamáslejos.Sostienequenoeselcontenidoloquemerecenuestraatención,sinoelhechodelarevelación.Graciasaestadistinciónpuede,enprimerlugar,tomarsedistanciaconrespectodeunainterpretacióningenuadelasEscriturasquepodríaquedarseabsorbidaporlacomunicacióncelesteentreelcieloylatierra.Debetomarsedistanciaconrelaciónaunarevelaciónhipostasiada.Yensegundolugar,puedeasíaclararseelcontenidoatravésdelhecho.Esmáspertinenteremitirsealhechodelarevelaciónquees,segúnelautor,elprimercontenidodeella.Enefecto,esmáspertinenteprocederasíporqueenellaelsignificadoexcedealsignificanteenvirtuddelmandatoéticodelInfinitoqueburbujeaenella.

Pero¿quéeselInfinito?ElInfinitoesDiosolatrascendencia.Aunquelatrascendencianoseasusceptibledeconvertirseenunconcepto,lenguaje,tema,ellaaparececomoexigenciaética,yestacaracterísticaaparecetempranamenteenlaobradeLevinas.Laexigenciaéticadasentidoatodolenguajeyatodatematización.El decir esuna interrupciónde lodicho comocoherencia interna; interrupciónquedesignalaaproximacióndeunaexterioridad.Eldecir serefierealhechoenelquelaexterioridadvulnerabledelotroseaproximaamí.Soyvisitadoporelotroenlavulnerabilidaddesurostro.Laproximidadentreunoyotroescontacto,esmásprecisamenteexposición.Aesterespecto,elrostroesinefableyes,almismotiempo,contactoyretirada6.Lainterrupciónaludidasegestaenlaproximidaddelassensibilidades;estasedaentrelossereshumanosyellaguardaysignificalahuelladeunInfinitoquenoesasible.LevinasencuentraenlasensibilidadelpuntodepartidadelarevelacióndelInfinito,deaquelloqueélllama“PalabradeDios”porque,inasible,solicitamiintervenciónomirespuesta.

Sielequívocosuponedostérminosdistintosyenconflicto,estoscoincidenenunamismaambigüedad,primeroformalporquecadaunodeellosponeentela

6 LafórmulaqueprefierousarenelcontextodeunainvestigaciónsobrelarevelaciónesladeTsimtsum,términodelacábalaquesignificacontracciónoconcentracióndeDiosen unpunto.IsaacLuriahaceunacorrecciónaltérmino:Diosseretiraa partirdeunpunto.Demodoanálogo,elrostro,conelqueadvieneDios,serevelaensuretiro.Estoquieredecirqueenlaproximidadentreunoyotro,aunquevulnerable,elotroesinasible.



dejuicioundicho o,paraentendernosmejor,podríamosdecirquesecuestionalatransparenciadelasíntesisfenomenológica;yademásmaterialporqueambosseocupandelarelaciónéticaporexcelencia,esdecir,quelarevelaciónsetransformaenmandato: pero ya no se trata de la revelación teológica ofilosófica.En laambigüedadse resuelveelequívoco.Comopuedeverse,nuestroargumentoseapoyasobrelaambigüedadtalcomoestratadaydescubiertaenDe otro modo que ser:hacefaltaunatraduccióndelono–tematizable;latraducciónesunatraiciónporquehacetemalono–tematizableylatraiciónesasimismopuestaenteladejuicioporundecirquejamásesabsorbidoporningúndicho.Estodatestimoniodeunaiteración7, absolutamentenecesariasisebuscayanosólolaesencia,sinomásalládeella.Asimismolaiteraciónlimitalaposibilidaddecualquierespeciedetotalidad;riesgolatentedetodomodelodepensamiento.

3. ¿Cómo pensar la religión a partir de la revelación?

Levinassostieneque“lafilosofíaderivaparamídelareligión.Ellaesconvocadaporlareligiónquemarchaaladerivaylareligiónprobablementesiempremarchaaladeriva”(Levinas,1977:156).Seguirelitinerariodelfilósofodeorigenjudío,implicaalmismotiempodescribirlareligiónydesarrollaraquelloqueelladeberíasery,conesto,siloquediceesexacto,noevitaremosquelareligiónvayaaladeriva,perolimitaremossuseventualessecuelas.Enlosdistintosdebatesquehantenidolugarentornoalareligiónenelmundo,ellasehaconvertidoenunaamenaza.

Paralosacadémicosquepostulanelateísmo—mencionéantesaaquellosquehansidobautizadoscomolos“cuatrojinetesdelateísmo”—comoantídotofrentealairracionalidaddelareligión,estadeberíadesaparecer,ysostienenademás,quedesapareceráenlamedidaenquelacienciaprosigasuconquistadelahistoria.SamHarrispretendequeelquiddelaadhesióndemillonesdepersonasalareligiónestáenqueexistendosmitosquehabráquederribar:

haydosmitosquemantienenalafeporencimadelacríticaracionalyqueparecenalimentarporigualtantoalextremismoreligiosocomoalamoderación:Elprimeroesdecirquelamayoríacreemosquelagentepuedeobtenercosasbuenasdelafereligiosa(porejemplo,comunidadesmás sólidas, una conducta ética, experiencia espiritual) que no puedenobtenersedeotromodo;y,elsegundo,quetambiéncreemosquelascosasterriblesqueavecessecometenennombredelareligiónnosonconsecuenciadelafepropiamentedichasinodenuestravilnaturaleza—defuerzascomolaavaricia,elodioyelmiedo—,yqueelmejorremedioparaellas(cuandonoelúnico)sonlascreenciasreligiosas.Estosdos

7 Unareiteraciónuntantocircular,peroquenoesviciosa.



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mitos,unidos,parecenotorgarnoslainmunidadperfectaalosestallidosderazonamientodenuestrodiscursopúblico(Harris,2007:8).

Yparacertificarquelareligiónesirracional,afirmarátambién:Seacualseasuimaginarioorigen,lasdoctrinasdelasreligionesmodernassiguensiendotaninsosteniblescomolasqueacabaronhacemilesdeañosenelvertederodelamitologíaporfaltadeseguidores;haytantaspruebasquejustifiquenlacreenciaen laexistencialiteraldeYahvéySatanáscomolashabíadequeZeussesentabaeneltronodesumontañamientrasPoseidónagitabalasaguas(Harris,2007:10).

LarelevanciadetraeracolacióntesisradicalescomolassostenidasporHarrisestáenquelacríticapierdedevistaelhechodelareligión.¿Noesmásracional,comolopretendenaquellos,preguntarsecómoesposibleelhechodelareligiónenlugardesostenerdestempladamentequedebesererradicada?Enlaperspectivalevinasiananosepuedenegarquelareligióncorreelriesgodecaminaraladeriva(Levinas,1977:155–156).Peroestehechoconcomitantehaceurgenteavanzarhaciaunaexégesisadecuadaqueevitedesastresespirituales,sociales,políticoseinclusoeconómicos.Elhechodelarevelaciónpermitesalirdelosentrampesdeunareligiónsinaperturaética,sinrelaciónapesardeserunadesusvocacionesdeorigen.Levinasharequerido,poreso,desmontarlareligióndelosagradoreferidaaunacomunicacióncelestequeterminaporabsorberalsujetoquienesparaelfilósofofrancéslacondiciónindispensabledelaacciónética.

Porestarazón,Levinasatravésdelarevelaciónnosólodescribelareligiónyexplica suposibilidad formal, sinoquemuestra suvocaciónqueesa suvezrespuestaaunavocacióndelInfinitopuestoenelsujeto.Lareligiónque va a la derivaexigequeelpensaravancemásalládeloacostumbrado:porqueLevinassesitúamásalládelasdefinicionessociológicasoantropológicasdelareligión,sutarearequiereuntrabajodedeconstruccióndeaquelloenloquelareligiónhacepensarhabitualmente.

Enefectolareligióneshabitualmenteasociadaalosagradoy,enelmismosentido,lostextosdelasreligionesson“sagrados”.ParaLevinasestaformadereligión es un problemaporque la experiencia de lo sagrado es otra formadetotalidadyasíesteconsisteenunaindistinción,enunretornoalserneutroqueacosalaexistenciahumana.Lapretensiónreligiosaenelcasodelosagradoconsisteenbuscaruna fusión con la trascendencia a travésdeuna exacerbaciónde lasemociones.Acasoseaesteelpeligromásgrande.Lejosdesoñarcontalfusión,Levinas subordina todocontenido religiosoa su sentidosegún la razón formalsignificadaporlareligión.Religiónsignificapues“relación”.Sóloasíseríaposible



imaginarunapazescatológica.Aesterespecto,convienerecordarqueLevinasoponelostérminosde“escatología”y“teleología”.Sindudaenelimaginariofilosóficodelautor,lateleologíaestáasociadaaHegelyalsentidoqueestedaaltérmino:larealizacióndeunafinalidaddeyenlahistoria.Setrataríadeunafinalidadinherenteaunsistemadelatotalidad.Laescatologíaencambiointroduceunavariable:setratadeotrotipodetemporalidadydeunfinquenoesinmanentealahistoria.Laescatologíatrasciendelatotalidad(Levinas,1984:X–XI).8

La crítica a la religión se encuentra en el corazónmismode lafilosofíalevinasiana y consiste en evitar los excesos de lo sagrado que subsumen ysubordinan toda trascendencia, es decir, toda diferencia y defender, almismotiempo,lareversibilidadentrereligiónyética.Silareligióndesignalarelación,entonceslareligióneséticaylaéticaesreligiónyenestesentido,tanrelevanteesenLevinaselconceptoderesponsabilidadcomoeldesantidad.LareligióneslarelaciónqueimplicanecesariamentelaseparaciónabsolutadelSanto9ycuyaseparaciónimposibilitaunafusióndecualquierespecie.Silareligiónesrelación,ellaexistesolamentecuandoexistendiferencias.Enladiferencia,miindividualidadesrequeridaporelInfinitoyporsushuellas.

Lasalidadelmodelodela“religiónsagrada”seencuentraenlaconcienciadeunasolicitacióndeotrodistintodemí—omásbien,enlaconcienciadesersolicitadoporlaPalabradeDios;porotroqueserevela.Lasolicitación,elllamadoami individualidad,el llamadoéticoconstituye lacoincidenciaporexcelenciaentrelarevelacióncomoEscrituraylarevelacióndelInfinito.AsícomoelTalmudsolicitalaintervencióndeunindividuoparaesclarecerelsentidodelaEscritura,elInfinito—queserevelaatravésdesushuellas,esdecirenelrostrodelotro—reclamayexigeunarespuestaalasolicitacióndelotro.Misingularidadesunactoético,eslaobedienciaaunaorden;soyresponsabledelotro.Estarevelaciónnogozadelaclaridaddeunaecuaciónmatemática,sinomásbiendelaambigüedad

8 Portratarsedeunconceptorelevante,mepermitoincluirlacitacompleta:“[El]verdaderoalcance[delaescatología]estámásallá.Ellanointroduceunsistemateleológicoenlatotalidad;ellanoconsisteenenseñarlaorientacióndelahistoria.Laescatologíaponeenrelaciónconelser,del otro lado de la totalidad odelahistoria,ynoconelserdelotroladodelpasadoyelpresente[…]Ellaesrelaciónconun excedente siempre exterior a la totalidad”(Levinas,1984:X–XI).Podemosnotarlaprecauciónporevitarquetodoseaendefinitivaretrotraídoal“presente”enelquelaconcienciaejercetodosupodereingenio.

9 LanocióndesantidadtieneunmatizreligiosoqueLevinasexponesinintencionessegundas.Lasantidaddeluniversojudíonosremiteaaquelloqueestáypermaneceseparado,esdecir,trascendente.ElSantoeslatrascendencia.



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deunlenguajesusceptibledeserpuestoenteladejuicioporlaproximidadqueexisteentreelunoyelotro;laambigüedaddeunInfinitoqueinterrumpeellibrecursodelyoinspirándoleunarespuesta.Laproximidaddelotrointerrumpelabuenaconcienciadeluno(demí).

Deestamanera,lareligiónpuedeserredefinidaoremitidaasuprimersentido.Ellaes,antesquenada,relaciónentreelunoyelotroqueindicadeestemodoalgodelarelaciónentreelunoyDios.AunqueelotronosealamediaciónhaciaDios(porqueestoimplicaríahacerteología)elcaminopareceineludible:DiospasaporelprójimoyelprójimopasaporDios.LareligióntieneymantieneunadiferenciaporqueelInfinitonoesjamásasido,porquepermanecesiempretrascendente,perotambiénesinspiradordelcrecimientodenuestrodeseo.YsielprójimonoesjamásreducidoamimedidaesporquetienelamedidadeserhuelladelInfinito.Yenestesentido,elInfinitononossatisface,másbienahondanuestrodeseo.

En consecuencia, la religión de la santidadme deja ser.La religión nosubsumeladiferencia;aseguraelhechodelasubjetividad,esdecir,laposibilidaddelaexistenciadeunavidaética.HayenestehallazgodelarevelaciónunaparadojaqueconsisteenquelasubjetividadestalenvirtuddelasuspensióndeellaporpartedelInfinito.Enelcorazóndeestasubjetividadseproduceopuedeproducirseeldespertardelaconciencia:eldespertaralotro,laposibilidaddeamarlo.Nosetrataúnicamentedesaberdesuexistencia,sinodeamarloporquelaresponsabilidad,despuésdetodo,noesotracosa.

No es posible acometer un análisis propiamente fenomenológico de larevelaciónporquehemosseñaladoqueserefiereaunaestructuraespiritualdelserhumano;estructuraenlaqueelInfinitonosedeja“agarrar”,peropasasiemprelosuficientementecercaen laverificacióndeundeseocadavezmásprofundoyalamedidadeaquelloquemesolicita.Poresohemospreferidoeltérminodecontra–fenómeno.Estepermitereconocerlomáspropiodecadaserhumanoenunarelaciónlibredetotalidad.

LaexperienciatalmúdicadeLevinas,surelaciónparticularconlaEscrituracomounaexigencialehahechocomprenderlaimportanciadecuestionarlareligióndelosagrado.AúncuandopuedareconocerseenLevinasciertoracionalismo,estonoleimpideexponerlafenomenologíaylareligiónalasexperienciasquepareceninterrumpirlasoponerlasentreparéntesis.Laconclusiónesestrictaysorprendente:lafilosofíanoserámás“amoralasabiduría”,sinola“sabiduríadelamor”,dela



relaciónenlaqueelsujetoesreconvenidoasupropiasuspensión.EnLevinaslafilosofía,enparticularlafenomenología,seencuentrafrenteauncontra–fenómeno(elInfinito)que,inasible,setransformaenorden,ley,enseñanza.Sólodeestemodo,lafilosofíaestállamadaarealizarelamordelqueellavive.

4. Conclusiones

1. Másdeveinte añosdespuésde lamuertedeLevinas, suvigencianohaperdidoningúnvigorsobre todoenelámbitopolíticoyético.Contodo,enuntiempoenelqueseendurecelacríticacontralareligión,esteautorseconvierteademásenunhitoimprescindibleparareinterpretarlareligióndesdesufacticidad.Lareligiónesunhechoquedebemospensarparaqueellanomarchealaderiva.

2. ElmétododeLevinashasidodesarrolladocomounacuasi–fenomenologíaporquehasidounodelosprimerosenconducirelmétodohastasusmárgenesalconfrontarloconunatrascendenciaqueestádelotroladodelasíntesisalaquesolemosrecurrirparaconocer.Aunquenolohemosdesarrolladoenelartículo,elmétodomuestraasí,nosólounareducciónética,sinolaexigenciadeabrirseaunahermenéuticacuyoobjetivotambiénesético.

3. Aun cuando elmétodo aparezca comodesconcertante, ya que pretendereinventar la fenomenología, la propuesta de Levinas es coherente ytiene unidad.Esta unidad puede descubrirse a través de la categoría de“revelación”.Eltérminonosconfrontaconunequívocoenelquesealternandosusos.ElprimeroesbíblicoyserefierealasEscrituras;elsegundoesfilosóficoyserefierealarevelacióndelInfinito.Estostérminoscoincidenenunaambigüedadquepuederesumirsecomoelmandatoético.

4. Deestemodo,laaproximaciónalhechodelareligióndesdelarevelaciónpermiteentenderque,lejosdepreconizarunareligiónsagradaqueeliminaosubsumealsujetoyporlotantolaposibilidaddelhechoético,Levinasabogaporunareligióndelasantidadquesemuestraindesligabledelaéticaporqueaseguraquehayarelación,esdecir,uncaraacarayunadiferenciaentreelunoyelotro(yelOtro)10.

10 LarelaciónqueexisteentreotroyOtroestádadaenlafilosofíalevinasianaporlaaperturaqueelInfinito(Otro)provocaenelMismoenvirtuddesuactivaciónpermanenteporobradelotro.Conestoquierodecirqueelotrosolosedaenlarelaciónética,eneldúoéticoquesiempreestahabitadoporla



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5. Unamenciónapartetendrálaespiritualidadque,enelautor,adquiereungiro.Ellaserátratadacomocondicióndeposibilidaddelareligiónaltratarsedelaaperturaalatrascendencia.Enotraspalabras,laespiritualidadeslaconcreciónantropológicadelarevelación.Siestoesasí,lareligióndelasantidadconsisteenunatesiséticaqueguardaconlaespiritualidadunvínculoinevitablenosóloporqueessucondición,sinoporquecualquiergestoquepretendahacersedelatrascendenciaesanti–religiosoporantonomasia.Lareligiónsagradaquecoexisteconlareligióndelasantidadpretende,comopartedesuidentidad,hacersedelatrascendenciaenunafusiónqueeliminelarelaciónytambiénlasociedad.

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