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Ramos Sucre y la Angustia del Yo En la búsqueda del fantástico asilo

E. J. Ríos

Ramos Sucre y la Angustia del Yo En la Búsqueda del Maravilloso y Fantástico Asilo

E. J. Ríos Ramos Sucre y la Angustia del Yo

En la Búsqueda del Maravilloso y Fantástico Asilo

Annus Domini

MMVII

Introducción

La obra de Ramos Sucre se inscribe en un lineamiento del acervo cultural que propició el

romanticismo y las diversas ramificaciones que tomó el modernismo, además de esto hay

que considerar su concreción ecléctica que gracias a su potentado intelectual y vasta

erudición le imprimió un sello personalísimo a su poética. Sin embargo, rastreando las

prescripciones y preceptos de los movimientos e ideologías que marcaron pauta en su

desarrollo poético, podemos observar los rasgos más estentóreos de éstos en la dinámica de

la prosa poética de Ramos Sucre.

Por tanto, en el presente trabajo nos damos la incauta tarea de perseguir cuales son dichos

lineamientos en los que se encausa su trabajo, y en la manera de lo posible, ver el correlato

existente entre ambos. Así pues, ya que se hace un análisis de las filosofías e ideologías que

sustentan el trabajo de nuestro autor, consecuentemente nos hemos detenido en el aspecto

de su contenido al cual le hemos dado mayor relevancia. No obstante, comprendiendo que

dicho contenido se encuentra enmarcado, por así decirlo, dentro de la forma, o sea, viendo

que los recursos literarios y poéticos utilizados por Ramos Sucre sirven de estratagema o

incluso de base para su creación, hemos convenido en analizar la forma, siempre

persiguiendo ese sentido, para desentrañar en qué medida estos recursos ayudaban a la

tensión y psicología subyacente en los escritos de nuestro autor.

Uno de los preceptos, a nuestro modo de ver, que sustentan el trabajo de Ramos Sucre es el

carácter idealista y existencialista de su obra, pues, ambas doctrinas subrayan, aunque de

un modo distinto, la reflexión en el «Ser», y es precisamente al «Ser» que va dirigida la

obra de este hombre que busca inagotablemente su trascendencia, y es por ello que se

vincula a estas ideologías, pues, en un caso porque su anhelo de superación espiritual le

lleva, inexorablemente, a la búsqueda de la esencia de su Ser (premisa del existencialismo)

que en su creación poética se prefigura como un Yo que asume identidades diversas que se

manifiestan en un mundo totalmente propio, un mundo ideal codificado por los símbolos de

los arraigos más profundos de su Yo que a su vez se manifiesta como una idea acercándolo

2

así al Idealismo; estos preceptos y fundamentos, Ramos Sucre los abriga con el manto de

su magia literaria, de su quehacer poético; siempre con la mirada puesta en aras a la

superación de la conciencia, de la evolución espiritual, de la trascendencia donde la poesía

es ese bastión que lo ampara y donde puede expresar su anhelo y frustración que implica su

condición humana.

Siendo de este modo, hemos partido desde una sentencia de Sören Kierkergaard a la

interpretación de dos poemas ubicando los elementos transcendentales que en ellos

subyacen, determinando luego o dando respuesta a la propuesta planteada, colocando como

en una balanza la actitud de ese Yo lírico ante el objetivo que persigue y que nos deslumbra

o entenebrece entretejido con ese halo misterioso, donde el dolor y el padecimiento

existencial son el medio catártico para arribar a la luz ansiada por el espíritu en una

reminiscencia intuitiva. Así pues, se nos devela el Yo en su agonía, en su angustia y

desesperación por la liberación del Ser de este atribulado poeta.

3

Apuntes Biográficos

Considerado como uno de los más excelsos poetas venezolanos, nace en Cumaná el 9 de

junio de 1890 y muere en Ginebra el 13 de junio de 1930. Hijo de Don Jerónimo Ramos

Martínez y Doña Rita Sucre Mora, sobrina nieta del Gran Mariscal de Ayacucho, aprende

sus primeras letras en Cumaná. Más tarde en Carúpano, bajo la tutela del tío, Presbítero Dr.

José Antonio Ramos Martínez, culto y políglota, se inicia en los estudios del latín. De

regreso en Cumaná estudia en el Colegio Nacional de Don José Silverio González Varela

donde se gradúa de bachiller, trasladándose luego a Caracas para iniciar en la Universidad

Central sus estudios de Derecho y Literatura y continuar aprendiendo idiomas (griego

antiguo y moderno, sánscrito).

En el segundo año de su carrera de leyes, clausurada la Universidad, comienza Ramos

Sucre a estudiar danés, idioma que domina en sólo cuatro meses; estudia también inglés,

francés, alemán e italiano y las asignaturas correspondientes a los diversos años de la

carrera, y es así como, en 1916, al establecerse los estudios libres, rinde en sólo tres meses

los exámenes correspondientes a los cuatro años de derecho, alcanzando en 1917 el título

de Doctor de Ciencias Políticas. Ya graduado, continúa con el estudio del sueco y del

holandés (“estudiar para mi es un morbo”, diría en una ocasión a la madre) y trabaja como

traductor e intérprete en la Cancillería, en la cual permanece hasta finales de 1929 cuando

viaja a Europa, como Cónsul en Ginebra, donde muere en 1930. Simultáneamente Ramos

Sucre desempeña las cátedras de Historia y Geografía Universales, Historia y Geografía de

Venezuela y de latín y de griego, cátedras que gana brillantemente por concurso “no hay

jurado para él”, comentan los opositores, muchos de los cuales se retiran al saberlo

concursante). Sólo temporalmente ejerce la carrera de abogado cuando es nombrado juez

accidental de primera instancia en lo civil. Jurisconsulto preclaro y literato de eximia

erudición, más partidario de las normas morales que del concepto rígido del derecho,

produce una sentencia memorable en el campo del Derecho Internacional Privado, al

disolver el vínculo matrimonial de cónyuges extranjeros, apartándose de la clásica

obediencia al estatuto personal. “El juez suscrito, sentenciará, no puede acatar el estatuto

4

personal extranjero cuando impone sobre la persona humana el yugo de una situación

insostenible...”

La obra literaria de José Antonio Ramos Sucre está condensada en las siguientes

publicaciones: Trizas de papel en 1921; Sobre las huellas de Humboldt, en 1923; La torre

de Timón, en 1925; Las formas del fuego y El cielo de esmalte, en 1929.

En 1956 el Ministerio de Educación edita sus obras en la colección Biblioteca Popular

Venezolana, pero será hacia los años sesenta cuando llegue el reconocimiento y las nuevas

generaciones lo convirtieran en una de sus referencias más válidas. Para Juan Liscano,

Ramos Sucre “es un refinado, un aristócrata del lenguaje, un hombre nutrido de una cultura

clásica y romántica cuya escritura asume en tono trascendente y suscita sentimientos nobles

de desespero, soledad y elevación”. Para Francisco Pérez Perdomo “es el más admirado

por las últimas promociones poéticas del país, es el poeta del dolor, un poeta que siente una

hipnótica fascinación por lo oscuro y los abismos, un poeta alucinado que sufre en su

soledad”. Ángel Rama considera que en el proceso fabulador de Ramos Sucre, “el hijo

dilecto de los equívocos”, se establece una suerte de extraña corriente y reciprocidad entre

lo real y lo imaginario... y su adjetivación es suntuosa, solemne y muy precisa dentro de la

intemporalidad e impersonalidad buscadas en sus textos”.

La obra de Ramos Sucre ha sido publicada por Monte Ávila Editores en 1969 y 1985; por

la Dirección de Cultura de la Universidad Central de Venezuela en 1979; por la Biblioteca

Ayacucho en 1980. Pero será en 1988 cuando Ramos Sucre llegue finalmente a Madrid. En

una edición a cargo de Katyna Henríquez Consalvi, con prólogo de Salvador Garmendia, la

prestigiosa Editorial Siruela publica su obra bajo el título de Las formas del fuego, “una de

las obras más interesantes que se pueden encontrar en las letras hispanoamericanas del

siglo”, según comentario de José García Nieto de la Real Academia Española; en el

suplemento de libros de El País, de Madrid, Almudena Guzmán crítica española, considera

que Ramos Sucre es poseedor de “una prosa poética impecable, ejemplo de musicalidad y

elegancia, llena de construcciones tan insólitamente bellas”... Después de la edición en

España, donde impactó ese perfecto dominio del lenguaje y su mundo melancólico y

desolado, su obra es traducida al portugués por el reconocido hispanista José Bento, y

publicada en 1992 bajo el título As formas do fogo, con prólogo de Eugenio Montejo.

5

En 1999, el Fondo de Cultura Económica de México publica el libro Obra Poética con

prólogo de Guillermo Sucre y compilación de Katyna Henríquez Consalvi. La Colección

Archivo de la UNESCO prepara actualmente la edición de su obra completa.

En homenaje a su memoria la Universidad de Salamanca creó la cátedra de literatura

venezolana José Antonio Ramos Sucre.

Ramos Sucre, superficialmente juzgado por los críticos de su época, estaba consciente de la

trascendencia de su obra poética, y el reconocimiento actual viene a confirmar la certeza de

su pensamiento, cuando en carta a su hermano Lorenzo el 25 de octubre de 1929, afirma:

“Creo en la potencia de mi facultad lírica. Sé muy bien que he creado una obra inmortal y

que siquiera el triste consuelo de la gloria me recompensará de tantos dolores”. Y así,

Ramos Sucre ya no podrá, como escribiera en su poema “El maldito”, escapar de los

hombres hasta después de muerto.

Isabel Cecilia Ramos González1

1 Estos datos biográficos y sus diferentes ediciones fueron tomados a modo de suplemento informativo de “La Fundación José Antonio Ramos Sucre” http://www.fundacionramossucre.org/

6

http://www.fundacionramossucre.org/

Fuentes y Antecedentes Literarios

Merced a este propósito se debe tomar en cuenta primero el vasto caudal de conocimientos

que adquirió Ramos Sucre casi durante toda su vida, pues fue un investigador inagotable, y

los comienzos de ese espíritu de investigación lo heredó, a muy temprana edad, de su tío:

un clérigo que investía un puesto de vicario en Cumaná y quien le impartió al joven José

Antonio clases de latín y lo adentró en todo el mundo de la tradición clásica, elementos que

luego serían una constante en su obra, además el joven continuó por su propia cuenta el

curso de una larga peregrinación por el mundo del saber, llegando a acumular una sabiduría

extraordinaria. Así pues toda esa sabiduría que, llegaba incluso a ser abrumadora, se ve

reflejada en sus escritos, los cuales eran cincelados y pulidos como por el más riguroso de

los orfebres, de modo que se hallan referencias a todas las culturas humanas, cuestión que

lo distingue como ese ciudadano del mundo tan en boga por sus contemporáneos y que

sustentaba, de algún modo, el verdadero espíritu de pluralidad que se desarrolla en la

persona de Ramos Sucre; hacemos énfasis en esto ya que algunos de sus críticos lo han

señalado como un poeta aislado e indiferente al nacionalismo en cuanto a lo literario se

refiere. Sin embargo, ambos señalamientos no son del todo ciertos, pues quizá pueda

decirse que lo que diferenciaba a nuestro poeta con el resto de su generación, es decir,

aquella caterva de poetas que nacieron a principio del siglo XX, es aquella manifiesta

incompatibilidad entre su mundo y aquel que le tocó vivir.

Pero de ninguna manera, puede considerársele un caso aislado y hasta “insólito” dentro de

la producción poética nacional, puesto que las raíces poéticas de Ramos Sucre ciertamente

provenían de un arraigo de nuestra poesía, y las secuelas expresivas de ésta, se puede

incluso rastrear en su obra. Precisamente de esa incompatibilidad entre su realidad es de

donde provienen las diferencias que puedan marcarse; así pues podríamos señalar o dividir

a aquellos poetas de su grupo generacional de los cuales Ramos Sucre difiere y aquellos en

que converge. Entre los primeros, sólo por nombrar algunos, encontramos a Andrés Eloy

Blanco, Fernando Paz Castillo, Enrique Planchart, Enrique Soublette, Sergio Medina, José

Tadeo Arreaza Calatrava y algunos otros que representan la palestra principal de aquella

generación; y entre los segundos, Jacinto Gutiérrez Coll, Juan Miguel Alarcón, Luis

7

Enrique Mármol y Cruz María Salmerón Acosta quienes asumen una voz poética que se

acerca, por su contenido, a la de nuestro poeta. Además los poetas parnasianos inscritos en

esa generación, fuera del sentido que adquirieron posteriormente éstos donde se les acusa

de prestar más atención a la forma que al contenido, se asimilan mucho, precisamente en

cuanto a contenido, a Ramos Sucre. Aunque bien es cierto que el estigma más marcado y de

mayor protuberancia en su obra es todo lo adjunto al romanticismo y modernismo, hay que

hacer la acotación que toma su asidero desde cualquier identidad que estas corrientes

adquirieran, y no solamente de aquel talante europeo que se le adjudica, recuérdese que uno

de los máximos exponentes del modernismo se dio en esta parte del mundo: Rubén Darío y

aunado a él tantos cientos de poetas que siguieron estos mismos adoctrinamientos y

escuelas generadas de aquellos movimientos, que incluso hoy en día, no pueden

considerarse extintos ya que muchas voces poéticas actuales le deben muchísimo a estos

propulsores de una nueva visión y lucha en los valores humanos que han tenido voz a través

de la elevada sublimidad de las Musas inmortales.

Por otro lado, en cuanto al otro señalamiento que se le hace a Ramos Sucre de ser

indiferente al nacionalismo, además de estar muy alejado de la verdad, ciertamente no se le

puede calificar menos que infundamentado, puesto que en toda su obra, aparte de lo que ya

mencionamos acerca de la voz poética, siempre hay referentes inmediatos a su identidad

nacionalista, sólo basta mencionar escritos tales como: Tiempos Heroicos, A Propósito de

Boyacá, Alabanza a Bermúdez, Sobre las Huellas de Humboldt, Laude, Epicedio, etc. Para

refutar tales acusaciones que no podrían imputarse a tan insigne venezolano como lo fue

Ramos Sucre, quien en su adolorida correspondencia, aquejada por la inestabilidad de su

salud, desde aquella vieja y culta Europa no dejaba de imprimir ese tilde nostálgico por su

país.

Una vez hecha esta oportuna enmienda, prosigamos ubicando los contactos que la escritura

de Ramos Sucre mantiene con las diferentes ideologías y movimientos literarios que de una

manera u otra subyacen en su poética.

Como ya habíamos comentado una de las corrientes más acuciantes en la obra de nuestro

autor resulta ser el Romanticismo alemán y francés, además el precedente inmediato de éste

el Sturm und Drang, movimiento al que Ramos Sucre dedicó una apología, los cuales se

8

fundamentaban, en lo demandante, ante los criterios estéticos del clasicismo, así como las

ideologías del racionalismo y la ilustración, pues los principales expositores del

movimiento: August Wilhelm y Friedrich Schlegel, Novalis, A. Müller, Wilhelm Grimm,

etc. Valoran menos la razón que el sentimiento, ponen énfasis en lo irracional, lo vital, lo

particular e individual, por encima de lo abstracto y general, en el arte, la literatura, la

historia y la filosofía, y buscan sus modelos de vida y pensamiento en la Edad Media y la

cultura popular.

Por otro lado, del romanticismo surge una nueva concepción de la naturaleza, concebida

como un organismo en devenir, y un renovado interés por la religión y por formas de

misticismo naturalista, donde se mezcla Dios y naturaleza, muy en consonancia con una de

las características románticas más propias, el Sehnsucht, o «anhelo» de lo indefinido, lo

infinito, o lo absoluto lo que supone un acercamiento o vuelta hacia la religión en todas sus

manifestaciones.

En Ramos Sucre vemos todos estos elementos cuando analizamos el contenido esencial de

su obra, así observamos aquellos mundos de ensueño, inconexos de una realidad tangible

donde la irracionalidad se halla subrepticiamente anclada al mundo onírico y es que

precisamente la concepción de Novalis en cuanto al relato poético, o como últimamente se

le ha denominado “prosa poética”, está caracterizada por ese mundo de los sueños, es decir,

el relato se lleva sin una coherencia aparente, el encadenamiento de las acciones sucede

más bien por asociaciones que por la relación causa-consecuencia donde prevalece los

hechos maravillosos pero sin significaciones precisas, el hilo del tiempo es inexistente y

fragmentario además ha de estar impregnado de un aire profético, así pues se prefigura el

estado en que, algún día, se hallará nuestra conciencia profunda y el mundo revele su

misterio, asimismo, debe tener la facultad de liberar al hombre de la presencia y existencia

de un mundo alienante y lo retorne a la prístina naturaleza, es decir, evocando aquella edad

de la inocencia de los tiempos inmemorables y difuminados en nuestro subconsciente,

herencia ancestral de nuestra humanidad de un otrora que estrechaba las manos con la

divinidad.

Esta concepción novaliana del relato se adapta completamente a la poesía de Ramos Sucre

el cual entreteje en su prosa elementos míticos y mágico-religiosos, donde los tiempos

9

históricos se entremezclan, pues van de un pasado arcaico a las luchas y fragores del

medioevo hasta la edad del progreso “cuyo horror aumenta la industria con el negro aliento

de sus fauces” Hace pues un calidoscopio de imágenes latentes en un tiempo indefinido y

este es precisamente la forma en que se presenta el tiempo en los sueños. Aunque hay que

señalar que no solamente los relatos se desarrollan dentro de ese margen onírico, sino que

tienen la capacidad de vacilar alternativamente entre el mito y la realidad, es pues como

señala Ilis M. Alfonzo en “La Búsqueda Secreta de José A. Ramos Sucre”

“El estudio atento de la poesía de Ramos Sucre ratifica que historia y mito no son realidades

separadas de un modo tajante sino que las mismas están hondamente entrelazadas en la

mente”2

Por citar otro ejemplo, vemos en Gérard de Nerval, poeta preferido por Ramos Sucre, estas

mismas codificaciones entre sueño y realidad. Así comienza Nerval su obra más

representativa “Aurelia”.

“El sueño es otra forma de vida. No podría traspasar, sin estremecerme, esas puertas de nácar

o marfil que nos separan de ese mundo invisible. Desde los primeros instantes en que el

sueño nos domina, realmente es la sombra de la muerte quien se apodera de nosotros, un

velado ensueño arrebata nuestro pensamiento y ya no podemos determinar el instante preciso

donde el yo, bajo otra forma, continúa la obra de la existencia”3

Claro está en el caso de Ramos Sucre no se trata de narraciones oníricas en sí , sino que sus

narraciones se comprometen con el mundo onírico, es decir, estructura el relato de forma tal

que toman las características del sueño y esto lo logra a través de diversos recursos

sintácticos y retóricos, los cuales analizaremos más adelante; pero por ahora enfoquémonos

en este rasgo característico que encontraremos frecuentemente en todos aquellos

movimientos antagónicos, entre los cuales el romanticismo y las diversas formas de

modernismo tienen el abanderado, que marcaron la pauta entre los siglos XIX y XX.

2 I. M., ALFONZO en La Búsqueda Secreta de José A. Ramos Sucre, Venezuela 1988, p. 17 3 Le Rêve est une seconde vie. Je n’ai pu percer sans frémir ces portes d’ivoire ou de corne qui nous séparent du monde invisible. Les premiers instants du sommeil sont l’image de la mort;un engourdissement nébuleux saisit notre pensé, et nous ne pouvons déterminer l’instant précis où le moi, sous une autre forme, continue l’œuvre de l’existence. G., NERVAL. Aurélia, París 1963, Cap. I. p.3 (traducción propia)

10

Así pues si observamos el poema titulado precisamente “Sueño” nos daremos cuenta la

afinidad que tiene con el principio de la narración de Nerval donde el sueño es el principal

protagonista:

“Mi vida había cesado en la morada sin luz, un retiro desierto, al cabo de los suburbios. El

esplendor débil, polvoso, de las estrellas, más subidas que antes, abocetaba apenas el

contorno de la ciudad, sumida en una sombra de tinte horrendo. Yo había muerto al mediar la

noche, en trance repentino, a la hora misma designada en el presagio. Viajaba después en

dirección ineluctable, entre figuras tenues, abandonado a las ondulaciones de un aire gozoso,

indiferente a los rumores lejanos de la tierra. Llegaba a una costa silenciosa, bruscamente, sin

darme cuenta del tiempo veloz. (...)”

Como se ve está presente en ambos poetas el rasgo predominante de la muerte y

consecuentemente la idea ancestral de la continuación de otra existencia después de ésta;

idea que retomaron los románticos siguiendo el caudal místico de antiguas culturas como la

egipcia y por supuesto la griega sobre todo con Platón quién la determina en su teoría de la

metempsicosis o trasmigración de las almas y que se ve estrechamente relacionada con la

palingenesia «παλινγγενεσία», y en cuanto a la relación existente entre sueño y muerte

que en ambos se refleja, aunque de forma distinta, pues mientras que Nerval parte del sueño

Ramos Sucre parte de la muerte4, sin embargo, lo que los unifica es el sentido del “trance”

el “arrebato de nuestro pensamiento” que es el estado que ciertamente acerca el sueño a la

muerte, sintagma ya cristalizado en la antigüedad con el apotegma que hermana el uno a la

otra «ὁ ὕπνος θάνατου ἀδελφός ἐστί»5, es pues la discontinuidad de la existencia real y

empírica para dar paso a una realidad otra que ineludiblemente reposa sobre un velo de

misticismo y encanto que sólo a través del arte y la poesía pueden “traspasarse esas puertas

de nácar o marfil que nos separan de ese mundo invisible” y quedar “abandonado a las

ondulaciones de un aire gozoso, indiferente a los rumores de la tierra” lo que ratifica el

tránsito hacia un mundo desconocido y por ende misterioso y fascinante que permite el

escape de una realidad opresora y desconcertante hacia otra quizás prometedora y donde se

resguardan todas las esperanzas de los atribulados. 4 Pero no hay que dejar de tomar en consideración el título que R.S. le coloca al citado poema. 5 «El sueño es hermano de la muerte»

11

Así pues, se desprende de todo esto el hecho de que el lenguaje poético es por excelencia el

lenguaje que es capaz de acercarnos a ese mundo místico y maravilloso de los sueños, en

este respecto hay opiniones que centran la creación poética en una aptitud del poeta para la

meditación autoinducida que le permite entrar en un estado de trance sensorial de

características casi mediumnicas, ciertamente fundamentadas también en las teorías de las

Ideas de Platón, y que lo asimilan a esa idea de la muerte y el sueño.

Pero sea como sea que se lleve a cabo el trabajo poético, este siempre comprenderá el

lenguaje simbólico, es decir, debe valerse de símbolos para expresarse. Así tenemos que el

símbolo representa para algunos “un intento de definición de toda la realidad abstracta,

sentimiento o idea, invisible a los sentidos, bajo la forma de imágenes y objetos”6 otros lo

ven como “un agente de comunicación con el misterio” 7 “una representación que hace

aparecer un sentido secreto; es la epifanía de un misterio”8 y es que si nos atenemos a las

diversas concepciones del símbolo, en todas ellas vemos que su rasgo preeminente es la

facultad de síntesis que aportan al mundo del subconsciente y en consiguiente a los arcanos

del alma humana.

Sin embargo hay opiniones más complejas como las del investigador de mitos y religiones

Mircea Eliade, el cual considera que el fundamental es el símbolo del centro del mundo;

símbolos que permiten distinguir el tiempo sagrado del profano; símbolos de la naturaleza y

su relación con el ser humano que establecen una relación entre el macrocosmos y el

microcosmos. De esta manera, concibe el símbolo como un instrumento de conocimiento

que forma parte de una esfera pre-lingüística: precede al lenguaje y a la razón discursiva.

Los símbolos, según Eliade, constituyen aperturas hacia un mundo transhistórico:

“imágenes, símbolos y mitos no son creaciones irresponsables de la psique, sino que

responden a una necesidad: dejar al desnudo las modalidades más secretas del ser. (...) Si el

espíritu se vale de las imágenes para aprehender la realidad última de las cosas es,

precisamente, porque esta realidad se manifiesta de un modo contradictorio y, por

consiguiente, no puede expresarse en conceptos”.9

6 O. BEIGDEBER. La Simbología. Barcelona 1971, p. 5 7 R. GUILLÓN. Simbolismo y Modernismo en I. M. ALFONZO, 1988. p. 56 8 Ídem 9 M. ELIADE. Imágenes y Símbolos, Madrid 1979, p.12

12

Así se reafirma lo que ya habíamos mencionado acerca de la ruptura del tiempo-espacio a

través de los escritos de Ramos Sucre, característica que adquiere, desde las propuestas de

los Simbolistas, quienes en su estética ofrecen una curiosa asociación de lo antiguo y lo

moderno, así como también la relación entre elementos opuestos como son la concepciones

de lo sagrado y lo profano, de la belleza y la bondad con su contrario y el mal. Y es que

ciertamente el movimiento simbolista francés, y en mayor grado los movimientos contiguos

a éste, como el pre-rafaelismo y los pintores nazarenos ingleses tienen como premisa

rescatar los valores del Medio Evo, aunque como lo expresa Rama “subrayando solamente

los valores arquetípicos de medievalismo con mayor sagacidad, desviándose del mero color

local”10 fueron ellos quienes resucitaron la alegoría la cual está sustentada sobre una base

intelectual-sensorial que coloca al hombre ante sus dos naturalezas o, dicho con otras

palabras, el pensamiento racional y la sensibilidad e intuición. Y en el caso de Ramos Sucre

ambas facetas se hallan presente, a este respecto Ángel Rama escribe:

“El componente intelectual de su personalidad se registrará de modo notorio en su creación

artística: ésta no quedará situada exclusivamente en el plano sensorial, o en el registro de

ritmos y músicas o en la connotación de las vivencias individuales, sino que imbricará

también significados generales y procurará traducir un complejo intelectual de validez

universal. Más aún: la percepción de que el comportamiento artístico es dual, tanto sensorial

como intelectual, será una de las claves de su meditación sobre el arte y un sostén de su

poética”11

En cuanto a la relación que coloca Mircea Eliade entre el Ser humano visto como

microcosmo y su correspondencia con el macrocosmo, se halla en abundantes textos de

todas las épocas y de culturas diversas. Así, aparece en los albores de la filosofía

presocrática, pero también en textos de la filosofía hindú, de la filosofía china, en el Avesta

y en los Upanishads. Por otro lado, durante el Renacimiento, y en el contexto de un resurgir

de las concepciones organicistas y mágicas, fue defendida, entre otros, por Nicolás de Cusa,

Tomás Campanella, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, y Paracelso. Dichos autores,

como, por otra parte, los gnósticos, los seguidores de la cábala y todos los astrólogos,

supusieron la existencia de complejas relaciones de correspondencia entre los astros y

10 A. Rama. El Universo Simbólico de José Antonio Ramos Sucre, Cumana 1967, p. 35 11 Op. cit p.8

13

determinadas partes del cuerpo humano. Estas tesis estuvieron también presentes entre

muchos artistas renacentistas que veían en el número áureo una manifestación de esta

relación. No obstante, el triunfo de la revolución científica y la nueva mecánica, afianzaron

el paradigma mecanicista que sustituyó el anterior modelo organicista, que estaba en las

bases de las creencias en la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos.

Pero a su vez, la crisis del mecanicismo y su crítica por parte del romanticismo, reavivaron

aquella antigua creencia que de nuevo encontramos en autores como Novalis y Schelling,

asimismo, se aviva y se abre camino hacia una nueva espiritualidad basada en estas ideas;

las cuales conformándolas todas, se podría sintetizar como pensamiento analógico,

teniéndose como tal el carácter distintivo de una edad dorada de la humanidad en la que el

hombre aún no distinguía entre el mundo exterior y el mundo interior y el cual es sustento

indudable del sistema poético de Ramos Sucre, que como hombre culto que era, acumuló

todos aquellos focos de pensamientos y los fermentó (así como lo hiciera el romanticismo

y las corrientes del mismo lineamiento) en su vasta erudición, dando lugar a todo un

sistema de convicciones que constituirían su espíritu poético.

Para Ricoeur, los símbolos son el “indicio de la situación humana en el corazón del ser, por

ello tienen valor ontológico”12, y manifiestan una doble dependencia: dependen del

inconsciente y, a la vez, de lo sagrado. Pero, cada símbolo sagrado es un símbolo pueril o

arcaico que está en la base de una estructura profunda que nos relaciona con lo real y, de

este orden simbólico, surge el lenguaje. Por ello, no todo el lenguaje es de tipo conceptual

sino que a su lado se encuentra el lenguaje simbólico que es requisito innegable del

lenguaje poético y del arte en general. Asimismo, para Ernst Cassirer, que concibe al

hombre como “animal simbólico”,13 el mundo no es sustancia, sino forma simbólica, y el

símbolo permite abarcar la totalidad de los fenómenos en los que algo sensible se presenta

como manifestación de sentido, es decir, es capaz de traducir todos los paradigmas de

nuestro mundo interior al mundo exterior, lo que equivale decir el símbolo al servicio del

mundo real, del mundo tangible; esto lo reafirma Michael Gibson cuando se pregunta:

12 P. RICOEUR. Le Conflit des interprétations. Essais d'herméneutique. París 1969, pp.283-284. 13 E. CASSIRER. Antropología filosófica, México D.F., pp. 47-49.

14

“Uno puede preguntarse a qué se opone el símbolo, que es el núcleo mismo del Simbolismo.

Para eso tenemos una respuesta: a lo «real», determinado y delimitado por la época, a lo dado,

a lo profano. En efecto, todo símbolo se refiere a una mera realidad. Si designa en las

matemáticas una cantidad desconocida, podría decirse que en religión, en poesía o en arte

aporta una cualidad desconocida susceptible de volverse tangible ─ un valor codiciado.”14

“Aprender y escribir en un idioma es meter el universo en ese idioma” ha escrito Ramos

Sucre en Los Aires del Presagio , así pues la estética ramosucreana necesariamente

comprende la naturaleza hermética y sincrética del símbolo, siendo pues el exponente

principal del contenido de su poética se puede decir que el símbolo en Ramos Sucre, se da

como la expresión del universo de su vida de atribulado por la verdad, transformada en

ensueño poético signado por la agonía de existir en un mundo lacerante, pero a su vez, por

la esperanza de la superación espiritual.

Otra de las ideologías influyentes, o por lo menos, en consonancia con la poética de nuestro

autor es el idealismo alemán que fue concebido y desarrollado de un modo progresivo por

Fichte, Schelling y Hegel; que ciertamente vienen a ser el término final a donde van a parar

aquellas identidades y mezclas entre naturaleza, divinidad y absoluto, que promulga el

romanticismo, y donde la naturaleza es creadora y el absoluto se halla en devenir. Por otro

lado, siguiendo este mismo discurso de la ideas del romanticismo, el manifiesto expresa el

deseo de hallar un sistema de pensar que elimine la distinción entre sujeto y objeto, y entre

yo y mundo, distinción que se vive como una contradicción. Esto último viene

estrechamente vinculado con la concepción macrocosmo-microcosmo donde dislocar la

contradicción significa la homologación entre los sujetos, así pues, el hombre se asimila a

Dios. Los poemas de Ramos Sucre al tener como norte, aunque de forma emblemática y

dentro de un hermetismo velado por la sagacidad literaria, la superación de la conciencia y

nutrir las fuentes de la espiritualidad, claro está siempre por la vía del sufrimiento y la

abnegación de la voluntad, busca precisamente la sincronización y correspondencias entre

las oposiciones: objeto-sujeto, yo-mundo, microcosmo-macrocosmo y es de allí que parte

14M. GIBSON. El Simbolismo. Alemania 1997, p.19

15

su creatividad poética hacia esos mundos indefinidos e independientes, fabulosos y

maravillosos, míticos y religiosos enmarcados en los más variados espacios y tiempos,

como también la apertura al diálogo entre los opuestos o matrimonium opositorum que se

halla en su decadentismo y su iluminación; así vemos a diversos personajes envestidos en

los diferentes símbolos que conforman el elenco que coprotagonizará la narración con el

protagonista principal que no es otro que el Yo en diálogo con sus diferentes aspectos o con

los elementos que lo afectan, comprendiendo de este modo un mundo aparte, rayano en el

solipsismo, donde no existe nada más que el yo, o uno mismo y sus ideas. Así pues, en este

orden de ideas, se llega al postulado del existencialismo el cual entiende por existencia, no

la mera actualidad de unas cosas o el simple hecho de existir, sino aquello que constituye la

esencia misma del hombre.

Su principal exponente fue Sören Kierkegaard quien señala el momento de la rebelión

contra el idealismo de Hegel y su espíritu de sistema, frente al cual esgrime el valor del

pensamiento subjetivo y del «singular». Además no son puntos de referencia existencialista

menores su sentido de la angustia y de la soledad humanas, pues para el existencialismo el

hombre Dasein, «ser ahí», Existenz, «ser para sí», es el único que propiamente existe, o el

único cuya esencia consiste en preguntarse por su existencia y ésta no es algo dado y

acabado, sino sólo proyecto, o posibilidad que se cumple a lo largo del tiempo, no sin la

angustia que proviene del desamparo en el que se siente el hombre para lograr hacerlo y

donde la temporalidad y la historicidad son esa misma existencia.

A través de la obra de Ramos Sucre no encontramos otro anhelo que ese: el de encontrar el

diapasón de su propio existir simbolizándolo, sincretizando sus vivencias en su poética,

tratando así de alcanzar el objetivo de la superación , tomando ésta el carácter de una

verdadera guía del subconsciente para la liberación, como libro de la vida donde se escribe

con la tinta amarga del propio existir el desencanto de un mundo que “lastima cruelmente

los sentidos” y del cual es necesario abrigarse y determinar siempre la búsqueda de un

maravilloso asilo.

16

Ramos Sucre y la Angustia del Yo

El mundo es “Voluntad y Representación” según Shopenhauer15, y la voluntad vista desde

una perspectiva filosófica, nos lleva por un hilo conductor hacia el tuétano del «Ser», es

decir, va vinculada intrínsicamente a el «Yo»; puesto que el «Yo» viene dado en todos los

actos intelectuales del hombre como punto unitario de referencia; o como sustentador y

fuente activa de los mismos. Ciertamente, se revela primeramente en la implícita conciencia

de sí mismo, o lo que comúnmente llamamos “autoconciencia” la cual acompaña a todos

los actos dirigidos a otros objetos, o sea, es inherente a la mirada de nuestro espíritu

proyectada hacia lo exterior a nosotros; para decirlo con otras palabras, el espíritu nunca se

pierde enteramente en los objetos del mundo externo, sino que, por decirlo de algún modo,

se funde con ellos, los interioriza al recogerlo hacia las profundidades del propio «Yo». Así

pues, el acto volitivo dependerá siempre del estado del «Yo», esto concibiéndolo como

estado anímico, y este estado anímico estará circunscrito al mundo externo y a las

circunstancias que atañen a nuestra vida.

Ahora bien, la capacidad humana de aprehensión de los fenómenos, y con esto queremos

abarcar al universo fenomenológico que circunda la humanidad tanto físicos, que son los

más comunes y aceptados, como a los fenómenos tácitos que subyacen en la psiquis

colectiva o individual, no sólo se suscitan en lo que podríamos llamar naturaleza física de lo

empírico «φύσις», de lo sustancial, de lo material, en fin de lo tangible sino que éstos

también se suscitan en nuestra interioridad, o mejor será preferible decir que surgen, brotan

emergen o aparecen en nuestra interioridad, pues etimológicamente corresponde a estos

mismos términos. Sin embargo, para que tal proceso se produzca debe haber siempre un

detonante que lo suscite, y de modo irremisible el Yo se encontrará condicionado en su

actuación según sean éstos, así pues, la escala valorativa del hombre se ve afectada por una

15 “No hay otra verdad más cierta, más independiente ni que necesite menos pruebas que la de que todo lo que puede ser conocido, es decir, el universo entero, no es objeto más que para un sujeto, percepción del que percibe; en una palabra: representación” A. SHOPENHAUER: El Mundo Como Voluntad y Representación, México D.F. 1998 p.19

17

ráfaga de configuraciones externas e internas que acusan a su voluntad y que ésta profiere

como un eco en la conciencia y ésta a su vez en la conducta.

Cuando tales configuraciones son externas, los fenómenos se suscitan en nuestra conciencia

trastocando nuestra voluntad hacia la remodelación de rasgos externos, o por lo menos es lo

que cabría esperarse, no obstante todo depende de la perceptibilidad y capacidad de

aprehensión por parte del individuo para que estos fenómenos externos susciten un cambio

interno, y esta capacidad estriba en la facultad de concebir los hechos externos como

aleccionadores para la experiencia interna, para la fortificación del espíritu y la elevación

de la conciencia, y una de las vías de la aprehensión “centrípeta” no es otra que convertir la

vivencia empírica en símbolos, que son por excelencia el lenguaje de nuestra psiquis

profunda y profusa en su universo misterioso.

Ahora bien, el hombre en su concepción de «Ser», más allá del mero existir (aunque en

realidad estos términos son indivisibles) concibe, o es capaz de concebir, el mundo que le

proyecta su propia interioridad, sin embargo, a esta afirmación cabría hacer la pregunta

¿quién sujeta el “proyector” de ese mundo intrínseco? Intuitivamente todos evocamos la

misma respuesta a tal interrogante: ¡la conciencia! La cual percibimos como nuestro guía

en los actos volitivos tanto internos como externos, es pues lo que de ordinario

denominamos “la voz de la conciencia” lo cual podría traducirse perfectamente como “voz

interior”, “espíritu” y en consecuencia «λόγος», «πνεῦμα» que son términos que

determinan el principio rector de la vida y la creación y que corresponde a la síntesis del

«Yo» en su estrato superior e impoluto en contraposición al «Yo» distorsionado y

corrompido, al Yo teatral del día a día, lo que el psicoanálisis vino a denominar como el

ego «ἑγώ». Así pues, según todo esto, hay diferentes estadios y relaciones que revelan

nuestra concepción de sí mismos, además la confrontación con nuestros “mundos”

circundantes, es decir, el mundo externo e interno, o lo que vendría siendo igual el mundo

de la lógica y la razón y el mundo de los afectos y la intuición; algo de esto se subraya en el

siguiente pensamiento del danés Sören Kierkegaard en su Tratado de la desesperación:

18

“El hombre es espíritu.¿Pero qué es el espíritu? Es el Yo. Pero entonces ¿qué es el Yo? El yo es

una relación que se refiere a sí misma o, dicho de otro modo, es en la relación la orientación

interna de esa relación de dos términos. Desde ese punto de vista el Yo todavía no existe.”16

Puede deducirse que esa relación viene expresada como ese monólogo interior que

preconiza las acciones humanas y claro está, como es de suponer, en toda relación existen

conflictos y diferencias, que en este caso se ven traducidas como conflictos internos o

desavenencias consigo mismo; de este precepto surgen pues las bases para la clasificación

de la desesperación o tipos de desesperados que señala en su tratado Kierkegaard:

“Enfermedad del espíritu, del Yo, la desesperación puede adquirir de este modo tres figuras: el

desesperado inconsciente de tener un Yo (lo que no es verdadera desesperación), el desesperado

que no quiere ser él mismo, y aquel que quiere serlo”

Llama la atención que el citado autor ramifique los tipos de desesperación dependiendo de

la condición del espíritu al cual denota bajo un padecimiento producto, sin duda, de los

diversos elementos que lo conmueven y que hemos venido abordando someramente en las

líneas anteriores; es pues la angustia del espíritu la condenación del Yo, el cual reaccionará

hacia diversas posturas del Ser y por ende de la conducta del individuo.

Ahora bien, en qué grado de desesperación se podría ubicar a nuestro poeta, aquel hombre

atribulado por el abrumador peso de la vida, “impertinente amada que me cuenta

amarguras”, como él mismo decía; acaso se trataba de un espíritu lúcido capaz de ver más

allá del velo aparente de la realidad y que rehuía de la incandescente luz que refulgía en los

arcanos tesoros de la vida interior y el cual temía descubrir por temor a no soportar tales

fulgores así como en la mítica leyenda de Semele que por el ardid de la celosa Juno, la

hermosa mortal a quien Júpiter había consagrado su amor prometiéndole el cumplimiento

de cualquier deseo que requiriese, pidió al rey de los dioses que se mostrase en toda su

gloria y esplendor, el cual éste no pudo negarle, y los relámpagos del dios amado 16 S. KIERKEGAARD. Tratado de la Desesperación, Madrid 1994, pp. 23-24

19

terminaron fulminándola; o más bien se trataba de un hombre que iba en pos de la búsqueda

de su propio Yo superior conciente que para ser coronado con los laureles del esplendor de

la conciencia, del apoteosis del espíritu, de la deificación humana, debía primero padecer

bajo “una corona de martirio” asimilándose así más bien al mítico héroe que debió afrontar

afanosos trabajos para conquistar un puesto en el radiante Olimpo.

Sería muy aventurado establecer de momento cualquiera de estos dos grados de

desesperación del yo en la humanidad de Ramos Sucre, es pues tarea que iremos realizando

desentrañándolo del legado de su espíritu que no es otro que su obra imperecedera. No

obstante, lo que sí podemos afirmar con propiedad es que aquel hombre no pertenecía a

aquellos que sólo tienen por norma las riquezas y los placeres mundanos encausados por la

sentencia «Vanitas vanitatum, et omnia vanitas», aquellos, pues, cortos de espíritu y

despreocupados de la angustia del Ser oculto, el cual se hace imperceptible para éstos.

Ciertamente el sentido de trascendencia en los escritos de Sucre están inmersos en la

profundidad de un océano de símbolos y en la mar serena o tempestuosa de su superficie

navegan los barcos de su imaginación hacia horizontes desdibujados por la niebla del

ensueño; navío que parte de puertos seculares donde rústicos marineros, viejos lobos de

mar, se embriagan con las meretrices en los antros negros de la vacuidad de la vida.

Así pues, es necesario analizar sus poemas, a la manera de los alquimistas, dándole una

lectura atenta , con ojos suspicaces, para así develar el aparente velo de superficialidad

libresca y literaria de modo que se logre conseguir su “piedra filosofal”, es decir, su sentido

profundo y trascendental, siendo este un sentido oculto para los ojos del profano puesto que

sólo puede considerarse como un anhelo hacia la espiritualidad superior, es pues un viaje

interior hacia las cumbres de la perfección correspondida con la divinidad, es decir, el

hombre análogo a Dios, en fin la correspondencia entre macrocosmo y microcosmo, así

como todos los lineamientos ideológicos que esbozamos en sus antecedentes.

20

Pasemos pues a tomar como ejemplo el poema “El fugitivo”, que si bien no es el único,

donde se puede captar este sentido alquímico de su obra es uno de los más significativos.

EL FUGITIVO

Huía ansiosamente, con pies doloridos, por el descampado. La nevisca mojaba el suelo negro.

Esperaba salvarme en el bosque de los abedules, incursados por la borrasca.

Pude esconderme en el antro causado por el desarraigo de un árbol. Compuse las raíces manifiestas para defenderme del oso pardo, y despedí los murciélagos a palmadas.

Estaba atolondrado por el golpe recibido en la cabeza. Padecía alucinaciones y pesadillas en el escondite. Entendí escaparlas corriendo más lejos.

Atravesé el lodazal cubierto de juncos largos, amplectivos, y salí a un segundo desierto. Me abstenía de encender fogata por miedo a ser alcanzado.

Me acostaba a la intemperie, entumecido por el frío. Entreveía los mandaderos de mis verdugos metódicos. Me seguían a caballo, socorridos de perros negros, de ojos de fuego y ladrido feroz. Los jinetes ostentaban, de penacho, el hopo de una ardita.

Divisé, al pisar la frontera, la lumbre del asilo, y corrí a agazaparme a los pies de mi dios. Su imagen sedente escucha con los ojos bajos y sonríe con dulzura.

La Torre del Timón

El poema comienza desde su título a señalar su sentido trascendental, pues se trata de un

hombre que se pone en condición de fugitivo, lo que da a entender un escape desesperado

de un ambiente opresor que no es otro que el mundo materialista y desenfrenado.

El fugitivo va con los pies adoloridos y por un terreno descampado, es decir, cansado de

recorrer por las diferentes vías y medios que suponen la trascendencia y a merced de los

errores que puedan tener, que es lo que viene a significar el terreno descampado y la

“nevisca que mojaba el suelo negro” Luego prosigue con una decepción producida,

obviamente, por la escasez de respuestas espirituales que (en nuestro caso) se encuentran en

la religión tradicional simbolizada por el “bosque de abedules” que se ve “incursados por

la borrasca”, o sea, las discrepancias, oprobios y calamidades que recaen sobre ésta.

Finalmente el fugitivo resuelve ocultarse en “un antro causado por el desarraigo de un

árbol” que no es otro que el antro de su propia interioridad donde el árbol representa “la

vida del cosmos”17 o su “naturaleza humana”18 donde haciendo uso de la templanza

17 Juan Eduardo Cirlot. Diccionario de símbolos ed. Siruela. 1997

21

manifiesta por la conciencia se defiende de los impulsos instintivos que es el “aspecto

peligroso del inconsciente” representados por el simbolismo del oso “atributo de hombre

cruel y primitivo” 19 y espantó la dubitaciones que es lo que corresponde al murciélago.

El siguiente párrafo manifiesta la confusión y aturdimiento que produce acercarse a la

“verdad reveladora” , es decir, a la convicción interna de la supremacía de la “voz de la

conciencia” que deslumbra las verdades del Ser, las cuales, debido a su profundidad pueden

ocasionar “alucinaciones y pesadillas” que no tienen otra connotación que las luchas

internas entre el Ser superior e inferior y la forma de superar tales tiranteces, no es otra que

ser firmes en el camino de la superación y “escaparse más lejos”.

“Atravesar el lodazal” representa la superación del ego y todas las cosas que a él van

vinculadas como las bajas pasiones, la gula, la envidia, la pedantería, la vanidad, la cólera,

la soberbia, la avaricia, en fin todos los vicios humanos. Después de la superación del ego

el iniciado se enfrenta “a un segundo desierto” 20 el cual representa el terreno de la

espiritualidad y todo lo que implica mantenerse en ese estado de beatitud, que se confirma

con la líneas siguientes “Me abstenía de encender fogata por miedo a ser alcanzado” y

“Me acostaba a la intemperie, entumecido por el frío” el primero se refiere a la actitud

modesta que debe adoptar quien ha arribado a ese punto cuidándose de no “ser alcanzado”

por los hostigamientos del ego, en cuanto el segundo párrafo el sentido es claro: las

diversas pruebas y trabajos que debe soportar el iniciado para mantener la templanza y su

condición de santidad. “Los verdugos metódicos” vienen a simbolizar todas aquellas

personas de malas influencias que, con diferentes ardides, arrastran al camino del vicio y la

corrupción, los cuales están alentados por un espíritu maligno simbolizado por los “perros 18 Para mayor comprensión del símbolo me voy a permitir citar a Cirlot al respecto:“El árbol representa, en el sentido más amplio, la vida del cosmos, su densidad, crecimiento, proliferación, generación y regeneración. Como vida inagotable equivale a la inmortalidad Según Eliade, como ese concepto de «vida sin muerte» se traduce antológicamente por «realidad absoluta», el árbol deviene dicha realidad (centro del mundo). El simbolismo derivado de su forma vertical transforma ese centro en eje. Tratándose una imagen verticalizante,(...) se comprende su asimilación a la escalera y a la montaña, como símbolos de la relación más generalizada entre los «tres mundos» (inferior, ctónico o infernal; central, terrestre o de la manifestación; superior, celeste). (...) Según Rabano Mauro, en “Allegoriae in Sacram Scripturam” también simboliza la naturaleza humana (lo que, de otra parte, es obvio por la ecuación: macrocosmo-microcosmo). Idem, cita.8 pág. 89. 19 Idem, cita 8 pág. 351 20 “Dice Berthelot que los profetas bíblicos, (...) no cesaban de presentar su religión como la más pura de Israel. Esto confirma el valor específico del desierto como lugar propicio a la revelación divina.(...) Ello es causa que, en cuanto paisaje en cierto modo negativo, el desierto es el «dominio de la abstracción», que se halla fuera del campo vital y existencial, abierto sólo a la trascendencia .bis cita 8 pág. 170

22

negros” y “sus ojos de fuego y ladrido feroz” representan, por un lado, la destrucción de la

espiritualidad cognado con el simbolismo del ojo y el fuego y, por otro lado, el peligro y la

asechanza, los instintos y los placeres mundanos. 21

“Los jinetes” aluden a los “mandaderos de los verdugos metódicos” que ya mencionamos;

pero se menciona un particular bastante interesante: la contraposición de dos símbolos

encontrados “el penacho” que en correspondencia con el símbolo de la corona, la cual

según Cirlot toma su sentido esencial de la cabeza vista como emblema y conlleva la idea

de la superación puesto que ésta está más arriba de la cabeza, en el «plano celeste», y e un

sentido más amplio el logro de una empresa; 22 y “el hopo de una ardita”que Ramos Sucre

le imprime un toque de ironía al coronarlos con un gorro hecho de un material tan burdo y

que alude, como símbolo, “a conceptos infantiles subconscientes relacionados con el

cumplimiento del deber desde una perspectiva de inseguridad”23 lo que equivale a la

insensatez, a la negligencia y por ende el fracaso en la senda espiritual quedando así por

completo eliminado la marca positiva que entraña el símbolo anterior.

Luego, finalmente, se sigue el campo semántico de la coronación, es decir, el triunfo pero

esta vez del penitente que ya superando todos los obstáculos puede percibir su puerto

seguro, hacia el refugio de la interioridad desarrollada por el espíritu, es decir surge ese

Dios interior de la iluminación de la conciencia, el esplendor del Yo: “Divisé al pisar la

frontera, la lumbre del asilo” “corrí a agazaparme a los pies de mi dios.”; hasta llegar al

estado supremo o trascendencia total hacia lo superior, que te coloca en un plano análogo a

la divinidad, lo que en las culturas orientales representa el nirvana o evanescencia de los

sentidos en el corazón del mundo: “Su imagen sedente escucha con los ojos bajos y sonríe

con dulzura.” Que se traduce en la subordinación del ego, el «Yo inferior» a la conciencia

superior y la correspondencia o complacencia con la divinidad.

21 Según Armando Carranza los ladridos simbolizan tres formas de inquietudes, sin embargo, a efectos de este contexto sólo citaré las dos primeras: “La primera es alarma sobre peligros que acechan en lo personal a quien sueña o al terreno en que se desenvuelve. La segunda es manifestación de la parte animal, (...) la sexualidad, el interés por las cosas de la vida material más placentera, ámbito de influencia del nahual. A. CARRANZA. “Comprender y Usar los Sueños” Barcelona 2.002, p.361. 22 Op. cit 9 p.150. 23 Op. cit. 13 p 193.

23

Así pues de esta interpretación se desprenden factores que dan a entender una

susceptibilidad de parte del protagonista, que no es otro que el eco de la psiquis profunda

del autor, una búsqueda hacia la elevación y por tanto hacia un refugio del Ser de las

amenazas y peligros que lo circundan, así viene a confirmar la segunda tesis que

proponíamos, es decir, Ramos Sucre como hombre que trata de hallar su propio Yo, un

hombre que huye de las tinieblas del espíritu hacia la elevación de la conciencia; siendo de

este modo, vemos al personaje alcanzar su objetivo y complacerse en ello, vemos pues el

triunfo de la luz sobre las tinieblas.

Sin embargo, con miras a conseguir las trazas de la primera tesis, es decir, determinar en

qué medida Ramos Sucre se acerca al “desesperado que no quiere ser él mismo”

observemos otro poema donde el desenlace es inverso al anterior.

LA CUITA

La adolescente viste de seda blanca. Reproduce el atavío y la suavidad del alba. Observa, al caminar, la reminiscencia de una armonía intuitiva. Se expresa con voz jovial, timbrada para el canto de una fiesta de primavera.

Yo escucho las violas y flautas de los juglares en la sala antigua. Los sones de la música vuelan a zozobrar en la noche encantada, sobre el golfo argentado.

El aventurero de la cota roja y de las trusas pardas arma asechanzas y redes contra la doncella, acerbando mis dolores de proscrito.

La niña asiente a una señal maligna del seductor. Personas de rostro desconocido invaden la sala y estorban mi interés. Los juglares celebran, con una música vehemente, la fuga de los enamorados.

La Torre del Timón

Comencemos por destacar que los títulos de la poesía de Ramos Sucre funcionan

efectivamente como texto macro de los poemas que contienen, es decir, funcionan como

primeros comentarios del discurso que comienza con la voz de la persona poética. En este

caso el título alude dentro de su campo semántico al dolor del poeta que yace entre líneas,

transparentado en el poema y que canta su congoja por medio de su narración y esta vez se

vale del simbolismo de la virgen o la doncella que viene a significar la “representación del

24

alma y del ideal”24 encarnada en “la adolescente”que viste de seda blanca” la indumentaria

no en vano se trata de un material tan terso y suave como la seda que alude a la sensualidad,

a la vanidad característica de esa etapa de la vida , asimismo el color, que representa la

pureza y la luz y en este contexto termina significando el estado de la inocencia ; así pues,

la adolescente entraña esa condición de fragilidad, de la posibilidad de ser corrompida por

el vicio.

Más adelante se sigue describiendo el avance de la senda de la espiritualidad transitado por

el alma en estado inmaculado la cual se proyecta como imagen prístina de aquella edad de

oro que comentábamos más arriba sobre la ruptura del tiempo y el mundo trans-histórico de

Eliade, esto se presenta en el párrafo:“Observa, al caminar, la reminiscencia de una armonía

intuitiva”; luego señala que tal reminiscencia es ciertamente la clave para el desarrollo del

alma, es pues la guía, la voz de la conciencia que indica el camino recto hacia la felicidad

espiritual “se expresa con voz jovial, timbrada para el canto de una fiesta de primavera”

A este punto se salta del personaje lírico al personaje que entraña la psiquis del autor, es

decir, el Yo que aquí se infiltra como un personaje-narrador “Yo escucho las violas y las

flautas de los juglares en la sala antigua” donde los instrumentos musicales equivalen a un

sesgo a la conciencia, una interrupción a su serenidad, es decir, comprenden simplemente

una distracción que luego se reafirma con “los sones de la música vuelan a zozobrar en la

noche encantada, sobre el golfo argentado” Ahora bien, el simbolismo de los juglares

adquieren una importancia crucial pues como representación de la actividad originaria en el

hombre a su poder creativo y por ende alude a su capacidad de procreación, viene dado

como el elemento que promueve la exaltación de la psiquis, y como a los cambios internos

se corresponden los externos, también simboliza el llamado de la sensualidad y el despertar

de los instintos que son en realidad nuestros primeros indicios biológicos de la vida o

actividad primaria; “la sala antigua” es así otro símbolo de la estancia espiritual y de la

pureza en su estado original e incorrupto.

El siguiente párrafo inserta otro personaje “el aventurero de la cota roja y de las trusas

pardas” en primera instancia se refiere a la personificación de los juglares, aparece ceñido

de una cota roja, es decir de una armadura embadurnada del rojo de los impulsos

24 Op.cit.20, p. 285

25

pasionales, símbolo similar entraña la otra prenda; luego se puntualiza: “arma asechanzas

contra la doncella” lo que confirma el sentido que le hemos venido connotando de elemento

desestabilizador, luego se asoma de nuevo el Yo psíquico del poeta reafirmándolo

“acerbando mis dolores de proscrito” y el cual se define como condenado por la debilidad

de ceder ante la tentación que se le presenta, o sea, los bajos instintos por esto mismo dirá

luego “la niña asiente a una señal maligna del seductor” Entonces comienzan los elementos

perturbadores de la pureza, el Yo se ve invadido por las asechanzas de la vida mundana

que lo apartan del objetivo que se ha trazado, la meta de la superación “personas de rostro

desconocidos invaden la sala y estorban mi interés” El párrafo que culmina el poema señala

el triunfo de los sentidos sobre la templaza “Los juglares celebran, con una música

vehemente, la fuga de los enamorados.”

Así vemos que, a juzgar por estos dos análisis, la balanza entre los dos tipos de angustia

descrita por Kierkegaard se mantiene en equilibrio, ya que se comprende una angustia

precipitada hacia el existir, ya sea que triunfe la templanza o el vicio; lo que se marca

incisivamente es la búsqueda de la liberación plena de la conciencia humana, pues su

angustia se refiere a la condición esencialmente humana, es decir, al pleno existir y es por

esto que el Yo psíquico o poético, así como lo llama Ilis M. Alfonzo, tiene una condición

universal que toca la fibra del hombre como Ser ontológico:

“(...) el Yo poético de Ramos Sucre es un signo móvil que sólo puede ser aprehendido en la

instancia del discurso creativo que lo contiene, visto éste como parte integrante de un

universo más amplio. Es decir, ese Yo constituye una categoría psíquica que trasciende la

individualidad del poeta y se convierte en espejo de una conciencia humana de carácter

colectivo, asumida por el emisor a través de su discurso y desde la perspectiva de su espacio

interior”25

Así pues el acto poético pasa a ser una vía de liberación transitoria o un subterfugio para

huir de la aparatosa “ciudad enemiga” del alma, también es el trampolín hacia el mundo del

ensueño, de la fantasía, en fin es el refugio espiritual de un alma compungida por las

25 Op. cit.2, p. 75

26

embestiduras de la vida en cuanto a su faceta externa, pero además también en cuanto a la

carga de las cadenas del mero existir, a la prisión del Ser y su consecuente angustia de estar

aprisionado en una cárcel de carne y hueso, que por la debilidad de la condición humana en

relación con los diversos factores contaminantes a los que está expuesto el Yo, no le

permite escalar hacia la cumbre, hacia la elevación de sí mismo; por esto es frecuente en la

obra de nuestro autor la llamada incesante al valor de la voluntad ante la impericia, el vicio

y los instintos pasionales; de allí que en sus poemas aparezca siempre ese ascetismo

pronunciado en sus personajes que encarna el Yo de la humanidad del poeta, el cual se

ramifica en una multiplicidad de caracteres y símbolos, pues la característica de estos

últimos es precisamente su pluralidad, la apertura del universo sincretizado en el mundo

literario de la poética de Ramos Sucre.

Pasemos ahora a revisar de manera sucinta otros rasgos presentes que no dejan de ser

importantes a la hora de considerar su contenido.

La melancolía viene a ser una constante en la obra de este insigne poeta, y es que la

melancolía encierra en sí misma un estado de frustración y a la vez de nostalgia, la

nostalgia, en este caso, de la reminiscencia de aquella época dorada en alianza con la

divinidad, claro está este fenómeno se produce siempre en el marco de la interioridad y de

los sentidos de manera inconsciente o aflora, por lo menos, de manera fortuita a la

conciencia, o en palabras del mismo poeta como “reminiscencia de una armonía intuitiva” o

quizá la melancolía está más bien asociada a la subordinación del ánimo del hombre, único

animal consciente de su extinción, quizá sea más bien ese fervor humano por sobrepasar los

límites de su propia humanidad, de conseguir la liberación de la tumba de los sentidos

como ya lo anunciaba el pensamiento platónico «σωμα σεμα εστι»26 y del que también se

nutrieron los estoicos. Es en este sentido que Eloy Valero concibe la estética de Ramos

Sucre dentro de lo saturneano:

“Saturno ha descendido hasta nosotros como una idea a la manera platónica: una entidad que

posee cierta plasticidad y función (...) Tan antigua como la civilización misma, es esta idea de

la melancolía. Idea que nos identifica un temperamento y revela una paradoja: reflexionamos

sobre nuestra existencia precisamente porque la sabemos finita, sólo podemos apreciarla

26 «El cuerpo es una tumba»

27

contra el horizonte de la muerte. Nos inclinamos meditativos sobre un misterio que por una

parte nos supera y por la otra nos niega: de la presencia plena del ser a la ausencia muda de la

muerte. Quizás sea por esta razón, entre otras, que se le atribuya a Saturno el ser mensajero de

una edad arcádica y feliz previa a la hecatombe primigenia de la que surgió el mundo”27

Pero antes de la muerte se encuentra la agonía, el dolor que se traduce como la lucha

interna entre el mundo espiritual y el mundo de los sentidos, es pues la agonía de un

hombre que se debate entre las dos lanzas en ristre de los lados opuestos de su Yo así como

la dualidad del mundo que no deja de sumir el espíritu al duro juicio del libre albedrío, a la

cuerda floja del existir que no es otra que la duda, la hesitación del camino a seguir, es pues

la agonía de batirse en cierto tipo de infierno maniqueísta de donde sólo se logra escapar

por medio del afianzamiento de la voluntad hacia la templanza del ánimo en ese trabajo de

anacoreta que se resigna a su padecer con tal de arribar a su objetivo. Buena parte de este

sentido lo encontramos en poemas como: Entonces, Cansancio, La Tribulación del Novicio,

La Cuita, El Solterón y entre otros tantos Elogio a la Soledad, que a propósito trae a

colación el sentido de ésta en el acervo poético de Ramos Sucre que no es otro que el del

asilo, la guarnición del espíritu, el desierto propicio para la revelación divina, donde los

“santos que renegaron del mundo (...) tuvieron escala de perfección y puerto de ventura”.

Así pues si la soledad es el asilo mágico para aquellos espíritus sensibles al suburbio “al

signo molesto de la realidad” y al desenfrenado materialismo alegando que “siempre será

necesario que los cultores de la belleza y del bien, los consagrados por la desdicha se

acojan al mudo asilo de la soledad, único refugio acaso de los que parecen de otra época,

desconcertados con el progreso” Entonces la muerte pasa a ser el alivio de todos los

sufrimientos padecidos en el ejercicio ascético y en la soledad, pues la muerte en la poética

de Ramos Sucre va asimilada a la liberación del espíritu más que a la fatalidad que pueda

comportar el hecho de la muerte, así lo corrobora Ilis Alfonzo con lo siguiente:

“Sólo enfocada desde una perspectiva simbólica se podrá comprender la vivencia de la

muerte confrontada por el sujeto lírico del poema, pues únicamente entendida la muerte como

27 M. E. VALERO. El Legado de Saturno en la Obra de José Antonio Ramos Sucre. 1997, p. 15

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rito de tránsito de un estado del ser puede el Yo contar dicha experiencia, es decir, rememorar

una metamorfosis de orden espiritual. Toda transformación implica el fin de algo existente y

para alcanzar un nuevo estado de vida es preciso morir (...) 28

Tal es pues el sentido de la muerte, y en general todos los rasgos que hemos señalado

acaban convergiendo en un solo punto: la trascendencia. Y esta se ve abordada desde la

perspectiva de los símbolos que subraya el carácter psicológico del poeta en su

comprensión de la vida como un tramo existencial donde se debe afrontar las penas y

dolores que provoca dicha existencia para así resurgir a una nueva conciencia, asimila por

tanto, las viejas concepciones religiosas de la antigüedad en cuanto a la trascendencia de un

nuevo mundo , una vez conquistadas las pruebas que impone este; así pues se entiende el

camino misterioso que se vislumbra en ese Yo poético de su obra, que no es más que el Yo

herido y sublimado por la balanza del bien y del mal, camino que sólo se comprende como

la guía que lleva hacia ese estado de la sublimación y la muerte es precisamente la

liberadora, “la blanca Beatriz” que lo llevará de la mano hacia ese mundo del esplendor

espiritual, es la muerte el constante símbolo que subyace en su poesía bajo diferentes

aspectos y personalidades que lo ayudará a encontrarse con su Ser verdadero, al igual que

todos los personajes forman parte de ese universo trascendental que, magistralmente,

Ramos Sucre ha sabido inmortalizar en su obra.

Hasta este punto hemos tratado el contenido de la obra, pero todos estos elementos que

acabamos de perfilar se ven enmarcados en una forma, que como ya lo habíamos

comentado, el poeta se esforzaba de tal manera en bruñir su obra que muy difícilmente se le

pueda encontrar un punto de fisura en su escritura. Sin embargo, queda siempre un tipo de

duda y más que duda se podría decir que se trata de una verdadera perplejidad entre sus

críticos, y es el hecho ¡innovador!, por lo menos en las letras hispanoamericanas, de la

composición de la obra de nuestro poeta, es decir, el hecho de que se presente un texto

aparentemente prosado con todas las características del más cincelado de los sonetos y con

la sensibilidad de la más apasionada lira. Es un hecho innegable, no obstante, que se trata

de legítima poesía, pues tiene características y cuenta con recursos poéticos precisos que así

lo confirman, pero también es una prosa, en todo caso exquisita, que lleva un lineamiento

sintáctico y prosódico que lo acerca a las estructuras de los clásicos greco-latinos, cuestión 28 Op. Cit. 24. p. 132-133

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que en el caso de este insigne cumanés es totalmente comprensible gracias a su abnegación

al cultivo de las letras clásicas y a su vasta erudición, se presenta, pues, si se quiere, como

un híbrido a los ojos de sus contemporáneos, que lo colocan como un caso excepcional en

la poesía latinoamericana y que lo coloca como figura vanguardista de punta de lanza.

Sin embargo, este tipo de escritura ya venía aflorando en el seno del romanticismo y

modernismo francés en figuras como Baudelaire que tenía como ejercicio literario el apunte

prosado de sus “cohetes” o “destellos”, como él les denominaba, de sus poemas; una

especie pues de esbozo literario que fundamentaron muchas de sus poesías; las cuales

Baudelaire luego publicó bajo el nombre de “Pequeños Poemas en Prosa” pero la

diferencia entre éstos y la “Torre del Timón”, “El Cielo de Esmalte”o “Las Formas del

Fuego” es que fueron escritos deliberadamente en ese estilo tan particular que lo

caracteriza, quizás, se pueda creer, haciendo una ingenua inferencia, que Ramos Sucre

condensó aquellos estilos remozados por el romanticismo y las estructuras poéticas y

estructuras del simbolismo de Baudelaire o de Nerval, y las fusionó con su particularísima

voz poética que le imprime ese tono tan único que es, sin duda alguna, el Yo existencial de

nuestro poeta. Observemos otra opinión al respecto para que sirva de colofón a esta idea.

«En todo caso es evidente que Ramos Sucre no eligió la forma aparencialmente prosística

porque careciera “del dominio de la rima” como se ha pretendido sino porque optó a

conciencia por una forma que ya tenía historia (desde Baudelaire al menos) y que ni puede

definirse como “poema en prosa” ni como “cuento”, pues maneja recursos de ambos. Cuando

los instrumentos lingüísticos y estilísticos que pone en funcionamiento Ramos Sucre se

adecúan mejor al narrar, nos encontramos claramente en la órbita de un “cuento”, pero

cuando voluntariamente los dificulta, rompe o escamotea, nos aproximamos al “poema en

prosa” sin abandonar por eso una cierta ilación narrativa que no es específica del cuento, sino,

diríamos del relato (del récit) en lo que a éste tiene de expresión indistinta de múltiples

géneros, pues está en la poesía, aún en aquella más lírica y concentrada, en la novela, en el

teatro, en las series de imágenes que componen un film, en cualquier manifestación

secuencial donde los distintos elementos componentes funcionan como eslabones que se

articulan lógicamente entre sí para formar una cadena, ya sea de causa a efecto, ya sea

meramente de antecedente a consecuente.» 29

29 Op. cit.10, p. 42

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Toda esa concatenación de elementos se suceden y desarrollan en ese movimiento casi

fílmico, que Ángel Rama tan puntualmente ha señalado, a través de recursos literarios que

lo hacen posible.

Para entrañar estas consideraciones literarias y la estructura poética de Ramos Sucre hay

que discurrir en la prosodia que comprenden sus escritos, la cual no se ve como una mera

acentuación rítmica lograda por estribillos, hemistiquios o cualquier otro recurso poético

tradicional de trabamiento de rimas asonantes o consonantes, pues su prosodia no se

encuentra en estos elementos sino en el ritmo que marca su escritura apodíctica, llena de

aposiciones y calificativos exactos, todos estos recursos enmarcados en una secuencia de

oraciones y párrafos quasi-simétricos delimitados con una puntuación determinante, estos

elementos intensifican el ritmo de la prosa de manera que se acerca por su forma

cuantitativa del tratamiento de las sílabas a la poesía rimada y por otro lado, el uso de las

aposiciones le confiere al texto ese tono reflexivo constante que tan acorde se presenta con

el contenido. Además existe una relación sintáctica entre las oraciones dadas por

repeticiones de formas verbales personales, igualmente guiadas por una secuencia, sino

matemática, sí numérica; con escasas formas perifrásticas, recursos que le confieren al

escrito ese sincretismo y condensación.

Otro de sus tratamientos son el uso de la primera y tercera persona, casi siempre del

singular, que otorgan ese sentido de la introspección y de la expectación que son,

esencialmente, las posturas del contemplativo y del hombre reflexivo de talante filosófico.

Por otro lado, está el uso preferente de los tiempos en pretérito y con mayor frecuencia el

pretérito imperfecto, el cual por su propio aspecto de prolongación del pasado, le da esa

facultad al escrito de traer a la memoria un pasado eternizado en el presente, consiguiendo

de esta forma la concepción que sustenta el pasado trans-lingüístico o la reminiscencia,

estos mismos efectos los consigue con el uso del presente histórico pero a diferencia de

traer a colación el tiempo pretérito al presente, con éste el Yo poético se traslada hacia

aquel pretérito u otrora, que equivale a la búsqueda de “paraíso perdido” del mismo, es

decir, a la era mítica de la edad de la inocencia; asimismo, estos recursos encajan con el

mundo onírico y fantástico expresado en su obra.

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Así pues vemos a un escritor que escribe con la premura, con el aplomo, con la fuerza, con

el desconcierto, con la serenidad de estar convencido de que él es el único testigo de una

realidad que le es profundamente extraña y que él comprende atroz. La comprende atroz

como sólo puede hacerlo quien se ve prisionero en las ergástulas del cuerpo,

«σωμα σεμα εστι » había dicho Platón, y Ramos Sucre quería abandonar esa tumba morir

y renacer a una nueva conciencia, y todo dictado por la Voz de esa alma misteriosa y

profunda del Yo que alcanza ver intuitivamente, borrosamente, como un sueño o lúcida e

incandescentemente, aquel pretérito que se asoma al presente como por un presagio y con

el cual practica un rito que ignora, que nadie le transmitió pero que pertenece a épocas

ancestrales. Su invención literaria es radical. Se empecina en subvertir las claves puestas

en sus textos, sin embargo, todo posee significado, cada frase parece conducir a la

realización de la fábula , a un maravilloso universo que surge desde las más abismales

profundidades de su Ser, al mundo de un ensueño lírico proveniente de un único anhelo: la

trascendencia; pero que tiene siempre su referente en el mundo real, en el mundo de la

injusta acrimonia en contra de los débiles, un mundo aborrecible para el poeta abismado en

su Yo, que se presenta sañudo y con mirada adusta, alejado de la muchedumbre, que se

declara amante del “dolor, la belleza y la crueldad, sobre todo esta última, que sirve para

destruir al mundo abandonado al mal”. Sin embargo, como un hombre que interiormente

abriga la esperanza de la superación del Ser a través del esplendor de la conciencia y por

ende da un voto de confianza a la humanidad, pues reconoce la hermandad que conviene

con el prójimo, comprende la humildad como penitente que es, se ve pues como un hombre

sencillo que tiene la capacidad de decir: “tomo el periódico, no como el rentista para tener

noticias de su fortuna, sino para tener noticias de mi familia, que es toda la humanidad”;

un hombre pues que escuchó el llamado de su corazón y sintió el amalgama del universo

en su Ser y que como deber de sagrado profeta , debía comunicar a su familia el arcano de

ese tesoro olvidado, compartido con todos, pero imperceptible para los insensatos, así que

se valía de su magia poética, para comunicar, con pericia de alquimista, la enseñanza de los

ancestros que viven en la conciencia del mundo.

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