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¿Qué es eso de la Pachamama?Revista Otramérica (de Sur a Norte) http://otramerica.com/temas/que-es-eso-de-la-pachamama/2235 . viernes 03 de agosto de 2012
En este portal habrán leído más de una vez la palabra Pachamama. La utilizamos, se utiliza, cada vez más pero a veces no somos conscientes de su verdadero significado. Gerónimo ‘Grillo’ Álverez Prado, de Tilcara (Argentina) nos lo explica en el mes en el que se celebra a la Pachamama en el hemisferio sur.
"PACHAMAMA es un culto de un pensamiento sencillo, de acción comunitaria, de veneración y admiración, de profundo reconocimiento que tenemos con ella, en intimidad como espíritu comunitario"Por Gerónimo ‘Grillo’ Álverez Prado
Llegamos a este texto gracias a una recomendación de Rita Segato. En su sugerencia aclara que
“este documento está escrito en un estilo que puede parecer ingenuo mirado con los prejuicios
eurocéntricos que todxs, inevitablemente, tenemos inoculados”. Pero explica Segato que lo comparte
porque ha aprendido de él y nosotrxs queremos hacer lo mismo. Ahí va:
* “Ante la confusión propagada en la población y en las instituciones… ¿Qué es y qué significa la
PACHAMAMA? El Consejo del Movimiento Indígena de Jujuy, manifiesta: que nuestras Naciones
Indígenas Qullanas, Aymaras, Quechuas, Guaranies, Mapuches, con sus respectivos pueblos, junto
a otros del mundo, somos Generadores y Sostenedores de nuestra Civilización milenaria: el
pensamiento, la Naturaleza -Cósmica, de estructura propia en lo ideológico, político, filosófico,
amáutico y espiritual en el concepto comunitario, no individual como sostienen las religiones. Pues
somos Sol, Tierra, Aire y Agua, elementos que generan vida. Sin ellos no existimos. Estos elementos
son los que están contenidos en un solo vocablo: ¡Pachamama! Allí está entonces su significado.
“Nosotros, en este contexto integramos la Pachamama como espíritus energéticos comunitarios
sin principio ni fin, en dualidad complementaria y recíproca permanente y donde los componentes
que constituimos la PACHA (El Todo), somos todos hermanos, nada más que en estados diferentes
(agua, aire, vegetales, animales, minerales, el rayo, etcétera). PACHA: es el Todo, tiempo y
espacio. MAMA: es la Madre de la Naturaleza del Planeta Tierra. Es nuestro marco ideológico y
político el de los indígenas, que afirma la cultura e identidad cósmica de origen, pensamiento
aplicable por toda la Humanidad del Planeta Tierra, sin distinción de color de piel. No somos
racistas ni hipócritas. La Naturaleza-Cósmica no excluye a nadie. La visión indígena milenaria en
la organización de vida de los Pueblos es diferente a la idea individual y privada del liberalismo,
sostén del capitalismo (raíz del egoísmo, la mezquindad, la envidia, el racismo y la mentira) y del
homocentrismo.
“En agosto del calendario gregoriano, en todo el Hemisferio Sur, la PACHAMAMA comienza a abrir
sus entrañas para que la fecunden. Es la vida. Este mes está íntimamente ligado al Ciclo Solar,
Año Nuevo Indígena, Inti Raimi (fiesta del sol) y al Ciclo Agrario, que se inicia el 21 de junio, y
al Capaj Raimi (reducido al Carnaval por la cultura europea), que es la gran fiesta del florecimiento, y
va desde el 21 de diciembre (comienzo del verano) hasta el 21 de marzo (inicio de otoño). Capaj
Raimi es la manifestación de la alegría y la confraternidad en homenaje a la fecundidad de la
PACHAMAMA, donde celebramos la continuidad de nuestra existencia, el multiplico, el nacer, el
crecer. Capaj Raimi es cuando se encuentra a recoger los primeros frutos de las plantas y
sembradíos. Los campos están en su apogeo, siendo el mes de febrero el mes de su florecimiento.
Los animales retozan. Los hombres, mujeres, niños y ancianos, nos unimos en un festejo por la vida,
el trabajo y el amor, insertos en el equilibrio armónico de LA PACHA (el TODO) ¡Todo ello conforma
la PACHAMAMA!
“La ceremonia-ritual de la PACHAMAMA no forma parte de ningún negocio, menos turístico. Sus
símbolos no son medios de propaganda. Sólo exigimos respeto. No somos místicos.
PACHAMAMA es un culto de un pensamiento sencillo, de acción comunitaria, de veneración y
admiración, de profundo reconocimiento que tenemos con ella, en intimidad como espíritu
comunitario. Esta acción se puede realizar todos los días en el lugar y en el marco apropiado. El mes
de agosto es nuestro fundamento ideológico y político, porque damos de comer a la Tierra en
manifestación siempre dual (macho y hembra), en entrega sublimal depositamos en el hoyo hecho
en la tierra, con la frente hacia donde sale el sol, elTata Inti, parte de todo aquello que nos concede
tomando los alimentos propios del lugar y de la región. Por no renunciar a nuestra Cosmovisión
propia, se entregó la vida por la PACHAMAMA, pues ella se brinda a todos por igual, a nadie
individualmente, sin distinción. Es la razón de tener héroes y mártires Indios cósmicos: Atahualpa,
Tupac Amaru, Micaela Bastidas, Tupac Katari, Bartolina Sisa, Apu Mallku, Pedro Vilcapaza y
Manuela Copa, Diego Willkiphujo (llamado Viltipoco), los hermanos de Quera y Abra de la Cruz, entre
otros miles de anónimos, también hermanos de otras naciones y pueblos indígenas.
“La PACHAMAMA es una comunión permanente de vida, pues el hombre es tierra que
piensa, es tierra que anda sin misterio de ninguna naturaleza. El misterio crea temor, crea miedo,
es un miedo para someter a los Pueblos. Cabe recordar y aclarar: las desviaciones y
tergiversaciones que vivimos en estos tiempos con respecto a la ceremonia a la PACHAMAMA y
otras son originadas en la influencia del pensamiento del cristianismo y del liberalismo, sostén del
concepto individual y privado, que se inicia con la invasión al continente el 12 de octubre de 1492, día
fatídico para los que sostenemos nuestro pensamiento en la Naturaleza - Cósmica, lugar de los
indígenas y de su funcionamiento comunitario.
“El definir una persona como indígena no pasa por su color de piel únicamente, ni por su
nombre ni apellido, sino por su definición del pensamiento ideológico y político que
sostiene. Somos cíclicos, donde ningún elemento generador de vida: sol, tierra, aire y agua,
prescinden del otro, donde todo es uno en LA PACHA, el TODO. Esto fuimos y somos como
integrantes de la naturaleza, pueblos Indígenas, y no respondemos al concepto de organizar los
Pueblos desde lo individual y privado. Razón para tener MEMORIA de la fecha que trastocó nuestra
organización de vida. Por lo que sigue siendo nuestro pensamiento milenario, que respalda
actualmente el Convenio 169/89 OIT, alternativa a los sistemas vigentes”.