Post on 24-Oct-2015
WARISATA MIA
G-109
CP-TE "SAN ROQUE"
WARISATA MIA
EXPERIENCIAS PEDAGOGICAS DE LA ESCUELA
AYLLU
WARISATA Y LA PEDAGOGIA COMUNITARIA
Warisata no tenía nada que ver con la pedagogía oficial, Warisata era una escuela de
trabajo y producción, integrada profundamente a la sociedad circundante,
motorizándola, participando de sus vicisitudes, constituyéndose en actividad general,
fuera del recinto, extendiéndose a la comarca entera. Es decir, Warisata era una
escuela integral, atenta a todas las exigencias de la vida, referida tanto en el aula como
en la actividad del taller y a la práctica agropecuaria, y que al convertirse en parte
principal de la vivencia indígena, forzoso le era ocuparse también de lo económico y
social de la región, lo que a su vez demandaba una actitud de búsqueda de justicia y
finalmente la libertad.
ACTIVIDADES DE LOS INDIOS DE WARISATA
La escuela indígena estaba siempre llena de trabajadores indios en la construcciones,
en los campos, en los talleres, indios vigilando la labores en todo sentido compartiendo
con sus hijos dormitorios y comedores, indios en la parlamento Amauta, indio en el
acarreo de materiales, etc.
ACTIVIDADES PEDAGÓGICAS CURRICULARES
Al inicio de sus actividades curriculares, los docentes no tenían un plan pedagógico
escrito (diseño curricular, método didáctico, estructura de organización), pero si contaba
con un programa educativo delineado.
Ellos, impartían una educación integral porque saliendo de su recinto, se extendía a la
comunidad en su conjunto, combinando en múltiples formas su triple dimensión de
aula, tierra y taller.
Dentro de las actividades pedagógicas curriculares se hizo modificaciones, como:
Supresión del horario y de exámenes.
La coeducación (internado mixto).
Reducción del tiempo de escolaridad.
Uso del bilingüismo en la enseñanza.
El desarrollo de cualidades y aptitudes psicomotoras mediante la plástica, la música y
Educación Física.
La reducción de la carga curricular.
La alimentación y la higiene.
FUNDACIÓN DE LA ESCUELA AYLLU
Con la misión que se había impuesto y que ratificara el ministro, Elizardo Pérez salió a
buscar un lugar para su proyecto. Fue a Santiago de Huata a orillas del Lago Titicaca,
pero los indios no estaban cerca. Siguió explorando sin éxito por Kalaque, Tiquina,
Copacabana y Achacachi, capital de la provincia de Omasuyos. A doce kilómetros de
Achacachi estaba Warisata, allí debía vivir un viejo conocido, Avelino Siñani. Se
organizó una reunión con la indiada de Warisata para que el maestro expusiera su idea.
En efecto, allí, estaba Siñani. “Nos confundimos en un abrazo fraterno y solidario —
escribió Pérez— Estábamos sellando nuestro común destino”. El 2 de agosto de 1931
se fundó formalmente la Escuela, con todo y bendición de la primera piedra por el
vicario foráneo. De manera provisional la escuela funcionaría en una capilla
destartalada y se destinaba para vivienda del maestro una choza igual a la de cualquier
indio del vecindario.
Warisata, semillero de vicuñas en aymara, está ubicado entre el lago Titicaca y el
nevado Illampu. Como todo el altiplano, produce una cosecha en la época de lluvias,
mientras el resto del año es una pampa hosca y gris a cuatro mil doscientos metros
sobre el nivel del mar. Allí, precisamente, los vientos provenientes del nevado se
arremolinan y como agujas torturantes se clavan en los huesos. En la zona sobrevivían
algunos ayllus a la voracidad de los hacendados, sin que fueran más de diez los
indígenas libres. Con todo, fue el sitio que Pérez escogió para desarrollar su proyecto
educativo, empresa en la que lo acompañaron desde el comienzo un maestro
carpintero, otro mecánico y su esposa y un tercero albañil.
La “comunidad educativa” la conformaban maestros, amawtas, niños, niñas, jóvenes,
abuelos y abuelas, y sus actividades educativas estaban vinculadas a la vida, el trabajo
y la producción.
Desde el punto de vista pedagógico, Warisata promovió los fundamentos de una
escuela única basada en una enseñanza con enfoque técnico y productivo.
Los principios fundamentales de la experiencia de Warisata fueron:
1. Reconstituir los valores comunitarios del ayllu promoviendo una escuela productiva
basada en la cosmovisión de los indígenas.
Se entregaba a las niñas y niños parcelas para que roturen, planten, cuiden y coseche
productos, de esa manera fomentar el sentido de trabajo.
Se responsabiliza la crianza de los animales
2. Formación y producción artesanal.
Se establecía la vocación del niño y niña.
Asistían obligados a los talleres: ensamblaje, cortes, soldadura, confección de
prendas, tejidos y otros.
3. La escuela del trabajo productivo, social y creador de riqueza para beneficio de la
comunidad.
Impulsar la producción agropecuaria regional
Impartir conocimientos técnicos experimentales según el medio.
Legalizar los terrenos donados por la comunidad.
Crianza de animales según la región.
4. Fortalecer la identidad cultural de los niños, niñas, adolescentes, jóvenes y adultos,
despertando su conciencia crítica y activa.
Asistían en forma espontánea a talleres, sin presión del profesor.
Preparación del hombre y la mujer para la lucha por la vida y para la vida
5. Adecuación el calendario escolar a las actividades agrícolas y pecuarias.
Impulsaba la producción agropecuaria regional.
Impartir conocimientos técnicos experimentales según el medio.
Crianza de animales según la región.
6. Practicar la ayuda mutua y cooperativa, consolidando la participación comunitaria en la
dirección de la escuela a través del parlamento Amawta.
Se practicaba: el ayni, la mink’a, sataqa, chiki, achuqalla, ulaka.
Profundizar en las fainas agrícolas, ganadería, carpintería, zapatería y otros.
7. Garantizar el crecimiento integral de la comunidad
8. Promoción de la vinculación de la escuela con la comunidad para fortalecer el aprender
produciendo.
9. Alimentación e higiene como base del desarrollo mental.
Se fomenta el conocimiento de la fauna. La flora de la región
WARISATA LA ESCUELA AYLLU
FUNDAMENTOPOLITICOEscuela libertaria
IDEOLOGIALo económico social Justicia, Libertad,
TierrasEscuela anti-feudalEscuela anti-imperialista
Conexiones externas
PRACTICADefensa del indioExtensión nacionalNacionalidades
Lucha de clasesMovilización
FUNDAMENTOSOCIOLOGICOEscuela colectivista
Organización del trabajo
La ulaka Parlamento amauta
Producción y repartoAyni – Mink’a Modernización, cátedra
e investigación.Tupu, sayaña, aynoqa
FUNDAMENTO ECONOMICOEscuela productiva
TierrasCultivos, agropecuaria, riego, abonos, maquinas
Internado y comunidad
Talleres
Carpintería, herrería, mecánica, albañilería, tejería
Edificación escolar y vivienda rural
Hilado, tejido, alfarería, talabartería, alfombras, etc.
Producción para el mercadoCooperativa
FUNDAMENTO PEDAGOGICOEscuela única
HigieneSalud y alimentaciónJardín infantil
Asistencia socialPrenatal (madre e hijo)Acción en el hogarEducación física
Escuela fuera de la escuelaAlfabetización de adultosClubes escolares
Escuela laicaEscuela bilingüeCo-educación
SECCIONESElemental 3 añosVocacional 3 añosProfesional 3 años
En total, 9 años de escolaridad.
11 años de formación docente
Lo suprimido: Horarios Exámenes Vacaciones
NORMAL 2 años
ESCUELAS ELEMENTALES
Hacia la formación del Núcleo Escolar
FUNDAMENTO CULTURALEducación por el Arte
Plástica, música, danza, texto, literatura.Complementación entre educar e instruir
Rescate de la tradición culturalInformación“Boletín”, “Mural”
BibliotecaMuseoHacia el texto propio
FUNDAMENTO FILOSOFICOEducación del carácter
Ama sua,ama llulla,ama kella
Taqi jaqin utapa Warisat wawan ch’amapa
BIBLIOGRAFIA.
- SALAZAR, Mostajo Carlos, “WARISATA MIA Y OTROS ARTÍCULOS”. Primera Edición.
Editorial “El Condor Boliviano”. El Alto La Paz. 2006.
- MEDINA Javier y TUCHSCHNEIDER David. “WARISATA” La Escuela Ayllu. Segunda
Edición. Editorial Hisbol. La Paz – Bolivia 1992.
CP-TE "COPACABANA"
SÍNTESIS DEL TEXTO WARISATA MIA
En 1931 Elizardo Perez y Avelino Sinani, impulsaron la Educación Indigenal al fundar la
Escuela Ayllu de Warisata y además de constituirse en un proyecto educativo, fue una
respuesta audaz en beneficio de las comunidades indígenas y un modelo de lucha contra la
exclusión, explotación y sometimiento. La comunidad educativa la conformaban maestros,
amautas, niños, niñas, jóvenes, abuelos y abuelas, y sus actividades educativas estaban
vinculadas a la vida, el trabajo y la producción.
Esta experiencia configuró una estructura social comunitaria de educación y se constituyo
en un paradigma educativo de liberación que trascendió las fronteras internacionales,
aplicándose en países como México, Perú, Ecuador y otros. Desde el punto de vista
pedagógico, Warisata promovió los fundamentos única basada en una enseñanza técnica y
productiva.
Los principios fundamentales de la experiencia de Warisata fueron.
Reconstituir los valores comunitarios del ayllu promoviendo una escuela productiva basada
en la cosmovisión de los indígenas.
Formación y producción artesanal.
La escuela del trabajo productivo, social y creador de riqueza `para beneficio de la
comunidad.
Fortalecer la identidad cultural.
Adecuar el calendario escolar y las actividades pecuarias y agrícolas.
Practican la ayuda mutua y participación comunitaria a través del parlamento amauta.
Garantizar el crecimiento integral de la comunidad.
G-110
CP-TE "MIGUEL GRAU A"TRABAJO DE RESUMEN: ¡WARISATA MIA!
(AUTOR: CARLOS SALAZAR MOSTAJO)
¡WARISATA MIA!
UNA PÁGINA LLAMADA A PERDURAR EN LA LITERATURA AMERICANA
WARISATA, la escuela ayllu, una esperanza para generaciones de estudiantes rurales
implicaba proponer escuelas activas que tienen talleres, campos de cultivo; en semillas,
ganado, bibliotecas, hornos para ladrillos e instrumentos de trabajo que forjarían “al nuevo
INDIO”, este centro deben estar basadas en la triple forma ética del “AMA SUA-AMA LLULLA y
AMA KELLA”, en la que nacen los sueños más audaces de la pedagogía.
Cuando se pensó en WARISATA se la denomina MIA para cada uno de los creadores,
creadores los cuales nacen con estas escuela y llenos de esperanza, esta escuela
SOCIALISTA su lucha duro 10 años afrontando un ataque de la burguesía. Su construcción se
basó en el trabajo de cada uno grano a grano naciendo así la “PEDAGOGIA DE LA TEJA Y EL
LADRILLO”, todo el trabajo realizado por cada integrante de la escuela de realizo como un
triunfo de la voluntad gracias a todo el empeño puesto en cada uno. Por ello se inculca que
niños tengan el valor de realizar grandes empresas a través de un esfuerzo desde levantarse lo
más temprano y pernoctar tarde.
El trabajo y sacrificio se convirtió en satisfactorio de cada uno .El nacimiento de esta escuela se
llegó a comprender que se debe “EDUCAR POR VIDA Y PARA LA VIDA” lo que les llevara a
una liberación de esclavitud malos tratos Para ellos lo esencial no era el haberla construido
sino como se la habrá construido.
Los esfuerzos realizados por Elizardo Pérez se la conoció como “milagro” y aunque paso
muchos inconvenientes tenía un apoyo de otras comunidades.
Otras escenas que fue muy importantes en 1936 fue cuando en las fiestas se producían
grupos rivales los que luchaban incesantes .Para 1942 renacieron los odios lo que llevaba a
pelear contra los que apoyaban a Elizardo Pérez y a la primera víctima fue Aveliño Siñani, el
amauta naciendo así una persecución indigenista.
El termino de escuela Socialista nos indica a que cada uno de los estudiantes realizaban
trabajos de acuerdo a sus posibilidades y esfuerzos lo que ganaban su recompensa después de
un trabajo intenso para esa época surge una liberación indigenista, donde con los
intervenciones de los inescrupulosos solo se logra que uno asista quien llevo un video de
WARISATA que no dejaron exhibir.
En 1939 empieza la época más dura de la escuela ya que se empezaba el odio y rivalidades
entre ellos.
El núcleo Escolar campesino consistía en una unidad tanta política, económica y social y de su
trabajo con las demás unidades de se la denomina TAIKA (escuela madre) se comenzó a
buscar una serie de pretextos y escusas para su fracaso como: que no cumplían con las reglas
de educación incluso se detecta a un policía infiltrado al cual lo habrían enviado “los miserables”
que incluso se atrevieron a perseguir a balazos a los maestros de WARISATA.
En 1943 empieza la transmisión de la dirección de dejando en una feudal burgués quien no
soporto que los indígenas superan más ,privándolos de todo medio de desarrollo , se creía que
se hizo un mal manejo económico , que no habían horarios ,mi recibos llegándose a perder de
la escuela realizando un completo de toda las investigaciones realizadas. Al igual que
WARISATA en Potosí, la escuela de Caiza, cayó en manos de traidores, la cual fueron a
defenderla durante 5 años con un pretexto de que era insólito que el director los reciba con
“overol”.
En WARISATA se confabularon contra todos a su llegada aunque era su época final todavía
existir un espíritu luminoso, toda la lucha, se sintetizaron en esta escuela.
Se puede hablar con dolor y cólera de WARISATA, aunque los “cuervos “ han concluido su final
nunca más podrán nacer de ellas, artistas y poetas , porque los maestros de aquella época eran
unidos con aliento de grandeza ,lucha y esperanza ,por ellos se puede decir que WARISATA
es una historia de lucha…
WARISATA
EL POR QUÉ DE UNA DESTRUCCIÓN
Warisata fue un tiempo impetuoso canto de lucha y esperanza. Es cierto que Warisata
practicaba la doctrina del esfuerzo y del coraje para emprender obras y energía, que buscaba
despertar los antiguos valores éticos de la raza, para forjar un nuevo tipo de hombre,
ciudadano responsable y honesto.
Warisata se habría creado por primera vez un sistema coherente de educación adecuado a la
necesidad nacional, donde el trabajo ya no era obligación impuesta a la fuerza, sino actitud
espontánea en procura de Libertad donde vemos Indios en las construcciones, en los talleres,
Indios vigilando las labores en todo sentido y Warisata fue construida por los propios Indios y
sus profesores llamada “ TAKKE JAKKEN UTAPA “(la casa de todos) y “ WARISATT WAWAN
CHCHAMAPA “(el esfuerzo de los hijos de Warisata).
Avelino Siñani y Elizardo Perez sellaron su encuentro con la fundación de Warisata (2 de
Agosto de 1931) ambos empezaron a trabajar primero ante la desconfianza de los Indios.
Para su Destrucción primero destruyen al “PARLAMENTO AMAUTA” y luego acusaron a
Warisata de ser racista y por último Elizardo Perez contó con el problema de la tierra, Warisata
tenía muchos enemigos que amigos. En ésta escuela se practicaba el AMA LLULLA – AMA
KELLA – AMA SUWA.
La causa de su liquidación tras diez años de vida (1931 – 1940) ya que los regímenes de
gobierno no podían consentir que una Escuela de ese tipo prospere y se multiplicase. En abril
de 1934 había comenzado una persecución a sus máximos líderes Elizardo Perez y Avelino
Siñani acusando a Warisata de ser un centro de Programación Comunista y Rebelión Indígena
durante ésta época producían una serie de amedrentamiento persecuciones a maestros y
estudiantes de los otros núcleos escolares a fines a Warisata, pese a ello la labor continuaba
hasta llegar a 1940.
Los destructores de Warisata son VICENTE DONOSO TORRES, MAX BYRON, RAFAEL
REYEROS, ALEJANDRO ILLANES, con un decreto de QUINTANILLA donde pone a VICENTE
DONOSO TORRES y a RAFAEL REYEROS como directores y a GUSTAVO ADOLFO OTERO
en el Ministerio de Educación y son mucho más los enemigos. WARISATA fue íntegramente
Indígena que fue extraído de la experiencia AYLLU.
Los motivos de la Destrucción pueden ser varios, pero sobresalen el interés de las élites
gobernantes eliminar cualquier intento de superación y administración de Institutos Educativos
de Indios para Indios y un Estado Feudal que no podía admitir una Escuela que ponía en riesgo
su permanencia como Régimen. Ahora solo queda la esperanza de que éste Sistema
Educativo logre revivir algún día y así el indio podrá recuperar la cultura que ha perdido.
OBSERVANDO UNA ENCUESTA
(Fragmento)
Hipótesis de trabajo.- El Centro Boliviano de Información y Acción Educativa CEBIAE en 1978
publicó el por qué del fracaso de Warisata, dando los siguientes argumentos:
Un modelo educativo semejante al desarrollado en Warisata está históricamente destinado al
fracaso por querer sobrevivir como isla en una sociedad cuyas tendencias fundamentales le son
contrarias.
El análisis del autor de libro fue el siguiente:
a) Análisis de la forma.-
Al denominarla a Warisata como un modelo educativos equivocan ya que Warisata fue un
ensayo que va más allá de lo educativo para adoptar una forma de organización, objetivos y
finalidades que se insertan en campos económicos y sociales, el cual se convirtió en una isla
debido a la presión de fuerzas contrarias que estaban decididas a no erradicar la servidumbre
de la clase indígena.
b) Análisis del contenido.-
Warisata como institución no fracaso, más bien tuvo una expansión local, nacional y continental
(Perú, Ecuador, Colombia y Guatemala imitaron el trabajo de Warisata).
En esa época no podía hablarse de la educación del indio sin plantear la liquidación de la
servidumbre de lo que es ya una posición revolucionaria, ya que este ensayo era una tendencia
contraria de régimen dominante (feudal burguesía).
c) Sustitución propuesta.-
Con estos análisis se llega a la conclusión de que el ensayo de Warisata estaba destinado a
perecer puesto que no correspondía a las finalidades que se proponía el Estado.
El primer fundamento de Warisata se mantiene en pie el “libertario” al igual que sus propósitos
económicos socio-culturales, para ello se plantea la siguiente hipótesis:
Considera al Núcleo no como una escuela de trabajo, sino como una escuela productiva,
organismo promotor del desarrollo regional.
LA ESCUELA AYLLU Y LAS CONCEPCIONES EDUCATIVAS DE ELIZARDO PEREZ
1. ANTECEDENTES
Las ideas que aplico Elizardo Pérez en la Escuela de Warisata en 1931 – 1940 se encuentran
documentados en “Mensaje de la Escuela Indígena de Warisata”, “Declaración de principios
de la Escuela Campesina”, “Warisata La Escuela Ayllu”, “Reglamento de Educación Indigenal”,
“La Escuela Campesina Boliviana” y la “Escuela Indigenal de Warisata Boliviano” del Mexicano
Adolfo Velasco.
La tesis presentada a nombre de Elizardo Pérez en el primer congreso pedagógico en La Paz
en 1970 se publicó en CEBIAE.
Las concepciones de Elizardo Pérez se publicaron en diarios y revistas de Bolivia y del exterior
que llega a los quince volúmenes parte de los cuales llega al poder de la familia Pérez.
Carlos Salazar Mostajo publicó, ”Warisata mía” en la calle el 17 de febrero de 1943.
Así muchos años atrás y en la actualidad muchos jóvenes universitarios y las escuelas es el
resultado y reflejo del desarrollo económico y social de nuestro país.
2. LA HISTORIA NACIONAL Y LA EDUCACION CAMPESINA
La educación llega a las clases campesinas en forma esporádica mediante la alfabetización
de acuerdo a la necesidad que tienen los Indígenas para organizar una escuela al servicio a la
clase campesina los colonizadores hicieron un campo distinto y opuesto y con diferentes
finalidades e ideologías y organización solo podían aprender lo necesario.
La escuela de Warisata en 1931, que planteo la defensa de los derechos humanos del indio,
herencia cultural, las instituciones sociales y económicas razón por la cual fue reconocido
internacionalmente, también fue causa de su desaparición en poco tiempo, porque no les
gusto a los gobiernos que una escuela prospere. Ellos querían mantener la esclavitud de las
indígenas.
Un educador debe saber si sus estudiantes están relacionados con el pasado histórico de lo
contrario les llevara a otros sectores con otras finalidades sociales y económicas.
3. EL AMBIENTE Y LA EDUCACION
Los quechuas y los aymaras a pesar de vivir en precarias condiciones desarrollaron y tiene
una de las grandes culturas del mundo, tenían cualidades como en la ciencia y organización
del trabajo, la igualdad, justicia en los derechos y obligaciones y la continuidad en el esfuerzo y
en la fuerza espiritual que se transmite por generaciones .Estas consideraciones son
importantes para establecer el espíritu de la escuela campesina, y desde luego son a menudo
ignoradas por la “doctrina” vigente en la actualidad.
4. LAS INSTITUCIONES SOCIALES DEL INDIO Y LA ESCUELA
El ayllu social es la célula social que la sociedad indígena centra su unidad con la madre tierra.
Ya que el hombre Americano tiene corrientes migratorias. Indicando como punto de partida para
la organización de la marca y por último la nación inca. Y luego se extiende a la República
donde el indio sobrevive.
El ayllu es el instrumento donde la sociedad indígena se desarrollara, el ayllu acompaño al indio
como un instrumento histórico. El ayllu era la primitiva Escuela Americana como moderna
escuela indigenal.
El ayllu es la base de la pirámide social como al principio dirigía el padre o el anciano en una
organización familiar, más tarde todos participaban para realizar grandes cultivos, caminos,
puentes, almacenes, etc. Ya no era suficiente la participación de la familia; y nace el AYNI
como ayuda en favor de personas o AYLLUS luego se vuelve algo institucional en el imperio.
Ignorar el AYNI es suicida y antieconómico porque el indio ama y defiende lo que hace con sus
manos, los AYLLUS han construido sus escuelas con sus propios medios.
El AYNI se complementa con MINCKA, colaboración solicitada, pagado con el trabajo, ambas
fueron practicadas por Warisata por lo que desarrollaron en todo aspecto.
La sabiduría aymara y quechua invento el tupu. La sayaña y aynoka: el tupu es el lindero entre
las sayañas, sayaña es la superficie del terreno donde una familia vive y aynoca es el aumento
de superficie de la tierra para la rotación de cultivos.
5. LA “MARCA” INDIGENA Y EL CONCEPTO DEL NUCLEO ESCOLAR
En la marca de produce la división entre los de arriba y los de abajo, que eran los anansaya y
los urinsaya, los primeros eran el linaje del varón, el segundo el de la mujer; los originarios y
los agregados.
En la marca se guiaban por la comunidad auki, del varón, del esposo, del padre y taika de
la mujer, esposa, y madre y como gratitud religioso se debe a la pachamama es a la Taika.
Los Núcleos de educación se forman a partir de la unión de las seccionales dependientes
de la matriz con la misma, ellos se ocupan de coordinar las labores administrativa
organizativa y educativa, con los demás núcleos y con cada una de las seccionales. Esta
idea de los núcleos recuerda la ancestral Marca que es la unión de Ayllus.
6. EL PARLAMENTO AMAUTA O CONSEJO DE ADMINISTRACIÓN, ULAQA, O
CABILDO.
Es una institución ancestral de organización y gobierno del Ayllu. Es el espíritu común
ampliamente practicado por generaciones. Este Consejo de Administración es el mismo
Gobierno del Núcleo.
a. El Parlamento Amauta, es un nexo entre el Núcleo y la comunidad campesina.
b. Está conformado por autoridades campesinas comunalmente elegidas, entre
representantes de los mineros, fabriles, padres de familia, el Director, maestros de cursos o
detalles.
c. Funciona en cada una de las Seccionales.
d. Las sesiones de la Escuela están presididas por el Director o por algún maestro
designado en caso de ausencia del mismo
e. El Consejo Central Administrativo puede y debe sancionar las faltas de otras Escuelas.
f. El Consejo delibera una vez por semana.
g. En las Seccionales son los Consejos Locales que deben asistir a los Consejos Centrales
de maestros una vez al mes.
7. EL TRABAJO Y LA ESCUELA
El imperio funcionaba a través de la ulaka en el trabajo el inca dividió en tres partes: uno
destinado a su provecho, subsidios, recompensas y para época de sequía. Otro destinado
al culto solar y la última pertenecían al pueblo.
La Escuela indígena ha liquidado la servidumbre, el patrón. El niño indio desde pequeño
trabajaba en la fauna, el pastoreo y la recolección.
Era educado por la diaria experiencia y la lucha por la vida.
8. ESCUELA AYLLU Y ESCUELA INTEGRAL
Para Warisata el hombre apropiado fue el de “Escuela ayllu” que se practicaba la
educación integral, el alumno saliendo de su recinto, se extendía a la comunidad donde se
practicaba su triple dimensión de aula, tierra y taller, por eso Warisata se adelantaba
practicando las siguientes concepciones:
Supresión del horario
Supresión de exámenes
La co-evaluacion
La reducción del tiempo de escolaridad
El bilingüismo
La formación o educación del espíritu a través del trabajo
Desarrollo de cualidades y aptitudes psicomotoras mediante la plástica, música y la
educación física.
Reducción de la carga curricular
La alimentación y la higiene
9. LA ACTUALIDAD, LA TRISTE ACTUALIDAD
Veinte años más tarde se introduce en Bolivia la educación fundamental con interés
imperialista se elimina el sistema de trabajo colectivo y el indio ya no conduce la escuela y
así el núcleo perdió su carácter económico y geográfico convirtiéndose en lo administrativo,
no se practica el ama sua, ama llulla y ama kella. La Educación campesina se convirtió en
un burocratismo.
De esta manera los 16 núcleos se multiplicaron por centenares y las escuelas por millares
para crear cargos en el presupuesto y corrupción y no hay ni uno igual a Warisata.
La responsabilidad de este desastre son las autoridades de la educación rural y los
regímenes de Gobierno que destruyeron Warisata.
10. PROYECCION INTERNACIONAL DE WARISATA
Los núcleos escolares campesinos, eran contribución de más alto valor donde se
practicaba una pedagogía socio-económica que adoptaron muchas poblaciones rurales de
varios países del continente. El núcleo escolar campesino de Warisata en el altiplano
Boliviano se ha mantenido como el modelo regional por excelencia.
INDIANISMO E INDIGENISMO
El problema de la posición del escritor y del artista frente a la cuestión del indio tuvo su origen
en el Perú cuando Manuel Gonzales Prada planteaba un conflicto generacional y encontraba
que el futuro del país estaba indisolublemente ligado al de la raza indígena.
Las ideas de Gonzales Prada fueron seguidas en el siglo XX por una generación de escritores,
en todos los campos de la investigación y de la literatura. Se trataba de revalorizar, con la
mayor profundidad y extinción posible, los factores de la cultura india.
José Carlos Mariátegui quien define la corriente con el nombre de indigenismo y le da sus
dimensiones exactas, a medida que se estudia se averigua que la corriente indigenista no
depende de principales literarios si no de complejos factores sociales y económicos, el
indigenismo en nuestra literatura tiene fundamentalmente el sentido de una reivindicación de lo
autóctono.
Illanes era la presencia que faltaba para llegar a definir los términos en que se desarrolla la
plástica boliviana y desde entonces se determina la distinción que hay entre indigenismo e
indianismo.
No se puede poner en un mismo saco a pintores tan diferentes, atribuyéndoles indistintamente
“indigenismo” unas veces e indianismo otras.
Así el personaje resulta una versión intelectualizada, puramente plástica desprovisto de toda
asociación de ideas que es lo que utilizan tanto indigenistas y indianistas. Tanto el indigenismo
como el indianismo tienden a desaparecer en la plástica como resultado de la reforma agraria.
La relativa modernización del indio la adquisición de derechos eliminan los principales motivos
de su antiguo tratamiento pictórico.
En los últimos cincuenta años la pintura boliviana no puede ignorar las diferencias que hay en
cuanto a indigenismo e indianismo.
CRÓNICA SENTIDA DEL SICURI DE ITALAQUE
Agoniza el SICURI, Bajan del calvario de Italaque para celebrar el día de Corpus Cristi
centenar de tropas de sicuris, se hace la descripción espectacular y detallada de la
vestimenta y del espectáculo extraordinario, armonioso y con un sentimiento avasallador
frente a la naturaleza que no invita a la risa sino al respeto, demostrando no individualidad
sino un sentimiento colectivo de humanidad y de raza.
El sicuri acompañó a la raza en su trágica historia, la situación de las fiestas aymaras no
afecto a la concurrencia masiva del sicuri, como no afectó la relación feudal entre
terrateniente y siervo.
La decadencia del poblacho corrió pareja con el empobrecimiento del agro después de la
guerra del Chaco, de la cual el indio había extraído experiencias mortificantes que lo
inducían a mirar el mundo como un ámbito mucho más extenso que su comunidad o su
pueblo. Pero no solamente fue el cambio del lenguaje o de la vestidura. El buen gusto del
indio por el color quedo estropeado y la gama que usaba en sus tejidos, dio paso a un
gusto calamitoso por los colores chillones, gusto fomentado y explotado por una nueva
casta de tejedores, sastres y costureros a quienes no les importaba conservar el folklore, se
dieron a la productiva tarea de echarlo a perder. El gusto cholo o birlocho es insufrible y es
gusto de esa especie el que se introdujo en el ámbito virgen del altiplano.
Italaque se encuentra en la ciudad de La Paz y estuvo libre hasta algunos años de esa
plaga civilizadora. El caso es que los indios adoptan con curiosidad y admiración, el uso de
la nueva tecnología y van paralelamente aislándose de la absorción del pueblo, van
cerrándose en sus comunidades negando cada vez más la antigua relación feudal y con
ella se pierde una de las maravillas de nuestro suelo una de las más auténticas grandezas
de la tradición patria: La Música del Sicuri. Porque no es únicamente una deserción con
respecto al pueblo, sino que es un empobrecimiento general de las “tropas, una decadencia
sin remedio, una disminución visible y continua. En muchos aledaños el “huacathokori” se
ha extinguido totalmente. El “mucululu” o el “llamero”. La más fuerte expresión musical y
coreográfica que es el sicuri mantenida hasta ahora ha emprendido el camino de su
liquidación y ruina. El sicuri agoniza. Como hay un Ministerio de Cultura que si no fuera una
mera expresión del diletantismo urbano, podría haberse acordado de que la cultura
nacional no se reduce a ofrecer conciertos, sino que debe ocuparse principalmente de
realimentar la raíz vital de las tradiciones autóctonas, su danza, música, su leyenda y de
sus mito SI ESE ALGUIEN EXISTE PROCEDA DE UNA VEZ antes de que se extinga para
siempre.
AUTOPSIA DE UNA AUTOPSIA
El resumen de este capítulo está enfocado en forma directa a las polémicas criticas que vierten
el revolucionario Guillermo Lora este acompañado de su equipo de profesores que comparten la
misma línea política realizan investigaciones en el Centro Boliviano de Investigación de Acción
Educativa (CEBIAE), el resultado representa la autopsia de Warisata, este contexto determina
que la ideología forjada en Warisata es nada menos que. “Una tentativa destinada a la
domesticación del indio”. (Textual).
El titulo sugestivo de autopsia de autopsia determina que la crítica de algunas escrituras de
otros, en ese marco destacamos los aspectos más importantes.
Según Guillermo Losa la “Escuela Nueva” no puede crecer en el seno de una sociedad caduca,
afirmación que es reflectada porque la escuela nueva adquiere las relaciones de producción
que establece los propósitos económicos de una sociedad usurpada y estigmatizada por
gamonalismo.
En el ámbito revolucionario de la acción pedagógica de Warisata esta tenía un propósito de
libertad y justicia, pero la crítica deduce que Warisata no tenía una mera finalidad pedagógica,
en este contexto se destaca que los indígenas no son capases de ser protagonistas ideológicos
de un cambio porque sus movimientos son esporádicos desconectados entre sí, porque es el
producto de la desesperación y del impulso del momento. En definitiva, ecualizando estos
parámetros críticos, debemos destacar que la escuela es el instrumento de liberación de lo
reprimido, porque se convierte en un instrumento de liberación donde el ente principal que es el
campesino oprimido puede asumir una posición revolucionaria con conocimiento, causa, razón
e identidad, superándose ante su terrible realidad (abusos, despojos, asesinatos, violaciones,
cárceles, látigo, persecuciones sin fin.), forjando a así la propia conciencia revolucionaria.
En la autopsia de Warisata se describe como una escuela de trabajo donde se forjaba un
pensamiento, una ideología deliberación y de producción económica progresiva para los
oprimidos que hasta en ese momento se encontraban omitidos y sin voz, en el ambiente que
Vivian en ese momento Warisata fue totalmente activo donde las múltiples actividades
determinaban el trabajo de los actores en talleres , aprendizaje en aula, trabajo en sembradíos,
riegos, construcciones, caminos, arborización, todas estas actividades se destacaban en el
campo periodístico (Periódico mural), fue durante el periodismo popular que se expandió los
propósitos y las metas de Warisata renombrando a sus actores y al mismo tiempo despertando
el interés de conocer y determinar los logros, fue así después de muchos visitantes destacados
mencionaremos al estadista Tejada Sorzano quien en ese tiempo ocupaba cargos dignatarios,
aprueba la obra de Elizardo Pérez, este reconocimiento permite a Lora comprobar el objetivo y
las metas de la “Escuela Ayllu” donde proyectaba forjar el porvenir de Bolivia.
En cuanto a las posiciones ideológicas el país en ese momento se encontraba en la etapa de
divergencias políticas por el partidor políticos (MNR, DIR, PSOB igual POR), sin critica y análisis
coherente los desvirtúa el trabajo de Elizardo Pérez restando valor histórico, menospreciando
los diez años de trabajo comparado a Warisata como una escuela completamente feudal, así
mismo desecha las aseveraciones de Elizardo Pérez “No hay razón en la tierra… porque el
propósito no es formar repúblicas”, idiomáticas (Quechuas, Aymaras) sino cumplir el sueño de
que la República de Bolivia debía estar fundada en la unidad de la cultura.
Finalmente Lora concluye su autopsia acusando a Elizardo Pérez de “Paternalista” porque los
campesinos lo catalogaban como un padre protector que resolvía sus conflictos y sus
necesidades humanas, espirituales y sociales.
Lamentablemente Guillermo Lora indefinido en sus apreciaciones reales difiere y distorsiona el
pensamiento de su ideología política al cual pregona pertenecer. Al finalizar se debe destacar
que Warisata fue el parlamento amauta que representaba al indio en consecuencia la autopsia
de la autopsia determina que aunque la obra hubiera sido destruida, ninguna fuerza sería capaz
de detener el proceso inicial, siempre y cuando no se desvirtué los ideales nacientes de
Warisata. Este ideal debería ser enaltecido por quienes buscan un cambio en la actual
estructura social, lamentablemente los políticos sobreponen sus intereses mezquinos ante sus
ideales perjudicando así la obra de quienes sueñan y buscan formar una sociedad productiva
con valores humanos que permita la igualdad y el desarrollo de las naciones.
LA REDENCIÓN POR LA CULTURA
La Redención por la Cultura
Debemos decir que no creemos que la cultura pueda sustituir al instrumento revolucionario para
lograr una redención cualquiera.
Los pueblos que poseen una tradición cultural antigua, sobre la cual se ha yuxtapuesto un
dominio colonial, no necesitan crear o inventar estamentos culturales para lanzarlos como
bandera de lucha.
Un congreso de artistas plásticos en tareas educativas
La cultura es una de las pocas instancias que pueden producir la unidad nacional tan
desgraciadamente enfocada por otra clase de eventos, especialmente los deportivos.
Profesores de las escuelas de Bellas Artes que dicen que los muchachos de catorce, diez y
siete años que llegan a esos institutos, sin el respaldo de una formación artística previa.
Se ve que en la educación boliviana no existe una educación musical ni mucho menos artística,
los artistas declararon su incompetencia en ese campo.
El Instituto Boliviano de Cultura nos respondió al pedido de aumentar la parte artística en los
niños pero, el Ministerio de Educación brillo con su silencio absoluto.
La Confederación de Maestros resolvió realizar un Congreso Pedagógico Nacional para
proceder a una completa reforma de la educación boliviana.
Nos dimos cuenta que en el temario no existía la educación, no se comprendía la diferencia que
hay entre las asignaturas de curriculum y las materias artísticas. Porque a la educación
boliviana le falta la educación artística como medio para el desarrollo de las potencialidades
psíquicas del niño.
Después de tanta lucha con el Congreso Nacional tampoco incluyeron el tema así que se logró
meterla de contrabando, pero el tema paro sin impacto alguno.
¿Qué es una cultura?
La cultura es la actitud del hombre andino. La cerámica, sus nazcas, chimúes, paracos, su
tejido, orfebrería, artesanías populares.
La aculturación fue causada por la guerra, es la incorporación del indio a la nacionalidad, pero si
el indio asistió a la guerra forzado por los reclutamientos pierde su mundo, sus concepciones,
sus valores, sus creencias, sus anhelos.
Fines de la educación del indio.- Al indio no se debe obligar a sucesivas renuncias a su
indianidad; sino precisamente en lo contrario, hacer un planteo de su cultura; a conservarla, a
renovarla, a desarrollarla pues esto es lo más importante y no la suma de conocimientos que
logre claro que no es malo.
La cultura blancoide o mestiza.- Los blancoides somos la gente educada, aquellos capaces
de retransmitir su educación, pero esto no es cierto, porque si de educación se trata en el
sentido esencialmente cultural, tenemos menos posibilidades que el indio porque el indio posee
aún su elemento cultural vaneo.
En cambio el blancoide no tiene sustentante cultural.
Fines de la educación del blancoide y mestizo.- Esta aumentada en relaciones de justicia,
libertad e igualdad, no es renunciar a nuestra herencia española, sino más bien convertirla en el
aporte necesario para que junto a los aportes del indio alcancemos esa cultura nacional, era
identidad patria a la que legítimamente aspiramos. Así la cultura y su proceso educativo se
conviertan en un factor de cambios económicos y sociales y serán el más poderoso auxiliar en
la insurgencia de las clases oprimidas.
Cuestionamiento de la Educación Actual
Educar no es únicamente instruir; es desarrollar las aptitudes y capacidades para formar la
conciencia de uno mismo.
La escuela impone una educación en la cual esta representada una forma vitalista y activa; pero
solamente es un recinto aislado y elimina la posibilidad abierta de libertad del niño. La
educación que contempla solo es de pura imitación que la memoria va adquiriendo y deja de ser
libre así limitar su capacidad inventiva que interrumpe el desarrollo del niño.
Efectos de la ausencia de elementos formativos
Muchos de los docentes saben y conocen de la falta que hay en la práctica de Ciencias de la
Educación para realizar una mejor enseñanza ya que simplemente buscan un lugar y no el bien
del niño, es por eso que aunque se haya graduado no pone en práctica lo que realmente
demanda su profesión sino que lo deja; pero no son los únicos que solo representan
profesionales que solo buscan un puesto, debido a esto lo que han aprendido se queda en una
simple imitación y sin más busca de la verdadera enseñanza solo lo ven de la forma que se está
tratando de borrar aun así no vemos ningún cambio que de valor a la realización de la
enseñanza a través de los profesores.
Debido a todo esto la educación cultural se va haciendo a un lado y optamos por la cultura que
se da en nuestro medio, olvidándonos de nuestra cultura ya que nadie colabora a nuestra
propia cultura, es por eso que se ha incrementado la discriminación racial en nuestro país.
Cómo se utiliza el arte en nuestra educación
El arte que se demuestra desde muy pequeños con los mencionados garabatos son un inicio de
los niño que pocos ven como muy prometedor porque el escaso tiempo de 1 a 2 horas no basta
para enseñar lo que realmente debería ser, los profesores de artes plásticas tratan de enseñar
por los medios mismos que se les aplico a ellos pero es insuficiente ya que el material que
requieren no lo disponen, esto afecta al rendimiento de los estudiantes para un mejor
aprovechamiento del arte para sus propias acciones.
También los factores que afectan a estos son los alimentos ya que muchos de los niños y
jóvenes bolivianos no consumen los alimentos de medio día o antes de asistir al colegio, es por
eso que los alimentos también forman parte vital para el estudio de forma que si no se consume
los alimentos puede que el niño o joven no tenga los medios necesarios para retener la
información ya adquirida y sea olvidada de forma rápida.
Educación física también es un arte pero no se la demuestra por tal ya que solo se realizan
unos cuantos ejercicios y con solo unos cuantos no se llega a formar nada y algunos como en
las clases altas que no realizan la educación física solo son un mero espectador y así dejar de
lado lo que sea los ejercicios y solo quedarse en un lado sin ninguna acción para realizar un
cambio en su cuerpo.
Los niños pobres que desde muy temprana edad ayudar en la economía de su familia tienen
más educación que los de la alta sociedad, debido a que se preparan mejor a su criterio aunque
algunos digan que no tienen nada de educación o que no están educados, pero ahora se ve
que tienen más experiencia y que se han preparado para llevar y sustentar su propia educación.
Bolivia tiene un muy bajo rendimiento y está atrasado en muchos aspectos como ser la
educación, ciencia y la tecnología.
Warisata: una excepción en el campo de la educación por el arte
La escuela de Warisata fue la única escuela que planteó una forma de enseñanza libre y sin
restricciones, es por eso que surgieron grandes y magníficas obras liberarías, artísticas,
instrumentos, etc. Los mismos docentes dieron una forma de realizar a los jóvenes de manera
muy abierta con recurrente al aprendizaje que fue pasando con grandes menciones.
Muchos jóvenes salieron con expectativas muy altas debido al gran trabajo que hicieron ellos
mismos y que fueron enseñando a sí mismos y a los profesores mismos su gran reconocimiento
fue mencionado a Elizardo Pérez se pudo observar que cuando uno puede hacer las cosas que
se imagina sea niño, joven o adulto el conocimiento que puede adquirir es inmenso si no se lo
limita como las otras escuelas que enseñaban en ese entonces, siguiendo el transcurso del
tiempo los estudiantes que podían expresar libremente su creatividad entorno a su imaginación
tuvieron metas más allá de las imaginadas y lo que puedes lograr cuando eres libre sin
restricciones.
Pero también fueron recriminados por la educación boliviana ya que mencionaban a Warisata
como base para que la educación no pueda progresar,
Esquema de una educación por el arte
El proceso de formación del niño es indispensable en sus múltiples aspectos, el arte es una
instancia abstracta que constituye una fuerza vital, para contribuir al cambio de la educación.
El acto se fue transmitiendo a través de la herencia cultural, para transmitir el conocimiento
artístico a la formación del individuo, para cambiar el nivel de educación curricular hallando
respuestas y sustituyéndolas por otras mejores, la necesidad de enseñanza es un factor muy
importante para la formación profesional.
La escuela carece de direcciones y así misma no se plante una forma de educación, por eso
falta mejorar la calidad de la enseñanza.
¿Qué es lo que debe desarrollarse en el niño?
Las experiencias e inquietudes servirán para dar un impulso a esta actividad educativa, para
imponerla en la escuela boliviana, y eliminar aquello en que estemos equivocados.
Sabemos que todo desarrollo, toda convivencia, todo conocimiento, viene por medio de los
sentidos, o sea, por el arte.
Primer escalón
Como base se desarrolla el sentido de la vista, del oído, la aptitud motriz, el ejercicio del habla o
desarrollo del lenguaje, todos estos a su vez darán por resultado la “comprensión” de la realidad
en sus diversos aspectos. Es factor básico que se debe desarrollar. Estos son el cimiento sobre
el que se alzará la psicología infantil.
Segundo escalón
La capacidad de desplazamiento, de equilibrio para el desarrollo del juego infantil. La falta de
desarrollo de algún sentido puede originar graves perturbaciones en el desarrollo del niño.
Podrá ser, tal vez, incapaz de relación, no podrá ubicarse en su ambiente.
Tercer escalón
Como factores principales llega a presentar: Capacidad de imitación, desarrollo de la memoria,
aptitud manual.
Es el nivel donde comienza el aprendizaje del niño.
Cuarto escalón
Donde podemos encontrar la valoración, que implica capacidad de elección, la capacidad de
control del pensamiento y de la acción.
Quinto escalón
El niño va adquiriendo confianza en su personalidad a través de estos pasos y así mismo la
conciencia para serlo plenamente es al propio tiempo una conciencia social forma superior de la
mera sociabilidad.
La escuela boliviana no hace absolutamente nada en este sentido. La educación a través de la
instrucción es necesaria para que se logre una mejor manera de ver las cosas.
El arte como medio de interpretación del desarrollo
La figura que un niño realiza es una expresión de su desarrollo; refleja sentimientos, capacidad
intelectual, desarrollo físico, actitud perceptiva, y también el factor creador implícito, el gusto
estético, e inclusive el desarrollo social del individuo.
a) Desarrollo emocional o afectivo
Un dibujo puede constituir en su desarrollo emocional ya que temen cometer errores y evaden
al mundo de las experiencias. Habrá mayor desarrollo afectivo cuando se expresan
independientemente sin norma alguna.
b) Desarrollo intelectual
Se aprecia el progreso que el niño tiene de sí mismo en su ambiente. Debido a que el
conocimiento que revela cuando dibuja implica su nivel intelectual, los que tienen retrasos en
este aspecto están demostrando falta de desarrollo intelectual.
c) Desarrollo físico
En el trabajo creador se revela el desarrollo físico del niño por su habilidad para la coordinación
visual y motriz, el mismo en sus dibujos realizados con movimientos igualmente físicos y activos
muestra la presencia inconsciente de tensiones musculares o sensaciones corporales.
d) Desarrollo perceptivo
El cultivo y desarrollo de los sentidos es parte importante de la experiencia artística y de toda
experiencia. Se da más importancia a la observación visual ya que va reconociendo nuevas
relaciones de color o luz. También la percepción con las experiencias auditivas y sensibilidad
táctil.
e) Desarrollo social
Es lo que se representa en cuanto a conocimiento la posibilidad de incorporación de su persona
a la relación entre personas o hechos de la realidad.
f) Desarrollo estético
La expresión comunicativa. Da lugar a la prosa o la poseía también puede ser concebida como
la organización de palabras para lograr la comunicación verbal; la organización de números y el
desarrollo pensamiento matemático.
g) Desarrollo creador
Se puede estudiar siempre grados de libertad afectiva o emocional, libertad para explorar,
experimentar y compenetrarse, las experiencias artísticas deben ser la base de la actividad
creativa dentro de la escuela, el producto artístico es una experiencia creado en sí misma,
siempre que no sea impuesta.
h) El tema en el arte
Lo que importa es la relación subjetiva entre el niño y su ambiente, lo que vale ejecuta el
trabajo, como se produce el tema.
Las etapas del desarrollo creador
La diferencia que hay entre la educación artística y las asignaturas corrientes, se planifican
dosis nuevas. El profesor nunca debe manifestar sus preferencias: los preferidos pueden caer
en el atractivo del maestro y tratarán de imitarlo y copiar lo que él haga; los no preferidos,
podrán caer en la desconfianza consigo mismos. La enseñanza del arte debe comenzar con el
niño sin intervención de factores exteriores; es el mismo niño con el medio lo que debe ser
objeto de examen.
Los estímulos a la capacidad creadora pueden tropezar con la adaptación del niño a ella, no
debe confundirse con el tipo de conformidad originado por problemas psicológicos, de temores,
la imposibilidad de desenvolverse sin ayuda extraña.
La educación artística no debe ser tarea exclusiva de pintores y músicos, también se los debe
incorporar en primaria sustituyendo adecuadamente para que sea comprendida, es por eso que
la educación artística interesa tanto al área urbana como al área rural.
LA SOCIOLOGÍA Y WARISATA
En 1982 sale el IV TOMO de SOCIOLOGÌA INDIGENAL Y ANTROPOLOGÍA TELURISTA de
JUAN ALBARRACIN MILAN que trata de la sociología Boliviana contemporánea.
LO INDIGENA COMO PROBLEMA SOCIAL, trata de los que impulsaron las escuelas
indigenales y tienen mayor interés en determinar si hubieron movimientos indígenas.
Según Albarracín existían antecedentes de movimientos pero existió algunas movilizaciones
que fueron inducidos por diferentes factores políticos y otros, pero no existió jamás movimientos
en los primeros cien años de la República.
Diferentes autores en sus textos sostienen que existió “movimiento indio” entonces hace
pensar que hubo una situación de conflicto bélico contra los indios y una organización militar
para mantener una situación de guerra y Ramiro Condarco dice “que solo fue una curva de
desarrollo”
EL INDIGENISMO E INDIGENALISMO es un “movimiento tardío es la “influencia” respecto al
indio, en Perú es una actitud de protesta social, de reivindicación política y económico no
confundirse con el nativismo y otros. Juan Albarracín dice que “Indigenismo” son escuelas
artísticas, literarias, educativas y sociológicas. El “indigenalismo” se trata en el campo de la
sociología.
LA UBICACIÓN DE LA IDEOLÓGIA DE WARISATA dice nuestro autor la “fundamentación
ideológica” que consistía en examinar “las posibilidades de hacer germinar esta escuela-ayllu
en el seno de la sociedad feudal hasta llegar a constituirse en eco-sistema dominante que sea
capaz de matar a su progenitora para adquirir plena autonomía.
La escuela Warisata dice el documento, cree que el problema indio es sobre todo un problema
económico….cree también que mientras se realicen las conmociones históricas que se
producen siempre en los momentos necesarios, la escuela tiene la misión de actuar sobre la
conciencia del hombre …. Para que llegado al caso de su acción, responda en forma
ventajosa a sus intereses-solamente es el materialismo histórico, que es la revolución social
determinada por un proceso, la misión de la escuela es crear la conciencia de clase, el espíritu
revolucionario, el conocimiento de la realidad.
LA ESCUELA INDIGENAL COMO INSTRUMENTO DE LUCHA se trata de implantar un
medio para combatir como plataforma de lucha o como instrumento de emancipación, Elizardo
Pérez es el precursor de la liberación del indio, donde implica algunos cambios cualitativos que
debe iniciarse en la acción educativa.
AISLAMIENTO DEL CAMPO Warisata no lo toma como aislado al campo sino es una
complementación que inicie la modernización del desarrollo que se considera al campo como
campiña alegre, llamativa, alegre capaz de eliminar el problema de la migración y equilibrar la
economía y complementar la integración de campo y ciudad, se debe luchar por una educación
masiva, científica y popular.
LA ORGANIZACIÓN COLECTIVISTA su base era el ayllu, implica el deseo de mantener el
espíritu colectivista que significa mantener la reforma agraria y la liquidación del servilismo,
tener al campesino como un elemento conservador, futuro adversario de la revolución y del
proletariado, Juan Albarracín, toma la indigenalización de toda la sociedad boliviana
ELIZARDO PEREZ habla del espíritu colectivista que corresponde al imperio agrario, además
buscar la sociedad socialista.
Ayllu es una forma de trabajo comunal, donde existe la cooperación, sindicato, hermandad que
se debe utilizarlo y modernizarlo para buscar alternativas creadoras. Lo que se trata es de
reivindicar sus derechos, ser potencia concentrada para eliminar la servidumbre. Esto se logra
en Abril de 1952 con la Reforma agraria que se devuelve las tierras al indio, Warisata cumplió
con su papel de “instrumento de liberación”.
EL INDIGENISMO DE WARISATA Y LOS PATRONES Warisata propiciaba que las escuelas
se apoderaran de las escuelas para echar a los patrones. Elizardo Pérez argumentaba que las
escuelas servirían para impedir los levantamientos indigenales que sostenía que la sublevación
no es el medio más adecuado para alcanzar la liberación del indio y luego surgieron diferentes
problemas que la lucha de diez años se acabo con la elección del Director General a uno de los
peores enemigos.
LA INDIGENALIZACIÓN EL PAIS, Juan Albarracín dice-“el indigenalismo sociológico
desdeñada la cultura occidental como ajena a la cultura propia” Elizardo Pérez dice-“la escuela
ayllu debe irradiar su acción en el futuro, sobre toda la nación, hasta indigenalizar a toda la
sociedad boliviana. La liberación india debe desoccidentalizar al hombre boliviano, utiliza el
término “indio, mestizo, blanco” en término económico-social y cultural pero no racial.
LA “IDEOLOGIA” INDIGENAL O INDIGENISTA para Juan Albarracín el Indigenalismo es una
actitud cultural que puede reforzar las posiciones políticas y en la práctica es un complemento
de posiciones socialistas es como el creador reacciona frente a un fenómeno.
WARISATA Y LA REFORMA EDUCATIVA
La Ley De Reforma Educativa (1565) dentro de sus bases no contempla la experiencia de la
Escuela de Warisata, especialmente en cuanto a la educación rural especialmente
Se observa una diferencia abismal entre ambos tipos de educación, porque Warisata abarca
todos los aspectos y vivencias del llamado “problema del indio”, hasta convertirse en una
proposición para modificar la naturaleza del Estado y la sociedad, mientras que la Reforma
Educativa se reduce a un enfoque exclusivamente pedagógico, prescindiendo de los demás
aspectos de la realidad, como ser el Parlamento Amauta que era el órgano supremo de decisión
y de derecho de hablar y pensar que el indio tenía. Posteriormente en 1947, cuando los
servicios yanquis se hicieron cargo de la educación, lo primero que hicieron fue suprimir el
Parlamento Amauta, luego restaurarlo con la “Participación Popular”
Fundamentos de la Escuela Ayllu de Warisata
Los seis fundamentos en que se apoya la Escuela y que hacen ver lo extenso que era en el
concepto educativo son:
1. Fundamento Político
Warisata era una escuela libertaria en lo político, había convertido el “problema” en ideología
militante, en lo económico y social, de franca exigencia de justicia y libertad, de lucha contra el
imperialismo; en la práctica es un bastión de defensa del indio en lucha contra el gamonalismo,
donde no se trata de educar pongos, sino sacarlos del pongueaje
2. Fundamento Sociológico
En lo sociológico redescubre la antigua institución colectivista del “Ayllu” y le da vigencia como
organización de trabajo, producción y reparto justo, mediante el “Ulaka” para convertirla en el
Parlamento Amauta.
3. Fundamento Económico
Warisata se funda en el concepto “escuela de trabajo productivo” con una escuela rural con
tierras y talleres, donde la escuela se autoabastece levantando por sí misma sus edificios,
saliendo de su recinto e integrándose a la comunidad como “escuela ayllu” conveniente a un
país pobre
4. Fundamento Pedagógico
Está basado en el concepto de “escuela única” coeducativa, laica y educación bilingüe. Toma
en cuenta la higiene, la salud, la alimentación, la asistencia social, el mejoramiento del hogar, la
fiesta, el deporte, la educación física, el club escolar, el mercado, el cooperativismo. Toda
vivencia india es motivo de educación, donde el ayllu es el verdadero recinto educativo.
El sistema educativo se inicia con el jardín infantil, la escolaridad se reduce a nueve años en
lugar de los doce en vigencia, no hay primaria ni secundaria, sino secciones elemental,
vocacional y profesional, se elimina horarios, exámenes y vacaciones. El propio alumno hace su
propio texto de lectura, la Normal no es una escuela separada, sino una sección de la escuela,
donde el profesor normalista no es un mero pedagogo, sino un revolucionario como debe serlo
ahora, y de una amplitud múltiple como exige nuestra realidad educativa
5. Fundamento Cultural
La Ley 070 propone una educación por el arte para desarrollar la inteligencia y potencialidades
psicomotrices del niño, mediante el rescate de las tradiciones culturales en la actividad plástica,
musical y literaria, en resumen, participación de la escuela en la cultura nacional que ahora es
excluida
6. Fundamento Filosófico
Se propone la educación del carácter, con práctica del ama sua, ama llulla y ama kella, una
escuela sin candados con una doctrina del esfuerzo, solidaridad “casa de todos” porque
Warisata educaba, formaba al hombre, no únicamente lo instruía
En síntesis diremos que la Reforma Educativa no tomó en cuenta la experiencia de Warisata en
su verdadera dimensión, sino que se lo manejó bajo intereses políticos, económicos y sociales,
convenientes al gobierno de turno