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Tema 3. La filiación como sistema de organización social

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REGLAS DE FILIACIÓN

a) DESCENDENCIA Y FILIACIÓN. REGLAS Y GRUPOS DE FILIACIÓN

Conviene distinguir en primer lugar las categorías aplicadas a los tipos de parientes, del modo que sigue:

- Parientes lineales son los que participan de la línea directa de filiación que parte de o llega a ego (padres, abuelos, bisabuelos, hijos, nietos, bisnietos).

- Colaterales son todos los biológicos restantes: hermanos biológicos (siblings), sobrinos y sobrinas, tíos y tías y primos y primas.

Son parientes consanguíneos tanto lineales como colaterales.

- Afines son los parientes a través de vínculos matrimoniales, ya sean lineales (esposa del hijo) o colaterales (marido de la hermana).

Existen dos categorías que aparecen como relevantes para el tema de la filiación:

- la descendencia implica que "un individuo puede establecer paso por paso un lazo de parentesco dentro de una variedad de antepasados". En este sentido, es bilateral siempre.

- la filiación implica la transmisión de la calidad de miembro de un grupo (Rivers). Sólo la tienen quienes pueden transmitir la calidad de miembro de un grupo (por ejemplo, en un sistema matrilineal, padre y abuelo paterno, no son parientes por filiación de ego).

Desprovista de ambigüedad, de carácter permanente e involuntaria (Leach), la importancia de la filiación radica en que, en muchas sociedades, es la base para la formación de grupos. Distinguiremos, entonces, entre:

- Las reglas de filiación, o criterios de diferenciación descendencia/filiación.

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- Los grupos de filiación, que son una sección de la sociedad formada por personas que descienden, o piensan que descienden, linealmente de un antepasado común. Son, así, los formados por descendientes lineales de un antepasado común que se extiendan más allá de dos generaciones, en función de reglas culturalmente establecidas. Es decir, como indicaba Radcliffe-Brown, en un sistema de ideas compartidas sobre las personas y sobre las relaciones de estas entre sí, así como los derechos y deberes que estas relaciones entrañan.

Hay que separar, por tanto, las reglas de filiación, de los grupos de filiación, que serían los compuestos resultantes de estas reglas. Reglas que sirven para ordenar la vida doméstica, la socialización, la transferencia de la propiedad y el estatus, los puestos rituales, la organización política, la guerra... Según Radcliffe-Brown, proporcionan uno o más de los siguientes tipos de información:

- criterio para la determinación de la pertenencia al grupo

- modo de concebir la unidad del grupo

- indicación sobre la composición adecuada o real del grupo

- enunciación sobre las relaciones del grupo con respecto a los grupos similares dentro de una sociedad.

Sin embargo, aparte de estas funciones, los grupos de filiación cumplen funciones de alianza y amistad. matrimonio, defensa y cooperación, personalidad social...

Mientras que los británicos estuvieron sobre todo interesados en el tema de la sección de la sociedad en grupos y en quién se recluta por transmisión, los aspectos de alianza matrimonial entre grupos, las relaciones de afinidad, quedó brillantemente recogida por el estructuralismo francés. Estas son las dos ópticas históricas ante el fenómeno del parentesco: la británica de los grupos de filiación parte sobre todo del parto, de que los niños que nacen son hijos, de la descendencia y de la filiación; la francesa estructuralista, del coito, del matrimonio y de cómo los hombres ordenan el control de las mujeres y el intercambio matrimonial de la mujeres.

Las reglas de filiación se han clasificado, según diversos autores, con

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términos diferentes. Al final veremos algunas de estas clasificaciones, pero por el momento vamos a limitarnos a la diferenciación clásica, en el cuadro siguiente, en que se recogen reglas y grupos:

REGLA DE FILIACIÓN GRUPO DE FILIACIÓN

UNILINEAL PATRILINEAL

MATRILINEAL

LINAJES

CLANES

MITADES

FRATRÍAS

COGNATICIA BILATERAL PARENTELA(RAMA)

AMBILINEAL LINAJE COGNATICIO

DOBLE FILIACIÓN (duolineal)

GRUPOS PATRI Y MATRILINEALES DOBLES

Nuestra propuesta es una primera aproximación a lo que podríamos llamar "tipos ideales", pues en los sistemas de filiación unilineales, siempre habría un reconocimiento y un uso del parentesco por la línea opuesta de aquella por la que se computa la filiación, y, al contrario, en modelos donde se reconocen las dos líneas de filiación como válidas, no es infrecuente que algunos aspectos se transmitan unilinealmente. También de este asunto hablaremos en el futuro.

b) REGLAS DE FILIACIÓN UNILINEALES Y COGNATICIAS. LA DOBLE FILIACIÓN

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REGLAS DE FILIACIÓN UNILINEALPATRILINEALIDAD

MATRILINEALIDAD

REGLAS DE FILIACIÓN COGNATICIABILATERALIDAD (igual y simétrica)

AMBILINEAL (no simultánea)

DOBLE FILIACIÓN O DESCENDENCIA DUOLINEAL

1.- Reglas de filiación unilineales. En el modelo unilineal, tiene una gran fuerza la transmisión de la membrecía, es decir, de la cualidad de miembro de un grupo. Pensemos que la gran mayoría de los pueblos primitivos organizan su vida social sobre la base del parentesco. Una persona con frecuencia pertenece a un grupo de parientes concreto de su sociedad desde el día en el que nace, a través del cual obtiene la satisfacción de la gran mayoría de sus necesidades, busca esposa, tiene alianzas, cooperación, defensa, y tiene derechos y herencia. Lo cual significará, igualmente, un elevado sentido de identificación con el grupo. En definitiva, son adscripciones.

La descendencia unilineal es aquella que distingue en razón del sexo las líneas de filiación, es decir, se basa en vínculos por línea materna o paterna pero no por ambas. Incluyen:

1.a.- Patrilinealidad, por la línea de los varones.

1.b.- Matrilinealidad, por la línea de las mujeres.

2.- Reglas de filiación cognaticias. Las reglas de filiación cognaticia son aquellas en que se usan ambas filiaciones para establecer cualquiera de los deberes, derechos y privilegios, cuales sean nombre, familia, residencia, rango, propiedad, estatus étnico o nacional. El reclutamiento se realiza hasta una generación determinada sin tener en cuenta el sexo en absoluto como criterio de discriminación. (FOX, CP. 6) Incluyen:

2.a.- Descendencia bilateral, aquella en que ambos sirven para trazar líneas de membrecía. Un individuo está igualmente vinculado con sus

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parientes por el lado de la madre y del padre. En este caso, el reclutamiento se realiza hasta una generación determinada sin que intervenga el sexo como criterio de discriminación.

2.b.- Filiación ambilineal, en que las líneas trazadas por ego ignoran el sexo de los lazos parentales, pero las líneas no se trazan en igual forma en todas las direcciones. La línea se tuerce de un lado a otro, incluyendo a algunos antepasados o descendientes femeninos, pero excluyendo a otros e incluyendo a algunos antepasados o descendientes masculinos y excluyendo a otros.

No obstante, en las diferentes situaciones culturales estas formas de descendencia adoptan singularidades.

3.- Doble filiación o doble descendencia

Se da cuando se traza la descendencia mediante una combinación de principios matrilineales y patrilineales. El individuo pertenece tanto al grupo patrilineal del padre como al matrilineal de la madre, es decir, ambos principios de filiación operan en la formación de los grupos de descendencia pero en distintas esferas de la vida.

c) GRUPOS DE DESCENDENCIA UNILINEAL (filiación agnaticia): LINAJES, CLANES, MITADES Y FRATRÍAS

Tanto para los grupos de descendencia unilineal como cognaticios, la familia es el grupo de descendencia fundamental, bien sea la familia extensa (agnaticia) o la nuclear (bilateral). No obstante, analizaremos su papel en otro apartado. Nos centraremos por el momento en los otros grupos de filiación.

La filiación unilineal tiene una serie de funciones generales para la formación de grupos de descendencia. Lo fundamental es que permite la formación de grupos más sólidos, más definidos, con una mayor capacidad de reproducción a los largo del tiempo, aunque los miembros del grupo mueran: siempre hay individuos que se incorporan al grupo.

Los grupos de descendencia unilineal son los más habituales en la mayor parte de las sociedades humanas. Según Harris, son un resultante del desarrollo

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de la horticultura y la vida más sedentaria en poblados. Se identifican así grupos domésticos, aldeas y territorios definidos, cuando la densidad se incrementa. y se identifica la guerra. Se hace entonces necesario poner énfasis en la solidaridad y la unidad del grupo, con miembros localizados y bien definidos.

Una ventaja de estos grupos es que son unidades permanentes, y aunque mueran los componentes de las generaciones más antiguas, la integridad del grupo como grupo corporativo se mantiene.

Tienen una línea de descendencia clara y unívoca, con lo que la membrecía se establece de manera fácil. Se asigna al individuo a un solo grupo, evitando así los problemas de los grupos superpuestos. Separa a los parientes genéticos entre sí (y es así que se produce una fuerte separación entre primos cruzados y paralelos), pero une a los que quedan juntos por un lazo más fuerte.

Fortes habla de que en determinados linajes, como indicaba Maine, el ámbito jurídico-político y el doméstico se encuentran relacionados entre sí (lo mismo que, para sociedades de lo que Sahlins denominó el "modo de producción doméstico", el parentesco es la base de las relaciones sociales de producción). Más que un modo de computar la filiación serían, así, verdaderos grupos corporativos, es decir, vistos desde el exterior tendrían miembros con igualdad de derechos respecto a otros grupos y asociaciones.

De ahí que tengan una ayuda y seguridad mutuas, intereses válidos de alcance común: todo miembro del grupo debe ser ayudado y, a cambio, como complemento, el grupo es responsable colectivamente de los actos de sus miembros.

Estos grupos limitan el número de herederos, aunque es común que la propiedad sea común y se haga el uso individual o familiar de los recursos en función de la necesidad.

Los grupos unilineales regulan el matrimonio por medio de la exogamia. Según Malinowski, éste es un medio autoprotector para asegurar la solidaridad del clan dirigiendo el impulso sexual hacia personas que quedan fuera del grupo esencial de parentesco. Para Lévi-Strauss, la exogamia sirve para consolidar relaciones de alianza.

También tienen inconvenientes. Por ejemplo, la filiación troncal que tanto se da en la Península Ibérica -un modelo por el que se transmite la tierra a un solo

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heredero- establece una relación muy estrecha entre la familia y el territorio. Eso limita, porque hay una tendencia a mantener una situación y se restringen las posibilidades de introducir cambios y ampliar las bases del sistema económico (si tenemos en cuenta que las relaciones de parentesco constituyen relaciones de producción en estas sociedades).

Según Hoebel, sus funciones son, en resumen:

- legales: los grupos representan habitualmente a sus miembros individuales en los procesos y es, recíprocamente, responsable de sus actos legales.

- de gobierno: consejos tribales, por ejemplo, o elevación a u n clan de la posición de la realeza, que se convierte en hereditaria.

- económicas: posesión o administración de ciertos bienes, por usufructo o propiedad común.

- religiosas y ceremoniales: pueden tener sus propios seres sobrenaturales y sus propios medios para controlar el mundo sobrenatural para sus propios fines, o poseer algunos bienes y ceremonias rituales que se espera que sean empleados para el bienestar de toda la sociedad.

- identitarias (lo que él llama "totémicas"): pueden tener organizaciones totémicas que entrañen un sentimiento de identidad,reverencia, culto, representación simbólica.

El modelo de constitución del sistema de linajes (así se denomina a muchas de estas sociedades: "sociedades de linajes") es, justamente, aquel que convierte en inclusivos linajes y clanes a través de un sistema de secciones continuado. Por exponerlo de manera sucinta, y con mucha frecuencia, un clan es un conjunto piramidal cuyo vértice está personalizado en un antepasado común. Éste está constituido por varios linajes, pero, en el constante proceso de desgajamiento de nuevos linajes, que permitan hacer efectiva la funcionalidad real de los mismos, constituyen grupos menores, también piramidales, que también son llamados linajes, y así sucesivamente. El linaje que solemos tomar como referencia es el que se denomina "linaje mínimo", constituido por varias familias extensas y, sobre todo, localizado. Es decir, ocupa un territorio y desempeña una serie de actividades comunes. Pero la lógica de la unilinealidad impone que varios de estos linajes mínimos (llamémosles "de nivel 4"), estén emparentados con otros linajes mínimos, también "4", que estarían localizados en otras zonas o distancias genealógicas. El

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modelo de representación habitual es aquel que reconoce que todos los linajes "4" que estén enlazados con el vínculo de un pariente patrilineal o matrilineal común, serán considerados emparentados entre sí, en una unidad mayor (linaje menor) que podría ser "de rango 3". Es así que un clan ("rango 0") tiene en su base un conjunto de linajes "4" que, a su vez, conformarían un número menor de linajes "3" que los incluirían piramidalmente.

0

1 1

2 2 2 2

3 3 3 3 3 3 3 3

4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4

A su vez, varios linajes "3" se considerarían emparentados en el tronco común del pariente patri o matrilineal y conformarían otra estructura piramidal "2" (linaje mayor) de menor número, y varios de ellos uno de nivel "1" (linaje máximo). Un clan estaría formado, en el modo ideal, por varios linajes máximos.

Conocida esta lógica, pasemos a la caracterización de los grupos.

- Linajes

Un linaje es un grupo de descendencia que se establece a través de un antepasado común, cuyos vínculos pueden efectivamente demostrarse.

Según Harris hay que distinguir entre linajes máximos y mínimos, siendo los primeros todas las generaciones y descendientes colaterales del primer antepasado, y los segundos los que sólo abarcan tres generaciones. No obstante, ya hemos visto que, como en el caso de los Nuer, existen divisiones internas. Lo que sí conviene advertir es que la unidad operativa a efectos inmediatos (económicos, de trabajo, residenciales, etc.) es la del linaje mínimo, la más cercana a ego. De hecho, los linajes se componen de miembros vivos en un momento dado, mientras que los clanes incluyen a vivos y muertos.

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Un linaje se constituye de unidades básicas, familias extensas, como grupo relativamente reducido: el número de familias extensas que lo integran no suele ser muy numeroso (de 3-4 a 10-12).

Más importante que el tamaño es la idea de que comparten un mismo espacio. Son grupos locales, de residencia, grupos domésticos que mantienen intereses colectivos sobre personas y propiedades.

También son unidades económicas: poseen o usufructúan recursos (tierras, ganado...) a los que se tiene derecho por pertenencia, y participan colectivamente en la producción o aprovechamiento de los mismos. Tienen a su cargo la división del trabajo y las tareas.

Por otra parte, los linajes actúan en muchas ocasiones como verdaderos grupos corporativos, de manera colectiva, no sólo como propietarios de la tierra, sino también por corresponsabilidad de la conducta mutua.

Suelen tener una gran importancia para regular el matrimonio.

Son una sección de la sociedad. En la lógica antedicha, al tener que existir necesariamente un vínculo con un antepasado conocido, no es anormal que los linajes se dividan, y en este momento el patriarca o la matriarca se convierta en el antepasado común del conjunto de las familias, produciéndose una refundación del linaje.

En definitiva, los linajes definen los aspectos de alianza, afinidad y exogamia, ofrecen el estatus al miembros del grupo (herencia, actividad...), son grupos políticos, y se basan en un modelo corporacional, duradero y situado por encima de los cambios de personas.

Los linajes formados por línea masculina se llaman patrilinajes, y por vía femenina matrilinajes.

- Clanes

Un clan refiere a un grupo de parentesco unilineal cuyos miembros se consideran descendientes de un antepasado mítico común, es decir, no pueden trazar genealógicamente esta relación. El antepasado puede ser una figura mitológica, o puede materializarse en un tótem, es decir, alguna característica

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natural con la que se vinculen e identifiquen estrechamente. O puede formar parte de un "nosotros imaginado", como les sucede a los gitanos andaluces cuando se autorreconocen a sí mismos como descendientes supuestos del "tronco de faraón". Esa percepción de "parentesco" constituye la base incluso del tratamiento que se aplican, y en el cual utilizan los conceptos que el conjunto de andaluces relaciona con los parientes: "hermano", y sobre todo "primo" y "tío" o "tía", si se trata de los más ancianos.

Los clanes no suelen ser unidades residenciales, sino que tienden a extenderse por varias aldeas.

No tienen primordialmente funciones domésticas o económicas, ya que carecen de continuidad temporal

Las funciones religiosas y rituales, así como jurídico-políticas, son fundamentales

Suelen ser igualmente exógamos

Recordamos que, en general, linajes y clanes no son agrupamientos excluyentes, sino inclusivos: los clanes están compuestos frecuentemente de linajes, y cada linaje incluye un número de familias.

- Mitades y fratrías

Estos dos son categorías creadas fundamentalmente en base a la evidencia etnográfica de los indígenas norteamericanos, y que, por tanto, tienen un carácter más particularista que lo visto hasta ahora.

Una mitad es cada una de las dos partes unilineales en que se divide una sociedad tribal (Hoebel), y se aplica a ciertas sociedades que aparecen divididas en varios clanes o linajes. Nunca hay una identificación automática entre uno solo y la sociedad, sino que, como sabemos, es una división en partes. Cuando éstas son dos, se habla de "mitades", que pueden ser dos clanes o dos agrupaciones de clanes en forma de entidades superiores que los organizan. Las mitades son mecanismos de institucionalización de la reciprocidad.

Ejemplos:

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1.- Una tribu con dos clanes, que son mitades, como los miwoks de la Baja California.

2.- Iroqueses (Senecas):

oso ciervo

lobo agachadiza

tortuga garza real

castor halcón

Las fratrías son grupos más difusos, grupos de clanes unidos, cuando hay más de dos en la tribu. Están formadas por varios clanes con identidad separada, pero éstos sienten alguna forma de identidad con los otros y están obligados a determinadas obligaciones mutuas. Tienen un carácter más abstracto y menos vinculante, con una funcionalidad ritual y sin relación con aspectos centrales. Normalmente organizan las guerras y los matrimonios.

Ejemplo: los hopi, que tienen muchos clanes matrilineales con 12 fratrías exógamas.

Los aztecas tenían 4 fratrías, con 20 clanes.

Son asociaciones raras: tienen su origen en una tradición común o intereses comunes en la actividad ceremonial.

Mitades y fratrías tienen una función básicamente de tipo simbólico y cultural. Cada mitad de la sociedad abastece de este modo de cónyuges a la otra, regulando los comportamientos. Las mitades son, por definición, exógamas: un individuo no se puede casar dentro de su clan, por ejemplo, pero debe casarse con un individuo que pertenece a la otra mitad de su sociedad.

- Grupos de descendencia patrilineal

Son aquellos en que se pertenece al grupo de descendencia del padre,

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entrando en ellos un hombre, sus hermanas y hermanos, los hijos de los hermanos y no de las hermanas, sus hijos propios y los de sus hijos, pero no de sus hijas, y así sucesivamente. Pertenecen tanto hombres como mujeres, pero sólo los hombres pueden transmitir a sus hijos la herencia.

En este sentido, la lógica principal de los grupos patrilineales es que las mujeres son "extranjeras" en ellos. No tienen control sobre los hijos de sus propias mujeres, lo cual significa que han de obtener otras fuera. Su problema es que pueden engendrar a sus propios hijos, pero no pueden hacerlo a través de sus propias hermanas: tienen que conseguir esposas. El problema de la paternidad es vital en estos grupos: no es sólo una cuestión de legitimidad, sino de que el padre se asegure de que los hijos, sobre todo los varones, se hallen definitivamente bajo su control, sean legalmente hijos suyos. De ahí que se dé mucha más importancia al matrimonio y a los derechos sobre la esposa y los hijos que en las sociedades matrilineales.

El objetivo es, pues, desembarazarse de sus hermanas y conseguir esposas, controlando la capacidad reproductiva de la esposa. Ello institucionaliza determinadas prácticas matrimoniales:

- el precio de la novia es la entrega de bienes al linaje de la novia, que establece los derechos de un hombre sobre la mujer y particularmente sobre los hijos que tenga: "el ganado paga su prole", dice el proverbio bantú.

- el levirato es el casamiento de la viuda con otro varón del grupo de filiación de su marido: lo que vulgarmente se conoce como "hermano". Cumple la función de transferir los derechos sobre una mujer a perpetuidad al linaje de su esposo.

Hablando de esta cuestión, conviene destacar que existen prácticas levirales también en pueblos no unilineales, aunque no se llamen de ese modo. Por ejemplo, durante la guerra civil, la muerte de jóvenes en el frente hacía que sus novias pasaran en muchos casos a ser novias o esposas de sus hermanos, o bien que, si eran casadas y/o tenían hijos pequeños, éstos pasaran a ser cuidados por sus hermanos en sus propias familias, como "hijos-sobrinos" junto a los suyos.

- También el sororato (donación de una mujer más al grupo de filiación en caso de que la primera no haya sido fértil) es una práctica propia de los sistemas patrilineales.

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- La dote, no equivale exactamente al precio de la novia, ni es su contrario: en la dote, es la familia de la esposa la que aporta bienes a la del marido, aunque más bien, esos bienes acompañan a la mujer que es entregada por su familia, como testimonio simbólico de su ascendencia; puede implicar bienes suntuarios sólo o también bienes económicos, inmobiliarios. Se da allí dondeel patrimonio privado es importante y la herencia es a partes iguales o, al menos no rígidamente indivisa.

De estos modelos de matrimonio se derivan todas las relaciones de alianza que conocemos entre las sociedades de linajes o sociedades unilineales, estudiadas básicamente por el estructuralismo francés como una relación de opuestos y complementarios, y de estructuras duales. Y es que la conexión entre unos linajes y otros para la consecución de esposas y la donación de las mismas va mucho más allá de los efectivos masculinos o femeninos involucrados en la transacción: incluyen a los diferentes miembros del linaje.

Lo más habitual es la patrilocalidad en estos casos, es decir, la residencia junto a los parientes del marido, con lo que la mujer puede encontrarse viviendo entre extraños. No obstante, también se conocen pautas neolocales.

En estos grupos, la filiación patrilineal consigue combinar residencia, filiación y autoridad de un modo consecuente -es decir, coinciden el grupo de filiación y el poder en manos del varón por la regla patrilocal-. La posición de la mujer -nunca madre o esposa en su propio grupo de filiación, sino siempre hija o hermana- sea más diversa: depende de la sociedad de que se trate. En unas sociedades la mujer sigue manteniendo los derechos de su patrilinaje una vez casada (por ejemplo, la herencia), mientras que en otras la mujer pierde prácticamente todos sus derechos en tal caso.

Los nuer del Sudán, en África Oriental. Todos los derechos, obligaciones y relaciones interpersonales se regulan por parentesco, y la membrecía en el grupo de parentesco es el aspecto central de la identidad personal, en tanto que otorga derechos sobre la tierra, requiere participación en ciertas ceremonias religiosas y determina obligaciones políticas y judiciales, como concertar alianzas en las luchas interfamiliares y en la guerra. Asimismo, el patrilinaje tiene funciones políticas importantes: la membrecía en un linaje puede extenderse a varias aldeas que de otra forma serían independientes. A su vez, los linajes emparentados forman grupos aún mayores o clanes, que se suponen compuestos por varios linajes, y no por individuos. Cada clan nuer tiene a sus miembros distribuidos por varias aldeas. Como un individuo no puede contraer matrimonio con alguien de su linaje o su clan o del linaje de su madre, las relaciones de parentesco se extienden ampliamente

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por toda la tribu. En ausencia de un sistema centralizado de control político, las alianzas basadas en el parentesco constituyen un mecanismo importante para mantener la paz, pues los nuer entienden que los parientes no deben pelearse entre sí.

Un ejemplo de filiación patrilineal es el patrilinaje exógamo (tsu) del sureste chino. Era un grupo de filiación de gran extensión (incluso 25 generaciones). Cada linaje se dividía en sublinajes, distribuidos en diversas aldeas o en la misma, junto a otros linajes. Solían ser unidades poderosas y autónomas, en guerra unos con otros e incluso con el imperio, que nunca consiguió dominarlos del todo. Incluso puede que estuviera socialmente estratificado.

La residencia era patrilocal: al casarse, una mujer abandonaba la aldea del linaje de su nacimiento y esta partida era definitiva. Si enviudaba y ya no era reproductiva, tenía que ser casta. Si era joven, los agnados de su marido se encargaba de volverla a casar, sorprendentemente fuera del linaje, en un tercero, y no mediante el levirato, que es mucho más habitual (con el hermano de su marido).

El linaje conseguía novias de otros linajes para obtener hijos que llevaran su nombre, no interesando quienes no tienen papel reproductivo. Una mujer no desempeña papel de hermana e hija, sino únicamente esposa, madre o suegra. Esta última era especialmente importante, pues mandaba sobre las esposas de sus hijos cuando entraban en el hogar.

Caso de los tallensi FOX 109. Son también patrilineales, en clanes y linajes, y con reglas exógamas también , aunque la separación de las mujeres con su linaje natal no es tan fuerte, e incluso ocupan un lugar prominente en los asuntos del linaje y clan donde nacieron. Al morir, frente a lo que pasa en los linajes chinos, se lleva a la mujer al linaje original, y el clan acude al funeral. E incluso si un hombre muere, el hijo de su hermana puede exigir el derecho de levirato de la misma manera que los hermanos del que ha muerto.

- Grupos de descendencia matrilineal (o uterina)

Pertenecen al grupo de filiación hombres y mujeres, pero tan sólo las mujeres pueden traducir a sus hijos la calidad de miembros del grupo: las mujeres se quedan y los hombres se van.

En las sociedades matrilineales, es el hermano de una mujer (y no su marido) quien realiza la principal protección, sostenimiento y control sobre las mujeres y sus hijos. No es, por tanto, igual a matriarcado, aunque las mujeres tengan más alto estatus en estas sociedades que en las otras. Es incorrecta la denominación de los autores antiguos de matriarcal o de derecho materno de este

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sistema, en que pareciese que el parentesco se establecía sólo por línea materna, que implicaría que el mando y la autoridad están en manos de las mujeres. La solución amazónica sólo existe en la imaginación.

El hombre obtiene derechos sexuales y económicos al casarse con una mujer, pero no sobre sus hijos, que pertenecerán al grupo de descendencia de la madre. Constituyen la membrecía, por tanto, una mujer, sus hermanos y hermanas, los hijos de sus hermanas (no de sus hermanos), sus propios hijos y los de sus hijas, pero no los de sus hijos.

La cuestión, enunció Rivers, es que habría tenido sentido hablar de sociedades matriarcales sólo si se conocieran sociedades donde el parentesco se establece sólo a través de la madre, la filiación fuera matrilineal, la residencia matrilocal, la autoridad estuviera en manos de las mujeres, la herencia y sucesión en el cargo pasara de madre a hija, etc.

El problema de estos grupos es tener que combinar la regla exogámica con un sistema de derechos, deberes y hasta de poder, basado en la filiación por línea femenina. La norma impide que el matrilinaje o el matriclán constituye su propia unidad de procreación. Como tiene que conseguir que las mujeres queden embarazadas y mantener el control sobre la prole, necesita de la ayuda de los varones de otros linajes sin que se merme la autonomía del matrilinaje. Las soluciones son triples:

1.- Regla de descendencia matrilocal: un hombre casado se va a vivir con los parientes de su esposa. Los matrimonios suelen ser menos estables en estos casos que en los de grupos patrilineales. El peso del control y la continuidad corresponden, hasta cierto punto, a las mujeres, que gozan de mayor prestigio e influencia que en las otras sociedades: (FOX 105, GRÁFICOS). Conserva la unidad de las hembras del linaje, pero deja sin resolver el problema del mando de los varones. La matrilocalidad sitúa al hombre donde no manda y manda donde no está, enfrentándolo en tensiones con otros hombres: el marido de su hermana y el hermano de su mujer.

2.- Solución avunculocal. Se trata de retener a las hermanas, y a los hijos de éstas. Son los hombres del matrilinaje los que ejercen el mando, siendo la relación de mayor importancia la del hombres con los hijos de su hermana. Lo importante en este caso es el tío materno, figura de autoridad y respeto, de tal modo que las relaciones padre-hijo pueden ser afectuosas,

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libres de autoridad y control, pero el padre tendrá que transmitir conocimientos, propiedades, puestos y similares a los hijos de su hermana. Basan en el papel de hermano-hermana-sobrino, preferentemente con residencia avunculocal o alguna otra que permita a los tíos el control. El estatus de las mujeres suele ser inferior. Pero el lazo esposo-esposa ya se enfrenta al vínculo hermano-hermana, con roces habituales entre un hombre y su cuñado respecto a la educación y futuro de los hijos.

3.- Vínculo fraterno: se apoya sobre toda la constelación de papeles matrilineales consanguíneos: madre-hija, hermano-hermana, hermano de la madre-hijo de la hermana. El mando y la continuidad están en manos de los hombres, pero el estatus de las mujeres no es necesariamente bajo.

Los hopi, grupos de indios pueblo de la región suroeste de los EEUU. Los matrilinajes son considerados eternos, y el hogar está en la casa de la madre, soliendo los hombres mudarse a vivir con la familia de su esposa, aunque consideran que la casa de su madre es su hogar, y vuelven a ella para rituales y ceremonias o en caso de separación. A su vez, tienen clanes matrilineales que se extienden a muchas aldeas diferentes, y que son exógamos del propio, del de su padre o del padre de su madre. El matrimonio da lugar a una gran cantidad de parientes, y un hopi tiene responsabilidades y obligaciones para el clan de su padre, de su madre y de su padre ceremonial. Los términos de parentesco se extienden a todos estos individuos, lo cual crea vínculos amplísimos entre aldeas. Entre los hopi, además, el linaje es de importancia especial para las mujeres, mientras que los clanes lo son para los hombres, y aquí desempeñan papeles importantes en lo político y lo religioso, a diferencia de las posiciones marginales que tienen en la vida doméstica.

- Comparación matri y patrilinealidad

Los dos sistemas no son simples imágenes gemelas contrapuestas.

- Tanto el patri como el matrilinaje controlarán a sus miembros varones, lo cual es fácil en el patrilinaje pero no en el matri, donde las hembras han de relacionarse.

- En los patri las esposas de los miembros varones reproducen el linaje, pero en los matri son las hermanas de los varones las encargadas. La esencia de la organización matrilineal depende de la hermana, y la del patrilineal en mandar sobre la esposas.

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- En el patri el hombre tiene derechos sobre los servicios sexual, doméstico y reproductor de la esposa. En el matri los dos primeros, pero el último sigue en poder del linaje de la mujer.

- En el matrilineal no se tiene derecho a la posesión de los hijos propios por parte de los hombres. En el patri sí.

- En el patri el conjunto de papeles predominante es el de padre-hijo-hermano, y el de mujer es esposa-madre. En el matrilineal, los papeles fundamentales son madre-hijo-hermano-hermana, los papeles conyugales son muy poco importantes.

- En el patri es importantísimo el papel conyugal, mientras en el matri lo es el papel fraternal.

En definitiva, la comparación entre matrilinaje y patrilinaje queda, según González Echevarría,1 como sigue:

Matrilinaje Patrilinaje

- Reproducen las hermanas - Reproducen las esposas

- Control masculino sobre la hermana - Control masculino sobre la esposa

- El marido no tiene derechos sobre la reproductora

- El marido tiene derechos sobre la reproducción

- Derechos del hombre sobre los hijos de la hermana

- Derechos del hombre sobre sus hijas

- Importante papel fraternal - Importante papel conyugal

El

1 ?1996:37.

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d) GRUPOS DE DESCENDENCIA COGNATICIA

La filiación cognaticia crea sistemas que tienen muchas menos posibilidades de mantener los agrupamientos estables a largo plazo: hay una mayor tendencia a la disgregación, a la disolución de los grupos a medida que van desapareciendo los miembros que los forman. Su peligro es la inoperancia para la constitución de grupos de filiación.

Sólo _ de las sociedades edifican sus estructuras sociales sobre esta base (Murdock). Tiene una serie de desventajas inherentes, como la de quedar envuelto en obligaciones contrapuestas o incompatibles: decidir el cuidado, la dedicación del tiempo de ocio, las vinculaciones afectivas y funcionales...

Según Harris, las causas de la filiación bilateral son:

1.- La combinación de neolocalidad, ambilocalidad y bilocalidad.

2.- El alto grado de movilidad y flexibilidad entre las familias nucleares. Se ha de mantener la flexibilidad para adaptarse a las cambiantes condiciones ecológicas, en el caso de las bandas, o por adaptación a las oportunidades de trabajo asalariado en el caso de las sociedades complejas.

Fox distingue tres criterios de filiación cognaticia (144-150): sin restricciones, restringidos, y de restricción pragmática.

El tipo de familia característico de los sistemas bilineales es la familia nuclear, más o menos ampliada o extendida,. pero en que, cuando se mueren los padres y los hijos fundan nuevas familias, hay una disolución de la familia original.

- La parentela

En los sistemas bilaterales, la red de parientes que se forma mediante un reconocimiento bilateral de la descendencia se llama parentela. Las parentelas son grupos que se centran en torno a un individuo concreto, y a veces son extraordinariamente eficaces. Pero no son secciones sociales.

Las parentelas operan sobre la base de conjuntos concretos de actividades y ocasiones específicas, de tipo operacional y regulador del incesto.

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La parentela tiene en común un antepasado, pero de entre el grupo de posibles parientes pueden reclutarse diversos grupos de actividad bilateral de una composición, organización y finalidad, aunque relacionados con ocasiones específicas. Es así que, por ejemplo, ego y sus hermanos se identifican con una parentela cuya composición no puede ser la misma para otras personas, salvo quizá los primos dobles de ego (primos hermanos dos veces). Toda la parentela de un individuo y sus hermanos es completamente distinta a la de cualquier otro. De ahí que siempre haya de ser construida en torno a un ego referencial. Hay un grupo en potencia por cada antepasado que tengamos, que variará según el cómputo de generaciones, de tal forma que los linajes tienden a superponerse.

La parentela siempre tiene un cierto número de generaciones, incluyendo ascendientes y descendientes (parentela cognaticia). Aunque la filiación es aplicada a una esfera de parentesco de amplitud indefinida y un número indeterminado de generaciones, queda limitado por la memoria o el conocimiento. Nunca la parentela potencial del individuo se hace efectiva: hay muchos parientes potenciales que en realidad no funcionan como tales.

A la parte efectiva de una parentela -donde lo que importa es la relación real que se tenga con los distintos parientes- se la denomina rama. Goodenough y Murdock la definen como el segmento de la parentela que se interesa por ego como pariente, y cuyos miembros responden a la obligación de los parientes de preocuparse por los asuntos de los otros, y agrupar sus fuerzas en épocas de crisis. Pero también sucede que determinadas relaciones o posiciones de parentesco que durante un tiempo no son efectivas, en un momento pueden hacerse y se pueden activar en función de intereses y necesidades.

La mayoría de las veces, además, hay una cierta tendencia a potenciar una de las líneas, aunque estas sean formaciones de carácter bilineal. Así, en los grupos bilineales -también en los unilineales, pero menos- es la relevancia de los rituales colectivos, que reifican el grupo. También entre los clanes, cuyo antepasado no es tan conocido, estos fortalecen la relación de ese grupo -justificado así ideológicamente- y de ese clan con el resto de los que componen su sociedad. En el caso de las parentelas, teniendo en cuenta sus dimensiones, sucede ampliadamente: pensemos en una boda, bautizo o comunión, centrales como rituales en nuestras sociedades hasta el punto que es uno de los elementos que nos permite distinguir cuál sea la parentela de un individuo y sobre todo su rama efectiva.

En realidad, las parentelas son categorías de familiares que se superponen

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(se hablará así más bien de red de parientes), como conjunto de individuos relacionados consanguíneamente por línea materna y paterna. Sin embargo, aunque en teoría sí lo sea, el número de individuos que recoge la parentela tampoco es infinito, sino que siempre existe hasta un cierto grado, según sociedades (en unas son mucho más amplias). El grupo no incluye funcionalmente a todos, sino a algunos de os descendientes, siendo otro criterio que nada tiene que ver con el parentesco el que establece los límites del grupo. Con frecuencia, la localidad.

Pero sobre todo, las parentelas no forman grupos corporativos, lo cual es la base de su debilidad funcional. Es prácticamente imposible que los grupos domésticos corresidentes estén integrados por parentelas y muy difícil que las parentelas mantengan intereses corporativos en tierras y personas. Las parentelas no pueden poseer tierra ni tener continuidad a través del tiempo. Son agrupamientos bastante laxos, su cohesión es mucho menor y su continuidad temporal bastante escasa. Pero tienen una gran flexibilidad: se pueden movilizar número de parientes por el lado del padre o de la madre, o ambos. De ahí la posibilidad de que surjan obligaciones contrapuestas.

- Ambilinealidad y ambilocalidad

En las sociedades de filiación ambilineal, donde la pertenencia a un grupo de filiación no es automática, las personas pueden escoger el grupo al que se adhieren, cambiar su pertenencia al grupo de filiación, o pertenecer simultáneamente a dos o más grupos de filiación. El uso de términos íntimos de parentesco permite a las personas mantener relaciones personales estrechas con todos sus parientes de la generación de sus padres. Se tiene un comportamiento similar para con las tías, los tíos y los padres. De ahí su correlación con la residencia postmarital ambilocal: un individuo puede escoger a qué grupos de referencia quiere pertenecer y vivir después del matrimonio. Esto sucede también a otros grupos bilaterales de forrajeros -grupos del Kalahari y varias culturas de América del Norte- en que se permite la elección de la afiliación a un grupo de parentesco. Los forrajeros viven siempre con parientes, pero suelen cambiar frecuentemente de afiliación de banda y por tanto ser miembros de varias bandas diferentes a lo largo de sus vidas, aunque la filiación sea bilateral.

e) LA DOBLE FILIACIÓN

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Como se ha visto, la filiación duolineal se da cuando se traza la descendencia mediante una combinación de principios matrilineales y patrilineales. El individuo pertenece tanto al grupo patrilineal del padre como al matrilineal de la madre, es decir, ambos principios de filiación operan en la formación de los grupos de descendencia pero en distintas esferas de la vida.

En esta solución, uno de los dos grupos se localiza en el territorio, y el otro se dispersa, mientras cada uno recibe atribuciones diferentes, estrictamente diferenciadas.

Estos sistemas son relativamente raros, y el ejemplo etnográfico más conocido son los yako del sudeste de Nigeria, estudiados por D. Forde (1964). Para ellos la cooperación en la vida doméstica diaria y la asociación continua es más fuerte entre un grupo de parientes patrilineales, y es el patriclán la fuente de derechos sobre los recursos económicos básicos: áreas cultivables y bosques. El patriclán o "kepun" se asienta compactamente sobre un territorio, asentando en él sus patrilinajes componentes -"yeponema"-, que están formados por parientes agnaticios, descendientes de un antepasado común que se sitúa en un espacio genealógico de tres a, más frecuentemente, cinco generaciones. El "kepun" es un grupo exógamo que tiene derechos corporativos sobre un área delimitada edificable en el interior de la aldea y sobre tierras de cultivo.

Son también del patriclán un altar para cultos de paz -el patriclán incluye entonces el suministro de alimentos en los funerales- y una especie de centro social que mantiene en la aldea para rituales y para la vida social de sus miembros: la herencia de la membrecía en las asociaciones, el arbitraje de las disputas y la sucesión a ciertos puestos religiosos se establecen por vía patrilineal.

Sin embargo, los yako consideran que la fertilidad de cosechas y animales, al igual que la de los humanos y la paz entre los individuos se asocian y transmiten a través de las mujeres. Los hijos de una madre están obligados al apoyo mutuo y las relaciones pacíficas, y el matrilinaje se integra mediante lazos místicos (culto a los espíritus del matriclán). Los miembros del matriclán disponen de la propiedad del muerto, y sus bienes y ganado pasan a los parientes matrilineales, así como la propiedad mueble de las mujeres, que pasa a las hijas. El grupo matrilineal se denomina "lejima", y es igualmente corporativo, pero sus miembros están dispersos a lo largo y ancho de los territorios, que son siempre patrilineales.

Un hombre puede reclamar de su "kepun" un lugar para levantar su casa, tierras para cultivar y la ayuda necesaria en la vida cotidiana. Pero el ganado, el dinero, el precio e la novia, la cantidad necesaria para pagar deudas y compensaciones por ofensas, y la cooperación en momentos extraordinarios han de esperarse de su matriclán, cuyos sacerdotes se ocuparán de la buena marcha de sus cultivos,

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de que tenga muchos hijos, y de llenar su vida de fertilidad.

Según Margaret Mead, los mundugumor de Nueva Guinea transmiten la tierra patrilinealmente, pero los demás bienes de padre a hija y de madre a hijo, líneas de herencia a que los nativos denominan "cuerdas" y que Mead atribuye a la hostilidad entre personas del mismo sexo. Esta forma de herencia, según Fox, sin embargo no da lugar a un grupo de filiación.

En el caso de los apinayé de Brasil, existen grupos matrilineales de hembras y patrilineales de varones (ej. para la filiación), con un sistema de intercambio matrimonial de cuatro grupos (Fox, 132).

Las principales dificultades de este modelo de filiación son:

- Su transitoriedad

- El hecho de que deban existir grupos de filiación de ambos tipos que verdaderamente puedan ser identificados

- Que pueden no acarrear implicaciones de filiación

En la mayoría de los sistemas de doble filiación, el grupo residencial es el patrilinaje, el de más fácil adscripción. Suelen institucionalizar la poliginia y el precio de la novia (Fox).

f) LAS RELACIONES ENTRE FILIACIÓN Y BASE DE SUBSISTENCIA

Existe una clara relación entre el tipo de filiación elegida y la base de subsistencia. que ha sido explicitada de este modo por Schneider y Gough en Material Kinship (en %). El hecho más destacado es que en la sociedad occidental, que no se contempla específicamente, se pasa a la bilateralidad, en tanto que es muy fuerte la influencia de la urbanización y el contrato: una persona es una entidad legal individual y autónoma, y no un miembro más de un grupo corporativo:

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BASE DE SUBSISTENCIA

BILATERAL PATRILINEAL

MATRILINEAL DUOLINEAL

AGRICULTURA DE ARADO

32 59 8 1

PASTOREO 12 77 5 6

AGRICULTURA DESARROLLADA

35 35 25 5

AGRICULTURA INCIPIENTE

45 34 15 6

CAZA-RECOLECCIÓN

61 19 13 7

g) OTROS CRITERIOS DE FILIACIÓN

a) Firth utiliza tres términos distintos:

- unilateralidad para la afiliación a partir de uno solo de los padres, con exclusión del otro;

- bilateralidad, afiliación a través de ambos padres,

- ambilateralidad: en cada generación ambos padres pueden servir, aunque es posible cierta selectividad entre los parientes consanguíneos: La rama resulta así funcionalmente equivalente a un linaje.

b) Fortes separa:

- filiación alternante (computación de la filiación a través de las mujeres para los hombres y de los hombres para las mujeres: caso de ciertas hermandades);

- filiación paralela (hombres para hombres y mujeres para mujeres)

- doble filiación (uno de los dos principios de filiación, matri y patrilineal, usados igualmente por mujeres y hombres)

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h) LA CRÍTICA A LA TEORÍA DE LA FILIACIÓN: LA PROPUESTA DE LA DESCENDENCIA COMPLEMENTARIA

Una anotación que hemos de hacer es que adoptamos esta clasificación conscientes de las debilidades que presenta. Ya hace tiempo Fortes (1959) y Leach hablaron del fenómeno de la descendencia complementaria, haciendo referencia al hecho de que los tipos de filiación no son puros o mutuamente excluyentes, sino que se ordenan jerárquicamente según desciendan de una manera u otra. Estas relaciones son especialmente importantes cuando se trata del progenitor que no transmite, y a esta relación especial se ha denominado "descendencia complementaria", y, según Fortes, este contrapeso contrarrestaría siempre la fuerza del principio de filiación. Los elementos coercitivos y represivos estarían al lado de esta, y los de comprensión y laxitud de aquella. Entre los ashanti de Ghana, las relaciones están gobernadas en el sentido restringido por reglas y sanciones legales, y las patri-filiales sujetas a consideraciones de sentimiento, moralidad y equidad.

Esta propuesta se ha criticado sobre la base de que el balance está realmente entre filiación y afinidad, entre hermano y marido, entre grupo patrilineal del padre y afines del padre. Descendencia complementaria es igual que afinidad del progenitor que transmite.

Discusiones enfermizas. Nuestra propuesta es una primera aproximación a lo que podríamos llamar "tipos ideales", pues en los sistemas de filiación unilineales, siempre habría un reconocimiento y un uso del parentesco por la línea opuesta de aquella por la que se computa la filiación, y, al contrario, en modelos donde se reconocen las dos líneas de filiación como válidas, no es infrecuente que algunos aspectos (por ejemplo, en nuestra cultura, el apellido) se transmitan unilinealmente. Y, al contrario, el mismo Evans Pritchard no pudo rehuir el hecho de que los supuestos grupos de filiación corporativos son más bien comunidades locales en las que, junto a la frecuente actuación de la exogamia, se generan configuraciones locales en mayor o menor medida bilaterales.

González Echevarría, en "Parientes y Afines",2 menciona que la constitución de la teoría de la filiación se fundamenta en el siglo XIX en la idea de sucesión, pero que en el siglo XX se enunció más bien como un modelo básico de coexistencia de sociedades patrilineales y matrilineales, como manifestaciones

2 ?En Prat***, Claudio Esteva, 1996, pp. 149-159.

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alternativas del principio estructural de la filiación unilineal. Aquí estarían los estudios clásicos de Radcliffe Brown, Fortes y Evans Pritchard. Sin embargo, a partir de los años 50 sufre tres grandes embates:

- En 1957 se publica la Word Ethnographic Sample, y aparecen con harta frecuencia grupos de parentesco cognaticio-bilateral, que puso de manifiesto la inadecuación del concepto inequívoco "grupo de filiación". Las prácticas africana y polinesia, contrastadas, impusieron la evidencia de que los grupos corporativos reales, los que operan, son los grupos locales, cuya composición se asemeja mucho en sociedades uni y bilaterales, donde, con frecuencia, a pesar de las normas, se privilegian vinculaciones unilaterales.

- Ello provocó cambios teóricos, y la redefinición de los conceptos, para pasar de la idea de "grupo de filiación unilineal" a la "ideología unilineal" (Scheffler, 1964) o relaciones unilineales como núcleo vertebrador de las relaciones locales. Así se ha pasado de adscribir la unilinealidad a casi todas las sociedades no estatales a sociedades africanas acotadas

- La crítica de Schneider a un modelo folk que atribuye un peso especial a relaciones definidas en términos de la posesión de una sustancia física común: la sangre. Suponer que esta fuerza opera en todas las sociedades y que tiene un peso fundamental es erróneo.

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4.- CUARTA PARTE:LA SEGMENTACIÓN

Hemos insistido repetidamente en que los grupos de filiación son en muchas sociedades tribales su fundamento organizativo. La Antropología Social Británica los ha estudiado sobre todo en sus funciones políticas y ha dado gran importancia a su capacidad para segmentarse, esto es, constituirse alternativamente como unidades de uno u otro tamaño en función de las relaciones que en cada momento se producen. Se trata de grupos de parientes que se dividen y subdividen en unas ocasiones, mientras que en otras se agrupan y reagrupan para formar unidades mayores.

En las sociedades sin estado -denominación en cierto modo espúrea, porque no existe razón por la cual todas las sociedades caracterizadas por su carencia de formas estatales deban tener determinados rasgos comunes- no existen papeles políticos especializados, dejando a un lado las estructuras políticas institucionalizadas formadas por una pluralidad de papeles. Este tipo de sociedades preestatales, por ejemplo, según la ECCSS, se caracterizan por varios elementos, que se estarán analizando en la asignatura "Antropología de las Sociedades Preestatales", como su carácter multicomunal. La integración ritual se lleva a cabo en ellas de diversas formas, por encima del nivel de la comunidad política, como sanciones y ceremonias, cooperación ceremonial...

Podemos distinguir dos situaciones, que Sahlins caracteriza del modo siguiente: existiría muchos arreglos intermedios entre ellas, pero serían básicamente la tribu segmentaria (a la que correspondería el sistema de organización en linajes segmentarios) y el cacicato (clan cónico). Grosso modo,

"La tribu segmentaria es una permutación del modelo general en sentido de extrema descentralización, hasta el punto de que la carga de la cultura gravita sobre pequeños grupos locales autónomos, mientras niveles superiores de organización presentan poca coherencia, pobre definición y un mínimo funcional. El cacicato es un proceso de sentido contrario, de integración del sistema segmentario en niveles más elevador. Se establece una superestructura política, y, sobre esta base, una organización más amplia y más trabajada de la economía, la ceremonia, la ideología y otros

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aspectos de la cultura"3

En estas sociedades tribales y de cacicato, la acción potencialmente disgregadora se refrena a través de los sistemas de oposición complementaria. Hablamos de las situaciones conocidas de sistema de linaje segmentarios, y de lo que Evans Pritchard denominó para los nuer como el "principio de contradicción en la estructura política", declarando que "existe siempre una contradicción en la definición de un grupo político, ya que éste sólo lo es en relación con los otros grupos". De tal modo que existiría una equilibrada oposición entre facciones políticas y tendencias complementarias hacia la escisión y fusión.

Los diferentes niveles de acción participan de una legitimidad distributiva y graduada. Las tensiones y conflictos se resuelven a través de la oposición complementaria entre los grupos y categorías formados sobre diferentes bases y a diferentes niveles, sin que haya un monopolio total o una delegación desde arriba.

Los lazos de parentesco intersecantes suministran así un armazón básico y sólido. Sin una autoridad soberana, los individuos se ordenan y jerarquizan unos respecto de otros mediante sus actividades recíprocas en las relaciones y en la acción conjunta. La estructura social se mantiene en equilibrio dinámico según unos principios relativamente constantes.

Es característico de las sociedades no estatales, de casi todas las zonas, que los niveles superiores de liderazgo y los niveles más amplios de integración se afiancen y asienten en un contexto ritual (redes de alianzas). La legitimidad es distributiva o pluralista, por cuanto que pertenece a varios grupos y categorías, interdependientes y funcionalmente diferenciados e integrados dentro del mismo sistema social, aunque no ordenados de forma jerárquica, si bien no están coordinados por autoridad política alguna.

La propia naturaleza del sistema de grupos de filiación crea un problema: su progresivo crecimiento haría necesaria su división. Ya conocemos la lógica de formación de linajes y clanes. En ellas, frente a la escisión (división a perpetuidad de un grupo en varios distintos y autónomos) la segmentación es lo más común, y consiste en la ramificación o derivación de los linajes. Se trata de grupos que están potencialmente divididos y subdivididos, pero pueden aparecer como uno en un momento determinado: se da una fisión y una fusión constantes.

3 ?Sahlins, 1984:38.

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Según Fox, los métodos de segmentación son:4

- Método de derivación

- Sistema de "igual y opuesto"

- Sistemas mixtos

- Perpetua o automática (patrilineal-matrilineal)

a) LOS LINAJES SEGMENTARIOS

En las tribus, los linajes son de carácter segmentario: existe un nicho jerárquico de segmentos lineales políticamente iguales y coordinados, que se unen entre sí o disputan sobre la base de la distancia territorial que separa entre sí las unidades. Es el caso más claro en Amazonia, California aborigen, Melanesia, noreste de la América Septentrional y diversas regiones de África, incluidas sociedades tradicionales del Norte de África y Oriente Medio, los árabes preestatales y los judíos bíblicos. Los linajes pueden dividirse y subdividirse en segmentos menores, y las segmentaciones pueden luchar entre sí, pero se unirán frente a todos los demás. Se trata de una especie de "sucursalismo": el linaje puede dividirse en dos partes, derivada una de la otra y manteniendo a veces durante mucho tiempo, una relación como grupos genealógicamente vinculados, con relaciones necesarias y prescritas. Pero con frecuencia se llega, al pasar el tiempo, a la escisión, si la distancia y las nuevas vinculaciones en otro territorio son muchas.

Este es el contenido del adagio árabe que denota la filiación patrilineal segmentaria del Ismael bíblico: "Yo y mi hermano contra mi primo (el hijo del hermano de mi padre). Yo, mi hermano y mi primo contra todos los demás árabes. Yo, mi hermano, mi primo y todos los árabes contra todo el mundo". Los judíos se consideran igualmente descendientes de Isaac, hermanastro de Ismael. Los judíos y los árabes comparten un antepasado común, Abraham, el padre tanto de Ismael como de Isaac.

Teniendo en cuenta que el proceso de segmentación o de fragmentación hace surgir cada vez dos unidades equivalentes, y debido a factores como las

4 ?pp. 114-121.

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características del medio en que viven estas sociedades, la tecnología de subsistencia que poseen -pastoreo-... predomina la mayor parte del tiempo el proceso de segmentación o fragmentación sobre el de integración. Es decir, en las tribus, sólo de tarde en tarde se constituye un grupo. Antes al contrario, los segmentos se constituyen en unidades productivas, legales, morales y políticas, aunque hay algunas funciones -principalmente rituales, de arbitraje y defensivas- que se extienden a todo el ámbito tribal, mientras el trabajo y la cooperación conjuntos, la identificación primaria, el control mutuo... se sirven de las unidades más pequeñas.

El clan segmentario -formado por una estructura genealógica segmentada en secciones- es unilineal, exógamo e igualitario: la lejanía o proximidad relativas de cada miembros y cada linaje con respecto al fundador del clan no tiene consecuencias para su posición social dentro del mismo.

Por otra parte, existe una vinculación territorial de los diferentes segmentos (gráfico 1). En el caso de que no exista posibilidad de dividir el territorio o buscar otros nuevos, la segmentación no puede prosperar.

Se pueden dar, en este sentido, dos posiciones:

- Una posibilidad es que en cada localidad exista sólo un linaje o rama de un mismo clan. En este caso, hay una identificación entre territorio y linaje, con lo cual los individuos aúnan varias identidades: son miembros de la comunidad y parientes, miembros del grupo de producción y vecinos.

Este es el caso de los konkomba, que viven en el norte de Togo, y son cultivadores de mijo y sorgo, en una llanura herbácea inundada gran parte del año, como la de los nuer, y que posteriormente sufre sequía. Las aldeas están constituidas en los montículos y lomas diseminados en las llanura. Cada aldea konkomba constituye el distrito o unidad territorial básica de esta sociedad, y en ella vive un mismo clan = extensión de territorio determinada = distrito. El clan se convierte así en una unidad productiva, ritual, de control tanto en lo social como en lo político, con un número determinado de santuarios, uno de los cuales es símbolo de su autonomía. El clan está segmentado en dos linajes principales -"los propietarios del pueblo de la tierra" y "el pueblo del anciano"-, que pueden dividirse en ramas menores, y de gran significado ritual. El individuo de más edad de cada uno tiene papel de control social y observancia de los normas, sin poder coercitivo pero sí de exposición de justicia. Pero también la acción del grupo cumple esta función

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de desaprobación, con un arreglo de disputas y conflictos en el interior de cada clan en el que está prohibido en principio el uso de la fuerza, que sí existe fuera del clan con otros clan en la totalidad de la tribu. Mientras que entre clanes dentro de la misma tribu los conflictos están limitados, en conflictos intertribales se produce un estado de guerra. Es entonces cuando la mediación se hace necesaria para que las partes se mantengan unidas en un conjunto más o menos laxo pero real: la tribu segmentaria, que se realiza entre clanes de la misma tribu: "mantonib", patri-filial, de alianza y "entierran la lucha".

- Otra posibilidad es que varios linajes de clanes distintos ocupen un mismo territorio. Al estar los linajes y sus miembros desperdigados en distintas localidades en las que conviven con gentes de otros clanes, el lazo primario y predominante ya no es el de pariente, sino el de vecino y miembro de la comunidad.

A este modelo pertenece el sistema de segmentación de los nuer, un grupo de 200.000 personas que viven esparcidos en varios territorios, practicando la horticultura y el pastoreo de vacuno. Es muy significativo: hay linajes máximo, mayor, menor y mínimo, y todos ellos forman parte de un mismo clan, del que se ramifican. Los nuer son pastores del Sudán Oriental, que se distribuyen en unos 20 clanes agnaticios o patrilineales fuertemente segmentados. Los hermanos están estrechamente unidos, viven en el mismo poblado, y son solidarios. Cada clan, exógamo, se compone de linajes que se dividen y subdividen (gráfico 2). Un individuo del segmento 16 es simultáneamente miembro del clan 1, del linaje máximo 2, del linaje mayor 4, del linaje menor 8 y del linaje mínimo 16. Pero lo es tan sólo de forma latente. Si le preguntan gentes del linaje mínimo 17 de qué grupo es, dirá que del 16, mientras que si se lo pregunta alguien del 19 dirá que es 4, del 21 2... porque la diferencia real está en que ambos se separan por ser uno del linaje máximo 2 (16) y otro del linaje máximo 3 (21)

El arbitraje en las disputas se cede al jefe piel de leopardo, que sirve para toda la tribu, si bien se mantiene el equilibro en unidades pequeñas. No se trata del principio de la "senioralidad", como entre los konkomba, sino en papeles especializados de mediadores entre los distintos segmentos tribales, facilitando las relaciones políticas, pero nunca con el objetivo de unificar las partes en una unidad estable y permanente. Las disputas se producen frecuentemente por adulterio, peleas o asesinato, no tanto por la tierra, que se adquiere como miembro del linaje.

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Los linajes segmentarios no tienen funciones internas: están organizados únicamente en oposición a segmentos equivalentes, y si la oposición que los originó queda en suspenso, otro tanto les sucede a ellos. No se trata de un caudillaje ni constituciones políticas regionales, sino de la posibilidad de formar versiones temporales de éstas en momentos de tensión. Hay una teoría que vincula este sistema como réplica adaptativa a las oportunidades de expansión proporcionadas por la existencia de tribus débiles en territorios cercanos apetecibles.

El otro gran ejemplo etnográfico de segmentación son los tiv de Nigeria occidental. Entre ellos, los linajes son grupos diferenciados en oposición: dos linajes que son iguales y opuestos se componen en relación a un tercero, de forma que un hombre es miembro de un linaje en relación a cierto grupo distinto. Los tiv no tenían jefes, sino una organización de linajes que agrupaba a un millón de personas, asegurando que todos ellos descendían de un antepasado llamado, justamente, tiv, por medio de linajes directos masculinos y que habría tenido dos hijos cuya descendencia eran las dos ramas de la tribu. Después de entre 17 y 25 generaciones, todos ellos eran "hijos" de tiv. El sistema que construyeron hacía que dos tiv cualesquiera pudieran así ser adversarios en un contexto y aliados en otro, y es así como construyeron su sistema político estable.

Con una base de subsistencia básicamente agrícola (granos -mijo, sorgo, maíz- y raíces -ñames, patatas dulces, taro y cacahuete), y con relaciones comerciales internas y con los ibo, mantenían un sistema rotatorio de barbechos y emigración. Cada varón adulto tiene sus propias granjas cerca de las de su mujer y por lo general contiguas a las de sus hermanos, así como de los hijos de los hermanos de su padre. De tal modo, toda la tierra es un entramado de grupos de granjas que corresponden a la misma genealogía agnaticia sobre la que basan su organización política. La familia extensa patrilineal es una unidad extraordinariamente importante, si bien los tiv no viven en aldeas, sino en recintos que albergan a los descendientes por vía masculina, de un antepasado. La novia se traslada al recinto de su marido al casarse, y allí está con su familia agnaticia.

El acto más ofensivo de las esposas es ser causa de desavenencias entre hermanos o primos agnaticios. Se llaman entre sí co-esposas, y deben cooperar si no quieren sufrir graves consecuencias relatadas en cuentos e historias.

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Para su organización, sirve representar el gráfico 3. Como con los konkomba, los linajes segmentarios están localizados. Un linaje máximo 1, segmentado en 2 y 3 (mayores), cada uno en dos menores (5,6,7,8) y éstos en dos linajes mínimos (8,9 - 12,13 - 10,11 - 14,15). 1 ocupa todo el territorio considerado, y cada uno de los segmentos subsiguientes una parte localizada (8,d). 3 ocupa así e,f,g,h, en contraposición a 2 (a,b,c,d). Una situación violenta entre 15 y 9 hace que la gente que, siendo de 11 viva en la frontera de 8, se vea obligada a luchar con 8 a pesar de sus relaciones de vecindad. Mientras 11 se une a 15 por ser ambos de 3, se separa de 8 porque éste es de 2. Pero si el conflicto, con el tiempo, surgiera entre 8 y alguien del exterior, 11 apoyaría a 8 porque ambos son de 1.

En este sistema, tal como lo expone Sahlins, descentralizado e igualitario, u sistema de linaje segmentario es igual a un clan cónico sólo en sus líneas externas: en sustancia y función es completamente distinto. Los segmentos de linaje no están jerarquizados, sino que se establece el sistema de "oposición complementaria" ya descrito: en la disputa seria entre miembros de diferentes linajes mínimos todos los grupos exteriores más próximamente emparentados con uno de los contendientes que con el otro se colocan de parte de sus parientes más próximos y el pleito se dirime entonces entre los linajes de orden superior involucrados (gráfico 4).

A pesar de su carácter igualitario, en el Pacífico -concretamente en el área de Melanesia y Nueva Guinea- es frecuente la existencia de un líder tribal, un "big man" o "gran hombre", "hombre-centro", "hombre de importancia", que es como los demás en tanto no tiene cargo o posición heredada, no tiene poder coercitivo, pero ha adquirido una autoridad en términos de rivalidad y competición, confrontaciones que consolidan su prestigio. Suele utilizar la prodigalidad para crear un grupo de seguidores, siempre en el marco de relaciones recíprocas, si bien en ocasiones se conoce que se llegaron a convertir en negativas o asimétricas y las revueltas reestablecen la reciprocidad igualitaria.

b) EL CLAN CÓNICO

En algunos sistemas segmentarios, los segmentos difieren entre sí en número, estatus y poder. En el caso de las jefaturas, en general, los sistemas de parentesco se denominan segmentarios unilineales, porque se basan en la existencia de unidades inclusivas unas en otras, como segmentos que van

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integrándose unos en otros, pero esa inclusión sí implica, al contrario que en las sociedades tribales, un jerarquía de mayor o menor prestigio. A este sistema de organización de grupos de parentesco unilineal segmentario basado en el rango es a lo que se denomina en la literatura antropológica clan cónico o piramidal.

Este es un tipo particular de organización caciquil donde la integración y cohesión políticas depende fundamentalmente de una autoridad, el cacique, que está situada por encima de las partes o segmentos. En general, el cacicato suprime la distinciones segmentarias por medio de una jerarquía administrativa que reduce la comunidad local a la condición de subdivisión política. El mejor ejemplo lo tenemos en las sociedades insulares de Polinesia y Micronesia, la América en torno al Caribe, entre los nómadas de Asia central y entre los bantúes del África suroccidental.

La tribu está integrada por uno o varios clanes de este tipo, distribuidos en una o varias jefaturas independientes.

Aun cuando a un nivel por encima del igualitarismo primitivo, el cacicato no está dividido en un estrato reinante dueño de los medios de producción o coerción y una clase inferior. Sólo que los grupos de descendencia y comunidad -que son iguales en forma a los de las tribus segmentarias- están distribuidos jerárquicamente, los más encumbrados superiores oficialmente en autoridad y con derecho a gozar de deferencia por parte de los demás. Se otorgan prioridades de ascendencia superior.

El clan cónico se monta sobre distinciones de gradación de parentesco. Es el característico tipo polinesio, aunque está difundido en Asia Central y ciertas partes de África (los tetela del África Central son un ejemplo), y posiblemente estuviera en el origen histórico de los pueblos celtas y los israelitas bíblicos. Se trata de un extenso grupo de descendencia común, cognaticio de hecho, pero patrilineal, al menos en prejuicios ideológicos y expresado en el lenguaje de la descendencia, sobre todo en contextos de oposición y distinción. Se trazan distinciones entre los miembros del grupo según la distancia genealógica que los separa del progenitor (gráfico 6): el primogénito de hijos primogénitos ocupará el puesto más elevado -nobles-, hasta el menor de los últimos nacidos -plebeyos-. El hijo mayor sucede en autoridad al padre, de tal modo que todos los grupos de descendientes de un antepasado común se dividirán en una rama decana (línea principal) y otras jóvenes (líneas secundarias).

Estos principios se aplican inclusivamente entre los hijos de cada casa, las

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casas de cada linaje y los linajes de cada linaje global hasta el clan como un todo. El jefe descendiente en la línea principal del linaje I de un distrito determinado (a) es el jefe supremo del distrito. De tal modo que aunque cabe que la tribu como tal esté constituida como una jefatura de clan separada, lo corriente es que aparezca dividida en varias jefaturas independientes, rivalizando.

La economía política se desenvuelve proporcionalmente: la distinción entre nobles y plebeyos puede llegar a manifestarse mediante la existencia de derechos diferenciados sobre recursos como tierra y ganado. La producción cotidiana se desarrolla en casas y aldeas, pero se pueden requerir ciertas masas de gente para construcciones de regadíos, templos o mansiones. Mercancías y servicios deben sostener al príncipe y su corte de ceremonial y funcionarios, etc. si alcanzamos el nivel de jefaturas. Pero también se admite una mayor diversificación en el trabajo, por la mezcolanza de situaciones ambientales: se sabe de cacicatos que han combinado varias economías locales especializado, como en Melanesia, donde existe una línea divisoria entre tribus de pescadores costeros y cultivadores del interior. Para ello es esencial el desarrollo del sistema de cacicato, con un mayor alcance social y poder progresivo hacia los jefes, que, a su vez, se entrelazan en gradaciones mayores y menores que representan subdivisiones de distintos grados de la tribu.

Los clanes cónicos no son en principio ni exógamos ni endógamos: los jefes suelen contraer matrimonio con próximos parientes, tal vez dentro del clan, lo cual satisface ideológicamente su nobleza y mantiene la estructura selectiva. Tienen que practicar la redistribución y pagar los servicios que recibe, como consta en los datos etnográficos de las Trobriand, la sociedad bemba de África, Hawaii o Samoa. En este último caso, sin embargo, la diferencia entre el jefe y los demás miembros del cacicazgo puede llegar a ser muy acusada, e incluso dotárseles de poderes sobrenaturales y el tabú de tocarlos, lenguajes ceremoniales y circunspección.

A modo de aclaración, destacamos las diferencias entre el "gran hombre" de la tribu segmentaria de Melanesia y Nueva Guinea y el jefe en los cacicazgos de Polinesia, centro y sur de África, etc.:

TRIBU SEGMENTARIA ("GRAN HOMBRE") CLANES CÓNICOS EN CACICAZGOS (JEFE)

Construcción del poder a partir de su esfuerzo personal. Desaparece cuando fracasa o muere.

Obtiene el poder y las prerrogativas al acceder al cargo, muchas veces por herencia.

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Movilización de personas y recursos limitada. Mayor nivel de movilización.

Demostraciones de generosidad, y después recepción de bienes de sus deudores y seguidores.

Donación por adelantado de una parte del trabajo y de la producción, para la posterior actitud de generosidad.

Sociedad Igualitaria. Existen tantas posiciones de prestigio como personas capaces de ocuparlas.

Sociedad jerarquizada: menos posiciones valoradas que individuos capaces de acceder a ellas. Criterios, limitaciones y trabas para acceder: diferenciación de un grupo de individuos respecto al resto de la población, y orden de nacimiento o elección dentro del grupo reducido.

No piramidal. Piramidal.

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