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PLAN DE VIDA INDIGENA ZENÚ DE LA COMUNIDAD FINZENÚ DE SAN

SEBASTIAN CORREGIMIENTO DE SANTA CRUZ DE LORICA.

Plan de vida indígena Zenú de la comunidad Finzenú de San

Sebastian corregimiento de Santa Cruz de Lorica

CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

MARCO LEGAL

PRINCIPIOS DEL PLAN DE VIDA

PROPÓSITO DEL PLAN DE VIDA DE LA COMUNIDAD DE SAN SEBASTIAN

VISIÓN DEL PLAN DE VIDA INDÍGENA DE LA COMUNIDAD DE SAN SEBASTIAN

CONCEPTO PROPIO DEL PLAN INTEGRAL DE VIDA

GENTE O PUEBLO

OBJETIVO GENERAL

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

METODOLOGÍA CONCERTADA PARA LA FORMULACIÓN DEL PIV

RESEÑA HISTÓRICA

LA CULTURA ZENÚ EN LA ACTUALIDAD

TERRITORIO

RELIEVES Y SUELO

CLIMA Y LLUVIAS



HIDROGRAFÍA

TERRITORIO TERRITORIALIDAD

Unidad

CULTURA

Creencias

La muerte

Medicina tradicional

Vivienda indígena

Cargamento de la casa

ESTRUCTURA ORGANIZATIVA INDÍGENA, GOBIERNO, AUTORIDAD

Cabildo mayor

Concejo de cabildos

Cabildo menor

Autonomía

ECONOMÍA INDÍGENA

JURISDICCIÓN ESPECIAL INDÍGENA Y JUSTICIA PROPIA



Justicia Zenú

El cepo

DERECHO USOS Y COSTUMBRES

Derecho Zenú y justicia nacional

COMPONENTE ESTRATÉGICO

Misión

Visión

FORMULACIÓN DEL PLAN

ESTRATEGIA CULTURAL

Educación

Salud

ESTRATEGIA EN ORGANIZACIÓN, AUTONOMÍA Y GOBERNABILIDAD

Mujer

ESTRATEGIA AMBIENTE Y TERRITORIO

Medio Ambiente y Recursos Naturales

ECONOMÍA Y SISTEMAS PRODUCTIVOS



INTRODUCCIÓN

La Constitución de 1991 reconoce que Colombia es un país pluriétnico y multicultural.

Así, valora la gran diversidad étnica del país y plantea los mecanismos para proteger la

identidad cultural y los derechos de pueblos indígenas, comunidades afro colombianas

y raizales, entre otros.

Al mismo tiempo, el Estado plantea a los grupos étnicos diseñar sus políticas de

desarrollo. El debate entonces se encuentra en el lado de estas comunidades quienes

han estado, por más de una década, definiendo qué significa para ellos el término

desarrollo desde su manera de ver el mundo.

El plan de vida de los pueblos indígenas y el plan de etnodesarrollo de las

comunidades afro colombianos son instrumentos que permiten, entre otros aspectos,

comunicar lo que denominan el desarrollo propio; su manera específica de ver su vida y

su futuro.

Al acercarnos con nuestras propuestas de formación a contextos de diversidad étnica

y cultural, se requiere conocer de antemano su pensamiento y su visión de futuro,

principio fundamental para la relación entre culturas diferentes. Este documento ofrece

un marco conceptual general que nos permite comprender el origen y la evolución de

los procesos que llevan a un desarrollo propio.



MARCO LEGAL

Derecho Propio, Derecho Mayor, Ley de Origen; Ley de Vida: La ley de origen es la

ciencia tradicional de la sabiduría y el conocimiento ancestral indígena, para el manejo

de todo lo material y espiritual cuyo cumplimiento garantiza el equilibrio y la armonía de

lo naturaleza, el orden y la permanencia de la vida.

Constitución Política de Colombia de 1991: El artículo 7 reconoce la diversidad

étnica y cultural de la nación colombiana; el artículo 286 establece que los territorios

indígenas son entidades territoriales; el artículo 330 se refiere al gobierno indígena y la

tarea de diseñar las políticas, planes y programas de desarrollo económico y social

dentro de sus territorios, en armonía con el Plan Nacional de Desarrollo, y la inversión

de los recursos; los artículos 339 y 344 establecen los principios relacionados con la

elaboración y articulación de los planes de desarrollo nacional y territoriales.

Ley 21 de 1991 y/o Convenio 169 de la OIT: artículo 7, numeral 1, establece que los

Pueblos Indígenas tienen el derecho de decidir sus propias prioridades en el proceso de

desarrollo; numeral 2, se refiere al derecho a la participación y cooperación de los

Pueblos Indígenas en los planes de desarrollo para el mejoramiento de sus condiciones

de vida.



La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos

Indígenas, 2007: Los artículos 3, 20 y 32 reiteran las formas de desarrollo propio de

los Pueblos Indígenas en el ejercicio del derecho a la libre determinación como pueblos.

Ley 152 de 1994, Orgánica del Plan de Desarrollo, en el artículo 31 se establece que

“las autoridades de las entidades territoriales indígenas definirán los alcances y los

procedimientos de elaboración, aprobación, ejecución, evaluación y seguimiento de los

planes, de acuerdo con sus usos y costumbres, atendiendo los principios generales de

esta Ley y haciendo compatibles los tiempos de presentación y la articulación con los

procesos presupuestales, de tal manera que se logre la coordinación de la planeación

con las autoridades de las demás entidades territoriales y con la nación”.

Ley 1450 de 2011-Plan Nacional de Desarrollo Prosperidad para Todos. Art. 13: y

los acuerdos suscritos entre el Gobierno nacional y las organizaciones representativas

de los Pueblos Indígenas, contenidos en el Anexo IV.C.1-1 del Plan Nacional de

Desarrollo, establece que los recursos de la Asignación Especial del Sistema General

de Participaciones a los Resguardos Indígenas “serán delibre destinación para la

financiación de proyectos de inversión debidamente formulados, e incluidos en los

planes de vida o de acuerdo con los usos y costumbres de los Pueblos Indígenas”, con

lo cual, por primera vez en la historia del país se reconocen los planes integrales de

vida indígena dentro de la dinámica de planeación y gestión pública. Los acuerdos

contenidos en el Anexo IV.C.1.1, Plan Nacional de Desarrollo, son propósitos, medidas

y programas que buscan promover y garantizar el acceso y goce efectivo de sus



derechos como Pueblos Indígenas, que deben tener articulación con los planes de

desarrollo territoriales. El Gobierno nacional ha dicho que el desarrollo nacional consiste

en “consolidar la seguridad con la meta de alcanzar la paz, dar un gran salto de

progreso social, lograr un dinamismo económico regional que permita desarrollo

sostenible y crecimiento sostenido, más empleo formal y menor pobreza y, en definitiva,

mayor prosperidad para toda la población” 5. De otra parte, el Presidente de la

República ha sido insistente en el respeto a las distintas miradas que hay sobre el

concepto de “prosperidad”, de manera que se entienda y asuma que este es tan diverso

como la nación colombiana, multiétnica y pluricultural, en respeto a la diversidad y la

diferencia como un principio para la convivencia armónica. Este precepto permite

avanzar en el análisis de los procesos de planificación y planeación de mediano y largo

plazo de las comunidades y Pueblos Indígenas, de un lado, y de la planificación y

planeación del desarrollo del país, de otro; de manera que se establezcan

adecuadamente los ejercicios de articulación de los planes integrales de vida y los

planes de desarrollo nacional y territoriales del país y con ello garantizar la coexistencia

digna de pueblos diferentes en una nación multiétnica y pluricultural como la

colombiana.



PRINCIPIOS DEL PLAN DE VIDA

Para lograr la construcción del plan de vida, fue necesario realizar procesos de

participación de la comunidad a través talleres donde se reflexiono sobre la historia de

nuestros ante pasados los zenúes, antes y después de la conquista, no obstante todo

esto se realizo, con el objetivo de reafirmar nuestra identidad culturales en el presente y

tomar conciencia de los principales que vive nuestra comunidad con el fin de crear

soluciones prácticas, para crear estrategias que sirvan de eje en la construcción del

plan de vida de la comunidad de San Sebastian.

Estos talleres se formalizaron y ejecutaron para dar respuesta a los problemas que

afectan a la comunidad, y plantear análisis sobre él porque de los problemas que

afectan directamente a la convivencia en la comunitaria, desde lo económico,

ambiental, social y político. Par con la construcción del plan vida dar soluciones a los

distintos problemas que afectan a los indígenas Zenú de san Sebastian.

La auto gestión es otro nivel para alcanzar la eficiencia y la autonomía de la comunidad

cuando identifican el problema y para que la solución tenga éxito. Se parte del

pensamiento que el indígena tiene en relación a la tierra como creadora de la vida y el

sostenimiento de la comunidad con el fin de mantener el equilibrio, el manejo de todo lo



material y espiritual cuyo cumplimiento garantiza el equilibrio y la armonía de lo

naturaleza, el orden y la permanencia de la vida.



PROPÓSITO DEL PLAN DE VIDA DE LA COMUNIDAD DE SAN SEBASTIAN

Lograr el fortalecimiento del gobierno propio con total autonomía, para lograr el rescate

de la identidad cultural, propia de los usos y costumbres para el mejoramiento de las

condiciones de vida, la unidad para así descubrir las políticas sociales y tener una

concertación con las instituciones del estado, para crear soluciones prácticas a los

problemas detectados en la comunidad.



VISIÓN DEL PLAN DE VIDA INDÍGENA DE LA COMUNIDAD DE SAN SEBASTIAN

Al término de 20 años la comunidad de san Sebastian se recuperara un nivel de

productividad en materia agrícola, pecuaria y artesanal, especies menores,

recuperación de territorios coloniales, para la armonía con los recursos naturales,

donde exista la cooperación y ayuda mutua con una organización fortalecida en la

unidad y consiente de tener una identidad cultural diferente con relación a las demás.



CONCEPTO PROPIO DEL PLAN INTEGRAL DE VIDA vs DESARROLLO

Para le realización del concepto de plan de vida, como forma de descripción de la

comunidad de san Sebastian, se dijo que un Plan de Vida Indígena es un instrumento

de planeación, proyecto de súper vivencia, la lucha de la vida para obtener beneficios, o

proyecto futuro con miras a mejorar las cosas mejorar la forma de vida sin embargo,

otros creen, que es la forma de economizar, con miras al mejoramiento de la vida

futura. En cambio el desarrollo es visto, como el proceso de cambios de tipo coherente

y ordenado, de todas las estructuras psicofísicas de un organismo, desde su gestación

hasta la madures. Es un proceso continuo que empieza con la vida. Proceso de

transformación de una cualidad, que contribuye a perfeccionar a un individuo, ya sea

mental o social.



GENTE O PUEBLO

El concepto de «pueblos indígenas» es, como cualquier otro concepto legal, una

construcción que en si misma posee un efecto formativo sobre las opiniones sociales y

la evolución legislativa (Kingsbury, 1997:55). Por lo tanto, el pueblo de San Sebastian,

está integrado por 384 núcleos familiares para un total de 1478 habitantes indígenas.

La organización social Zenú del corregimiento tiene un acento matrilineal, reflejado en

la predominancia del apellido materno, mas la herencia se realiza de forma bilateral.

Tradicionalmente el matrimonio se hacía mediante el rapto de la novia. En cuanto al

compadrazgo, éste juega un papel preponderante dentro de las relaciones de la

comunidad.

Hasta hace algunos años existía la figura del Capitán, a cargo de las tres parcialidades

en las que se dividía el resguardo, hoy en día se halla organizado en cabildos locales.

Se destacan las regiones de Sucre y Córdoba donde las comunidades se encuentran

organizadas alrededor del Cabildo Mayor. Y en cabildos menores.

También, existe la división del trabajo por sexo y edad, de acuerdo a la cual los niños

son los encargados de conseguir el agua para uso doméstico, mientras las mujeres

dedican su labor a las actividades del hogar, ayudan en los cultivos y trabajan la

artesanía.

Por su parte, el hombre es el responsable de la agricultura, de construir las viviendas y

cuando posee poca tierra o carece de ésta, también se dedica a las artesanías. Otra



forma de ingreso la derivan al emplearse como jornaleros en las fincas de los

terratenientes de la vasta región donde se mueven. De los productos cultivables sobre

salen el plátano, yuca, fríjol, ñame y cacao. También practican la cría de especies

menores.

Queremos que en veinte años podamos tener una estructura organizativa más fuerte en

materia política, bienestar social para mejor la visión y la misión de la comunidad con

miras al mejoramiento de la vida del colectivo.



OBJETIVO GENERAL

Es mirar con el pensamiento indígena, las necesidades, dificultades, y problemas que

viven en las comunidades, para que en el futuro sean protagonistas de su propia

historia, y tengan la capacidad de liderar, decidir y plantear su propio destino a nivel

local regional, nacional e internacional.



OBJETIVOS ESPECÍFICOS

� Promover un proceso gradual de recuperación del territorio indígena tradicional

para recuperar los espacios vitales para la supervivencia y la continuidad de la

vida.

� Mejorar y fortalecer la unidad y organización de la comunidad.

� Recuperar los valores culturales a través de los sistemas educativos propios.

� Promover la conservación del medio ambiente, de los recursos naturales y los

abastecimientos de agua a través de capacitaciones y otras actividades.

� Recuperar la autoridad propia y autonomía, como el primer paso para direccionar

y conducción a la comunidad en el control social del territorio

� Recobrar las prácticas de justicia propia para clasificar los deberes y derechos de

los pobladores de los pobladores indígenas organizados.



METODOLOGÍA CONCERTADA PARA LA FORMULACIÓN DEL PIV

Para la formulación del Plan de Vida Indígena se tuvo en cuenta la gestión realizada por

la Autoridad Tradicional y funcionarios de la alcaldía municipal, el concejal, Karen

Margarita Mercado Pico. Por el partido Alianza Social Independiente (ASI), puesto que

a partir de iniciativas propias de las comunidades se generaron espacios de trabajo, en

los que el capitán con sus respectivas comunidades socializaron recopilaron

información para la elaboración del plan de vida.

Con el objetivo de concertar y precisar el cronograma de realización de los talleres nos

reunimos con el Grupo de Profesionales de las distintas áreas del conocimiento

utilizando la interdisciplinaridad como mecanismo de formulación del PIV de la

comunidad de Finzenú de San Sebastián, los que componen el equipo Henry Manuel

Álvarez Mora, SOCIÓLOGO de la Universidad del Atlántico, Nelvis Pico Blanco, de

profesión ENFERMERA de la Universidad del Sinú, Orley Salvador Mora Arteaga,

estudiante de DERECHO PROPIO de la universidad autónoma intercultural indígena de

Colombia. En compañía del capitán menor de la comunidad de Finzenú de San

Sebastián.

Nuestro Plan de Vida Indígena lo realizamos teniendo en cuenta cuatro etapas que

dieron como resultado atreves de un proceso de concertación la metodología que se

utilizara para la formulación del plan:



FASE I: Auto diagnóstico; en esta etapa de la creación del PIV se basó en la

realización de Talleres de participación colectiva dinamizados por el capitán de la

comunidad y el grupo de profesionales (sociólogos, biólogos, enfermeros,

administradores portuarios y estudiantes de derecho propio) abordamos la temática

relacionada con el componente ambiental, económico y socio cultura, de la comunidad

a través de mesas de trabajo conformadas por quienes asistimos a los eventos

realizados en nuestra comunidad que dio como conclusión, la recopilación de

información apoyada en nuestros conocimiento, análisis y el complemento de

información capturada en formatos preestablecidos que se fueron socializando,

alimentando y convalidando en la comunidad; luego para la evaluación del componente

sociocultural hicimos plenarias y, una vez concluido el taller se procedió a la

socialización de los resultados generados en las diferentes mesas de trabajo y así ser

convalidados por todos los asistentes. Con el fin de realizar el diagnóstico de la

comunidad.

La información que recopilamos para la formulación del diagnóstico ambiental consistió

en la identificación de especies de plantas útiles para la comunidad indígenas. De igual

manera identificamos las fuentes hídricas de mayor importancia, actividades que

realizamos en ellas y grado de afectación; también tuvimos en cuenta el abastecimiento

de agua, servicio de energía eléctrica, disposición de excretas y manejo de basuras.

El componente sociocultural, se trataron temas relacionados con la salud de la

comunidad (rescate, preservación, morbilidad y mortalidad), educación, economía



donde evaluamos las actividades mediante las cuales obtenemos recursos económicos

para suplir nuestras necesidades, productos obtenidos, destino de los mismos

(alimentación, venta, intercambio), con quienes y en donde realizamos la venta o el

intercambio y las dificultades que tenemos con la actividad realizada.

Fase II: Efecto o Componente Estratégico; conociendo nuestro problemas y

necesidades realizamos un evento donde participaron los que componen la comunidad

de Finzenú de San Sebastián y las autoridades indígenas tradicionales que integran el

cabildo con el fin de determinar hacia donde queremos ir, qué queremos para nuestros

hijos y para nuestra zona; definiendo estrategias para direccionar nuestras acciones y

adquirir compromisos con nosotros mismos y con nuestra Organización; además de

presentar a las entidades gubernamentales y no gubernamentales nuestras

necesidades y la forma de solucionarlas mediante procesos, proyectos o acciones que

se deben emprender o desarrollar, priorizando el tiempo (corto, mediano y largo plazo)

para lograr mejorar nuestra calidad de vida, preservar nuestro territorio y cultura.

Para definir estas estrategias empleamos la metodología del árbol de problemas (El

Árbol de Problemas es una herramienta de análisis en la fase de planificación de los

procesos de fiscalización operativa y evaluativa) El Árbol de Problemas es un apoyo

metodológico, cuya aplicación coadyuva al establecimiento de los objetivos general y

específicos de un determinado programa de trabajo. Esto permitirá visualizar y

establecer las alternativas de solución, y estructurar tales objetivos de una forma más

expedita y fácil. Desarrollada a partir de la problemática ambiental, sociocultural y



económica presentada en nuestra comunidad y en el territorio; luego determinamos las

causas o raíz del problema y con base en ello generamos el árbol de objetivos o

posibles soluciones, volviendo lo negativo positivo.

ÁRBOL DE PROBLEMAS IDENTIFICADOS

PROBLEMAS

TIERRRA CULTURA

ECONOMIA MEDIO AMBIENTE

SALUD

EDUCACIÓN

VIVIENDA RECONOCIMIENTO



Fase III: Convalidación de resultados finales; Una vez identificados nuestra

problemas y definidas las estrategias a seguir, el grupo de profesionales asesor compiló

las memorias de todo el proceso en un documento. Donde participaron Autoridades

Tradicionales y cada de una de los componen la comunidad de Finzenú San Sebastián,

se revisó, se le hicieron los ajustes pertinentes y complementaciones que consideramos

necesarias, dando como resultado final esta memoria escrita como un esfuerzo para

documentar parte de lo que es nuestro Plan de Vida Indígena. De nuestras tradiciones

indígenas en esencia, las cuales en parte conservamos aún, hemos apropiado muchos

aspectos del mundo occidental, los cuales deben ser tenidos desde una perspectiva de

interculturalidad.

Fase IV: Socialización del Plan Integral de Vida Indígena; teniendo en cuenta que en

nuestro Plan Integral de Vida planteamos estrategias de solución a nuestra

problemática ambiental y sociocultural, realizamos un evento de socialización en el

municipio de santa cruz de lorica corregimiento Finzenú San Sebastián en presencia del

alcalde del municipio, invitando las diferentes entidades estatales y no gubernamentales

con el fin de que a partir de la fecha sea articulado nuestro Plan Integral de Vida

Indígena a los planes, proyectos y programas que estas instituciones gestionen.



RESEÑA HISTÓRICA

La importancia del pasado precolombino es de vital fuente en la formulación del plan

vida, dado que por medio del reconocimiento histórico podemos, entender los distintas

etapas del desarrollo histórico de la cultura Zenú, y su respectiva ubicación en el

contexto de hoy, ahora bien, los zenúes de la época precolombina se ubicaron en los

hoyas, de los Ríos Sinú y San Jorge, al igual que los valles del rio cauca y nechi, zonas

surcadas de gran cantidad de agua esto es de acuerdo a los datos arqueológicos.

La cultura Zenú esta referenciada como una de las más importantes del país en la

época precolombina; donde se caracterizaron por ser maestros de la orfebrería,

alfarería, y por la ingeniería hidráulica, su territorio se extendió desde los valles del rio

sinú, hasta el rio magdalena lo que comprende la parte del sur de bolívar y por el sur

hasta Antioquia. El territorio lo tenían dividido en tres grandes reinos, Finzenú, Panzenú

y Zenúfanas.

La provincia de Panzenú, ubicada en los valles del rio San Jorge, en las zonas más

bajas, y dirigidas por numerosos ríos y caños, y ciénagas lo que llevo a desarrollar los

sistemas de canales artificiales de diversas formas con el objetivo de conservar en

tiempos de lluvia los productos agrícolas y controlar las inundaciones.

Los Zenúfanas se localizaron en los valles del rio cauca y nechi, su principal actividad

era la orfebrería, ya que su territorio se hallaban grandes yacimientos de oro que eran



explotados con el fin de comercializar con las otras provincias (trueque). El oro tenía

una connotación mágica religiosa para la visión cosmogónica del indígena Zenú.

Los Finzenú al sur de la provincia de Cartagena, y lo que denominamos actual mente,

córdoba y sucre, se dedicaban a la cestería, fabricación de tejidos y artesanías, los

zenúes ubicados en córdoba después del reconocimiento histórico del resguardo

colonial en el año de 1773, son los que coinciden con el territorio de la provincia del

Finzenú. Por lo tanto, los zenúes ubicados en el territorio de Santa Cruz de Lorica,

departamento de córdoba.

Pero para adentrarnos en las estepas históricas de la cultura Zenú se hace necesario

remontarnos a la llegada de los colonizadores o entrada de los españoles en el año de

1942, en territorio de los zenúes, en ese instante empieza a cambiar la dinámica

cultural de los indígenas zenúes ya que estos dependía única y absolutamente de los

dominios de los blancos quienes estaban interesados en la riqueza, lo que con esto

trajo también el pago de tributos mediante el trabajo forzado, lo que produjo que

diezmara la población indígena quitándole las tierras, es ahí donde empieza la perdida

de la cultura material y espiritual de la cultura Zenú, perdida de la lengua, las

costumbre, creencias dado que estas sufrieron sincretismo con el cristianismo, y la

pérdida de las prácticas mitigo religiosas.

Los zenúes sintieron los impactos de la conquista española en el año 1515, debido al

saque de las tumbas de los nuestros ancestros que tenían grandes rangos dentro de la



estructura organizativa del pueblo Zenú, estos eran enterados de acuerdo a sus

creencias y con todas sus pertenecías materiales, como oro y artefactos domésticos.

Pero, hacia los año de 1540 se dan las primeras formas de esclavización, de los

indígenas al trabajo por medio de la encomienda.

Una de las características de este periodo histórico es que antes de la independencia

los territorios indígenas fueron invadidos por blancos, y la invención de muchas leyes

que dieron como resultado en época de la república, el despojo total de las tierras

ancestrales. Para el año de 1095, ante esta situación muchos líderes indígenas se dan

a la tarea de demandar esta situación que estaban dando particulares para adueñare

de las tierras. No obstante, la presencia de la compañía petrolera xxxxxxxxxxx,

mineros, lograron, que dictaran leyes de nulidad, esto dio como resultado el

latifundismo en el departamento de córdoba.

De igual forma, en el año de 1971 se reinicia la lucha por la tierra en la costa atlántica y

los indígenas se unieron, con la ANUC, asociación de usuarios campesinos.

LA CULTURA ZENÚ EN LA ACTUALIDAD

Después de hacer un breve recorrido de los aspectos de la cultura Zenú en la época

precolombina, y la creación de las instituciones indígenas para proteger los pocos

zenúes que quedan, en departamento de córdoba antigua región de Finzenú, hoy

después de muchas décadas de tantas guerras, genocidios y miles de muertos que ha



dejado la lucha indígena, entraremos a mirar situaciones de la vida sociocultural de los

zenúes ubicados en el corregimiento de de San Sebastian en el municipio de Santa

Cruz de Lorica departamento de córdoba.

TERRITORIO

Actualmente san Sebastián es un corregimiento del municipio de Santa Cruz de Lorica,

Departamento de Córdoba donde habitan aproximadamente 7000 habitantes, ubicado

en la parte nororiental con una distancia de 7 kilómetros aproximadamente de la

cabecera municipal. Al norte limita con el cabildo el Bolao-las estancias, al oriente el

corregimiento Villanueva (Purísima de la concepción), al occidente y sur con la ciénaga

grande de lorica. Se encuentra localizado en las siguientes coordenadas N° 09°13´40.7”

y W 075°47´37.4”. Con una altura promedio de 117 metros sobre el nivel del mar.



RELIEVES Y SUELO

El suelo cuenta con una extensión de 18.147 hectáreas, físicamente el territorio hace

parte de la región de la llanura costera aluvial del país, cruzada por montañas de baja

Finzenú de

San

Sebastián



altura que hacen parte de las estribaciones de la cordillera occidental en una parte de

sierra floral.

En lo que respecta a los tipos de suelo, el desgaste producto de la intervención del

hombre blanco en la extracción de minerales. Encontramos tres tipos de suelo el de

planicie, son tierras planas ubicadas hacia el norte ocupando la segunda parte del

territorio, también presenta pendientes cortas y domos redondeadas con erosiones

moderadas, son suelos constituidos por areniscas y arcillas carbonatas, con derivados

de rocas sedimentarias, de topografías planas, una característica es que debido a las

altas temperaturas el suelo está en constantes erosiones, otra variable es que los

vientos secos. Las lomas son suelos en lugares altos de 77 a 72 metros sobre el nivel

del mar

CLIMA Y LLUVIAS

El territorio se encuentra localizado en zona tropical, con temperaturas que alcanzan los

33 a 35° centígrado, con brisas secas, lo que atrae cuerpos de aguas, llegando así

lluvias y sequias por lo que determina los periodos de transición. Históricamente los

periodos de lluvias se inician en el mes de Abril y principios de diciembre con veranillos

en julio y periodos secos a finales de diciembre hasta marzo, siendo mayo y septiembre

los meses con mayor precipitación y febrero siendo el más seco.



El municipio de Santa Cruz de Lorica, y en especial el corregimiento de San Sebastian,

por ser costa norte del país, cuentan con la fuerte influencia de dos factores el

astronómico y el geográfico, el primero es la zona de confluencia intertropical, lo que

origina vientos diagonales en el territorio. Lo que trae con sigo resequedad y altas

evaporaciones. La segunda crea circulación de las corrientes marinas del atlántico la

cual fluye de norte a sur, generando acumulaciones de masas de aires sobre saturados

de sales y humedad, que se esparcen sobre lugares costaneros ocasionando alta

humedad relativa.

HIDROGRAFÍA

El corregimiento de San Sebastian, se encuentra dentro de la Cuenca Hidrográfica del

Río sinú, el cual presenta extensión navegable en 200 km, Atraviesa el departamento

de sur a norte, entre la serranía de Abibe y la serranía de San Jerónimo. El Sinú es

torrentoso en su nacimiento, pero a partir de la quebrada de Jui se torna bastante

manso y facilita la navegación. Desemboca en Boca de Tinajones, en la bahía de

Cispatá, en el mar Caribe. Con una extensión de 415 km, es el tercer río más

importante de Colombia en la vertiente del Caribe, después de los ríos Magdalena y

Cauca. En sus 13.700Km2 de cuenca, el Sinú irriga 16 municipios cordobeses los

cuales derivan su economía en gran parte de las bondades de este río. No en vano el

valle del Sinú está entre los más fértiles del mundo, al lado del Nilo, Tigris y Éufrates. La



comunidad de San Sebastián se ubica en el sector del rio sinú y ciénaga grande de

lorica. Estas cuencas constituyen el sistema hidrográfico del territorio de la comunidad

indígena Finzenú de San Sebastian, no contamos con un plan de manejo para ejecutar

acciones que protejan el medio ambiente.

TERRITORIO TERRITORIALIDAD

La tierra para cualquier ser humano es importante. Todos pueden mirarla de diferentes

maneras: para las administraciones departamentales es el espacio administrativo; para

los campesinos, la base de la agricultura y la alimentación; para los grupos armados, un

espacio de control territorial; para el Estado, la mirada de sitios de explotación de la



naturaleza; para los pescadores, la vida en el agua; para los políticos, una razón de

disputas de votos para llegar al poder.

Para los indígenas zenúes la tierra es pieza clave en la vida material, y espiritual cuyo

cumplimiento garantiza el equilibrio y la armonía de lo naturaleza, el orden y la

permanencia de la vida. Por lo tanto (pacha mamá) o madre tierra se constituye en el

elemento esencial en la producción material y cosmogónica de la vida indígena Zenú.

En una palabra, es donde el indígena Zenú, realiza actividades de interacción social,

productividad y cosmogónicas se toma la tierra como el elemento primario de la cultura

que armoniza lo económico, espiritual y político, de la vida en comunidad.

El territorio también es percibido como el espacio físico referente donde se conservar la

autonomía, para establecer los programas y proyectos con los gobiernos tanto

nacionales, territoriales y municipales.

La comunidad de Finzenú de San Sebastian, inicio su construcción cultural y de su

identidad como Zenú con el programa de lucha por la recuperación de la tierra, teniendo

en cuenta que esta es el centro del trabajo comunitario en la unidad de la parcialidad

indígena como bien colectivo.

La lucha por la tierra, como proceso histórico de la cultura Zenú, está sujeta a un

proceso determinante; con la llegada de los españoles debido que la imposición de

formas culturales determinaron y diezmaron las formas de participación en la estructura

social de la configuración nacional. Por lo tanto la tierra es el espacio sagrado y factor



de unidad determinante para el desarrollar de la vida colectiva. Por eso la denominan,

la tierra como nuestra madre porque ella garantiza la supervivencia, en ella vivieron

nuestros ancestros y allí permaneceremos; ya que es la vida ya que sin ella no

existiríamos como cultura de ella sale la vida y por eso debemos amarla y respetarla.

De igual forma, la tierra es considerado como el elemento de existencia, histórica,

cultural, político y económico.

La defensa de esta es el punto de partida de la cosmovisión de la comunidad indígena

que es concebida como un todo integrador de la vida del indígena Zenú; ya que este

encuentra la alegría, la recreación la salud y el bienestar, desde aquí se han

dimensionado la lucha constante por la recuperación de esta. Ya que ella es el

mecanismo de subsistencia en el presente y el futuro.

La situación de la tierra y el territorio en la comunidad de Finzenú de San Sebastian, en

la jurisdicción del municipio de Santa Cruz de Lorica, se encuentra con el problema de

poca tierra. Es decir, la reducción a un territorio menor que el que les pertenece por

parte de terratenientes y campesinos lo ha traído división en la comunidad. Siendo un

factor determinante en el desarrollo de la comunidad.

La perdida de la tierra en la comunidad desde hace muchos años ha sido un problema

permanente debido a la pérdida constante de los terrenos ancestrales. Por lo tanto, es

difícil determinar la cantidad de hectáreas que están bajo el manejo y control de la

comunidad ya que existen predios que están fuera de los lugares colectivos donde se



realización los rituales. Lo que si podemos decir, es que la proporción en perdida de un

elemento tan crucial como la tierra sigue concentrada en manos de occidentales y el

estado no da reconocimiento a los terrenos ancestrales.

Unidad

La sociedad indígena en su territorio tiene sentido de comunidad que la expresa con un

tipo de unión a partir de la cosas comunes que aciden en todos los miembros de la

comunidad frente a lo externo, es decir hay sentido de colectividad.

CULTURA

La cultura se entiende como la forma de vida o manera de ser de un pueblo

determinado (Gerencia indígena 2002; 230). Por lo tanto, la cultura la piensan como un

elemento ligado intrínsecamente a la vida cotidiana de la comunidad, donde todas las

actividades familiares hacen parte de la cultura familiar y espiritual, por ejemplo algunos

alimentos con maíz en el caso de las mazamorras no todas las mujeres pueden

participar, ya que existe la creencia de que si la mujer tuvo relaciones sexuales no

puede entrar en el proceso de preparación por que se daña o la mezcla no es

homogénea al final de estar hecha. Este caso muestra que existe una actividad

domestica y la realizan a nivel de la colectividad de la familias de la comunidad.

Además, podemos percibir el elemento siquico-mitico de la prohibición.



También se presentan casos con la dieta alimenticia basada en productos propios de la

comunidad, con enfermedades espirituales y materiales que se curan a base de plantas

que existen en la comunidad y rituales, la construcción de la naturaleza propia de la

comunidad, los velorios de los muertos indígenas son muy propios de las comunidades,

la alfarería artesanal, los bautizos de casas, traslado de ellas para otro lugar, la

creencias para cultivar los productos agrícolas con relación a la posición de la luna,

para cortar o talar madera para construcción y así existen una cantidad de actividades y

formas de hacer las cosas en la comunidad propios de la cultura Zenú del corregimiento

de San Sebastian.

La población indígena Zenú perteneciente al corregimiento de San Sebastian,

culturalmente están estrechamente relacionados con la naturaleza y especialmente con

la tierra. Además, son alfareros por vocación, reconocidos por la elaboración de

artesanías en arcilla símbolo de la cultura Zenú del bajo sinú.

En materia de expresión y manifestaciones existe una gran variedad como lo son las

danzas, bailes, disfraces, juegos ceremonias festividades religiosas, música de pito

atravesao, conjuntos de pito atravesao, mitos, relatos, leyendas cantos de monte, y

zafras mortuorias.

Los instrumentos musicales que aun se preservan y no son muy utilizados muy

frecuentes son; el coral marino el cual consiste en hacerle un orificio en el ápice del

espiral a manera de boquilla, por donde se sopla par que emita el sonido, el pito



atravesao consiste en una caña de millo que se le hace una ranura y deja libre una

lengüeta, caja tambor fabricado de madera y cuero, todos estos instrumentos están en

vía de extinción. Y juegos como el toso, carreras de saco, carreras a pie en velocidad

entre otros.

Culturalmente alguna de estas acciones no están relacionadas con la dinámica de los

juegos o creaciones que están relacionadas con actividades propias de la cultura Zenú,

ya que la estructura cultural del país a cambiado las tradiciones.

Creencias

Dentro de las creencias actuales de los Zenú, la devoción a los santos ocupa un lugar

preponderante. San Simón Blanco, San Simón de Ayuda y San Simón de Juego, son

objeto de grandes fiestas anuales en las que los hombres se disfrazan de mujeres.

Otros santos, los “santos de piedra “permanecen en urnas de madera a las que se les

hace ofrendas permanentemente.

La muerte.

La muerte ata el pasado de los Zenúes. Consideran la muerte como el terminar de una

vida material y a la cual se deben rendir una ceremonia de acuerdo a las obras hechas

en vida. El Zenú no le teme a la muerte; ellos utilizan el ataúd colocado en el zarzo,

como parte del ornamento de las casas de la familia. Si alguna familia no tiene el cajón,

estos salen a prestar al que lo tiene para que el muerto sea enterrado. Los familiares



del muerto a los días siguientes deben devolver el ataúd a la familia, no el mismo, este

debe ser mandado hacer igual al que le prestaron.

También, Cuando el muerto sale de la iglesia para ser llevado al cementerio se realiza

de nuevo el ritual de llevarlo de hombro en hombro hasta la llegada de su morada, en la

que se dan una serie de rituales, como es procesión de dos filas para su familia y el

muerto.

Después se realiza el ritual de enterrar al muerto en el que le echan la tierra que es

pisando con tres palos de madera llamados pisones de madera, uno es llamado pinzón

macho y dos hembras, estos pisones se acompañan con la entonación de frases

alusivas a la muerte y al muerto, danza considerada como el ritual más importante

dentro de la muerte, este ritual es renacer la vida, se da una alegría porque el cuerpo

descansa y pudo hacer cosa en la tierra.

Cuando el muerto es colocado en el ataúd, es llevado a recorrer la casa para que él no

olvide el hogar y recoja los pasos en la tierra. Cuando el muerto sale de la iglesia para

ser llevado al cementerio se realiza de nuevo el ritual de llevarlo de hombro en hombro

hasta la llegada de su morada, en la que se dan una serie de rituales, como es

procesión de dos filas para su familia y el muerto.

Después se realiza el ritual de enterrar al muerto en el que le echan la tierra que es

pisando con tres palos de madera llamados pisones de madera, uno es llamado pinzón

macho y dos hembras, estos pisones se acompañan con la entonación de frases



alusivas a la muerte y al muerto, danza considerada como el ritual mas importante

dentro de la muerte, este ritual es renacer la vida, se da una alegría porque el cuerpo

descansa y pudo hacer cosa en la tierra.

Los ojos deben ir abiertos con dos varitas que son tomadas del “lalá” (alar del techo de

la casa de palma). El difunto niño es enterrado con la cabeza hacia al naciente por ser

un inocente, él debe mirar a la luz del sol. La familia le hace un altar con flores rojas que

es llamado “iluminado”. . El velorio se diferencia por ser animado con tonadas

interpretadas por conjuntos de pitos y tambores y juegos de florón (juego de ronda que

hacen los niños con flores).

Además, cuando las personas son enterradas en la tierra suele dejarles un tumulto de

tierra que significa el grado de jerarquía que tenía en la comunidad, entre más alto es el

tumulto, más elevado el grado de jerarquía en la comunidad; es decir, que para una

persona del común el tumulto es pequeño, pero si es un líder el tumulto se diferencia, y

si es un cacique este debe ser más alto que todos los demás.

Medicina tradicional

La salud la entienden como el medio integral que está relacionado con todo el medio

que lo rodea la comunidad, la tierra, los recursos naturales, las creencias y la

producción de alimento, esta ultima da el buen estado de salud de todos los integrantes

de la comunidad, tanto niños, jóvenes, adultos y ancianos. Es decir que la salud



depende de muchos aspectos en esencial los ligados a la tierra porque con estos se

contribuyen a un desarrollo integral y un bienestar social.

Desde la prospectiva indígena los problemas de salud en materia de enfermedades,

que se contraen la comunidad son debido a la reducción del territorio indígena ya que

este produce escases en los recursos de uso tradicional y extinción de los mismos, lo

que produce la perdida de médicos tradicionales y el uso de plantas tradicionales para

curar las enfermedades que se presenten en el seno de la comunidad.

Para la comunidad tener un buen estado de salud es tener dinamismo, deseo de

trabajar, alegría, bienestar, esperanza, amor, y equilibrio en todas las relaciones y por

eso consideramos las enfermedades como el peor mal que entra en el cuerpo, ya que

constituye factores de preocupación, decaimiento, complejo, pobreza y muerte del ser

humano.

Personas no indígenas, encontramos conceptos diferenciados, sobre el tener salud,

para él no indígena tener salud es estar en buen estado físico, mental, espiritual y tener

buen ánimo. En cambio que para el indígena estar enfermo es estar de malas, salados

en desgracia, disminuyen los pocos bienes que poseen, problemas económicos y

tristeza.

Las relaciones entre medicina occidental y medicina tradicional es que se generan

muchos choques ideológicos lo que genera conflictos de tipo tradicional dentro de la

comunidad. Puesto que los médicos occidentales no tienen en cuanta la medicina



tradicional y los aportes que esta puede hacer para tratar casos de enfermedades, pero

la medicina tradicional utiliza las plantas, rituales y medicamentos convencionales.

Pensamos que si los dos conocimientos se unen podemos crear una ciencia que

mejore las formas de tratar a los enfermos, esta relación debe darse en el mutuo

acompañamiento donde exista el respeto y se valoren los dos criterios.

La comunidad presenta enfermedades como desnutrición, parasitismo, enfermedades

de la piel, diarreas, gripe, paludismo, zetas, venéreas, mal de ojo, maleficios, anemias y

caries dentales entre otras. La comunidad cuenta con recursos naturales como la

planta, puestos de salud, médicos tradicionales, médicos occidentales, curanderos de

culebra, y torceduras y promotores de salud.

La población de la comunidad de San Sebastian están afiliados al sistema de salud

pública, o régimen subsidiado en un 93% del total de la población indígena del

corregimiento lo cual ha sido un reconocimiento adquirido mediante el Articulo 49 de la

Constitución Política colombiana y la ley 61 de 2001 y los decretos 10013 de 1981,

decreto 1811 de 1990.

Vivienda indígena

Estas son construidas típicamente de materiales orgánicos recolectados dentro de la

misma comunidad entre ellas están, horcones de madera, palma amarga, paredes con

caña guadua o caña de corozo, las características son de modo frontal donde

encontramos en el primer modulo el dormitorio en el modulo siguiente la cocina y



comedor integrado o muchas beses separado, en el modulo frontal también se

encuentra la sala que es el acceso directo a la casa y en las noches se convierten en

dormitorio.

El piso de la vivienda por lo general es de tierra y patio amplio sembrado de frutales y

arboles de extraordinarias sombrías. También encontramos viviendas en gran minoría

construidas con materiales del medio como es techo de palma y paredes de bloques o

ladrillos o sino techo de zinc, de eternit con los pisos de cemento y paredes en cañas

repelladas con la mezcla de arena y moñinga de vaca. En términos generales el 1005

de las viviendas indígenas un 40% que solo poseen dos habitaciones, seguido de un

32% con una sola habitación, con un promedio de 6 personas por familia, lo produce

hacinamiento, tan solo 17% cuenta con 3 habitaciones y él un 5% tienen 4 habitaciones.

La situación en lo relacionado con la vivienda son alarmantes aproximadamente el 50%

de las viviendas se encuentran en estado regular 28% malo y tan solo un 4%

consideran que el estado de su vivienda es bueno. También encontramos que un 38%

de las familias encuestadas se encuentran ubicadas en territorios ancestrales, seguido

de la propiedad privada con un 26% y tan solo un 10% ocupan el territorio colectivo.

A pesar de las políticas de sanitarias por parte de los gobernó departamentales y

municipales en el corregimiento de San Sebastian son muy pocas las cantidades de

servicios sanitarios adecuados, lo que produce que los indígenas del corregimiento se

vean obligados a hacer las necesidades a cielo abierto. En algunas viviendas podemos



encontrar que algunas familias indígenas tienen pequeños baños construidas con

varetas y palma amarga, lo que genera problemas sanitarios en la comunidad.

El 83% de las familias indígenas Zenúes cuentan con el sistema de electricidad,

mientras que los demás cuentan con una cobertura muy mínima solo el 10% está sin

este servicio. En cuanto al agua la fuente primaria son las aguas escorrentías

almacenadas en pozos públicos, represas privadas, lagunas o lagos comunitarios, la

mayoría de las familias indígenas de penden de esta fuente de consumo domestico, en

algunos casos son tras la dados en burros, carretillas, hombro, hay que aclarar que esta

agua no está tratada no es potable solo que los indígenas de la comunidad con el

conocimiento ancestrales y las técnicas desarrolladas en la misma la purifican.

En comparación con el casco urbano la cobertura es de un 85% y en cuanto a la zona

rural es de un 15% eso marca la diferencia en materia de distribución de los recursos

básicos en el municipio.



Cargamento de la casa

El cargamento de casa Cuando un Zenú se quiere mudar a otro sitio y vende solo el

solar donde estuvo la casa o quiere cederle esa casa a un familiar, se procede al

correspondiente traslado de la casa de un sitio a otro. Entre los Zenúes este ritual se

llama “cargamento de casa”. Para cargar una casa se deben tener aproximadamente

unos 60 hombres fuertes y dispuestos. El dueño de la casa debe tener bebidas para

que esto les dé ánimo a los hombres para soportar el peso de la casa. En este

momento la comunidad se une alrededor de una familia para ayudarla a levantar su

casa.

ESTRUCTURA ORGANIZATIVA INDÍGENA, GOBIERNO, AUTORIDAD

El territorio de la comunidad indígena del corregimiento de San Sebastian está

gobernado políticamente de la siguiente manera: cabildo mayor, concejo de cabildos,

cabildo menor y la asamblea de cabildos.



Cabildo mayor

El cabildo mayor es la máxima autoridad para todas las comunidades del municipio y

centro coordinador para todos los cabildos menores. (Herencia Zenú 2002; 76,77)

Funciones del cabildo mayor;

� Cuidar del buen uso y conservación de la tierra.

� Velar por la defensa de los recursos naturales.

� Defender los derechos de las comunidades.

� Representar las comunidades ante las instituciones.

� Celar por el adecuado uso de los recursos económicos que les sean dados para

el bien común.

� Velar por las buenas condiciones de salud y educación de las comunidades

� Promover una medicina que intercambie el saber occidental y tradicional.

� Impulsar programas educativos propios.

� Resolver los conflictos que se presentan entre los mismos indígenas.

� Castigar las faltas cometidas por algunos indígenas de acuerdo a nuestras

formas de autoridad establecida.

Concejo de cabildos

El concejo de cabildos es la autoridad indígena tradicional, representativa y

administrativa actual a nivel de las comunidades indígenas de santa cruz de lorica, y de



los cabildos menores que componen el territorio. El objetivo es controlar lo social,

conjuntamente con los cabildos menores o el cabildo menor en el territorio indígena.

El concejo de cabildo está integrado de conforme a las comunidades que están sujetas

a los usos y costumbres que la ley de origen le confiere. Cuenta con un presidente que

representa al concejo como máxima autoridad indígena tradicional, cuneta con un

secretario, tesorero, fiscal y cinco bocales. Su función es velar por la buena

administración de los recursos económicos y materiales de las comunidades y defiende

la autonomía, unidad, la tierra y territorio, la identidad cultural, la educación propia, la

salud y medicina tradicional ancestral, los recursos naturales, medio ambiente, y

sobretodo el desarrollo económico de la comunidad.

El periodo de gobierno es de dos años a partir de la fecha de posesión ante la

comunidad y su respetivo registro ante el despacho del alcalde municipal y es elegido

ente la asamblea de cabildos menores.

Cabildo menor

Es la autoridad de un área determinada (comunidad) es quien orienta las acciones en el

territorio donde ejerce su jurisdicción, en beneficio de sus proyecciones, es respetado y

reconocido por la población indígena y no indígena es quien ejerce su control social en

su territorio, es elegido por un periodo de dos años, a partir de su posesión ante la

comunidad y el registro del acta de posesión ante el alcalde municipal lo elije la

asamblea de la respectiva comunidad y está integrado por diez miembros que



conforman la junta directiva compuesta por in capitán como máximo representante ante

el concejo de cabildos y cargo de mayor importancia por ser autoridad tradicional,

seguido de un secretario, tesorero, fiscal, y cinco alguaciles que se encargar de

mantener el orden y la seguridad de la comunidad. Los cabildos están reconocidos

desde el punto de vista jurídico, como autoridad tradicional indígena de carácter

especial y publico.

Autonomía

La comunidad tiene como principal objetivo la lucha indígena, es decir, que como

principio tiene luchar por el presente y futuro, a partir de los sucesos históricos y socio-

culturales, puesto que esto es indispensable para la auto determinación en todo los

campos y todos los niveles de necesidades que vive la comunidad sin que personas

ajenas hagan imposición.

La autonomía no está determinada por las decisiones tomadas, sino que hay que

afrontar las consecuencias que dicho compromiso cause, así lo sienten los lideres y

autoridades tradicionales indígenas, por eso cuando solicitamos respeto es la

autonomía definimos la autonomía como el conjunto de ideas propias que tenemos

dentro de las comunidades como al territorio, a las autoridades propias, a una

educación que responda a las necesidades de la etnia en general que tengan relación

directa con nuestras usos y costumbres.

ECONOMÍA INDÍGENA



La economía de la comunidad del corregimiento de San Sebastian en santa cruz de

lorica, tradicionalmente está fundamentada en la producción agropecuaria, piscícola, y

artesanal están giran en torno a la tierra, agua y recursos naturales, ya que las

actividades que se realizan tiene una estrecha relación con esta en el caso de la

agricultura, la ganadería, de especies menores y las distintas formas de los objetos

artesanales.

Históricamente el desarrollo histórico esta íntimamente ligado con la tierra, dado que

todo lo extraemos de la madre tierra, por ejemplo la alfarería que se realiza con la arcilla

recolectada en la ciénaga, es parte de la madre tierra que nos provee los medios de

producción económica. Por otra parte, los productos agrícolas que se cultivan son:

maíz, yuca, auyama, frijoles, ñame, que son de gran valor nutritivo; y también se explota

la rica variedad palmas y bejucos con el objeto de construir casas en la comunidad. Eso

es función de los hombres cuando posee poca tierra o carece de ésta, también se

dedica a la alfarería.

Los cultivos realizados en la comunidad se destinan al consumo familiar, porque se ha

dicho que el volumen de la producción es muy poco debido que las mejores tierras

están dedicadas a la ganadera extensiva a manos de terratenientes y indígenas que la

arriendan para ese uso. En los últimos años debido al pleno reconocimiento de los

derechos para los pueblos indígenas. Aun que existen recursos de transferencia en

esta comunidad estos recurso no sean destinado con el objetivo de mejorar las formas



de producción agrícola. Con el fin de mejorar la formas de producción de las familias

indígenas zenúes.

El problema central que tenemos en las tierras cultivadas, es que estas forma de

producción agrícola están individualizadas en lo que tiene que ver la producción de

maíz, yuca, ñame, arroz y otros productos esto ha ocasionado que prime el carácter

individual sobre el bien colectivo. La llegada de la práctica politiquera y la lucha por el

poder de la capitanía del cabildo menor y la participación y no participación en los

puestos burocráticos.

No obstante, las cantidades agrícolas que se producen en lo que tiene que ver con

ñame, maíz, yuca, en la actualidad son muy pocas las cantidades producidas para el

sostenimiento de las familias que integran la comunidad indígena de San Sebastian, lo

que produce la baja comercializadora de los productos por fuera de las comunidades,

ya que en la mayoría se utilizan en el auto consumo y en algunos casos hay

comunidades que por el problema del mal uso y aprovechamiento de las tierras carecen

de estos productos y tienen que conseguirlos en otras comunidades y por fuera de

ellas, es decir el mercado por fuera de ellas es muy poco con relación a la producción

ancestral de la comunidad.

Por otra parte, la ganadería en la comunidad y en el resto de comunidades indígenas

son muy mínimas el número de reses dedicadas a la cría levante engorde y vacunos,

las razas más comunes son el cebú y romo sinúano no seleccionadas y caracterizadas



por ser productoras de carne y sin embargo la producción de la leche es considerable y

reporta buenos dividendos, la producción de queso y suero es relativamente baja. Lo

que da como resultado ingresos proporcional mente buena pero la distribución en las

familias es muy mínimo ya que existen muchas familias.

Por otra parte los cerdos y aves de corral se han convertido en otra fuente de ingresos,

ya que las familias los crían, engordan y venden para el sacrificio y con el fin de

consumir en la comunidad. Los cerdos son criados en las casa en pequeños chiqueros

donde se crían. Otras de las especies de animales son las aves de corral, como las

gallinas, pavos, caco estos se crían al aire libre y se alimentan de los recursos que la

madre tierra produce.

La agricultura y la artesanía son las actividades de mayor beneficio que influye en la

comunidad pero la producción y comercialización de los productos con otras

comunidades no genera los ingresos suficientes para asegurar la alimentación la vida,

vestido, vivienda, educación y otras necesidades básicas insatisfechas. Por lo que

vemos una población en su mayoría con un nivel y calidad de vida muy regular.

Los problemas son por falta de tecnificación de la tierra para poder hacer un

aprovechamiento de los suelos que están en manos de los terratenientes que ocupan el

corregimiento de San Sebastian donde se encuentra la comunidad indígena Finzenú de

san Sebastian. Otro aspecto relevante de la baja productividad de la comunidad, es por

la falta de planificación de los recursos del sistema general de participación de las



comunidades indígenas en las transferencias que anualmente llega para que inviertan

en las comunidades. La falta de créditos para financiar las actividades productivas, la

improvisación de los recursos de transferencia en productos agrícolas.

La piscicultura es otra alternativa de producción, que han implementado con diferentes

proyectos realizados en la comunidad, pero las experiencias no son las mejores, ya que

faltan muchas capacitaciones, existencia técnica y mas constancia sobre la cría u ceba

de alevinos de boca chico y cachama, las siembras se han hecho ocupando los espejos

de la ciénaga grande de lorica o cuerpos de aguas en su totalidad, o jaulas flotantes.

Pero, encontramos que no existe una verdadera planificación y seguimiento de los

proyectos.

Las expectativas es buscar una mayor y mejor producción a través de la recuperación

de las técnicas propias de apropiación de nuestras técnicas sin destruir el medio

ambiente.

JURISDICCIÓN ESPECIAL INDÍGENA Y JUSTICIA PROPIA

Para los indígenas Zenúes consiste el derecho en cómo se dan los procesos de

investigación dentro de la comunidad, ya que los casos involucran las familias

completas, entre las que tenemos unas series de procedimientos para hacer cumplir el

derecho propio, pero no se debe de desconocer que esto va de la mano con nuestros

conocimientos de nuestras leyes de origen o sea nuestra mitología.



Como en toda sociedad, existe el paso de una queja, escuchar ambas partes,

investigación y por último una sentencia, para resolver el caso o conflictos entre

familias. La queja la coloca una persona mayor de la familia del afectado ante otro

similar de la familia del infractor. Cuando la infracción es leve, se resuelve aquí mismo

de inmediato, ya que la sanción puede ser consejo o pedir perdón. Sin embargo, lo más

probable, cuando la infracción requiera de indemnización o compensaciones, es que se

establezcan fechas para adelantar diligencias de inspección de daños o perjuicios y fijar

la multa o indemnización. Esta diligencia es realizada por miembros de las partes y si se

requiere, un tercero que por lo general es una persona mayor que se denomina el

evaluador. El asunto queda resuelto cuando hay acuerdo de las partes y se cumple con

las obligaciones establecidas en dicho acuerdo. En ocasiones, del acuerdo se levanta

un acta que se lleva al cabildo o los cabildos menores para que estos lo firme y guarden

copia. Cuando no hay acta, se llaman testigos o se invita a miembros del cabildo. En

caso de que las diferencias no permitan llegar a un acuerdo, el caso es trasladado al

cabildo o cabildos de las comunidades a que pertenecen las personas en conflicto.

Pero también existe otra manera, cuando ocurre un hecho considerado evidente,

indebido, corregible o castigable, muchas veces el cabildo actúa inmediatamente y sin

necesidad de queja alguna, cuando la acción delictiva pone en riesgos inminente la

integridad de una persona, una familia o de la comunidad. Ejemplo, contaminar o dañar

las aguas de uso público. El primer momento en el procedimiento es la queja, en tal

caso el cabildo escucha y procede a notificar ya sea por escrito o verbalmente al



acusado. Este debe presentarse, ya sea solo o acompañado de personas de su familia,

en la fecha correspondiente en donde deberá escuchar los cargos y presentar su

versión de los hechos. Esta diligencia se efectúa en presencia del afectado quien puede

estar acompañado también por familiares. Las acusaciones y defensa son presentados

directamente por las partes. Pueden suceder que el acusado acepte la culpa

inmediatamente, en caso tal se acuerda una reunión con el afectado para determinar

daños y perjuicios y establecer la sanción y compensación económica si es del caso.

Las sanciones económicas son solo para reparar daños materiales o morales al

afectado y nunca en beneficio del gobierno Zenú.

Cuando las cosas no se dan así de fácil, ya sea porque el acusado no acepta los

cargos o cuando alguno de sus familiares que intervienen no se muestra de acuerdo

con ellos, el cabildo procede a hacer las averiguaciones necesaria. Para tal caso,

recurre al cabildo donde se produjo el hecho, cita testigos, va al sitio de ocurrencia de

los hechos y escucha la opinión de la comunidad. En el pueblo Zenú, es de vital

importancia la opinión de la comunidad en la que el individuo ha desarrollado su vida

social. La palabra de personas de mayor edad. Es bien importante para aclarar dudas

sobre hechos, situaciones o comportamientos en relación con el caso analizado. La

defensa del acusado o acusados por lo general es asumida por un familiar mayor que

él. En la mayoría de las veces son los padres o abuelos. En pocas ocasiones la asume

un hermano, tío o cónyuge. La función principal del defensor es garantizar que la

sentencia se haga proporcional a la gravedad de los hechos, o sea que no niega



hechos verídicos ni trata de demostrar inocencia cuando las actuaciones en contra de

su defendido son verídicas y de dominio de la comunidad. Cuando las cosas están

claras, y se tiene un conocimiento amplio de los hechos, el cabildo vuelve a citar las

partes. El cabildo en esta instancia expone los resultados de las indagaciones y

concluye la culpabilidad o la inocencia. Las indemnizaciones, compensaciones o

reparaciones por daños materiales o morales por lo general son acordadas por las

partes. En situaciones de diferencias inconciliables, el cabildo toma la determinación.

En resumen los procedimientos a grandes rasgos se pueden organizar, guardadas las

diferencias de casos y las condiciones específicas, de la siguiente manera:

1. Queja o conocimientos de los hechos. La parte afectada eleva la queja ante el

cabildo, haciendo una descripción de los hechos;

2. El cabildo expide una citación verbal o por escrito al acusado, señalándole fecha

para escuchar cargos y presentar descargos;

3. Primera audiencia para presentar cargos y descargos. Se presentan las partes

acompañadas por familiares, el acusado escucha los cargos de parte del

demandante y luego hace los descargos. Si son aceptados los cargos y por

consiguiente la culpabilidad, se expiden las sanciones respectivas;

4. Averiguaciones. Es la investigación de los hechos, en ella se recogerán pruebas,

declaraciones de testigos, opiniones de las comunidades, opiniones de cabildos.

Dentro de esta fase se esclarecen los hechos;



5. Segunda audiencia para sancionar. Se realiza cuando el cabildo tiene elementos

suficientes para determinar la verdad y llama a las partes para dictar sentencia.

Las sanciones que implique pago pecuniario son objeto de conciliación en cuanto

al monto y la forma de pago. Esta audiencia en ocasiones se suspende por

razones de tiempo o desacuerdo en la sanción pecuniaria. En caso tal, se

acuerda nueva fecha para darle continuidad;

6. Avalúos. Son consultas que ordena el cabildo cuando las sanciones económicas

presentan conflicto en su conciliación. Se puede decir que el avaluó no hace

parte del procedimiento debido a que se autoriza solo para

Conciliar diferencias económicas cuando los daños y perjuicios materiales no están

bien determinados o exagerados según alguna de las partes. Se realiza también

cuando alguna de ellas pide esta diligencia, para poder establecer las bases de la

negociación. Guardadas las proporciones, el tiempo y los recursos requeridos, es el

procedimiento que se aplica en los hechos que son conocidos por el cabildo mayor. Aun

más, el sistema político institucional del pueblo Zenú puede, bajo la iniciativa del

Cabildo Mayor, convocar a todas las autoridades tradicionales que son los Capitanes

Menores, en momentos determinados para hacerse acompañar y tomar en conjunto

decisiones de importancia trascendental para el pueblo en su conjunto. En estas

reuniones se expone el caso con todos los puntos de vista, se escuchan todas las

propuestas de procedimientos y decisión a tomar y se toma la que a juicio del consenso

se ajusta a la conducta comprobada. Es decir, el mismo procedimiento que se tiene



para los casos difíciles en las comunidades, se aplica en casos especiales cuando se

afecta la integridad del pueblo Zenú, o cuando responde a decisiones antes no asumida

por la autoridad Zenú. En caso de que el Cabildo Mayor, que representa la máxima

autoridad en el pueblo, cometa un error o su decisión se compruebe que amerita una

revisión, él mismo mediante revisión puede hacerlo, o de lo contrario los líderes o las

autoridades tradicionales pueden convocar a la asamblea para que conozca y decida

sobre el caso. Este mismo procedimiento es asumido cuando se trata de las

autoridades administrativas municipales, caso en cual quienes participan son las

autoridades tradicionales con jurisdicción en el respectivo municipio.

Justicia Zenú

Estas clases de acontecimientos hacen que los grupos étnicos y en especial los Zenúes

tengan un control de su población, es decir que gracias a estos problemas que son

circulares, en los que ellos hacen referencia y tiene una autoridad de las formas de

castigo.

Las demandas que se pueden hacer frente a la autoridad local, como son los Capitanes

Menores y posteriormente el Cacique, son las consideradas como delitos por sus

habitantes y sobre las que procede hacer unas sanciones tanto individuales como

colectivas.

� Demandas por chismes que son más frecuente entre mujeres.

Lo que no es cotidiano y no hace parte de los usos y costumbres entre los Zenúes es:



� Hermanarse con personas o grupos armados para hacer daño a la comunidad.

El cepo

Existe otra forma de castigar los abusos de los cuales hemos mencionado

anteriormente y que es expuesto a la palestra pública el individuo, lo cual hace que se

sienta apenado con la comunidad y no le queden más ganas de hacer daño contra la

comunidad. Este método de aplicación es el “cepo”, que se debe tener cada cabildo en

la comunidad, esto equivale a estar en la cárcel o es peor porque aquí es mirado y

tildado por las personas que lo ven sentado en ese objeto; ya que se convierte en el

murmuro y la burla de los demás. El cepo Zenú consiste en dos palos de madera donde

el individuo coloca los pies, y su castigo depende de lo que el Capitán o el Cacique

dispongan, la mínima pena es de 72 horas. En el rango de estas 72 horas se encuentra

el robo de unas plantas de yuca o una gallina, si el robo aumenta así mismo aumenta

las horas en el cepo sucesivamente.



DERECHO USOS Y COSTUMBRES

Desde antes y después de la conquista hasta la actualidad los pueblos indígenas de

Colombia han tenido una vida activa en la resistencia de sus derechos, como es la

defensa de su territorio, la cultura y ante todo de la autonomía en la forma como ellos

se organizan para dar cumplimiento de las normas internas establecidas.

A fines del siglo XIX se emitió la ley 89 de 1890 la que los indígenas invocan para hacer

competente su autonomía y funcionalidad alrededor de sus usos y costumbres, y

alrededor de esta se deben organizar.

“La Ley 89 del 25 de noviembre de 1890, reconoce la existencia de los Cabildos

Indígenas como formas autónomas de gobierno de las parcialidades y le señala las

reglas para su constitución, período de duración y forma de posesión (art. 3º).

Igualmente, les asigna como funciones, entre otras, la de repartir las tierras comunes

(numerales 4 y 5 del art. 7º), ejercer el gobierno económico de la respectiva parcialidad

(art. 4°), la realización y custodia de censos (art. 7º, numeral 19), intervenir en la venta,

hipoteca o arrendamiento de tierras del Resguardo (numeral 7º, art. 7º), la potestad de

imponer sanciones correccionales a los miembros de la comunidad (art. 5º) y llevar la

representación judicial y extrajudicial de los asuntos del Resguardo (arts. 23, 24 y

25).Los resguardos de indígenas, regulados por la Ley 89 de 1890 con carácter

económico y social, tienen por finalidad proteger y recuperar las propiedades de los

indígenas. La administración corresponde a los cabildos de las parcialidades de



indígenas que tienen, entre otras facultades, según el artículo 7º, ordinal 4º de la Ley 89

de 1890, la de "distribuir. equitativa y prudencialmente, con aprobación del Alcalde del

Distrito, para el efecto de elaborar entre los miembros de la comunidad las porciones de

resguardos que se mantengan en común, procurando sobre todo que ninguno de los

partícipes, casados o mayores de dieciocho años, quede excluido del goce de alguna

porción del mismo resguardo", como también la de "impedir que ningún indígena venda,

arriende o hipoteque porción alguna del resguardo, aunque sea a pretexto de vender

las mejoras, que siempre se considerarán accesorias a dicho terreno" (art. 7º, órdinal 7º

ibídem), sin perjuicio de que el resguardo puede ser dividido entre sus miembros

conforme a lo dispuesto por la misma ley (arts. 14 a 22 ibídem). Por consiguiente, como

la Sala expuso en concepto del 16 de noviembre de 1983, se trata „de una ley

protectora de los indígenas, semejante a las muchas que se expidieron en la época

colonial‟ que, por fundarse en motivos de interés público o social, es de orden, público.

De donde se concluye que las parcialidades indígenas son entidades públicas de

carácter especial, encargadas de proteger a los indígenas conforme a las disposiciones

de la Ley 89 de 1890”16.

Este reconocimiento legal señala un cambio en la concepción que tiene el indígena de

sí mismo y que de éste se hace el resto de la población y así “cualquier individuo o

grupo que no hubiera nunca pensado reivindicar su eventual indianidad, o que incluso

la rechazara, se descubre indígena y se organiza como tal”17 En la actualidad al igual

que décadas atrás los indígenas siguen apoyándose en esta ley para hacer respetar su



estatus de resguardo, pero esto no significa que el Estado, los colonos, los

terratenientes, grupos armados legales e ilegales hayan dejado de atropellarlos, por el

control territorial para obtener los recursos naturales.

En esta lucha de reconocimiento y muertes por su jurisdicción no podemos dejar a un

lado la lucha de los pueblos indígenas a nivel internacional: “en 1977 se llevó a cabo La

Conferencia Internacional de Organizaciones no Gubernamentales sobre la

Discriminación de los Pueblos Indígenas en América”18. “Esta primera conferencia llevó

a que más adelante se revisara el convenio 107 de 1957 de la OIT para así postular el

convenio 169 en 1989 y se redactara la carta universal de los derechos indígenas.

Principalmente fue con el convenio 169 de 1989 que se reconoció a los indígenas ante

la normatividad internacional, los pueblos indígenas se consideraron miembros de „una

comunidad nacional‟, el indígena se consideró como un sujeto activo dentro de esa

comunidad nacional, se reconoció la estrecha relación que tiene con la naturaleza y el

medio ambiente que lo rodea y por último, se le reconoció la tierra y el territorio al que

pertenece.

Mediante la resistencia y lucha en la historia por su autonomía y derechos, los pueblos

indígenas hacen visible su reconocimiento frente a los dirigentes políticos, hasta

obtener el reconocimiento de Colombia como un país multiétnico y pluricultural solo a

las puertas del siglo XXI, como fue aceptar a los indígenas que participaran en la

Asamblea Constituyente y en la construcción de la constitución de 1991.

Simultáneamente el Congreso de Colombia, mediante la Ley 21 de 1991, aprueba el



Convenio169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos indígenas y

Tribales de 1989. Los derechos específicos más importantes que adquirieron las

comunidades indígenas con la Constitución de1991 como resultado de un proceso

participativo y pluralista son los que están representados en los siguientes artículos:

� Art. 70: reconoce la igualdad y dignidad de todas las culturas que viven en el

país.

� Art. 7: reconoce la diversidad étnica y cultural de la nación colombiana.

� Art. 10: se consagra la oficialidad de las lenguas y dialectos de los grupos

étnicos, en sus propios territorios.

� Art. 171 y 176: se permite a los miembros de las comunidades indígenas

participar en el Senado y en la Cámara de representantes.

� Art. 286: se establece que los territorios de las comunidades indígenas se

consideran entidades territoriales, con autonomía administrativa y presupuestal, y

les otorga la capacidad para ser representadas judicial y extrajudicialmente.

� Art. 246: en donde se establece la creación de jurisdicciones especiales,

mediante las cuales se autoriza a las comunidades indígenas para aplicar justicia

dentro de su territorio, de conformidad con sus normas y procedimientos,

siempre que no sean contrarios a la Constitución y a la ley.

Estas leyes que han reconocido la existencia de la multiculturalidad en Colombia, hacen

que el Estado se vea obligado a una forma de articular el gobierno de los pueblos

indígenas entre los que se encuentran el gobierno Zenú y la administración de justicia,



en la que se encuentran las normatividades que existen en Colombia que reconoce los

derechos de los indígenas y en particular el del control social o ejercicio del gobierno

propio.

Derecho Zenú y justicia nacional

El devenir histórico del pueblo Zenú ha vislumbrado cuando menos dos elementos

centrales en los procesos y estructuras de control territorial integral. Cuando se han

agudizado los procesos de expropiación territorial se ha mermado la capacidad de

control de nuestras autoridades.

Los procesos de investigación y sus resultados deben generar procesos de aprendizaje

de toda la población Zenú y en esa medida reales vínculos de pertenencia étnica. El

sistema de control del pueblo Zenú debe ser efectivo en todo el pueblo y no

exclusivamente en el territorio del cabildo mayor. Es evidente que un grupo de

necesidades remite al componente territorial de nuestra comunidad. Es decir, se debe

avanzar en la consolidación de espacios de diálogo intercultural entre los operadores de

justicia del sistema judicial nacional y las autoridades del pueblo Zenú, sus

comunidades que abordan el control social y territorial de forma integral.

COMPONENTE ESTRATÉGICO

Misión

Implementar y fortalecer los procesos de desarrollo propio definidos en nuestro plan de

vida para que sean incorporados en los planes de desarrollo y en las demás instancias



de planificación gubernamental y no gubernamental para buscar apoyo a nuestra

comunidad y organización indígena Zenú, con el objetivo de planear, proyectar y

ejecutar programas y proyectos que logren la articulación y armonización con la gestión

del gobierno local, regional y nacional donde se tenga en cuenta políticas

internacionales para el beneficio comunitario; generando espacios de participación a la

niñez, juventud, ancianos y mujeres para la igualdad de desarrollo de nuestras

comunidad indígenas Zenú de santa cruz de lorica.

Visión

Para el año 2020 seremos una organización zonal fortalecida y unida, con liderazgo,

responsabilidad, buena moral en su gestión; respetada y reconocida interna y

externamente con ejercicio de su autonomía y unidad en medio de la diversidad con

necesidades básicas satisfechas, mejorando las condiciones de calidad de vida en el

aspecto social, cultural, ambiental, económico, salud, educación, etc de nuestras

comunidades Zenú; preservando nuestras prácticas propias a través de la convivencia

colectiva en nuestro propio territorio.

Formulación del plan

EL PLAN VIDA, en términos de planeación y directrices, es un modelo de trabajo

diferente, no convencional, sino por el contrario se ha pretendido en todo momento

recoger de manera objetiva el pensamiento de la comunidad indígena del corregimiento



de san Sebastian en santa cruz de lorica con el fin de auto diagnosticar, analizar y

proponer estrategias que ayuden al mejoramiento de la vida indígena en comunidad.

Se parte de hacer una comparación específica y por tema de la vida del pueblo Zenú de

santa cruz de lorica en tiempo pasado y presente. Existen temas relevantes que no

permiten excluir otros aspectos que nos sirven de complemento. Entre los cuales se

encuentran, territorio, salud y educación, sobre estos tres aspectos de recoge lo

concerniente a la cultura, organización, medio ambiente, recursos naturales, familia,

economía y vida cotidiana.

Esta formulación temática del PLAN DE VIDA se hizo con la finalidad que se articulen

entre si y los gobiernos locales y nacionales, y entre si y no como propuestas aisladas.

El criterio fundamental fue priorizar los problemas y necesidades para posteriormente

para dar respuesta a cada una dependiendo el nivel de importancia para la comunidad,

puesto que estos son la base de la formulación de dicho plan con el objetivo de

contribuir a solucionar los problemas y principales necesidades de la comunidad. Que

afectan a la organización territorial, cultural y la conservación de los recursos naturales,

con el fin de estructurar y formular programas proyectos.

Cada componente presenta las respectivas estrategias a seguir en el plan de vida.

ESTRATEGIA CULTURAL



Identidad, Cultura y Desarrollo Humano Las dificultades que hemos detectado para

nuestra comunidad son las siguientes:

• Ausencia de gobierno propio.

• Falta de compromiso en el liderazgo

• Irrespeto a la autoridad tradicional.

• Debilidad organizativa.

• Formulación de proyectos institucionales inconsultos con las comunidades.

• Violación del territorio ancestral.

• Pérdida de la educación tradicional en lo referente a la oralidad.

• Pérdida del interés de los niños y jóvenes por el conocimiento de las danzas y los

juegos autóctonos o tradicionales.

• Falta de interés por los adultos acerca del conocimiento tradicional.

• Irrespeto por las costumbres y las creencias tradicionales.

• Pérdida del conocimiento en la elaboración de cestería.

• Pérdida de las técnicas tradicionales de consecución de alimentos (caza, pesca).

• Implementación de técnicas novedosas e inadecuadas para la pesca, como

mallas y caretas.

• Pérdida de espacios de conocimiento y transmisión de la cultura.

• Desconocimiento de la medicina tradicional.

• Desconocimiento de las jerarquías claniles y sus orígenes.

• Desconocimiento de las relaciones exogámicas.



• Irrespeto por los sistemas de parentesco.

• Pérdida de relaciones de convivencia entre comunidades vecinas

• Desconocimiento de la mitología de origen por parte de los jóvenes.

• Falta de interés de los jóvenes hacia el conocimiento tradicional.

• Pérdida de la educación tradicional representada en los consejos tradicionales,

rezos, mitología.

• Desinterés de los niños hacia el alimento tradicional

Dentro de las acciones a seguir tenemos:

• Establecimiento de gobierno propio a través de la formulación y

elaboración del manual de convivencia para el llamado a la unidad.

• Gestionar la capacitación y asesoría para fortalecer el gobierno propio.

• Comprometernos más con nuestro liderazgo.

• Fortalecernos organizativamente mediante el apoyo de nuestras

comunidades y el acompañamiento continuo.

• Respetar y valorar la autoridad tradicional mediante la sensibilización

de la importancia de los mismos ante las diferentes instancias tanto

internas como externas.

• La formulación y ejecución de los proyectos en nuestra zonal por parte

de las instituciones deben ser realizados con consulta previa y

concertación (Convenio 169 de la OIT) con nuestras comunidades,



teniendo en cuenta la oferta institucional y la conveniencia de los

proyectos.

• Respetar el territorio ancestral.

• Recuperar la educación tradicional mediante trabajos de investigación

de la tradición oral representada en los mitos, rezos, cuentos, etc.

• Recuperar el interés de los niños por la danza y los juegos

tradicionales mediante la implementación de criterios etnoeducativos

en nuestras escuelas.

• Motivar a los adultos por el aprendizaje del conocimiento tradicional

mediante la investigación y puesta en práctica de dicho conocimiento,

especialmente en los rezos de prevención.

• Capacitar y sensibilizar a nuestras comunidades sobre la importancia

de las costumbres y creencias tradicionales inculcándoles el respeto y

amor por la cultura propia.

• Recuperar los espacios de socialización a través de actividades que

busquen la integración cultural.

• Recuperar el conocimiento en la elaboración de cestería y practicarla

así como también enseñarla a los niños.

• Recuperar la medicina tradicional mediante proyectos de investigación

tanto en la parte oral (rezos) como en el aspecto de la botánica.



• Propiciar en las personas el interés por el conocimiento y el origen de

las jerarquías claniles al interior de su grupo étnico mediante trabajos

de investigación.

• Investigar acerca del conocimiento de las diferentes relaciones

exogámicas en nuestro territorio.

• Propiciar el respeto por los sistemas de parentesco mediante la

práctica cotidiana de los mismos en el saludo y en el trato con los

miembros de la comunidad, estimular su uso a través de la

investigación de estas relaciones de parentesco.

• Motivar a los jóvenes hacia el interés por el conocimiento de sus

mitologías de origen a través de proyectos de investigación juvenil

sobre la recuperación de la mitología ancestral.

• Incentivar a los jóvenes hacia la importancia de los conocimientos y

prácticas de la tradición cultural como parte fundamental de su

identidad.

• Enseñar a nuestros hijos el gusto por la comida tradicional.

Educación.

• Pérdida de los valores culturales (danzas, dialecto, mitologías,

leyenda).

• Implementación de un modelo educativo no acorde a la cultura.

• Imposición de un modelo educativo occidental.



• Inexistencia de políticas de educación bilingüe e intercultural.

• Falta de motivación de los padres hacia los hijos.

• Carencia de un modelo educativo propio e intercultural.

• Deserción escolar.

• Falta de oportunidades para la educación superior.

• Limitaciones económicas de las familias.

• Malas compañías de los jóvenes que inducen a malos hábitos

como el consumo de sustancias psicoactivas a menores de edad.

• Uso inadecuado del tiempo libre.

• Pérdida de valores humanos

• Comportamiento inadecuado de docentes.

Entre las acciones a seguir tenemos

• Analizar con los docentes actuales la situación actual de la

comunidad, y definir estrategias para la implementación con apoyo

del nacional.

• Generar espacios donde se promueva el rescate de los valores

humanos para la mejor convivencia familiar, comunitaria y en los

establecimientos educativos.



• Dinamizar un programa para el apoyo a estudiantes de educación

primaria, secundaria y universitaria con recursos de transferencia y

que se gestionen otros adicionales de las entidades (ICETEX y

otros).

• Construcción, concertación e implementación de un modelo

educativo propio que busque el fortalecimiento de nuestra cultura e

identidad con énfasis en la interculturalidad.

• Generar programas de uso adecuado y aprovechamiento del

tiempo libre a jóvenes a partir de proyectos productivos y formación

empresarial con fortalecimiento de lo propio (la cultura).

• Definir de forma concertada las estrategias para la educación

bilingüe intercultural.

Salud

Las dificultades o problemáticas que se presentan en este tema son:

• Pérdida del conocimiento tradicional de los rezos, botánica, mitos

de origen sobre las enfermedades, ritos de protección y las

prácticas culturales tradicionales de prevención de la enfermedad,

como hábitos de higiene y dietas.



• Falta de credibilidad y respeto por el conocimiento de los mayores y

hacia los sitios sagrados, que traen como consecuencia la

generación de males y enfermedades.

• Falta de disciplina (cuerpo y mente) y ritualización en el aprendizaje

del conocimiento tradicional, desvaloración del conocimiento como

consecuencia de la evangelización.

• Falta de interés de parte de los jóvenes ante el conocimiento

ancestral por la aculturación.

• Desconfianza en la transmisión del conocimiento de la medicina

ancestral por temor al uso inadecuado de ese poder.

• Presencia de nuevas enfermedades que son desconocidas por

los sabedores y médicos tradicionales.

• Presencia de enfermedades como neumonía, IRA, EDA, que

atacan a la población en general siendo los más vulnerables los

niños y los adultos mayores.

• Mala calidad del agua y manejo inadecuado de excretas que

generan poliparasitismo intestinal y diarreas.

• Presencia de animales (perros y gatos) sin vacunar en las

comunidades con la justificación de que si se vacunan se

debilitan, que traen como consecuencia la aparición de tungiasis



(niguas) y disposición de excretas que pueden generar

problemas de salud pública.

• Pérdida de la autoridad tradicional, fallas en la educación

familiar y consejos por parte de los padres a sus hijos.

• Problemas de salud mental que afecta principalmente a los

jóvenes aunque todos están involucrados, generando problemas

de alcoholismo, drogadicción y suicidios.

• Problemas de salud sexual y reproductiva que genera

enfermedades de transmisión sexual y embarazos a temprana

edad.

• Madres solteras sin recursos para sostenerse

• Complicaciones de embarazo y muerte perinatal en mujeres

primigestantes por temprana edad (12 años).

• Inasistencia a los controles prenatales por parte de la mujer

embarazada por dificultad en la movilización.

• Desnutrición en madres por no tener una buena dieta, sin

acompañamiento de rezos de prevención, por consiguiente los

hijos nacen débiles y enfermizos.

• Presencia de desnutrición en los niños menores de cinco años.

• Falta de articulación entre la medicina tradicional y la occidental.



• Falta de conciencia por parte de las entidades frente a los

problemas y realidades de salud del pueblo indígena.

• Falta de capacitación en el sistema de seguridad social en

salud, incluyendo temáticas relacionadas con Plan Obligatorio

de Salud (POS), sistema de aseguramiento en salud y

prestación de servicios.

• El mecanismo de la necropsia es irrespetuoso para nosotros y

va en contra de los principios y nuestra moral.

• Falta de mecanismos claros en la remisión de los pacientes y en

la atención médica.

• Falta de agilidad y atención en los trámites para la remisión y

atención de los pacientes en los albergues que trae como

consecuencia el agravamiento y muerte del paciente.

• Carencia de medicamentos en los centros de salud

comunitarios, así como la prestación de atención en salud en el

área rural por parte de auxiliares y promotores debido al cierre

de estos centros.

• Limitación de la atención en salud por parte de las brigadas y los

equipos extramurales.

• Inasistencia de las personas al hospital por falta de atención

adecuada y medicamentos básicos.



Acciones a seguir:

• Recuperación y reconocimiento de los ritos y los lugares sagrados.

• Crear escuelas de formación tradicional indígena donde vayan

quienes estén interesados.

• Mejorar la higiene encerrando los animales (gallinas y cerdos) y

mantenerlos fuera de la vivienda.

• Vacunación y limpieza constante de animales (perros y gatos).

• Propiciar el diálogo entre los padres y los hijos mediante un trato

justo por ambas partes, no darles mucha libertad pero tampoco

castigarlos con severidad.

• Producir variedad de alimentos en las chagras y seguir las dietas

tradicionales.

• Elaborar un manual sobre el manejo de los pacientes según la

tradición indígena.

• Buscar apoyo ante las entidades que estén a cargo de la protección

de los niños.

• Que las acciones y proyectos en salud se enmarquen en las

realidades y necesidades y requerimientos que se plasman en los

Planes de Vida Indígena.

• Que las EPS hagan capacitaciones en las comunidades sobre el

funcionamiento y los procedimientos en prestación de servicios.



• Que las EPS den a conocer los derechos de los pacientes y aclaren

cuáles son los límites de cobertura en atención y medicamentos.

• Inversión para la buena dotación de los centros de salud, tanto a

nivel de recurso humano, como en medicamentos.

• Exigir el cumplimiento de los acuerdos y convenios entre las EPS,

la Secretaria de Salud Departamental y Municipal y, las

comunidades en la mesa de concertación en salud, sustentarlos en

un documento.

ESTRATEGIA EN ORGANIZACIÓN, AUTONOMÍA Y GOBERNABILIDAD

Mujer

• Maltrato a la mujer.

• Discriminación entre mujeres.

• Falta de equidad o igualdad de género.

• Trabajos remunerados a temprana edad.

• Presencia de embarazos a temprana edad.

• Falta de organización.

• Falta de capacitación en el manejo de artesanías (tejido y

cerámica).

• Falta de apoyo a la mujer adulta y joven.

• Falta de capacitación en liderazgo a la mujer.



• Falta de apoyo institucional a la mujer chagrera.

• Pérdida de valores morales en la mujer.

• Perdida de la educación tradicional entre madre e hija.

• Desconocimiento de la medicina tradicional.

Entre las acciones a seguir tenemos:

• Comprometer a nuestra representante en el área mujer, para que

tenga sentido de pertenencia y conocimiento en la parte social

cultural, económica, educación, salud y ambiental.

• Gestionar talleres de capacitación e implementación de programas

a largo plazo donde se promueva la recuperación de principios y

valores morales, a partir del conocimiento tradicional de la mujer y

su entorno familiar.

• Convocar a las mujeres de la comunidad a un encuentro de diálogo

de educación tradicional (madre e hija).

• Crear a corto plazo el derecho a la educación superior en las

diferentes profesiones que brinda el Estado (universidades).

• Presentar proyectos a nivel local, nacional e internacional, en temas

como artesanía, modistería, culinaria, informática básica.

• Buscar que los programas de gobierno lleguen a las comunidades y

que sus familias respeten y valoren a éstas.



• Concertar los proyectos con las mujeres chagreras para mejorar su

labor y que esté acorde a sus usos y costumbres

ESTRATEGIA AMBIENTE Y TERRITORIO

Medio Ambiente y Recursos Naturales

• Escasez de árboles maderables, bejucos, frutales y palmas en las

comunidades.

• Escasez de animales silvestres y de recursos peces.

• Aprovechamiento excesivo de especies de maderas finas, frutales,

palmas y bejucos.

• Técnicas inadecuadas de pescar y cazar.

• Contaminación de caños y ríos por excretas y basuras

Teniendo en cuenta la problemática presentada en nuestra zona determinamos

acciones a seguir tales como:

• Ejecución del Plan de Ordenamiento Ambiental de la Micro cuenca

del rio Sinú.

• La mano de obra para los mantenimientos de las redes de

distribución del acueducto municipal debe ser contratada con las

Comunidades del área de influencia.



• La mano de obra requerida en la ejecución de proyectos, obras de

infraestructura y demás deben ser contratados con las

comunidades de la Zonal.

• Construir nuestras viviendas usando materiales alternativos a la

madera y con mayor vida útil.

• Formalizar acuerdos comunitarios para restringir el ingreso de

nuevas familias y que se cumpla el reglamento interno.

• Exigir a las entidades que cuando se formulen proyectos de

infraestructura se tenga en cuenta el conocimiento tradicional, los

tiempos y especies de buena calidad.

• Establecer un proyecto piloto para la recuperación de la Especies e

extinta.

• Identificar las variedades de Cabo de Hacha existentes en nuestra

zona y analizar la oferta ambiental para valorar el estado de

abundancia o escasez.

• Identificar y analizar a nivel económico otras alternativas factibles

de comercio de Cabo de Hacha que generen mayor rentabilidad y

uso sostenible.

• Recuperar especies maderables y frutales importantes para nuestra

comunidad a partir del conocimiento ancestral.



• Recuperar las prácticas ancestrales de aprovechamiento de

especies maderables y no maderables.

Realizar la identificación de especies, valoración de calidad y condiciones especiales

para la consecución de semillas.

• Construcción de acuerdos comunitarios en nuestra zona para el

manejo ambiental donde se aborden todos los conflictos

ambientales entre comunidades y personas ajenas a ellas y

recuperación de valores culturales en el manejo ambiental

• Construir e implementar acciones de concientización ambiental a

partir del conocimiento tradicional y cultura propia.

• Implementar el uso de herramientas adecuadas para el

aprovechamiento de frutos aéreos de palmas y dotación a las

comunidades.

• Generar espacios de encuentros comunitarios donde se promueva

el rescate y fortalecimiento cultural involucrando ancianos, niños,

hombres, mujeres y jóvenes.

• Implementar un proyecto piloto de piscicultura con especies nativas

a nivel investigativo para posterior socialización y transferencia a

otras comunidades.

• Implementar proyecto de piscicultura para consumo de las

comunidades.



• Identificar, diseñar e implementar alternativas productivas donde se

haga uso de materiales reciclables que mejoren condiciones

ambientales y económicas de las comunidades.

• Implementar un proyecto piloto de cría de especies de animales

silvestre en cautiverio.

ECONOMÍA Y SISTEMAS PRODUCTIVOS

• Carencia de fuentes de ingresos económicos en las comunidades.

• Escasa asistencia técnica agropecuaria en las comunidades.

• Deficiente infraestructura vial para el transporte agrícola y

productivo.

• Escasez de medios adecuados de transporte para el traslado de

productos.

• No se promueven políticas de desarrollo económico en los pueblos

indígenas.

• Fuerte dependencia a los productos de mercado que contribuyen

en el deterioro de los recursos naturales de la comunidad.

• No existen empresas indígenas que pongan fin a los intermediarios.

• Baja fertilidad de los suelos.

• Desconocimiento de normas vigentes para el manejo de recursos

financieros.



• Enfoque indebido de los recursos generados por proyectos a nivel

local, nacional e internacional.

• Intercambio no equitativo de productos.

• Disminución de las especies cultivadas en la chagra.

• Incumplimiento de los precios de los productos fijados en las

comunidades.

• Falta de regulación de precios de mercadeo de los productos

indígenas frente a los productos nacionales e internacionales.

Incentivar la siembra de especies vegetales empleadas en la elaboración de artesanías

• Fomentar la creación de una escuela formadora de artesanos.

• Organizar la Asociación de Mujeres Artesanas de la Zonal.

• Capacitar a la comunidad en el manejo y uso adecuado para el

desarrollo y productividad de programas avícolas.

• Seguimiento y asistencia técnica de los proyectos establecidos para

garantizar el desarrollo y resultados positivos.

• Establecer parcelas agroforestales como alternativa de

enriquecimiento de las áreas de rastrojos.

• Investigar y fomentar alternativas de solución a problemas

fitosanitarios relacionados con el ataque de hormiga arriera,

gusanos e insectos en las chagras.



• Recuperar y sembrar las diferentes variedades de yuca y otras

especies alimenticias como alternativa de diversificación de nuestra

chagra.

• Establecer un centro de acopio de productos agrícolas en el

municipio.

• Conformar un Comité con la participación de representantes de las

comunidades para regular los precios de los productos

comercializados en Mitú.

• Gestionar un subsidio de transporte para los chagreros.

• Capacitar a nuestra comunidad en temas relacionados con

Cooperativismo y Formación de Microempresas.

• Capacitación en Asistencia Técnica para la implementación de

modelos productivos sostenibles.

• Fortalecer la economía comunitaria mediante la implementación de

proyectos de cría de animales silvestre en cautiverio.

• Fomentar el comercio de artesanías en el ámbito interno como

externo.

• Identificar, caracterizar y valorar las especies nativas con potencial

promisorio que permitan establecer alternativas productivas y

comerciales con miras a fortalecer la economía de la Zonal.



• Implementar programas de piscicultura con especies nativas para

garantizar nuestra seguridad alimentaria.

• Fortalecer el ecoturismo y etnoturismo para nuestra Zona y

comunidades con potencial turístico como sistema productivo

alternativo.

Servicios e Infraestructura

• Mejorar viviendas establecidas y construir para las familias faltantes

en las comunidades.

• Reparar y reubicar los parques infantiles

372 de la comunidad San Sebastian coregimiento de santa ... · como la nación colombiana,...

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