40 GalEinaiEcuador Debarim 5774 01-08-2014

PARASHAT DEBARIM Viernes 01 de Agosto 2014 18:06 Sábado 02 d Agosto, 2014 18:56

Hora límite para Shema 9:18

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Página 1 de 20 02 de Agosto 2014 - 05 Av 5774

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LA PARASHAT DE LA SEMANA DEBARIM

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Contenido LA PARASHAT DE LA SEMANA DEBARIM .................................................................................. 3

Meditación 1: La Maldad de Las Naciones ............................................................................... 3 Meditación 2: La Montaña más Popular del Mundo ........................................................... 8

La Visión del Tercer Templo ..................................................................................................... 8 La Montaña más Popular ............................................................................................................ 8 La Montaña Nevada ....................................................................................................................... 8 La Corriente Mesiánica ................................................................................................................ 9 La Mini Autoanulación y Moisés .............................................................................................. 9 Abraham ............................................................................................................................................ 9 Abraham y Sara ............................................................................................................................... 9 El Punto Panorámico de la Fe ................................................................................................. 10 "El Padre de la Multitud de Naciones" ................................................................................. 10

VIDEO MENSAJE ................................................................................................................................... 11 Video 1: La Calidez del Corazón ................................................................................................. 11

OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 14 Heijalot 43 - Las Recámaras del rey ......................................................................................... 14

La recámara de la psicología ................................................................................................... 14 Cabalá y Jasidut - Historias de Tzadikim ............................................................................. 15

Guilad Shalit y el Rebe de Lubavitch .................................................................................... 15 Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo – El mes de AV ................................ 16






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LA PARASHAT DE LA SEMANA DEBARIM

MEDITACIÓN 1: LA MALDAD DE LAS NACIONES

Quien sepa leer entre líneas (cualidad de la sefirá de biná, relacionado con la meditación y la rectificación de las midot) podrá inferir grandes enseñanzas para nuestra época.

Que sea la voluntad del Creador que pronto sea traído de nuevo a casa

Hadar Goldin (Hadar ben Jedva Leah) soldado del ejército de Israel secuestrado por terroristas está mañana del viernes Shabat Jazón. Shabat Shalom y Mashíaj Ya.

De las enseñanzas de Rabi Itzjak Luria

Debemos entender por qué, en relación con las siete naciones [cananeo], Di-s nos ordenó "no dejarás ninguna alma viva", mientras que con respecto a Seir, Moab y Amón nos ordenó no atacarlos.

En el libro del Génesis, Dios promete a Abraham la tierra de Canaán, que comprende el territorio de las diez naciones: los kenitas, los kenizitas, los cadmonitas, los hititas, los perizitas, los refaim, los amoritas, los cananitas, los guirgashitas, y los iebusitas. (Génesis 15:19-21) Los tres primeros eran sinónimos de los amonitas, moabitas y edomitas.

En el tiempo de Moisés, sin embargo, cada vez que la Torá enumera los pueblos de Canaán cuya tierra Di-s le daría al pueblo judío, sólo se mencionan los últimos siete de estos diez. Por eso nuestros sabios destacan que Dios sólo le dio las últimas siete naciones a los judíos en los tiempos de Moisés, y vamos a heredar la tierra de las otras tres naciones en el futuro, cuando llegue el Mashiaj. (Bereshit Rabá 44:23) El pueblo judío fue ordenado eliminar completamente a estas siete naciones: "De las ciudades de estos pueblos que Dios te está dando por herencia, no dejarás alma viva, más bien, debes acabar con ellos: al hitita, al amorita, al canaanita, al perizita, al hevita y al iebusita, tal como Di-s te ha ordenado". (Deut. 20:16-17)

En la porción de la Torá que se lee esta semana, Moisés pasa revista a los viajes en los cuales dirigió al pueblo judío en su camino hacia el umbral de la Tierra de Israel. Dios les dijo que no hagan la guerra contra los descendientes de Eisav que habitaban en el monte Seir (ibid. 2:2-8) ni hacer la guerra contra Moab (ibid. 2:9) ni contra Amón. (ibid. 2:17-19) Por el contrario, se les ordenó luchar y conquistar a los dos reyes amoritas, Sijón (ibid. 2:24-25,31) y Og (ibid. 3:2).

La explicación es que las siete naciones son [las manifestaciones terrenales de] los siete males, es decir, los recipientes que se rompieron. Por lo tanto, toda la santidad [que estaba originalmente en ellos] los había abandonado.

En el mundo de Tohu, que colapsó, la ruptura completa de los recipientes se produjo sólo en las siete sefirot inferiores, desde jesed hasta maljut. Cuando se rompieron los recipientes de estas sefirot, ya no pudieron contener nada de las "luces" sagradas que había en ellos. Por lo tanto, estas luces abandonaron los






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recipientes y los recipientes rotos cayeron en los mundos inferiores, convirtiéndose en la fuente de todo el egocentrismo y el mal de estos mundos.

Sin embargo, [algo de] la santidad permaneció en las tres primeras [sefirot]. Las [manifestaciones terrenales de estas sefirot] eran los kinitas, los kenizitas y los cadmonitas.

En las primeras tres sefirot de Tohu, los recipientes fueron más espirituales de lo que eran en las siete sefirot inferiores. Esto es simplemente porque las emociones, las siete sefirot inferiores, son mucho más subjetivas que el intelecto o super-intelecto (las tres primeras sefirot). Por lo tanto, a pesar de que no había inter inclusión entre las sefirot en el mundo de Tohu (siendo esta la razón por la cual rompieron los recipientes, como se ha explicado anteriormente), esto no era tan importante en el caso de las tres primeras sefirot. Sus naturalezas esenciales no eran tan seguras de sí mismas y excluyentes de otras naturalezas, como lo eran las de las siete sefirot inferiores.

Dado que los fragmentos rotos de las emociones (midot) de Tohu están inmersos en nuestro mundo, podemos refinarlos y elevarlos. Esto lo hacemos cada vez que perfeccionar nuestra naturaleza animal, y la finalización de este proceso llevará al comienzo de la Era Mesiánica. Dado que, sin embargo, el intelecto y el súper intelecto de Tohu no se quebraron y no se incrustaron en el tejido existencial de nuestro orden de la existencia, no podemos refinarlo.

En el futuro [mesiánico], la santidad se retirará totalmente [de estas sefirot], y así entonces nos será ordenado "no dejar ningún alma viva" de ellos, también.

La elevación y el refinamiento del intelecto y el súper intelecto de Tohu se producirán sólo en el futuro mesiánico, cuando seremos capaces de eliminar los aspectos negativos de estas sefirot también.

Estas [tres naciones] son sinónimo de Seir, Amón y Moab. Seir alude a la primera [sefirá, Keter], como está escrito, "y el macho cabrío [en hebreo "seir "] es el rey..." (Daniel 8:21)

"Keter" literalmente significa "corona" y por lo tanto es el signo de la realeza. Seir, el reino más meridional de los tres, al otro lado del Jordán, de este modo significa keter, o el super-intelecto, de Tohu.

Moab significa "del padre" [en hebreo, "me-av"] y por lo tanto alude a jojmá.

La hija de Lot concibió a su hijo con su propio padre. Cuando le dio nombre, ella expresó esto en su nombre, porque Moab significa "del padre". El pueblo de Moab desciende de esta unión incestuosa. Aba (significa "padre") es el partzuf de jojmá y por lo tanto esta nación alude a la jojmá de Tohu. Moab se encuentra inmediatamente al norte del reino de Seir, y el pueblo judío, que viajó hacia al norte desde el desierto del Sinaí, los encontró inmediatamente después de enfrentarse a los edomitas en Seir.






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[El nombre] Amón [permuta para deletrear] "noam" [que significa "agradable"], en alusión a Bina.

La visión de jojmá, como se abstrae de toda relación contextual de la forma de pensar del individuo, no va acompañada de ninguna sensación de placer consciente o alegría. (Hay un sentido sublime del placer, pero que es sólo semiconsciente, aunque tan abstracto y efímero como la visión en sí.) Esto ocurre verdaderamente sólo cuando esta visión de jojmá se integra en la estructura mental existente, que es la función de bina. Esta nueva mayor percepción de la realidad que se produce, genera una sensación de placer y felicidad. De manera similar, se nos enseña que el líquido que corresponde a jojmá es el agua, mientras que la que corresponde a bina es el vino.

Amón se encuentra inmediatamente al norte de Moab, y el pueblo judío pasó por sus tierras inmediatamente después de su paso por el reino de Moab.

Ahora, Seir es Edom (ver Gén. 32:4 y 36:9; Deuteronomio 2:5). Los siete reyes que gobernaron allí no eran de esa tierra, sólo la gobernaban. Esto está indicado por el hecho de que cada uno es mencionado junto con el país del que venía, ya que ellos mismos no eran de Edom.

Hemos identificado a Seir keter de Tohu, que no se quebró, pero los "siete reyes de Edom" siempre son identificados con las siete sefirot inferiores de Tohu, que se quebraron. El Arizal resuelve esto diciendo que los "siete reyes de Edom" gobernaban ese país, pero no eran en realidad de la misma. Por lo tanto, Edom mismo en efecto, significa keter de Tohu. El hecho de que los reyes extranjeros ocuparon el territorio de Edom antes de que su reino se haya establecido correctamente, indicaría la fuerte conexión entre el súper intelecto (o subconsciente) y las emociones. Como nos enseñan en Jasidut, aunque las emociones se revelan y son guiadas por el intelecto, poseen sus propias raíces y orígenes dentro de la mente preconsciente (es decir en Keter).

Ahora, cuando la Torá describe cómo el pueblo judío no tenía que hacer la guerra contra Amón y Moab, señala que estas tierras fueron ocupadas antiguamente por Refaim. Por lo tanto, se podría suponer que su territorio era de hecho parte de las siete naciones que los judíos tenían que conquistar en el tiempo de Moisés, ya que, como hemos señalado anteriormente, Refaim eran uno de estos siete. La Torá, sin embargo, señala que este no es el caso, y que Dios le dio estas tierras de Refaim a otras partes de la familia de Abraham, es decir, las naciones descendientes de los hijos de Lot (Amón y de Moab).

En el curso de este debate, la Torá hace mención al hecho de que los Refaim, que antes ocupaba la tierra de Moab, también fueron llamados Eimitas (Deut. 2:10-11), y los que antes ocupaban la tierra de Amón también eran llamados zamzumites (Deut. 2:20).

Los zamzumites personificaban la parte malvada de Jojmá [de Tohu] que fue removido, como está escrito, "tal como él tramó" [en hebreo, "zamam"] (Deut.






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19:19). La multitud mezclada se deriva [espiritualmente] de ellos, así como toda persona que tenga pensamientos o fantasías malignos.

El nombre "zamzumitas" está etimológicamente relacionado con la palabra "tramar" ["zamam"]. De este modo personificaron a la versión o uso corrupto de la visión de jojmá, es decir, intrigar y conspirar maldades.

Dijimos anteriormente que Amón significaba la bina de Tohu. Así, el Arizal aquí pretende incluir a los Emitas junto con su mención de los zamzumitas como antiguos habitantes de las tierras asociadas con el intelecto de Tohu, o se está refiriendo al proceso de cómo jojmá entra y da forma a bina, es decir, que los zamzumitas en realidad provienen de jojmá, pero se establecieron en la tierra de bina.

En cualquier caso, esta perversión del intelecto es la fuente de todos los malos pensamientos y fantasías, así como de la forma distorsionada del pensamiento asociada a la multitud mezclada. La multitud mezclada fueron los conversos egipcios que acompañaron al pueblo judío en su éxodo de Egipto. Como sus motivos para la conversión no eran puros (ya que estaban impresionados por la victoria de los judíos sobre los egipcios en lugar de los méritos del monoteísmo por la idolatría), fueron la causa de gran parte del sufrimiento al que los judíos fueron sometidos en su travesía del desierto. El primero y el más atroz de estos casos fue el del becerro de oro, que era, en esencia, una visión deformada del papel de Moisés como intermediario entre Dios e Israel.

El hecho de que estas naciones (Edom, Moab y Amón) no participaron en el conflicto indica, como hemos dicho, que hasta que venga el Mashíaj no poseemos el poder de rectificar la naturaleza del intelecto no rectificado y el súper intelecto de Tohu. Así, se nos enseña en Jasidut que cuando los pensamientos indeseables entran en nuestra mente, no debemos intentar elevarlos o perfeccionar, sino simplemente desecharlos y pasarlos por alto, al igual que nosotros pasamos por las tierras de estas naciones sin participar en ningún conflicto. Sin embargo se nos pide rectificar nuestras emociones, (representadas por las siete naciones de Canaán), mediante la utilización de nuestro intelecto para meditar y contemplar la vida de tal manera que genere emociones y respuestas emocionales apropiadas.

El Arizal ahora viene a discutir acerca de las dos naciones que Moisés y el pueblo judío fueron autorizados e incluso alentados a conquistar. Estos eran en realidad dos ramas de un reino, los amoritas, que como hemos visto más arriba, fueron una de las siete naciones.

[El nombre] "Sijón" está etimológicamente relacionado con la palabra "burrito" ["saiaj"](Ver Rosh Hashaná 3a). [Él personificó] el tipo de mal identificado con el burro, que también se identifica con el prepucio sobre el [órgano] de la circuncisión.






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La palabra hebrea para "burro", "jamor", se relaciona con la palabra "materia" ("jomer") y el "materialismo" ("jumriut"). Sijon es, pues, la personificación del materialismo grosero o el deseo de gratificación sensual.

La mitzvá de la circuncisión está destinada a separar al judío de su orientación egocéntrica y materialista, y de esta manera prepararlo y hacerlo adecuada para la búsqueda de la espiritualidad y la santidad. Como se explica en Jasidut, la presencia del prepucio hace que las relaciones sexuales produzcan una gratificación personal inmediata, pero desensibiliza al individuo a la experiencia que tiene su esposa. Por lo tanto, las relaciones sexuales siguen siendo una experiencia esencialmente narcisista. La extirpación del prepucio pone al individuo más directamente en contacto con su esposa, y así comparte su experiencia también con ella. Esto, por supuesto, sirve para espiritualizar y por lo tanto aumentar la experiencia sensual en formas no posibles en un contexto estrecho y egocéntrico.

Entonces, la extirpación del prepucio, es decir, la propensión hacia el materialismo grosero orientado hacia uno mismo, sensibiliza al individuo a la presencia de una persona, y en última instancia, lo prepara para el encuentro con el Otro absoluto, Dios.

Og, en contraste, [personificaba el tipo del mal] identificado con la membrana mucosa que cubre [el órgano de] la circuncisión. Como está escrito, "dibujó un círculo" ["ag ugá"] (Taanit 23a) Esta es una forma particularmente difícil del mal [con el cual tratar] en la medida en que está muy cercana a la santidad.

El nombre de "Og" (deletreado ain-gimel) está etimológicamente relacionado con la raíz ain-vav-guimel o ain-guimel-guimel, que significa, "formar un círculo." Por lo tanto, se refiere a la membrana mucosa que rodea al glande del pene por debajo del prepucio, y que también debe ser removida como parte del rito de la circuncisión. La extirpación del prepucio se llama "milá" (que significa "cortar") y la eliminación de la membrana mucosa se llama "priá" (que significa "pelar").

Esta membrana es, obviamente, mucho más sutil y delicada que el prepucio más grueso. Por lo tanto representa una forma mucho más abstracta y delicada del mal, que por lo tanto es mucho más difícil de erradicar que el habitual, el mal grueso. En Jasidut se explica que el prepucio significa el mal que existe en la dimensión externa del corazón, mientras que la membrana mucosa significa el mal que existe en la dimensión interior del corazón. El mal de la dimensión exterior del corazón es la lujuria bruta del individuo por formas materiales y sensuales de placer y gratificación.

Estos dos reyes [Sijón y Og] eran los reyes de los amoritas. Este reino personificaba la sefirá de iesod, como está escrito, "dos y tres bayas en la cabeza de la rama más alta". (Isaías 17:6; Sanhedrín 95b)

La frase anterior dice: "Sólo resabios deben quedar de ella, como cuando uno sacude a un olivo: dos o tres aceitunas en la rama más alta..." El olivo representa a la sefirá de iesod. La esencia condensada de algo se considera el "aceite" de eso, y






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iesod es la esencia condensada de las cinco sefirot anteriores, como hemos explicado anteriormente. Iesod está asociada en la anatomía humana con el órgano masculino de la procreación, y la semilla vital del hombre se considera su esencia condensada, capaz de reproducirlo. Así, los dos reyes amoreos, Sijón y Og, personifican las dos capas que cubren la sefirá de iesod que deben ser eliminadas a fin de que el pueblo judío (y cada judío individual) revele su sensibilidad innata entre ellos, así como hacia Di-s, y así estar preparados para entrar en la Tierra Santa de Israel.

Traducido al inglés y adaptado por Moshé-Iaacov Wisnefsky de Shaar HaPesukim y Likutei Torá Parashat Devarim; posteriormente publicado en "Las Manzanas del Huerto."

Reproducido con permiso del Jabad de California. Copyright 2004 por Chabad of California, Inc. Todos los derechos reservados, incluyendo el derecho de reproducir esta obra o partes de la misma, en cualquier forma, sin el permiso por escrito de Chabad of California, Inc.

MEDITACIÓN 2: LA MONTAÑA MÁS POPULAR DEL MUNDO

La Visión del Tercer Templo

Rabi Levi Itzjak de Berdichev enseñó que en el Shabat anterior a Tisha BeAv, fecha esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada judío una visión del Tercer Templo que será construido por el Mashíaj. Este es llamado Shabat Jazón, "el Shabat de la Visión".

La porción de la Torá que se lee en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moisés detalla las victoriosas batallas contra Sijón, el rey de Emorí y contra Og el rey de Bashán. Como resultado de estas batallas fue conquistado el monte Jermón, al norte de Israel.

La imagen de este monte, el más alto del país, es una parte integrante de la lectura de Shabat Jazón. ¿Cuál es su conexión profunda con el templo?

La Montaña más Popular

Después de mencionar a este monte como parte de la frontera de Israel, la Torá, de manera inusual, describe los otros nombres de este monte: los tzidonitas lo llamaban Sirión y los emoritas, Snir.

El famoso comentarista medieval de la Torá, Rashi, agrega a su vez otro nombre: Si-On, mencionado en la siguiente porción Vaetjanán, explicando que cada nación, en un intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaña con un nombre en su propio idioma.

La Montaña Nevada

Rashi explica que Snir significa "nieve". Está cubierto de nieve todo el invierno, pero cuando esta comienza a derretirse se transforma en un río vigoroso que alimenta el mar de Galilea y el río Jordán.






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El Midrash relata que hay siete mares (iamim) en Israel que corresponden a los siete días (también iamim) de la semana. El séptimo río, correspondiente al Shabat es el mar de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.

La Corriente Mesiánica

En el Salmo 133:3 leemos acerca de:

"el rocío del Jermón que va corriente abajo, sobre las montañas de Zion"

El rocío es la esencia del agua, la nieve derretida. La imagen del rocío del Jermón fluyendo corriente abajo sobre las montañas nos brinda una clara conexión con la visión del tercer Templo del Mashíaj con el que soñamos en el Shabat Jazón. Para comprender el origen de esta corriente, exploremos la raíz del nombre Jermón.

La Mini Autoanulación y Moisés

Este pensamiento conecta inmediatamente esta montaña con Moisés, el ejemplo de auto anulación. Moisés no sólo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe, quien encabezó las fuerzas israelitas y mató a Og el rey de Bashán en la batalla por el monte Jermón.

El midrash abunda en detalles acerca de esta batalla que no están explícitos en la Torá. Entre ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel de una sola vez, el colosal Og levantó una montaña con sus brazos y trató de arrojarla sobre el ejército israelita.

Milagrosamente, la montaña colapsó y se desmoronó sobre la cabeza de Og. Esto le dio a Moisés, quien es la esencia de la auto anulación, la oportunidad para saltar en el aire con una larga espada que clavó en el talón del rey, matándolo.

Abraham

La raíz hebrea de jerem es una permutación de ramaj, reish-mem-jet, los 248 miembros del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Torá.

Este también es el valor numérico de Abraham a quien también su auto anulación le permitió integrar el conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que conforma el origen de los 248 miembros y mandamientos positivos.

Abraham diseminó este conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-s.

248 también es la guematria de betzelem Elokim, "a imagen de Di-s".

Abraham y Sara

En el versículo de Devarim, el nombre que aparece como pareja de Jermón es Sirión, que significa "director" o "líder" y comparte la raíz y el significado con Sará.

El otro nombre, Si-On, significa "pico" o "clímax".






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El Punto Panorámico de la Fe

En El Cantar de los Cantares hay un hermoso verso (4:8) que reúne todos estos significados:

Observa desde las alturas de amaná ("fe") desde las alturas del Snir y el Jermón

La redención final vendrá en primero desde el norte. La primera visión de la Tierra Prometida que tendrá el Pueblo de Israel llegando desde el norte será la del Monte Jermón.

Di-s le ordenó a Moisés, antes de su desaparición, que ascienda al monte Nevó para que tuviera una visión de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro. Desde allí divisó hasta los lugares más lejanos de la Tierra Prometida.

Cuando Mashíaj traiga al Pueblo de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos también habrán de ascender hasta la cima, Si-On, desde donde podrán vislumbrar su verdadero propósito, la construcción del Templo y la diseminación del conocimiento de Di-s por el mundo. Esta cúspide debe ser el origen de toda la Tierra de Israel y del Templo.

El monte Jermón es el lugar donde Israel se conectará a la "cabeza (el líder, Sirión) de todos los creyentes", su padre Abraham (Jermón). Desde este punto panorámico visualizarán su objetivo a través de los ojos de Abraham de fe total y perfecta (blanco nieve) en Di-s y la llegada del Mashíaj.

Esa fe fluirá como nieve derretida (Snir) desde la cima del Jermón para completar la visión del Templo reconstruido en Jerusalem.

"El Padre de la Multitud de Naciones"

En su comentario sobre el significado de la palabra Snir, Rashi hace una observación muy inusual. Explica que su significado es "nieve" en el antiguo lenguaje cananita y también en alemán. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno antiguo y el otro moderno, deja claro que la popularidad de este monte entre las naciones no está relegada a la historia antigua.

Todas quieren reclamarlo como suyo, porque todos quieren identificarse con la fe de Abraham, el creyente en el Di-s Único de Israel.

Rashi vislumbró que hasta el enemigo más grande de Israel en el pasado reciente, la nación alemana, también quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham elevará y redimirá las chispas caídas de todas las naciones, incluso aquellas que se han hundido más abajo.

Así como todas las naciones ascenderán físicamente para venerar a Di-s en el monte de Zion, fluirán espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.

Esto está ejemplificado por el valor numérico de "monte Jermón", Har Jermón, que equivale a:

“En ese día Di-s será Uno y Su Nombre Uno"!






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VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: LA CALIDEZ DEL CORAZÓN

La Parashat Devarim inicia un nuevo jumash (libro del Pentateuco), el último de los Cinco Libros de Moisés. Este jumash tiene también un nombre especial, “la repetición de la Torá” Mishné Torá, y su estilo difiere de los 4 anteriores en que hasta aquí la Torá relata todo como una narración, y en gramática esto es llamado (hablado) en “tercera persona”: “Dios habló a Moshé, diciendo…”. Toda la narración es como que “alguien” nos cuenta que Dios dijo

tal y tal a Moisés, y este “alguien” es por supuesto Dios Mismo, como está explicado en las enseñanzas jasídicas.

Pero aquí de repente, en el libro de Devarim (Deuteronomio) hay un cambio. Moisés habla por sí mismo, él dice hablando en primera persona en este libro, aunque es una parte integral de los Cinco Libros de Moshé, la Torá de Dios, bendito Sea. Y todo eso es dicho como una revelación de la esencia de Dios. Todo es Dios. Entonces, ¿cómo explican los sabios este fenómeno, que Moshé es el que habla aquí? Dicen que “la Presencia Divina habla de dentro de la garganta de Moshé”. Dice “les daré pastura [en vuestros campos para vuestro ganado…)”. Hay todo tipo de versos como este, donde Moisés dice, pero al mismo tiempo es Dios que está diciendo.

¿Entonces qué es lo que sucede. Quién está hablando? ¿Es Moisés o Dios? Por eso los sabios enseñan que en el Libro de Deuteronomio ellos son uno y el mismo. Moisés abre la boca para hablar, pero es la Presencia Divina, Dios, quien está hablando desde esa garganta. Esto es lo que tipifica el carácter especial y maravilloso de este libro de Pentateuco, el Libro de Deuteronomio, que comienza con la parashat Devarim.

Ahora, siempre leemos esta parashá, esta porción de la Torá en público antes de Tishá beAv (el 9 de Av) al comienzo del mes de Menajem Av antes de Tishá BeAv, el día en que ambos Templos fueron destruidos, también el día en que comenzó el pecado de los espías (cuando el pueblo judío estaba) en el desierto. Hay muchas otras cosas malas que ocurrieron en ese día, pero así como cuando uno llega al punto más bajo, y Tishá BeAv es el momento más bajo del año, así desde el fondo uno comienza a subir. Por eso los sabios dicen también que en realidad en el mismo día de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos, ese día nace el Rey Mashíaj. Es el día en que comienza la revelación del Mashíaj.

Ahora, la destrucción del Templo se relaciona con el elemento fuego, “Con fuego destruyes y con fuego construirás”. Estas son las palabras de la plegaria especial que rezamos en la tarde de Tishá BeAv en la plegaria de Amidá en Minjá. El mazal




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/44devarim.htm



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[signo del zodíaco) de este mes en que leemos Devarim el Shabat Jazón, “Shabat de la Visión”, anterior a Tishá BeAv es el mazal de Arié, “Leo”. Aquellos que conocen un poco la sabiduría del Libro de Formación, sabe que cada mazal se conecta con uno de los elementos, y Leo, el signo de este mes corresponde al elemento fuego.

También el mes de Av comienza el final del verano, que es muy caluroso. Es un mes caluroso físicamente hablando. Es un mes de fuego. ¿Entonces cómo está conectado el fuego específicamente con el Libro de Deuteronomio, con la repetición de la Torá, con la Presencia Divina que habla desde la garganta de Moisés en este libro? La Presencia Divina también está asociada con el fuego. Y cada palabra dicha por el Todopoderoso es descripta así: ”Como el fuego es Mi palabra”. Cuando Dios dice algo es fuego.

¿Por qué se describe a la Presencia Divina como saliendo de la “garganta de Moisés, “La ¿Presencia Divina habla desde la garganta de Moisés”, y no simplemente “de su boca”? ¿Qué tiene de especial la garganta? La garganta se seca, hay calor en la garganta, fuego. Hay un verso de Tehilim que dice “Caliente está mi corazón dentro de mí, cuando medito arde fuego, yo hablé con mi lengua”.

Está escrito que este verso se divide en tres partes, cuyas iniciales son Jabad (חבד ). Se explica en Jasidut que esto es llamado el Jabad, jojmá-biná-daat, (sabiduría, entendimiento y comprensión) del corazón y la boca, desde el corazón a la boca, hasta la lengua. Está escrito “Caliente mi corazón dentro de mí,”. Tengo calidez, el vapor que sube del corazón, que produce el calor en el corazón. Y luego viene “cuando medito arde fuego”. “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí). “Calor” (חם , jam) comienza con la letra jet, ח , “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí), comienza con la letra bet, ב . ¿Dónde arde el fuego? ¿Cuándo medito arde el fuego? Ese es el fuego que hay en la garganta. Luego viene “hablé” רתידב , divarti, que comienza con dalet, ד . “Yo hablé con mi lengua”. Ese es el habla que viene de la lengua, de la boca. Pero en la garganta está “Cuando medito, arde un fuego”, esta parte del verso es el entendimiento de Jabad.

De Moshé Rabeinu está escrito que ameritó recibir entendimiento, biná. En Cabalá, el entendimiento es también llamado “La Presencia Divina superior”. Hay dos aspectos o niveles de la Presencia Divina como hay dos niveles de “novia”. Hay una novia superior y una novia inferior. Así hay una Presencia Divina superior y una Presencia Divina inferior. La Presencia Divina superior es el entendimiento, el principio madre que es el principio fuego y está ubicado en la garganta. Está escrito que hay 5 fuentes de la voz en el sistema vocal, la garganta corresponde al entendimiento, que está en la garganta y eso es lo que ameritó Moshé, tener fuego.

¿Cuáles son las letras que emanan de la garganta? Las letras alef, jet, hei y ain. Su valor numérico total es 84, pei dalet, que está relacionado con la rectificación del pacto, que requiere 84 ayunos, que es el secreto de la redención del primogénito, etc. El valor promedio de estas cuatro letras es 21, el valor del Nombre de Dios






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Ekié, entonces 84 es 4 veces Ekié. Esta es la intención o kavaná traída en los escritos del Arizal respecto a la rectificación del pacto, que requiere 84 ayunos.

De todas maneras, las cuatro letras es 84 y cuando le sumo el valor de la palabra fuego, esh, que es 301, y el fuego está en la garganta como fue explicado, entonces suma 385, que valor de “Presencia Divina” שכינה . Quien realiza la unificación del fuego con las letras que emanan de la garganta, produce la Presencia Divina “La Presencia Divina habla de la garganta de Moshé”. Y “Moshé ameritó el entendimiento”, el entendimiento superior.

Entonces el punto es que en esta parashá Devarim y en este libro del Pentateuco, y especialmente en este Shabat de la Visión, justo antes de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos con fuego, tenemos que conectarnos con el principio madre, la fuente del fuego sagrado. Y la fuente del fuego en la santidad es “Mis palabras son como fuego”, que son las palabras de Dios.

Digamos esto de una manera simple: Moshé Rabeinu, cuando habló el pueblo judío, y así todo tzadik verdadero “Y Tu pueblo son todos tzadikim”, cuando cada uno le habla a su prójimo, tenemos que hablar con palabras cálidas. Cuando trato de transmitir una clase de Torá, y así debe ser con cada uno de nosotros. Cuando entonces dice el verso “El temor a Dios habla uno al otro”, cuando decimos palabras de Torá y queremos fortalecernos uno al otro.

Está escrito que este jumash es un libro de teshuvá, (retorno a Dios) y como estamos justo antes de las grandes Festividades, y deseamos fortalecer y fortalecernos, es necesario que las palabras sean cálidas. En general, el Baal Shem Tov el fundador del jasidut, alentaba de manera cálida. Solía poner su mano en el corazón de los niños que llevaba a la escuela y los bendecía con su bendición tradicional, “Zol sein a warme id”, en idish: que seas un judío cálido. Y el calor comienza en el corazón.

Esto es exactamente el verso que dijimos antes: “Mi corazón es cálido dentro de mí”. El calor debe comenzar en el corazón, y desde allí va a la garganta donde se transforma en fuego, “Cuando medito arde el fuego”, y entonces “Yo hablé con mi lengua”. ¿Qué clase de palabras salen de la lengua, de la boca? Frases calidad. Si salen palabras cálidas de la boca se puede estar seguro, que “Las palabras que salen del corazón, llegan al corazón”, y allí actuarán, tendrán un impacto que fortalecerá al prójimo, y a la vez me fortalezco a mí mismo. Todo esto es el fuego sagrado. Que es literalmente el nombre de este jumash, el libro de Deuteronomio, “palabras”. Que tengamos ameritemos el fuego de la Presencia Divina, que ella misma es fuego, hablando desde la garganta de Moisés. Y todo judío tiene una chispa de Moshé dentro suyo, como está escrito en el libro de Tania.

Que ameritemos esta Presencia Divina, y ameritemos calentar unos al otro con el calor de la santidad.






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OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 43 - LAS RECÁMARAS DEL REY

La recámara de la psicología

“La Sefirá de Daat”

Esta enseñanza está dedicada a los muchachos, que Hashem se apiade y los saque de su cautiverio, que saque a todo el Pueblo de Israel de su cautiverio, que es con la llegada del justo redentor.

La diferencia entre jojmá y biná frente a daat, es que jojmá y biná están del lado frontal, panim, en cambio el cerebro de daat está en la parte posterior, ajor.

¿Cómo se expresa esto aquí en las interpretaciones cabalísticas? Hay una explicación que es traída por muchos de los sabios medievales, rishonim, que “en el lugar donde no hay hombres, esfuérzate en ser un hombre”, [Tratado de los Padres 2:5] quiere significar: en el lugar donde no hay personas que te puedan enseñar Torá, que te puedan enseñar cómo comportarte, musar, ética.

A veces sucede… antes dijimos en jojmá que cada uno tiene que buscar un Rebe. Dijimos que en especial corresponde a alguien que tiene sabiduría, tiene un cierto nivel, entonces tiene que auto anularse. Pero aquí en daat, por más que haya, gracias a Dios, buenos maestros, de todas maneras existe esa situación en que la persona no encuentra a alguien que lo ilumine, que le enseñe exactamente lo que necesita en la vida. Por más que se enseñe, seguramente hay un vacío, toda clase de vacíos en mi educación, que si no lleno ese vacío nadie lo habrá de llenar. Esto es similar a otra sentencia que dijo Hilel en el capítulo primero del Tratado de los Padres [1:14]: “Si no estoy para mí, ¿quién está para mí?”. Entonces aquí la sentencia “en el lugar donde no hay hombres, esfuérzate en ser un hombre”, es la situación en que no encontré a alguien que me enseñe cómo comportarme, cómo ser correcto, todo lo que necesito. Cada uno necesita un mashpía, “consejero”, un psicólogo bueno, pero no todos logran encontrar un mashpía bueno. Para eso hay aquí un instituto de consejeros. ¿Pero qué sucede si hay un vacío, no tengo un consejero, alguien que me ayude? Aquí se utiliza incluso la palabra “ayudante”, cada uno necesita ozer.

En la Torá el hombre que se casa tiene “una ayuda frente a él”, la mujer. Pero aquí los sabios dicen que toda persona necesita una ayuda, de lo Alto, que es un consejero.

¿Y qué sucede si la persona no tiene un ayudante, “de dónde vendrá mi ayuda”? Se dice que “en el lugar donde no hay hombres” que te puedan ayudar en tu camino,




http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/heijalot/heijalot45daat.html



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en tu servicio a Dios, “trata de ser hombre”. Estás obligado a hacerlo, es también una halajá simple, está escrito en el Rambam, en el Shulján Aruj, que si la persona no logra tener un Rebe, desde pequeño creció sin educación judía, ahora es grande y tiene que tomar las riendas de su vida, enseñarse a sí mismo, educarse.

En palabras de los sabios, debe “enderezarse”, que está conectado con la primera Mishná del segundo capítulo de Pirkei Avot: “¿Cuál es el sendero recto que debe elegir el hombre?” Si todavía estás torcido en tu vida y no hay alguien que te ayude a enderezarte, tienes que enderezarte por ti mismo. “En el lugar donde no hay hombres, esfuérzate por ser un hombre”.

Ahora, esta explicación la colocaremos en el lugar de daat, su parte posterior. Es la fuerza del hombre para enfrentarse por sí mismo con sus problemas. Es algo muy simple, si la persona tiene problemas sociales, o todo tipo de problemas, es bueno que haya personas que lo ayuden con sus inconvenientes, ¿pero si no tienes nadie que te ayude, es un caso perdido? No, eres responsable, y Hashem te da fuerza para ayudarte a ti mismo, en toda situación. ¿Cuál es esta fuerza que tiene la persona para ayudarse a sí mismo? Es “En el lugar donde no hay hombres, esfuérzate por ser un hombre”, es su daat. Es una característica judía especial, tenemos daat, y como ese daat que tenemos no hay entre los no judíos.

Daat es la capacidad de ayudarte a ti mismo. “En el lugar donde no hay hombres, esfuérzate por ser un hombre”. Nuevamente, es una interpretación muy importante.

CABALÁ Y JASIDUT - HISTORIAS DE TZADIKIM

Guilad Shalit y el Rebe de Lubavitch

"Escuché esta historia en el Kotel en Simjat Torá y pensé que era demasiado fantástico para ser verdad ... hasta que me encontré en el shul esta mañana con el emisario de Jabad protagonista de esta historia y la oí de él de primera mano. Estoy relatando esto lo mejor que puedo... Espero que me perdone si algunos detalles no son exactos (tal como fue recibido en un correo electrónico en el año 2011 por Shlomo Price de Tzfat)

Rabi Eliahu y Jana Canterman son los representantes de Jabad en Talbie, Jerusalén. Son típicos shlujim de Jabad, con una casa que está abierta a todos, y siempre dispuestos a hacer un esfuerzo adicional por otro judío, independientemente de los inconvenientes que se causen a sí mismos.

Cuando fundaron su Beit Jabad en la década anterior, uno de los proyectos que los Canterman asumieron, junto con otros shlujim de Jabad en Jerusalén y las organizaciones locales, era proporcionar comidas diarias a los padres de Gilad Shalit, Aviva y Noam, en las tiendas de campaña de protesta frente a la residencia






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del primer ministro en el límite de los barrios de Jerusalén de Talbie y Rejavia. Con el tiempo se convirtieron en amigos cercanos con Aviva y Noam, proporcionando no sólo la comida sino también apoyo emocional y psicológico durante este período tan difícil.

Alrededor de la época de Purim el año pasado, junto con la comida Jana Canterman le trajo un regalo especial a Aviva Shalit: un dólar que había recibido muchos años antes del Rebe de Lubavitch que debía ser dado a una noble causa. "Toma este dolar", dijo Chana", y puede ser una segulá (mérito y augurio) para que Guilad sea liberado este año." Aviva aceptó con gratitud el dólar y lo llevó con ella a donde quiera que iba.

La Sra. Canterman no oyó nada más sobre el dólar ni pensó en él hasta que recibió un texto de Aviva Shalit el pasado miércoles, 19 de octubre de 2011 (el 21 de Tishrei, 5712), el día después de que su hijo, Guilad, había vuelto a casa. En el texto, Aviva le preguntó si se acordaba de cuándo recibió el dólar del Rebe. No muy segura, Jana respondió que no recordaba exactamente cuándo lo había recibido, ya que era más de veinte años antes, pero que al igual que con todos los dólares dados por el Rebe para ser distribuidos en caridad, la fecha debía estar escrita en el mismo dólar.

La fecha escrita en el dólar que Aviva Shalit recibió antes de Purim, ese dólar que Jana Canterman había recibido más de veinte años antes del Rebe de Lubavitch era Jaf (20 de) Tishrei, la fecha exacta en el calendario judío que Guilad Shalit volvió a su casa, a su familia y a su pueblo.

Los Cantermans nunca publicaron esta historia, porque no quieren que la gente piense que el motivo para ayudar a los Shalit había sido otro que altruista. Sin embargo, sentí que era una historia demasiado increíble, demasiado inspiradora como para evitar que otras personas la conozcan.

Fuente: Adaptado por Ierajmiel Tilles de un correo electrónico recibido por Shlomo Price de Tzfat y enviado a [email protected], la lista de correo de idioma Inglés local (la fuente original del correo electrónico no es conocida por mí o recordada por él, lo siento).

CABALÁ Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO – EL MES DE AV

Un Mensaje de Torá del Rabino Itzjak Ginsburgh

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.

Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear".






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Es el mes del "momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.

Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de Av". En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.

Letra: Tet.

La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.

Mazal: Arié (Leo - León).

El León simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.

En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león - Irmiahu 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no temerá" - Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.

Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).

(Continuará)






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Tribu: Shimón

El nombre Shimón proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa mala lengüa por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.

Shimon es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón forman dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad".

En cierto sentido, Moisés (de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra tribu. "Shimón y Leví son hermanos" (Génesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimón conduciendo a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.

La Cabalá nos enseña que la primera reencarnación de Moisés es en Rabí Shimón Bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás sabios revelaron la dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.

La "degeneratión" del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su reconstrucción.

La rectificación de Shimón (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más humilde [anav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham avon) a "allí está el humilde " (sham anav).

La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moisés dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4): "Oye [shemá] Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimón. La audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.

Aún cuando Moisés no bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá (Deuteronomio 33:7): "Oye [shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).

En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción






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dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimón y Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado"). De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y "asociación" de Shimón.

Judá corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimón corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Torá para el mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es el 5th mes desde Nisan, cuya letra es hei = 5.

Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.

La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo judío.

Este es el secreto de la "preñez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de Av (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en matrimonio", en el 15 de Av.

Sentido: Audición

"Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar Iojai).

En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".

El sentido de la audición es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caida y destrucción). Un oido bien balanceado, un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet - "verdad").

Miembro dominante: Riñón Izquierdo

El "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia.

De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.






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Los dos riñones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestro rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).

La palabra para riñón, kiliá, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.




40 GalEinaiEcuador Debarim 5774 01-08-2014

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