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I.E.S. VELA ZANETTI RELIGIÓN Y MORAL CATÓLICA EL ARTE PALEOCRISTIANO 1/11 EL ARTE PALEOCRISTIANO El arte paleocristiano es el estilo artístico que se desarrolla durante los cinco primeros siglos de nuestra era, desde la aparición del cristianismo durante la dominación romana, hasta la invasión de los pueblos bárbaros y la caída del Imperio Romano de Occidente, aunque en Oriente tiene su continuación, tras la escisión del Imperio, en el llamado arte bizantino. Por tanto, el arte paleocristiano es el nexo de unión entre la Antigüedad Clásica y a la Edad Media Cristiana. El arte llamado paleocristiano surge y se desarrolla, fundamentalmente, en el marco de la cultura romana. En Occidente , Roma es el centro y símbolo de la cristiandad, por lo que en ella se producen las primeras manifestaciones artísticas de los primitivos cristianos o paleocristianos, recibiendo un gran influjo del arte romano tanto en la arquitectura como en las artes figurativas. A pesar de ello su temática es estrictamente cristiana. Lo mismo que la historia del cristianismo en sus primeros momentos, en el arte se distinguen dos etapas, separadas por la promulgación del Edicto de Milán por Constantino en el año 313, otorgando a los cristianos plenos derechos de manifestación pública de sus creencias. Así pues se pasa de un arte típico de comunidades pobres y semiclandestinas a un arte monumental y rico, impulsado y protegido por las propias autoridades. > 313 MILÁN < > 380 TESALÓNICA < CRISTIANISMO PERSEGUIDO LIBERTAD RELIGIOSA CRISTIANISMO OFICIAL Más info: http://www.slideshare.net/tomperez/arte-paleocristiano-171139
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I.E.S. VELA ZANETTI RELIGIÓN Y MORAL CATÓLICA
EL ARTE PALEOCRISTIANO 1/11
EL ARTE PALEOCRISTIANO
El arte paleocristiano es el estilo artístico que se desarrolla durante los cinco primeros siglos de nuestra era, desde la aparición del cristianismo durante la dominación romana, hasta la invasión de los pueblos bárbaros y la caída del Imperio Romano de Occidente, aunque en Oriente tiene su continuación, tras la escisión del Imperio, en el llamado arte bizantino. Por tanto, el arte paleocristiano es el nexo de unión entre la Antigüedad Clásica y a la Edad Media Cristiana.
El arte llamado paleocristiano surge y se desarrolla, fundamentalmente, en el
marco de la cultura romana. En Occidente, Roma es el centro y símbolo de la cristiandad, por lo que en ella se producen las primeras manifestaciones artísticas de los primitivos cristianos o paleocristianos, recibiendo un gran influjo del arte romano tanto en la arquitectura como en las artes figurativas. A pesar de ello su temática es estrictamente cristiana.
Lo mismo que la historia del cristianismo en sus primeros momentos, en el arte
se distinguen dos etapas, separadas por la promulgación del Edicto de Milán por Constantino en el año 313, otorgando a los cristianos plenos derechos de manifestación pública de sus creencias. Así pues se pasa de un arte típico de comunidades pobres y semiclandestinas a un arte monumental y rico, impulsado y protegido por las propias autoridades.
> 313 MILÁN < > 380 TESALÓNICA <
CRISTIANISMO PERSEGUIDO LIBERTAD RELIGIOSA CRISTIANISMO OFICIAL
Más info: http://www.slideshare.net/tomperez/arte-paleocristiano-171139
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ARQUITECTURA PALEOCRISTIANA Hasta el año 313, la celebración del rito cristiano se realizaba en las Domus
Ecclesiae, es decir, las casas particulares de patricios romanos convertidos, por lo que el arte edificador de los cristianos se centró en la excavación de las catacumbas y el
reforzamiento de sus estructuras. Éstas eran cementerios romanos, excavados, en un principio, en los jardines de algunas casas de patricias cristianas, como las de Domitila y Priscila en Roma.
Más tarde en el siglo V, y ante el aumento de creyentes, estos cementerios se hicieron insuficientes adquiriendo terrenos en las afueras de las urbes donde surgen los cementerios públicos, en los que se excavan sucesivos pisos formando las características catacumbas que ahora conocemos.
La primera vez que se aplicó el término catacumba es a la de San Sebastián en Roma. El cementerio o catacumba se organiza en varias partes: estrechas galerías (ambulacrum) con nichos longitudinales (loculi) en las paredes para el enterramiento de los cadáveres. En algunos enterramientos se destacaba la notabilidad de la persona enterrada, cobijando su tumba bajo un arco semicircular (arcosolium).
En el siglo IV en el cruce de las galerías o en los finales de las mismas se abrieron unos ensanchamientos (cubiculum) para la realización de algunas ceremonias litúrgicas. Las catacumbas se completaban al exterior con una edificación al aire libre, a modo de templete (cella memoriae) indicativa de un resto de reliquias que gozaban de especial veneración.
Entre las catacumbas más importante, además de las ya citadas, destacan las de San Calixto en Santa María en Trastevere, Santa Constanza y Santa Inés en Sanctis Agnetis in Agone, todas ellas en Roma, aunque también las hubo en Nápoles, Alejandría y Asia Menor.
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Después de la Paz de la Iglesia, a partir del año 313, la arquitectura paleocristiana suele subdividirse en dos grupos: el occidental y el oriental. En Occidente nos encontramos con la adaptación de la basílica romana como el tipo de iglesia habitual (el templo romano no sirve para albergar a los creyentes), convirtiéndose en la construcción cristiana más característica.
La basílica organiza su espacio, generalmente, en tres naves longitudinales, aunque pueden ser cinco, separadas por columnas; la nave central es algo más alta que las laterales, sobre cuyos muros se levantan ventanas para la iluminación interior. La cubierta es plana y de madera, cubierta con casetones habitualmente, y la cabecera tiene un ábside semicircular con bóveda de cuarto de esfera bajo la que se alberga el altar.
En las grandes basílicas, como la de San Pedro y San Juan de Letrán, en Roma, la estructura de su cabecera se completaba con una nave transversal llamada
transepto. Al edificio basilical se accede a través del atrio o patio rectangular (antecedente de los claustros), con una fuente en el centro, que conducía hasta el nártex o sala transversal, situada a los pies de las naves, desde donde seguían la liturgia los catecúmenos. Las basílicas más notables, además de las citadas, son la de Santa María la Mayor, San Pablo Extramuros y la de Santa Inés.
Los otros edificios de carácter religioso en Occidente fueron los baptisterios, edificaciones de planta circular o poligonal, frecuentemente octogonal y próximos a la iglesia, pero exentos. Inspirados en modelos romanos, tenían en su interior, en el centro, una gran pila para realizar los bautismos por inmersión y separadas del espacio central por columnas, disponían de galerías bajas para la circulación de los fieles. El más conocido es el Baptisterio de San Juan de Letrán, en Roma, construido en tiempos de Constantino.
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También son de planta central algunos enterramientos que siguen la tradición romana, los martyria. El mausoleo de Santa Constanza, por ejemplo, es de planta circular con bóvedas.
En Oriente la arquitectura paleocristiana recibirá la influencia del helenismo y del arte mesopotámico. Los templos tienen una marcada tendencia a utilizar construcciones de planta de cruz griega (los brazos tienen la misma longitud) como la iglesia del monasterio de San Simeón el Estilita. Pero también las hay octogonales o circulares. Los baptisterios, en cambio, serán pequeñas salas de planta cuadrangular unidas al templo. Los martyria en oriente adquieren una gran monumentalidad y se convierten en templos normalmente poligonales que estarán exentos. Las cubiertas más utilizadas serán
las bóvedas y las cúpulas sobre pechinas. Estas influencias llegarán a
Occidente a través del exarcado bizantino de Ravena, un foco oriental en pleno corazón de Italia. En Ravena se levantan el Baptisterio de los Ortodoxos, la tumba de Teodorico y el mausoleo de Gala Placidia.
La tumba de Teodorico presenta planta circular con dos pisos, cerrada con una cúpula monolítica de 10 metros de diámetro, conjugando elementos orientales con germánicos.
El mausoleo de Gala Placidia tiene planta de cruz griega, siendo la primera construcción occidental que aparece con esta disposición y creando la tendencia.
Su interior se cierra con una cúpula y bóvedas de cañón, decorándose sus paredes con ricos mosaicos.
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ARTES FIGURATIVAS Tanto en la pintura como en la escultura, la valoración de los primitivos
cristianos se dirige al significado de las representaciones más que a la estética de las mismas. El carácter simbólico se impone a la belleza formal (influencia oriental). Es entonces cuando se gesta la iconografía narrativa y simbólica del Cristianismo.
Los primeros cristianos vivían en medio de una sociedad mayoritariamente pagana y hostil. Desde la persecución de Nerón (64 d.C.) se consideraba que su religión era "una superstición extraña e ilegal". Los paganos desconfiaban de los cristianos y se mantenían a distancia, sospechaban de ellos y los acusaban de los peores delitos. Los perseguían, los encarcelaban y los condenaban al destierro o a la muerte.
Como no podían profesar abiertamente su fe, los cristianos se valían de símbolos que pintaban en los muros de las catacumbas y, con mayor frecuencia, grababan en las lápidas de mármol que cerraban las tumbas.
Esto motivará que este arte sea simple, estilizado,
renunciando a la perspectiva y a la profundidad espacial,
eliminando las proporciones y los rasgos del cuerpo humano
para acentuar los aspectos religiosos. El fondo predomina
sobre la forma y la expresividad vence a la estética.
Además como a todos los antiguos, a los cristianos les agradaba mucho el simbolismo. Los símbolos expresaban visiblemente su fe. En fin, los símbolos y los frescos son como un Evangelio en miniatura, una síntesis de la fe cristiana.
Los temas son muy variados. Muchos representan a animales cargados de simbología cristiana: pez, paloma, ciervo, pavo real, o acrósticos (siglas) con un gran
significado teológico como el monograma de Cristo. El pez. En griego "IXTHYS" (Ijzýs), cuyas letras
forman: "Iesús Jristós, Zeú Yiós, Sotér" = Jesús Cristo, Hijo de Dios, Salvador. Es un símbolo muy difundido de Cristo, emblema y compendio de la fe cristiana.
La paloma con el ramo de olivo en el pico es símbolo del alma en la paz divina.
El pavo real o ave fénix, ave mítica que,
según creían los antiguos, renace de sus cenizas después de un determinado número de siglos, es el símbolo de la resurrección.
El ancla es el símbolo de la salvación, símbolo del alma que ha alcanzado felizmente el puerto de la eternidad.
También hay temas explícitamente bíblicos, especialmente
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los relacionados con la salvación del alma. Sin embargo, destaca el Crismón, monograma formado por las dos primeras
letras griegas del nombre de Cristo, XR (ji y ro), superpuestas. Este monograma, puesto en una tumba, indicaba que el difunto era cristiano.
La Alfa y la Omega son la primera y la última letra del alfabeto griego. Significan que Cristo es el principio y el fin de todas las cosas. Suelen acompañar al Crismón. Además se solía añadir la cruz y todo ello era encerrado en un círculo.
En este signo existe un simbolismo cosmológico, la rueda solar, con la idea de Cristo. La combinación del círculo, con el monograma y la cruz representa a un Cristo como síntesis espiritual del universo, como la luz que alumbra las tinieblas del paganismo grecorromano sobre las que triunfa. Ya
Constantino los utilizó en sus estandartes, en el Lábaro constantiniano como señal de victoria.
De todos modos, los símbolos más importantes son el Buen Pastor, el "orante". El Buen Pastor con la oveja sobre los hombros representa a
Cristo salvador y al alma que ha salvado. Este símbolo se encuentra con frecuencia en los frescos, en los relieves de los sarcófagos, en las estatuas, así como grabado sobre las tumbas. Y es una variante del Moscóforo griego. (Otro tema pagano que aparece en la iconografía paleocristiana es el de Orfeo, ahora transformado en Cristo).
El orante: esta figura, representada con los brazos abiertos, es símbolo del alma que vive ya en la paz divina.
Al margen de la arquitectura, el arte paleocristiano tiene en los mosaicos y la
escultura funeraria de los sepulcros dos de sus más importantes manifestaciones artísticas, porque la pintura paleocristiana es
bastante escasa, quedando restos de frescos que
siguen las técnicas pompeyanas.
La temática hace referencias continuas al
Cristianismo, pudiendo tratarse de "oraciones
representadas", siendo su iconografía totalmente
simbólica.
El repertorio de las representaciones pictóricas se encuentra básicamente en las catacumbas, decorando sus muros.
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La técnica del mosaico (musivaria) paleocristiano es la misma que en el periodo anterior, pero lógicamente, cambia la iconografía. Se eligen temas de carácter fuertemente simbólico y religioso.
En la escultura, su mejor muestra se encuentra en los relieves de los sarcófagos. Los temas representados en la etapa de persecución eran los geométricos, astrales y zoomorfos, con molduras sinuosas y cóncavas (estrígil, objeto utilizado por los gladiadores y
atletas para quitarse el polvo y la grasa, formado
por dos contracurvas con las que se obtiene una
elegante decoración) y un medallón central. Después del año 313 los temas figurativos son las más frecuentes, inspirados en
los modelos romanos. En un primer momento se utilizan figuras paganas con un claro
simbolismo cristiano como Psiquis como el alma o Eros simbolizando a Cristo.
Posteriormente se incorporan temas propios como el Crismón, el Cordero, el Ancora o
el Pez, elementos que simbolizan a Cristo.
En los frentes de los sarcófagos aparecen relieves, que si en un principio siguen la estética clásica, luego se estereotipan las formas en esquemas planos y figuras de igual tamaño, encajadas en los espacios que determina un estructura de arcos que
unifican la escena. Hay por tanto una
evolución de escenas sin interrupción
que se suceden a lo largo del friso a
escenas o personajes encuadrados
por columnas.
Los sarcófagos se leen de izquierda a derecha y, si tienen dos registros, primero se lee el registro de arriba y luego el de abajo.
Los temas de los sarcófagos se refieren a la vida de Cristo y a escenas del
Antiguo Testamento (Daniel entre los leones, sacrificio de Abraham, Adán y Eva, etc.). Pero, frente a los sarcófagos paleocristianos del siglo III que sólo nos ofrecían aspectos puntuales de la doctrina cristiana, en los de los siglos IV y V, se pretende resumir los principios básicos de la doctrina cristiana en su totalidad.
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Entre los sarcófagos más importantes se encuentra el de Junio Basso, en el Vaticano o el Dogmático o de la Trinidad en el museo Laterano. Pero hay que destacar
el sarcófago del Niño, así llamado por sus dimensiones reducidas, que conserva la parte del frente ricamente esculpida.
Este sarcófago se puede considerar un pequeño catecismo ilustrado. Las escenas representadas dejan transparentar un profundo simbolismo, y su sucesión no es casual. He aquí las escenas: Noé con la paloma en el arca, un profeta que sostiene el rollo de la ley divina, Daniel en el foso de los leones, el niño orante entre dos santos, el milagro de Caná y la resurrección de Lázaro con
su hermana, María arrodillada a los pies de Jesús. El cristiano nace a la vida divina mediante el Bautismo (Noé).
Nutre esta vida divina con el pan (Abacuc) y el vino (Caná) consagrados, es decir, con la Comunión. La Eucaristía le ofrece como prenda la resurrección final (Lázaro). Así el cristiano (niño) vivirá en el paraíso (orante). Hallamos aquí el eco de las palabras de Jesús: "Quien come mi carne y bebe mi sangre, tiene la vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día" (Jn 6, 54).
Las estatuas de bulto redondo son más bien escasas, siendo
Jesús el protagonista de las que han subsistido.
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EL ARTE PALEOCRISTIANO EN ESPAÑA En la Hispania tardorromana, dada su amplia romanización y también por su
pronta cristianización, debieron ser muchos los edificios paleocristianos construidos. Lamentablemente, las guerras incesantes e invasiones seculares apenas han dejado
muestras. En arquitectura hay que citar las casas patricias de
Mérida y Fraga, acondicionadas para el culto. Respecto a las basílicas, la de Santa María de Abajo de Carranque (Toledo), descubierta tras intensos trabajos de excavación, es considerada la basílica cristiana más antigua que se conserva de España (se cree que fue erigida por orden de Teodosio, a finales del siglo IV). Pero también las encontramos en Ampurias, con una sola nave, o en Lugo donde está la iglesia subterránea de Santa Eulalia de Bóveda. En San Pedro de
Alcántara, (Málaga) se encuentra la basílica de Vega del Mar con dos ábsides contrapuestos, lo cual se repite en la iglesia de Casa herrera (Badajoz), muy similar, en la que aparecen salas junto a los ábsides, probablemente empleadas por una comunidad monástica.
Edificios funerarios los hay en La Alberca,
Murcia, cuyo Martirium en el que se percibe una influencia griega es probablemente obra del siglo V. Y sobre todo destaca el mausoleo de Centcelles (Tarragona) de mediados del siglo IV. Se conserva sólo uno de los dos existentes en aquella villa romana, el de planta circular que presenta cuatro nichos en forma de pequeñas exedras. Está cubierto por una gran cúpula decorada con 4 frisos.
La escultura de la época se halla especialmente representada por los
sarcófagos decorados con temas del Crismón, estrígiles, escenas bíblicas y representaciones alegóricas. Entre ellos se destacan el de Leocadius en Tarragona y el de Santa Engracia en Zaragoza. También se conservan alguna estatuas exentas, como varias con el tema del Buen Pastor, laudas sepulcrales y mosaicos que por su técnica y sentido del color siguen los modelos romanos.
