SITUACION DE LOS PENTECOSTALISMOS EN EL PERU HACIA EL AÑO 2013

Dr. Bernardo Campos

Contenido

1. La Teoría del Campo Religioso..............................................................................1

2. Tabla General de los Actores del Campo Religioso Peruano.................................2

3. Las ADD como matriz del pentecostalismo peruano.............................................4

4. La Pluralidad de los Pentecostalismos...................................................................7

5. El espectro del Pentecostalismo en el Espacio Limeño..........................................8

6. Las variedades identitarias en los Pentecostalismos y sus matices.....................11

7. La predicación pentecostal y su relación con la sociedad peruana......................12

8. Nuevos rumbos de los pentecostalismos actuales................................................13

1. La Teoría del Campo Religioso

En su aspecto teórico, el Campo Religioso es entendido como "el espacio en el que el conjunto de actores e instituciones religiosas producen, reproducen y distribuyen bienes simbólicos de salvación". Esta teoría ha sido planteada por Pierre Bourdieu en el marco del sistema capitalista mundial para el estudio de científico de la religión, o más específicamente de las creencias religiosas. La teoría social de Bourdieu ha sido denominada constructivismo estructuralista, ya que permite entender la sociedad en tres movimientos: como estructura estructurada históricamente; como estructura capaz de estructurar las prácticas sociales y las relaciones de poder; como estructura abierta a las transformaciones, es decir, con capacidad de ser estructurable por las luchas de poder emprendidas por los actores sociales.

Según Bourdieu, la dinámica propia del Campo Religioso se debe a la demanda objetiva de bienes simbólicos de salvación por los laicos quienes han sido desposeídos por los clérigos de la producción religiosa y del control de aquellos bienes. En ese sentido, la demanda y la oferta correspondiente, siempre responde a los intereses de clase de los laicos, intereses que se expresan en lo religioso por demandas de legitimación, de compensación y de protesta simbólica, a veces cifrados en bienes materiales1.

Desde su implantación en tierras peruanas hasta nuestros días, el Campo Religioso Peruano (CRP) estuvo conformado y competido por cuatro principales actores:

* La Religiosidad Andino-Amazónica Precolombina Persistente2

1 Bourdieu, Pierre (1971a) "Genèse et structure du champ religieux", Revue française de Sociologie, XII, París, pp. 295-334. Cf. También: (1971b) "Une interprétation de la théorie de la religion selon Max Weber", Archives europeennes de sociologie, enero, París, pp. 3-21.

2 Si bien es difícil probar la persistencia de una religión andina del modo como imperó durante el Tawantinsuyo (actual Perú, Bolivia, Ecuador, Norte de Chile y Nor Oeste de Argentina) en el siglo XVI, puede hablarse con legítima razón de la persistencia de "elementos estructurales" de la religión andina. Algunos de ellos son, por ejemplo, el culto a los Apus y la Pachamama, el mito cosmogónico (de la creación del mundo) en tres edades (del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo) procedente de Joaquin de Fiori (S. XVII) introducida al Perú por los franciscanos: milenarismo andino vinculado al mito de la resurrección del Inca Rey = Incarrí para un milenio andino de felicidad bajo el gobierno del Inca en la Era del Espíritu (Cf. Pablo Macera, Historia del Perú. Vols 23. Lima: Ed.

1

* La Iglesia Católica (ICR) constituida oficialmente en el país desde 15513; * Las Denominaciones Protestantes, que se instalaron en el Perú desde 1849, tras el

colapso del régimen de cristiandad y la emergencia del colonialismo inglés, y la entrada del liberalismo, con como ocurrió en varias partes de América Latina4; y

* Un sinnúmero de "Instancias Mágico-Religiosas"5, de distinto cuño, o “brujos” como acostumbran llamar los científicos sociales. El siguiente esquema lo grafica así:

La dinámica del Campo Religioso según Bourdieu

2. Tabla General de los Actores del Campo Religioso Peruano

A mi modo de ver, luego de juntarse o dividirse, son al menos seis actores los que cohabitan el Campo Religioso Peruano: el catolicismo romano, el protestantismo de inmigración, las misiones evangélicas, los pentecostalismos, los llamados “nuevos movimientos religiosos”, y la religiosidad aborigen que sobrevive aún bajo formas cristianas y autóctonas.

La lista no es exhaustiva y no está elaborada en función del concepto de verdad de cada uno de

Bruño s/f); rituales agrarios (pago a la Pachamama), ritos curativos (medicina folklorica), ritos de transición (reinterpretación del bautismo cristiano, el rituchícuy o "corte de pelo" como rito de transición de la infancia a la adolescencia) ritos fúnebres andinos como el lavatorio de la ropa de los difuntos durante o después de los primeros 7 días y, finalmente, la existencia de sacerdotes populares (chamanes cuya sabiduría es transmitida por generaciones y vigente debido a la continuidad de su demanda por la población creyente (M. Marzal, o.c.; Id, El sincretismo Ibeoamericano. Lima: Instituto de Estudios Peruanos, 1988

3 Manuel M. Marzal señala como fecha de constitución de la Iglesia Católica en el Perú la celebración del 1er. Concilio Limense en 1551. Cf. su La transformación religiosa Peruana Lima: Pontificia Católica del Perú, 1983: 57-63

4 La llegada del Primer Capellán anglicano, John G. Pearson en Marzo de 1849, marca el primer paso en el establecimiento del protestantismo en nuestras tierras. Aunque los anglicanos realizaron algunos cultos en castellano, no fue sino hasta la llegada de Francisco G. Penzotti (Pastor Valdense) que se establece definitivamente el protestantismo en el Perú hacia 1888. El trabajo de Diego Thomson en Perú desde 1822, en el marco del proceso de independencia peruana, debe considerarse como pionero en el campo de las relaciones inter eclesiásticas entre protestantismo y catolicismo. Sin embargo, es comprensible que no estableciera ninguna iglesia, pues hasta 1836 practicar un culto no católico en el Perú era penado con la muerte (Harlan P. Beach et.al., Protestant Missions in South America. N.Y. 1907:148). Cf. también Wencelao Bahamonde, The Establishment of Evangelical Christianity in Peru 18221900.Tesis Hartford Seminary Foundation, 1952

5 Por "instancias mágico religiosas" se entiende una variedad de "cultos" (en sentido sociológico) cuya exclusividad y compulsividad de su pertenencia al grupo es abierta y voluntaria: espiritismos, orientalismos y algunas prácticas religiosas de los negros y orientales (chinos y japoneses) introducidos al Perú tras el genocidio indígena.

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ellos o de sus teorías de salvación, sino en base a la composición y orientación socio-religiosa de los grupos en cuestión.

LAS RELIGIONES ABORÍGENES que sobreviven bajo formas cristianas y autóctonasa. Los sincretismos aborígenes (mezcla de cristianismo con religión autóctona) algunos

más identificados con el cristianismo y otros menos y por lo mismo más independientes

b. Las religiones aborígenes autónomas con voluntad de separación del cristianismo. Aunque todavía oscilantes, por no haber podido reconstruir la religiosidad andina anterior, están por definirse preferiblemente como no cristianas

EL CATOLICISMO ROMANOc. El Catolicismo Romano Formal en sus tres vertientes: el catolicismo de cristiandad

(tradicional y cultural), el catolicismo de Nueva Cristiandad (vertiente modernizadora y de promoción social) y el Catolicismo Popular y los Carismáticos católicos.

d. El Catolicismo Romano Carismático (Vertientes del catolicismo romano con experiencia carismática, practican rituales de sanación, glossolalia, y exponen una renovación litúrgica muy parecida a la de los pentecostales clásicos)

e. Católicos y Paracatólicos. El Dr. Manuel Marzal6, sugiere diferenciar entre los católicos (catolicismo popular, catolicismo comunitario, catolicismo carismático, catolicismo renovador, catolicismo tradicional y catolicismo sincrético) y los para-católicos (laicos ganados por la secularización, católicos eclécticos con su religión privada hecha a su propio gusto).

EL PROTESTANTISMOf. El Protestantismo Histórico Tradicional, más ligado a la tradición de la Reforma

Protestante oficial del siglo XVI en Europa y desarrollado en los países del Sur de América Latina, especialmente en Argentina, Brasil, Chile y algunos países del Caribe (Anglicanos, Luteranos, Reformados, Metodistas, Presbiterianos, Congregacionales, Valdenses, Discípulos de Cristo, Wesleyanos).

g. El Protestantismo Histórico Carismático (algunos protestantes históricos Renovados con influencias y prácticas carismáticas: Metodistas pentecostales, Reformados pentecostales, Luteranos pentecostales, etc.).

h. El Protestantismo Evangélico "denominacional" o de Misión, en directa relación organizativa e ideológica con las agencias misioneras de tradición pietista de origen fundamentalmente norteamericano (Entre ellos Bautistas, Nazarenos, Wesleyanos, Ejército de Salvación, Peregrinos, Iglesias de Cristo, Iglesia de los Hermanos)

i. Protestantismos de Misión Renovados (Bautistas pentecostales, Nazarenos pentecostales, Hermanos Pentecostales, etc.)

LOS ORTODOXOSj. Los Ortodoxos (griegos, rusos, coptos, asentados en algunos países de América

Latina) y con algunos matices, los Ortodoxos carismáticos, que los hay.

LOS PENTECOSTALESk. El Pentecostalismo Protestante (Clásico o Tradicional) con dos tendencias básicas:

1) el pentecostalismo de expansión internacional, con fuerte influencia del

6 Conferencia sobre "Los Rostros Religiosos en el Mundo urbano", auspiciada por el Centro Cristiano de Promoción y Servicios, CEPS, pronunciada el 06 de Agosto de 1996, en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

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fundamentalismo norteamericano, presentes en América Latina; 2) el Pentecostalismo de raigambre nacional, en abierta diferenciación con el fundamentalismo americano. (Citamos solo algunas vertientes pentecostales: Asambleas de Dios, Pentecostales Nacionales que toman el nombre de sus países como Pentecostal de Chile, pentecostal del Perú, Pentecostal de Cuba, etc.; Pentecostales Independientes con variedad de nombres según países: Iglesias del nombre de Jesús, Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, Cuadrangular del Evangelio Completo, Pentecostal Misionera, etc. Congregaçao Cristiana do Brasil y otros países.

l. Neo-Pentecostales trans-confesionales más cercanos al catolicismo, a algún protestantismo renovado y a otras tradiciones de Fe que al protestantismo evangélico clásico.

m. Los “movimientos de cura divina”7 o también llamados iso-pentecostalismos por estar en sintonía con el pentecostalismo pero que parecen tener otra naturaleza, y sin embargo están inspirados en la Fe cristiana (Entre los neo-pentecostales protestantes están una variedad de “comunidades cristianas” de distinta denominación y, con las reservas del caso, otros movimientos como la Iglesia Universal del Reino de Dios, la Iglesia Dios es Amor de origen brasilero, Iglesia la luz del Mundo de origen mexicano, etc. reconocidos como pentecostalismos sincréticos)

n. Los Post Pentecostales recientemente emergidos de tradiciones confesionales protestantes y neo-pentecostales de tendencia restauracionista Promueven la restauración de los 5 carismas ministeriales de Efesios 4, el profetismo y el retorno o restauración de la iglesia primitiva.

LOS NUEVOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS –NERMS (por us siglas en inglés: New Religions Movements)

o. Las instancias mediúmicas, tales como el espiritismo, y ciertas prácticas mágico-religiosas más afines al chamanismo aborigen

p. Las instancias mesiánicas entre las que hay que diferenciar las de rostro religioso y las de rostro más bien político (como la de ciertos grupos subversivos)

q. Las instancias esotéricas de cuño más bien escolástico y filosófico de origen oriental y occidental.

3. Las ADD como matriz del pentecostalismo peruano

La vertiente o expresión pentecostal del protestantismo, era de procedencia norteamericana y tenía por nombre Las Asambleas de Dios (ADD). Se trataba de una religión en proceso de constitución, pues el mismo año de su llegada al Perú (1919), había formado su Departamento de Misiones al Exterior y habían pasado solo 5 años desde que se constituyera como Organización en la ciudad de Hot Springs, Arkansas, en Abril de 1916.

En Sant Louis, Missouri, las Asambleas de Dios aprobaba la "Declaración de Verdades fundamentales" del fundamentalismo norteamericano, buscando, de ese modo, fortalecerse internamente, incorporar a su Concilio General a otros ministros pentecostales de USA, África y Asia y tomar distancia del movimiento del "evangelio social" y el liberalismo en teología.Noventaicuatro años más tarde (desde 1919 al 2013), los pentecostales peruanos serían principalmente, producto de constantes escisiones internas de las Asambleas de Dios. A pesar de los varios intentos "nativizadores" como los describe J. B. Kessler en A Study of the older Protestant missions and Churches in Peru and Chile8, los pentecostalismos quedarán estructurados en su sistema constitutivo (creencias, ritos, organización, normas éticas y prácticas) por el modelo de la Denominación Madre, ADD, acuñado y asegurado por los misioneros fundadores durante los primeros 43 años de su historia.

7 Nombre, este último, acuñado por Antonio Gouvea Mendonça, sociólogo presbiteriano del Brasil8 Oosterbaan & le Cointre N.V., Goes: 1967: 340-343 Cf. Traducción española: Historia de la Evangelización

en el Perú. Lima, Perú: Ediciones Puma, 2007

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Según el misiólogo asambleísta Rubén Zabala, "la primera Junta Directiva de las ADD en el Perú, conformada por elementos nacionales (a excepción de uno, el misionero W. Erikson), se eligió, recién, en 1962"9. Es decir que, ni siquiera desde 1939, año en que se organiza oficialmente como "Asambleas de Dios del Perú", los líderes nacionales pudieron conducirla con autonomía. La peruanización de los pentecostalismos fue subsidiaria, por eso, de una lucha por la autonomía, más que de una búsqueda por responder a las necesidades y demandas de la población nacional.

En esa lucha, gran parte de las energías las gastó en 1) la gestión de un poder local, 2) el desarrollo de un liderazgo medianamente cultivado para el recambio y 3) la búsqueda de un sistema de organización propio y de talante nacional. Otra parte de sus energías, las libró en la batalla por incrementar su membresía quizá como un modo de probarse a sí mismo la validez de su emancipación, tras el signo de una evangelización intensiva. Desde entonces el Pentecostalismo se mantuvo en conflicto abierto con los otros detentores del poder de lo religioso: los catolicismos y protestantismos de carácter e intencionalidad modernizantes y las instancias "mágico religiosas" (hechicería y algunas prácticas del catolicismo cultural) que sí competían la misma población objeto de misión: los inmigrantes pobres del país, generalmente de origen andino-amazónico.

Debido a ello, el conflicto por el injerto de lo pentecostal en el Campo Religioso Peruano, estuvo marcado, fundamentalmente, por relaciones de progresivo rechazo, relativa asimilación y profundo distanciamiento ideológico (entendido como sistema cultural) respecto de los catolicismos de nueva cristiandad, catolicismos modernizadores y los de promoción social10.

Hasta 1950 la casi totalidad de formaciones religiosas pentecostales (17 de ellas), surgieron del seno de las Asambleas de Dios del Perú. A partir de 1949 hasta 1990, otras 38 "denominaciones"11 pentecostales no asambleístas que llegaron de otros países y continentes, han sido el resultado de la pentecostalización de iglesias protestantes (mal llamadas iglesias "históricas" y "de misión"), o bien son el producto de una mutua influencia con el movimiento carismático católico que irrumpió en los años 60s.

Este último, cuando ha podido calar en Denominaciones santificacionistas como la Alianza Cristiana y Misionera, Santidad de los Peregrinos, Nazarenos, o en propios pentecostales nacionalizados (un sector de las Asambleas de Dios), lo ha hecho en sectores de clase media o en aquellos grupos de profesionales y estudiantes con claras expectativas de ascenso social. De manera, pues, que si a una serie de "migraciones internas" en el Campo Religioso Peruano, uno agrega la llegada de nuevos grupos pentecostales, según como fueron estableciéndose en la historia nacional, nos queda un espectro de lo pentecostal que seguiría más o menos el siguiente flujo:

1) Las denominaciones pentecostales que procedieron de las Asambleas de Dios, de los Estados Unidos (ADD);

2) Las denominaciones pentecostales emancipadas de las asambleas de Dios, pero que siguieron con la misma estructura;

3) Las denominaciones pentecostales que llegaron de otros Continentes bajo otra "nominación" (pentecostalismos de Brasil, Suecia, Ecuador, Chile, Venezuela, Canadá y también EE.UU.);

9 Rubén Zabala Hidalgo, Historia de las Asambleas de Dios del Perú. Lima: Ed. Dios es Amor, 198910 Bernardo Campos, El proyecto de Cristiandad en el catolicismo Romano. Bs. As. ISEDET:198911 En el Perú el término "Denominación" no tiene, en rigor, el mismo significado que le dio Ernst Troeltsh,

cual es el de “secta respetable" a los ojos de la clase media, pues se aplica indistintamente a poblaciones protestantes de distinta posición social, ya a la más entusiasta y espontánea como a la más institucionalizada y burocratizada. Se trata, a mi juicio, de una caracterización impuesta por la costumbre, más bien que de rigor.

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4) Las denominaciones o grupos que son producto de la pentecostalización de iglesias "históricas" o de "santidad" (Metodistas Pentecostales, Bautistas Pentecostales, "Iglesia Enmanuel", Ex-Alianza Cristiana y Misionera);

5) Las "formaciones religiosas"12 que son producto de la mutua influencia entre el movimiento carismático católico y el pentecostalismo (Comunidades Cristianas "Yo Soy", "Agua Viva", "Palabra de Fe", “Camino de Vida”, entre otras.

6) Las (trans) formaciones religiosas sincréticas de corte pentecostal (Movimiento "Alfa y Omega"13, una especie de milenarismo andino no-pentecostal); Grupos adventistas pentecostalizados,y algunas prácticas de la Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal) y

7) Un número nada despreciable de grupos religiosos de experiencia pentecostal autodenominados "autónomos" o "independientes" cuyo origen es tan diverso como confuso.

Ahora bien, de todas estas, las primeras dos de la lista constituyen el 70% de la población pentecostal en el Perú14. El 30 % restante, es cubierto por las otras cinco de la lista. Se estima que la Población Protestante del Perú llega, actualmente (2013), al 13 % de una población de 30 millones de habitantes, de donde los pentecostales excluyendo a los números 5, 6 y 7 de la lista, serían el 80%, aproximadamente.

Según la encuesta del Instituto de Opinión Pública (IOP) de la PUCP, el pueblo creyente es de 91%; el porcentaje de no-creyentes es de 4.23% y el de indiferentes de 4.72%.

Entre los creyentes, 79.2% son católicos (menos de lo reporta el Censo del 2007); 12.8% (ligeramente igual al Censo del 2007) son evangélicos o pentecostales; 3.7% en conjunto son adventistas, Testigos de Jehová, Mormones o Israelitas del Nuevo Pacto Universal y otros 3.19% se reconocen creyentes pero no pertenecen a ninguna religión15.

12 Preferimos la categoría "formación religiosa" a la de secta", "instancia" o "denominación: pues, aunque no hayan llegado a ser instituciones en el sentido de fundarse en un modelo estructural preexistente (tradición) y poseer una "organización técnica y material" sí poseen un "sistema de relaciones" (Cf. concepto "institución" en Maurice Duverger, Sociología Política. Barcelona: 1970:9798

13 Grupo religioso de origen peruano, que se remonta al año 1975 con la llegada del chileno Antonio Soto Romero, quien decía tener como misión advertir a la humanidad de la cercanía del juicio final a la vez que recibir revelación divina en cada país donde fuere. Soto, al ser alojado por el peruano Antonio Córdova Quezada, recibió la divina revelación dictada telepáticamente por Dios. Soto murió y fue enterrado por Antonio Córdova, pero días despues apareció vivo y viajó a la China, hecho que conmovió a Córdova y se volvió su principal propagador. Se trataba de una revelación de 10,000 leyes que contienen el "divino juicio intelectual para esta generación" y ha ido registrada en 4,000 rollos o láminas y escritas en 30 cuadernos de 200 hojas cada uno. Soto, reconocido por Quezada como "Divino Maestro", afirmaba, que el Capitalismo está representado en la Biblia por la gran bestia del apocalipsis y esta estaba representado, por entonces según Soto, por el presidente Ronald Reagan. El fin del mundo que será en el 2001, significará también la derrota definitiva de los USA. Terminado el juicio final, vendrá un milenio de Paz y la forma de vida será entonces el Comunismo celestial (Adelaida Sueiro Alayza y Equipo Adhoc sección ecumenismo (Comisión Episcopal para la Doctrina de la Fe), Informe de Investigación: Nuevos Grupos religioso en el Perú. 3ra.Etapa, a pedido de la LXII Asamblea Episcopal Peruana. Lima: mimeo (Julio) 1988:277293.)

14 Estimaciones basadas en el estudio de Zabala o.c.; Concilio Nacional Evangélico del Perú, Directorio Evangélico 1986. Lima, Callao y Balnearios. Lima: PROMIES,1986

15 Ibid: 1

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Fuente: Encuesta Nacional Urbana del Instituto de Opinión Pública de la PUCP

Según datos de la World Christian Encyclopedia y de otros analistas16 el pentecostalismo a nivel mundial oscilaría entre los 550 y 600 millones de adherentes.

4. La Pluralidad de los Pentecostalismos

La primera dificultad con la que uno tropieza al empezar a debatir el difícil y apasionante tema de la identidad de la Iglesia, es la del sujeto que interpreta y que es parte de la fe cristiana. Saber de cuál pentecostalismo hablamos17, cuando hablamos del pentecostalismo, es precisamente un problema fundamental en la discusión y en las investigaciones de lo pentecostal. En mi libro De la reforma protestante a la pentecostalidad de la Iglesia (CLAI: 1977)18 distinguí cuatro tendencias básicas en el pentecostalismo latinoamericano: 1)EL PENTECOSTALISMO CLASICO DE EXPANSIÓN INTERNACIONAL, con fuerte influen-cia del fundamentalismo americano; 2) EL PENTECOSTALISMO DE RAIGAMBRE NACIONAL, en abierta diferenciación del fundamentalismo norteamericano; 3) EL NEO PENTECOSTALISMO más cercano al catolicismo que al protestantismo evangélico, pero todavía oscilante e indefinido; y 4) LOS "MOVIMIENTOS DE CURA DIVINA" a los cuales denominé "ISO-PENTECOSTALISMOS", por estar en sintonía con algunas peculiaridades del pentecostalismo clásico, pero cuya identidad, aún en proceso de desarrollo, parece ser de naturaleza distinta. A estos habría que agregar hoy 5) LOS POSTPENTECOSTALES con características propias.

La tesis de que los pentecostalismos no son sino entidades de un catolicismo transformado19 va siendo cada vez más aceptada. Ello exige hablar de las diversas raíces que hacen a las identidades religiosas, tales como

a) Raíces prehispánicas, culturales o étnicas: andinas, rioplatenses, afro, afrobrasileñas, etc) del pentecostalismo,

b) Raíces católicas hispánicas del pentecostalismo, c) Raíces protestantes (luteranas, calvinistas, anabaptistas) del pentecostalismo, d) Influjos semíticos, por su literalización del Antiguo Testamento con la que hace

sintonía en su ritualidad, etc.

16 Los pentecostales en el mundo son cerca de 600 millones de creyentes, número que ha llevado a David Martin, catedrático de sociología en la London School of Economics, y uno de los mejores conocedores del «pentecostalismo», a reconocerlo como «la tercera gran fuerza del cristianismo». Para la cifra, Consúltese: http://noticiaslavoz.blogspot.com/2009/02/600-millones-de-pentecostales-en-el.html

17 Jean Pierre Bastián distingue entre los "pentecostalismos urbanos" y los "sincretismos pentecostales rurales",en Protestantismos y Modernidad latinoamericana. Historia de unas minorías religiosas latinoamericanas activas en América Latina. México:FCE, 1994:248-258. Desde el punto de vista histórico, en América Latina, se habla de tres olas o de tres arroyos y un río: el movimiento de santificación, el pentecostalismo clásico y el neo-pentecostalismo o tercera ola. Cf. Pablo A. Deiros-Carlos Mraida, Latinoamérica en Llamas. Miami: Caribe, 1994

18 Op.cit.: 78

19 Jean Pierre Bastián estudia los pentecostalismos como mutaciones del catolicismo Op.cit, 246-278.

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e) Influencias epocales (postmodernas) del pentecostalismo.

Esta diversidad favorece la creación de un nuevo espectro socio-religioso de la identidad cristiana ya de por sí compleja y sincrética, así como tendencias doctrinales asimiladas en el camino de la constitución de su discurso religioso, casi siempre maleable y acomodaticio.

Hoy resulta confuso hablar en general o en singular de El Pentecostalismo, como si se tratara de una realidad homogénea e indivisa. Es cierto que, visto en el conjunto de los actores sociales que conforman el Campo Religioso Latinoamericano, el pentecostalismo aparece como un "bloque histórico" o como siendo un sujeto más o menos identificable --por negación-- de los demás sujetos sociales, como son el catolicismo, el protestantismo, los nuevos movimientos religiosos y las religiones aborígenes. Puesto así, en bruto, el pentecostalismo aparece como una unidad aunque sea confusa, indefinida y multiforme, pero una unidad al fin. Lo mismo podría decirse del catolicismo, del protestantismo y de las otras agrupaciones religiosas que son altamente complejas y heterogéneas.

Por tal razón algunos intérpretes han querido dar cuenta de la heterogeneidad, complejidad y variedad de los sujetos, refiriéndose a ellos en plural, como pentecostalismos, catolicismos, protestantismos, nuevos movimientos religiosos, o bien como sincretismos religiosos.

Tal apreciación, aunque ayuda, no resuelve el problema de saber de cuál pentecostalismo hablamos cuando hablamos de los pentecostalismos. El tema es saber si es posible diferenciarlos o definirlos, es decir, de si es posible configurar sus contornos para establecer su identidad por afirmación de su ser o su no-ser.

Es posible, creo, configurar un espectro más o menos visible de sus matices más fuertes (o énfasis) como para poder avanzar en la aplicación al tema del sujeto del quehacer teológico.

Para abordar el tema usaré la categoría que acuné en los 90s y que creo nos ayudará y nos facilitará la discusión del tema. Se trata de la categoría "pentecostalidad" como experiencia universal que expresa el acontecimiento de pentecostés en su calidad de principio ordenador de la vida de aquellos que se identifican con el avivamiento pentecostal. Esta se diferencia de los pentecostalismos en que éstos últimos son su concreción histórica y los que la hacen visible.

5. El espectro del Pentecostalismo en el Espacio Limeño20

El estado actual de las investigaciones sobre el pentecostalismo en el Perú está en su etapa exploratoria y no da pie aún para una clasificación exacta de lo pentecostal. Sin embargo, a riesgo de generalizar y caricaturizar, intentaremos una tipología ideal del pentecostalismo trinitario, que se distingue doctrinalmente del pentecostalismo unicitario.

El Pentecostalismo unicitario

Pero antes de hacerlo, me parece justo al menos hacer una mención a la vertiente unitaria del pentecostalismo cuya tradición se remonta a los primeros siglos del cristianismo. Dejamos para otro momento su clasificación por respeto a ellos, ya que desconocemos mayormente su presencia en el Perú. El Pentecostalismo Unicitario, también conocido como pentecostalismo del nombre de Jesús o apostólico, es un grupo de denominaciones y creyentes en el cristianismo pentecostal. Según afirmaciones de sus líderes pertenecen a él todo aquellos convertidos que suscriban la doctrina teológica de la unicidad de Dios.

Para el año 2007 un investigador estimaba que este movimiento ascendía a 40 millones de

20 Tabla confeccionada por Bernardo Campos hasta el año 2000. No se incluye aquí el Movimiento Pentecostal Unitario o Unicitario: Sólo Jesús o Iglesias Pentecostales del Nombre de Jesús, que es una vertiente importante a nivel mundial Cf. Walter Hollenweger, El Pentecostalismo. Historia y Doctrinas. Bs. As.: La Aurora, 1976: 10

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seguidores21 Las principales Iglesias Pentecostales Unicitarias son:

La Iglesia Pentecostal Unida de Colombia, Iglesia Pentecostal Unida Internacional, La Iglesia Evangélica Apostólica del Nombre de Jesús, Las Asambleas Pentecostales del Mundo, La Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo de la Fe Apostólica, La Iglesia del Camino Bíblico de Nuestro Señor Jesucristo, La Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, Las Asambleas del Señor Jesucristo, La Verdadera Iglesia de Jesús, La Iglesia Apostólica de Pentecostés de Canadá, La Iglesia Apostólica de la fe en Cristo Jesús Más otras “N” denominaciones pentecostales unicitarias que se listan bajo el título de

Pentecostales del nombre de Jesucristo.

El 15 de abril de 1914, Frank Ewart y Glenn Cook se bautizaron públicamente el uno al otro en "el nombre del Señor Jesucristo, pero como el único nombre de Jesús, no como una fórmula trinitaria". Esto es considerado como el punto histórico cuando el pentecostalismo unicitario apareció como un movimiento distinto. Numerosos ministros afirmaron que fueron bautizados "en el Nombre de Jesucristo" antes de 1914, incluyendo a Frank Small y Andrew D. Urshan. Urshan afirma haber bautizado a otros en el nombre de Jesucristo ya en 1910. Incluso el propio Charles Parham, fundador del movimiento pentecostal moderno, bautizó usando una fórmula cristológica antes de la Calle Azusa22.

En la mayoría de las otras maneras de credo y culto de los pentecostales unicitarios son similares a las de los otros pentecostales trinitarios. Sin embargo, ellos tienden a enfatizar estrictas "normas de santidad" en el vestir, el aseo y otras áreas de conducta personal que no son necesariamente compartidas por otros grupos pentecostales, al menos no en la medida en que se encuentra generalmente en las iglesias de la Unicidad.

La soteriología unicitaria difiere significativamente de la de la mayoría de los demás facciones pentecostales y evangélicas. Mientras que la mayoría de ellas requieren sólo la fe en Jesús para la salvación, el pentecostalismo unicitario define la fe como el arrepentimiento, el bautismo (en el nombre de Jesús) y la recepción del Espíritu Santo. Esto refleja su interpretación de la Biblia, y ha causado fricciones entre el pentecostalismo unicitario y las otras iglesias. La vertiente unicitaria sobreenfatiza las "normas" al punto del legalismo espiritual, según recusan quienes salieron de allí. Naturalmente los creyentes de la Unicidad ardientemente niegan esta acusación. Ellos insisten en que estas directrices han sido encomendadas por los mismos apóstoles, en la Escritura, y son, de este modo, deber de todos los creyentes.

El Pentecostalismo trinitario en el espacio limeño, hasta el año 2000

Se trata del pentecostalismo que la mayoría de nosotros conoce y que se identifica con el movimiento protestante evangélico en sus doctrinas fundamentales: Dios trino, los seres creados (ángeles fieles y caídos, el hombre caído y redimido), Jesús el Cristo, la incorporación a la Iglesia --que es su cuerpo—mediante el bautismo trinitario, El Espíritu Santo consolador, santificador y misionero, la salvación personal a partir de la conversión como obra de Cristo, el único mediador, y el reino escatológico con sus variantes interpretativas). Hasta ahí, nada nuevo. La diferencia aparece, en la concepción escatológica y en las prácticas cultuales que derivan en expresiones rituales emotivas, un celo evangelístico de tendencia proselitista, además de una postura cada vez más terrena y más consciente de su presencia en los espacios públicos.

21 Cf. Patterson, Eric; Rybarczyk, Edmund. The Future of Pentecostalism in the United States. New York: Lexington Books.(2007) p. 124

22 http://es.wikipedia.org/wiki/Pentecostalismo_Unicitario

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Sin pretender exactitud, reconocemos23 las siguientes formas pentecostales:

Iglesias Pentecostales clásicas

1. Las Asambleas de Dios del Perú 2. La Iglesia Pentecostal del Perú3. La Iglesia de Dios del Perú4. La Iglesia de Dios en el Perú5. Asociación de Iglesias Pentecostales Autónomas6. Iglesia Evangélica de Cristo del Perú a las naciones7. Iglesia de Dios Pentecostal Movimiento Internacional8. Iglesia Evangélica de Restauración y Misiones9. Iglesia Evangélica Pentecostal Misionera10. Comunidad Evangélica de Liberación Inter denominacional Misionera11. La Iglesia Pentecostal de la profecía12. La Iglesia Pentecostal de Jesucristo13. La Iglesia Metodista Pentecostal14. El Movimiento Misionero Mundial (MMM)15. Iglesia Cristiana Mundial “El Aposento Alto”16. Movimiento Evangelístico Misionero

Las “Comunidades Cristianas” Pentecostales

17. Comunidad Cristiana Agua Viva18. Iglesia Camino de Vida19. Movimiento Cristiano Yo Soy20. La Casa del Padre21. Iglesia Bíblica Emmanuel

22. Comunidad Cristiana del Espíritu Santo23. Iglesia Internacional de la Gracia de Dios24. Comunidad Cristiana Kairós (origen católico)

Las Iglesias Evangélicas “Renovadas o Carismáticas”

25. Metodistas Pentecostales26. Bautistas Renovados27. Otras tradiciones confesionales evangélicas “renovadas” (Incluye AC&M, Presbiterianos, Metodistas, Adventistas, ortodoxos “renovados”)

Las Redes Apostólicas de Perfil Pentecostal o cuasi Pentecostal

28. Red IMPACT-Perú que dirige el Apóstol Samuel Arboleda desde el Centro Apostólico y Misionero Ríos de Agua Viva (alberga más de 100 iglesias) expandiéndose en varios países de AL29. Comunidad Cristiana El Redentor en Los Olivos, más una 60 iglesias independientes afiliadas a esta red apostólica.30. Red del Apóstol-Evangelista Marcelino Salazar con sus escuelas ministeriales (De Profetas, De Evangelistas, De Guerra Espiritual) y su Facultad Apostólica Davar,31. Red del Apóstol Harold Caballeros en el Perú32. Red del Apóstol Eliú Castillo en el Perú33. Red del Apóstol Guillermo Maldonado en el Perú34. Red del Apóstol José Arias35. Red del Apóstol Javier Loayza (Metodista Pentecostal)

23 Tabla confeccionada por Bernardo Campos hasta el año 2000.

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36. Red del Apóstol Alberto Santana (Metodista Pentecostal)37. Red Independiente “De Gracia Recibisteis” del Apóstol José Racchumí Torres y la Comunidad Cristiana “Los amigos de Jesús”) 38. Diversidad de redes apostólicas afiliadas bajo “cobertura” de otros ministerios foráneos (Ap. Aquiles Azar, Ricardo Di Rocco, entre otros)39. Otras redes independientes

Los Movimientos de Cura Divina

40. Iglesia Dios Es Amor del Brasil41. Comunidad Cristiana Pare de Sufrir (IURD)42. Clínica Celestial43. Iglesia La luz del Mundo-Perú (originaria de México)44. Iglesia Pentecostal de la Gracia45. Otros Pentecostalismos menos conocidos en búsqueda de reconocimiento

6. Las variedades identitarias en los Pentecostalismos y sus matices

Tras la pluralización del Campo Religioso Latinoamericano (CRL) y el consecuente resquebrajamiento de la hegemonía católica, el Campo Religioso Pentecostal (CRP) también ha sido conmovido.

Se ha dado un proceso de adaptación y de reinterpretación de los discursos y prácticas religiosas en función de los cambios sociales como una respuesta a los desafíos que estos le imponen (la búsqueda de las libertades modernas –democracia, poder popular, educación pública, entre otros– propios del protestantismo de origen) y de las formas organizativas que le exige la cultura de los adherentes. Esto le sucede especialmente al pentecostalismo al asumir el universo de las culturas populares a fin de dar respuestas a las exigencias de la vida cotidiana del hombre de la calle. Con su recurrencia al milagro y fenómenos extraordinarios que bordean, muchas veces, lo mágico y oscilan entre lo postmoderno y el mercado, el pentecostalismo es el que mejor ha hecho sintonía con las culturas populares y su religiosidad.

Una de las características del CRL que he notado es su vaivén entre la “pentecostalización” y “despentecostalización” 24 y la “transversalidad” de las tendencias religiosas según Bobsin25.

Junto a ello debemos constatar también su fragmentación o atomización, expresado en la diferenciación de los sujetos emergentes que asumen el credo pentecostal: indígenas, negros, mujeres y también, no sin fuerte crítica, la de los sectores marginales y minorías reprimidas entre ellos mujeres, aborígenes y homosexuales, más allá o más acá de la moralidad tradicional.

Cada sujeto emergente pretende por su lado afirmar, construir o reconstruir su identidad social. El mecanismo usado en casi todos los casos es el de la religión como mediación para la construcción de su identidad. Pero hay formas más complejas de la vida religiosa cuando se cruzan universos simbólicos, tradiciones y etnicidades. Estoy pensando solo en las tres partes de una misma trenza: El Pentecostalismo indígena, negro y femenino. Me he referido con mayor detalle a estas tres vertientes identitarias en mi artículo para RELEP: La Madurez del Hermano

24 CAMPOS, Bernardo, De la Reforma Protestante a la Pentecostalidad de la Iglesia. Quito, Ecuador: CLAI, (1997). Cf. También: CAMPOS, Bernardo (2002) Experiencia del Espíritu. Claves para una interpretación del Pentecostalismo. Quito, Ecuador: Ediciones CLAI; CAMPOS, Bernardo (1992) “El Influjo de las Huacas: La Espiritualidad Pentecostal en el Perú” en: Tomás Gutiérrez (comp.) Protestantismo y Cultura en América Latina. Aportes y Proyecciones. Ecuador: CLAI, 1994; CAMPOS, Bernardo (1992) “Lo Testimonial Un Caso de teología oral y narrativa” En: Álvarez, Carmelo (editor), Pentecostalismo y Liberación. Una experiencia Latinoamericana. Costa Rica : DEI: 125-146; CAMPOS, Bernardo (2009) Visión de Reino. El Movimiento Apostólico-Profético en el Perú. Apreciación fenomenológica de un movimiento de restauración y reforma. Lima, Perú: Eds. Basilea, 2009 (versión digital)

25 BOBSIN, Oneide. Tendencias religiosas e transversalidade. Hipóteses sobre a transgressão de fronteiras Sao Leopoldo: Escola Superior de Teologia, en: Revista Estudos Teológicos 1999 Vol.39, n2. www3.est. edu.br/publicacoes/estudos_teologicos/download/tendencias.doc

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Menor: Los otros rostros del Pentecostalismo Latinoamericano. Apuntes sobre el Sujeto de la Producción Teológica Pentecostal.26

7. La predicación pentecostal y su relación con la sociedad peruana

A nivel doctrinal y de las prácticas evangelizadoras, se han dado también cambios relativamente consecuentes con los cambios en la sociedad peruana. Esto se expresa en la predicación que es el lugar común para la teología narrativa pentecostal. En algunos artículos he descrito el pulso de la predicación pentecostal como lo he observado en los últimos 40 años y como lo han descrito más atrás otros observadores.

Por los años 80, tiempo de grandes convulsiones en AL y en particular del Perú, debido al terrorismo promovido por Sendero Luminoso y el Movimiento Revolucionario Túpac Amaru, los predicadores pentecostales tenían en la boca la Segunda venida de Cristo.

Los mensajes dominicales giraban en torno al tema del juicio final, la resurrección y la Parousía (Retorno triunfante de Cristo por su iglesia). Posturas dispensacionalistas y milenaristas exponían con gran vigor mensajes de esperanza para el sufrido pueblo peruano. Como se entenderá, era una reacción obvia frente a un Estado convulsionado o amenazado de muerte. Se vivía un ambiente psicológico muy parecido al que viven los norteamericanos con el 11 de septiembre. La vida no valía nada y no había seguridad ni siquiera en las ciudades más resguardadas. Los terrores del infierno y el temor a la muerte eran como los motivadores o detonantes para las conversiones entre los candidatos a pentecostales.

En esta época, en América Latina habría de institucionalizarse el movimiento ecuménico en el Consejo Latinoamericano de Iglesias, CLAI (1982). Al principio la participación pentecostal, como la del movimiento evangélico conservador, fue casi nula y luego tuvo dificultades para ingresar, debido al temor que tenían las iglesias miembros de procedencia mayormente protestante y reformada. Esta tradiciones confesionales, en su mayoría del Cono Sur, le opusieron una resistencia sistemática a los pocos pentecostales interesados debido a la sospecha ideológica –infundada a mi juicio—de su filiación a la derecha norteamericana, amén de sus discrepancias por las formas ritualizadas y emocionales de su espiritualidad, Detrás de estos prejuicios se escondía un problema político que se reflejaba en lucha por el poder religioso y la administración de los recursos de la cooperación internacional. De ahí en adelante, los pocos pentecostales que habían visto con agrado el movimiento ecuménico se frustraron y decidieron emprender un camino propio. Se formó la CEPLA, Comisión Evangélica Pentecostal Latinoamericana, encabezada por el pentecostal de la Iglesia de Dios, Dr. Gabriel Vaccaro de la Argentina, entonces parte del CMI. Luego le sucedería un equipo integrado por líderes pentecostales de varios países de AL y El Caribe: Roger Cabezas de Costa Rica, Gamaliel Lugo de Venezuela, Adonis Nino de Nicaragua, Narciso y Juan Sepúlveda de Chile, Orlando Silva del Brasil, Rhode González de Cuba, Senia Pilco de Ecuador, Carmelo Álvarez de Puerto Rico y EE.UU, y quien les habla. En ese mismo espíritu, pero más orientado a lo académico, la investigación y la educación, emergió años después (1998) la Red Latinoamericana de Estudios Pentecostales (RELEP) hoy integrada por teólogos y científicos sociales de renombre27.

Situación diferente fue la de las décadas de los 50 y 60s, si miramos más atrás. Lo que se vivía allí era producto de una migración masiva e intensiva de la gente del campo a las ciudades. Por aquel entonces, los migrantes se encontraban como errabundos, perdidos, y desprotegidos en las grandes ciudades, entonces en proceso de industrialización. Predominaban en esta época mensajes sobre el éxodo bíblico, la peregrinación de los creyentes rumbo a la nueva tierra prometida. El mensaje del retorno de Cristo a la tierra era visto en relación con la esperanza

26 Op.cit. Lima, Perú: RELEP Vol. VI, 201227 Luis Orellana - Bernardo Campos (Editores) Ecumenismo del Espíritu. Pentecostalismo, Unidad y

Misión. Lima, Perú: FPL, 2012:24-25

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popular de una vida nueva. La vendida de Cristo y el establecimiento de su reino futuro era inminente. En cualquier momento (como ladrón en la noche) vendría para instalar su reino en la Tierra y coronaría a sus fieles seguidores. La consecuencia de esta visión para la misión de la iglesia se traducía en una predicación compulsiva o agresiva y la respuesta del potencial pueblo creyente fue masiva. De hecho, el mayor crecimiento de los evangélicos (especialmente pentecostales) se dio inmediatamente después de los años 60 y los convertidos eran mayormente andinos migrantes. Crecimiento que se mantuvo más o menos sostenidamente hasta los años 90 y luego declinó.

Por entonces, ni por asomo se buscaría la unidad del pueblo de Dios, ni siquiera entre los propios evangélicos. Por el contrario, quizá producto de la guerra fría, y de la polarización de las ideologías y del distanciamiento de los bloques primer y tercer-mundistas, los protestantes, como los católico-romanos, hijos de la ilustración y la modernidad, ubicaban a los pentecostales entre las sectas perniciosas de las que debían de cuidarse. Desde entonces se inició una rivalidad interna en el protestantismo latinoamericano, y una división sesgada ya no por la doctrina u ortodoxia, sino por la posesión del carisma como una nueva o alternativa forma de poder. Se había introducido un nuevo paradigma que vería su cristalización en el crecimiento numérico de los pentecostales y la agonía de las viejas iglesias protestantes. Otra lógica sería la que abriría el mar y la que explicaría, al fin y al cabo, las identidades y las grandes tendencias en el protestantismo.

8. Nuevos rumbos de los pentecostalismos actuales

Al finalizar el siglo XX, los pentecostales ya no veían la necesidad de participar de un movimiento ecuménico confesional integrado únicamente por una facción minoritaria (si no contradictoriamente sectaria) del viejo protestantismo reformado. Muy otra era la reflexión: “Los pentecostales no tendrían por qué ingresar al CLAI, era el CLAI el que debería integrarse con los pentecostales”, salvando las diferencias orgánicas y eclesiológicas. Hoy, en el inicio del Siglo XXI, las cosas han virado 180 grados. Ahora no se predica mucho sobre la Segunda Venida de Cristo. Hay un desplazamiento de la parousía y una reinterpretación del Reino de Dios, cifrado en la Vida Victoriosa hoy y aquí de los creyentes.

Junto con el cambio en la sensación de prosperidad en las nuevas condiciones de vida de los peruanos, se ha producido también un cambio en la predicación post pentecostal. Hoy se predica más una escatología realizada (C.H. Dodd) y entre los neo apostólicos (a quienes prefiero llamar genéricamente Post-Pentecostales) la escatología predominante es la preterista. Los más radicales predican que Cristo no resucitó y que por lo mismo no habrá una Segunda Venida. Él ha entregado las llaves de su reino a sus discípulos convertidos ahora en apóstoles, por lo que corresponde a éstos instalar su Reino en la tierra, hoy y aquí. Algo así como un deísmo post-pentecostal.

Naturalmente la reacción evangélica no se hizo esperar. Esta escatología está siendo rechazada por la mayoría de los pentecostales e iglesias evangélicas protestantes, aunque su influencia en muchas de ellas está ganando terreno. Un preterismo intermedio, enseña que Cristo sí resucitó, y aunque no vendrá, sus creyentes se unirán con él al final de la historia. Por otra parte las formas orgánicas de asociación están cambiando. Se está diluyendo la organización eclesiástica, se va debilitando la membresía y la participación democrática en las iglesias es incipiente. El denominacionalismo está llegando a su fin y las congregaciones se relacionan mediante redes sociales orgánicas, pero masificadas y despersonalidas. El centro aglutinador ya no es la ortodoxia (la sana doctrina), ni la unidad visible de la iglesia, sino el carisma y la unción en un plano espiritual. Los que viven en el carisma son los que detentan el poder y las masas se aglutinan en torno a ella y sus poseedores. Lo que moviliza a los fieles no es el “más allá”, ni los bienes celestiales o simbólicos de salvación. Son los poderes terrenos lo

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que se buscan y el reino de Dios se ha de cifrar en formas alternativas de gobierno. El poder político es el nuevo campo de misión, pero solo como mediación para instalar y visibilizar el Reino teocrático28. Los cristianos están llamados a incidir en la sociedad y por ello deben agruparse o bien en partidos confesionales o bien en frentes políticos. La ciudad debe ser conquistada en todos sus ámbitos (teoría de los 7 montes) y para ello es necesaria, no una lucha ideológica como en los 70s, sino una Guerra Espiritual en los mismos cauces y con las mismas armas del sistema neoliberal. Con el mismo objetivo, pero a diferencia de la teología latinoamericana de la liberación, una teología de la prosperidad busca erradicar activamente la pobreza con un empresariado evangélico emergente y cada vez más pujante y agresivo. No son pocos los líderes de las nuevas iglesias o comunidades cristianas (muchos de ellos pentecostales) los que incursionan en los negocios multinivel (networking) integrando así las nuevas capas sociales medias del país.

En suma, la tendencia hoy es a una materialización de la Salvación. Las conversiones están motivadas por la economía de este mundo, aunque juegan también otros factores como el futuro de la tierra o la crisis del planeta. No que exista una conciencia ecológica muy clara, sino que el temor por lo desconocido impera y es un factor condicionante para las conversiones. Lo cierto es que la evangelización pentecostal hoy busca responder no solo a las demandas espirituales de la población, sino también y sobre todo a las demandas económicas o materiales de la gente. Es decir, se ha abierto una conexión entre escatología y utopía, y se busca la manifestación visible y concreta del reino de Dios en respuesta a las necesidades terrestres, aunque de camino al cielo.

Con ello se ha abierto el camino para la construcción de una teología pública entre los evangélicos y los pentecostales de América Latina. Se hará necesario entonces acudir a nuevos marcos teóricos para interpretar la relación entre la religión y la política, o el uso público de la religión29 en relación con una teología pragmática. Para ello debemos encontrar nuevas formas de comunicación y de racionalidad que permitan a los pentecostales el ejercicio de su ciudadanía terrestre y la acomodación de su lenguaje carismático en el punto medio entre la verdad de la fe y los nuevos consensos sociales (Habermas) en este mundo globalizado y empequeñecido, propiedad de unos, aspiración de todos.

E-mail: ber.campos@gmail.com

28 Junto con el sociólogo Oscar Amat en la década del 90 examinamos esta tendencia y fruto de esa investigación, financiada por el CMI, publicamos el Libro Poder para Reinar, Modos y Motivaciones de participación política de los evangélicos durante el primer gobierno del Ing. Alberto Fujimori, 1990-1995. Lima, Perú: IPER, 1996.

29 Para un discusión en esta materia puede ser útil consultar: AUDI, Robert (1989): «The Separation of Church and State and the Obligations of Citizenship», Philosophy and Public Affaires, vol. 18, n.º 3, pp. 259-296.Id.: (2000) Religious Commitment and Secular Reason, Cambridge Univ. Press; COOKE; Maeve (2007) «A Secular State for a Postsecular Society? Postmetaphysical Political Theory and the Place of Religion», Constellations,14, n.º 2, p. 227.; CORRAL SALVADOR, Carlos (2003) La relación entre la Iglesia y la Comunidad Política. Madrid: BAC.; DÍAZ SALAZAR, Rafael (2007) Democracia Laica y Religión Pública. Madrid: Taurus; DWORKIN, Ronald (1980 reimp.): «Liberalism», en S. Hampshire, Public and Private Morality, Cambridge University Press; HABERMAS, Jürgen (2006 [2005]): Entre naturalismo y religión, Barcelona, Paidós Ibérica; Id.:(2006): «Religion in the Public Sphere», European Journal of Philosophy, 14:1, pp. 1-25. Existe trad. cast.: «La religión en la esfera pública Los presupuestos cognitivos para el uso público de la razón de los ciudadanos religiosos y seculares», cap. 5 de Entre naturalismo y religión, pp. 121-155; REYESMATE, Manuel (2008): «La voz pública de la religión. Respuesta a las tesis de Paolo Flores d’Arcais», Claves de Razón Práctica, n.º 181, pp. 28-33.;RAWLS, John (1996 [1993]): El liberalismo político, trad. cast. de A. Doménech, Barcelona, Crítica.; VELASCO, Juan Carlos (2008): «Introducción a “La voz pública de la religión”», Claves de Razón Práctica, n.º 180

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