Dolor Medicina China Tradicional

(Acupuntura)

Profesor: Luis E Landestoy, M.D., DABMA, Fellow AAMA

La ciencia esta

guiada por las

presunciones del

observador del

fenómeno y si estas

estan equivocadas o

no son consideradas

posibles, jamás

encontrará o no

buscará su validez.

“Si no puedes

pensar en un

diagnóstico es poco

probable que

puedas

encontrarlo”...

Edson López M.D.

Disclousure

Miembro Fundador de la Academia de

Medicina Tradicional China

Profesor de los Curso de Acupuntura del

CMCPR (2003-2006)

Fellow de la American Acupuncture

Medical Association

Diplomat Acupuncture Board Medical

Association

Profesor Acupuntura Columbia College

Autor: La Danza de los 5 movimientos

El Empuje del Dragón

La Transformación y el Transporte de la

Energía

Único interés:

Difundir la Medicina China Tradicional

No poseo intereses en ninguna compañía

farmacéutica o relacionada

Medicina China Tradicional Es el cuerpo de conocimiento médico del pueblo de

la China, el cual viene recogiendo información de la

actividad del cielo, el hombre y la tierra,

perdiéndose en el tiempo.

El Libro que recopila la información que sustenta el

conocimiento médico del pueblo chino fue escrito

hace aproximadamente 5,000 años (neolítico),

cuando según los Judíos Adán y Eva salían del

paraíso, situado en el nacimiento de 4 ríos, en las

montanas noroccidentales entre China y Turquía.

Ya para ese entonces, el libro se escribe como una

compilación de los conocimientos médicos hasta la fecha,

para formar parte de la biblioteca del Emperador.

El libro conocido como el Suwen o el libro del Emperador

Amarillo no nos puede decir como se desarrollo el

conocimiento medico Chino, pues parte de que el que lo

estudia es un maestro en las artes de sanación, que ha tenido

acceso al material de la mas selecta biblioteca, por lo que

solo encontramos 81 capítulos que tenemos que ir

interpretando en la medida que nuestro intelecto va

montando las piedras de nuestra modificación en nuestra

forma de ver las manifestaciones de la Naturaleza

Esta medicina parte del estudio del cielo y la razón

de sus movimientos

Proyecta el cielo sobre la tierra y busca entender los

cambios de la tierra como expresión de lo que

acontece en el cielo.

Su piedra angular es el Hombre que se encuentra

entre el cielo y la tierra, por tanto, todo lo que pasa a

su alrededor le afecta; pero a su vez él es parte

integral de ambos sistemas. Hecho a imagen y

semejanza del cielo, forjado del barro y sobre él se

mueve el aliento de la vida.

Los grandes maestros aseveran que allí, en el primer momento, donde se encuentra el uno (Tao) se forma el 2 (tierra) que es una subdivisión del uno; De la unión de ambos se forma el 3(Hombre), de su subdivisión surge el 4(estaciones), de la unión del 2 y 3 surge el 5(sonido).

así Yang y Yin han devenido en 1 y 2, la sinusoide o cambio, quedando formado el 3; y la ínter transformación entre 1y 2 a través del 3 da lugar al 4 y5, que vienen a ser Yin en el Yang y vise- versa .

De los elementales conocimientos de la creación de nuestro Universo van acumulando la información que va dando forma a la ciencia médica China, que al expandirse a todo el Oriente lleva su nombre.

Tai ji tu

Chi

De La Creación A Las 10,000 Cosas

Mucho antes que las tribus nómadas sobre las estepas de el territorio hoy conocido como China se integrasen, se le atribuye a una figura mística llamado Fu Xi idear los 8 trigramas, observar su propio cuerpo, así como las cosas lejanas y considerar las cosas bajo el cielo y la tierra con la finalidad de develar todos sus secretos y entenderlos. Así dijo :

“ La alternancia de la luz y la oscuridad debe considerarse lo primero; una beneficia a la humanidad, lo otro su perjuicio. Ese vaivén regular, origen de toda la vida, es lo que nos hace trabajar y reposar; crecer de las hojas en Primavera y caer en Otoño, es el fenómeno fundamental; la misma oposición en toda la naturaleza. El día finaliza, la noche no tarda en llegar, antes que la noche parta el día ha nacido. El día es el comienzo de la noche, nada esta terminado, todo esta en evolución, dependiente, ligado, el nacimiento es la semilla de la muerte”.

Otra figura mitológica es Cheng Nong (agricultor

sagrado) quien compila el primer gran libro de

conocimiento de los minerales, las plantas y las

sustancias corporales para asistir a la vida del

Hombre. Nombra 365 sustancias indispensables

para la vida y sobre estas bases se sustenta la

farmacología del pueblo Chino.

A través de todo el desarrollo de la medicina

Oriental no hay un dato del conocimiento que se

margine por obsoleto, sino que cada ladrillo del

conocimiento es la explicación de la realidad

mutable del Universo.

Cada nuevo ladrillo esta fundamentado en el

conocimiento cabal de lo anterior por lo que en su

esencia es una transformación y una pertenencia, al

igual que la vida misma.

Acupuntura

Acupuntura es la expresión más sublime del arte

de la sanación del cuerpo de conocimiento médico

del pueblo Chino.

Acupuntura es mas que poner una aguja, es el arte

del bien combinar las energías del cielo y la tierra

y como inciden sobre el Hombre, utilizando un

comunicador entre el cielo la tierra y el hombre.

La palabra acupuntura es acuñada en Europa a partir

del regreso de la avanzada, de los monjes Jesuitas,

que el Rey Luis 14 enviara a la China a traer

información de ese “nuevo” mundo, en el siglo 17.

Ellos acuñan el termino en latín de la denominación

China llamada Cha Zhen, pero el nombre literario

es Zhen Jiu fa.

La práctica de la acupuntura tiene 3 corrientes

principales :

1- El método inferior

2- El método medio

3- El método superior

En el método inferior se pinza donde hay dolor, es la

expresión mas simple de la acupuntura, y excepto

para atender las causas agudas, como dolores por

trauma, su efecto es muy parcial y de muy corta

duración.

En el método medio, que es algo mejor, se

memorizan fórmulas de grandes maestros para los

problemas que más comúnmente se encuentran, sin

prestar mucha atención al paciente y a la acción de

la aguja. Este método actúa de forma moderada

sobre la manifestación pero no resuelve la causa.

En el método superior, el de los grandes sabios, se

conoce la energía de la vida, su comienzo, su

movimiento, las altas y bajas, su patrón de

movimiento, la hora de entrada y salida. En este

método el practicante evalúa el desbalance de la

energía vital, fuente de toda enfermedad.

Esto se logra a través del estudio de los pulsos; se

fundamenta en la relación entre los órganos, basado

en la circulación de la energía, lo que difiere

marcadamente del modelo fisiológico anatómico

occidental.

Al tomar en cuenta las variaciones de los procesos

energéticos en cada paciente este método pone

Particular atención en el paciente, mas que en la

miríada de síntomas que le aquejan. Cada persona

enferma de acuerdo a su determinado desbalance y

para curarlo el sabio lo ha de tomar en cuenta. Es

obvio que hay pulsos y canales, el médico sabio los

conoce y el médico obrero los ignora. En esta nueva

forma de ver las cosas la bacteria no es tan

importante, sino el sustrato en que se desarrolla; así

enfermedad no es pues la invasión de un

microorganismo al sistema, sino los cambios del

sistema que han permitido la entrada del

microorganismo.

Para curar con agujas es importante saber las leyes y procedimientos de este arte pero para ser un sanador hay que entender el origen de estas leyes y procedimientos.

En pleno neolítico, se le atribuye al Emperador decir: “Estoy opuesto a que mi pueblo deje de trabajar por estar enfermo y no pueda pagar impuestos. Mi deseo es que no use medicinas que envenenan el cuerpo y que se descontinúe el uso de las agujas de piedra( bian jiu). Es mi deseo que se utilice solo las misteriosas agujas de metal que transmiten de forma directa la energía.

En el Suwen encontramos una narración geográfica

que explica que las agujas de piedra se forjaron en la

porción oriental, “donde los peces y la sal son

abundantes y por el calor interno de estos pueblos

sufren de abscesos que son drenados con agujas”.

“Las agujas de metal provienen del sur donde los

pobladores cocinan la carne y sufren de artritis y

espasmos musculares”.”La moxa (jiu) proviene de

las regiones del norte donde sus moradores tienen

que calentarse”.

Los acupunturistas mas renombrados vivían en la

corte imperial, el Suwen cita a Qibo, Leigong, Yu,

Fu, Bogao y Shaoyu.

En el Nei Jing se dice: Hay 6 males que la acupuntura no puede curar 1. Una salud excelente en una persona de carácter débil 2. Inhabilidad para ganarse la vida 3. El orgullo que no deja que la razon se exprese 4. Insuficiencia de Yin o Yang 5. Debilidad total 6. Creer en brujerías Todo lo demás es curable… Estas palabras se atribuyen a Bian Que (medico)

¿Quién es este pueblo que nos lega la curación de nuestros congéneres basado en el marco de referencia del movimiento de las energías del cosmos, como inciden sobre la tierra y como se mueven en el hombre?

El pueblo Chino es el promotor de un sin número de descubrimientos sumamente importantes para la humanidad, entre estos están:

La brújula; la teoría de la transmutación de la energía en materia y viceversa; la rueda; la silla de montar; la vela, el batten, las embarcaciones segmentadas; el arado, las siembras de acuerdo a las estaciones; el linotipo, la imprenta, la tinta, el papel; el globo, la cometa; el sextante, la espiral, la cartografía; la astronomía; la física, etc.

Dolor

El dolor para nosotros los médicos occidentales, se

divide en dos tipos, el sensorial y el psíquico, y

basado en su diagnostico establecemos el

tratamiento.

En la explicación Occidental dentro de la visión

bioquímica se resume en reacciones y estímulos

químicos que todos conocemos, pero en la medicina

biofísica es muy diferente.

Para los Orientales la expresión de dolor es algo muy

diferente ya que se parte de que salud es el flujo estable y

armónico de la energía que deviene de la transmutación de

Yin y Yang en nuestro organismo, y allí donde el Yin y

Yang pierden su armonía ocurre dolor. No hablan del dolor

del cuerpo o del alma pues cuerpo y alma son dos lados del

ser humano en continua transmutación, donde los limites

entre uno y otro no son precisables.

Dolor es la disarmonía en la transmutación de Yin y yang en

el organismo lo que es producido cuando ocurre déficit,

exceso o estancamiento de uno de ellos.

Así que una vez definido dolor tenemos que saber

cuales son aquellas cosas que producen la

disarmonia y los sabios médicos chinos las llamaron

BuNeiWaiYin. De esta forma pueden nombrar tres

causas:

Las externas(Wai)

Las internas(Nei)

Ni una ni otra (BuNeiWai)

Las causas externas

Cuando el Yin comienza su transmutación hacia el

Yang lo hace a partir del frío (Agua) siendo el

“movimiento” (madera) la primera mutación del Yin

al Yang (Fuego); representa el fuego la energía de lo

exuberante, el agua ha llegado al cielo. Comienza la

transmutación del Yang en Yin ; y su movimiento

hacia el Yin es el metal (sequedad).

En nuestra Naturaleza las fuerzas de la creación son

ascenso( Fuego),descenso (Agua), salida (viento), y

entrada (Metal), y su enlace (Tierra).

Si estas 5 energías son armónicas, son una energía de bien; son las fuerzas que posee la naturaleza y que rigen nuestro movimiento. Pero si estas energías entran en desequilibrio, como suele pasar, serán causa externa de nuestros trastornos internos.

En las características de cada una de ellas es que podemos reconocerles. viento: El movimiento, se levanta, cambia de posición, el despertar del invierno, es impetuoso, crece, se asocia al color verde, afecta los tendones, se manifiesta en el hígado, los sabores agrios lo manifiestan, se expresa en primavera, la madera es su imagen, los ojos su expresión externa. Su sonido es mando o grito.

Fuego: Es la plenitud y nacimiento del cambio, es ascenso, su sonido es la risa, se manifiesta en el corazón, le asiste el rojo, el calor; su movimiento es grácil. El verano, su sabor es amargo.

Tierra: la humedad, el verano tardío, los músculos y la carne, color amarillo, la melodía, Transforma y transporta, el pensamiento, su sabor es dulce.

Metal: la sequedad, el otoño, los vellos, lo blanco, la piel, el pelo, la tristeza, el oeste, el descenso, la recolecta, los pulmones; sabor picante.

Agua: Frío, el invierno, almacenar y el descanso, los riñones, los huesos, el silencio, el génesis, la heredad, el norte, lo azul, el oído, sabor salado.

Los vientos patógenos

Las causas internas

La ira: es la manifestación del viento interno, es la disarmonia del Hum, su fuerza es tal que puede separar el cuerpo del alma. Su olor es rancio; su mov. el tremor; su sonido el grito; prod. lagrimas. Se opone a la meditación.

La elación: su exuberancia se transforma en estado maniaco; su olor es a quemado; produce disarmonia del espíritu o Shen, su candor se manifiesta en la cara; consume la energía, su acción pende al vacío; su líquido es el sudor, saca la tristeza.

El pensamiento obsesivo: apaga la alegría y

consume al corazón; su olor es podrido; atrae al

miedo; estanca la transformación y transportación

(Yi), es la carga que se arrastra, es un equipaje

pesado para un viaje sencillo. Es, el aferrarse a las

cosas; su liquido es la saliva.

La tristeza: es el peso del metal, su olor es picante,

debilita el movimiento de la energía (Po), se estanca

en el pulmón, su sonido es el sollozo; su liquido es

la flema; consume la ira.

El miedo: es el peso del agua (Zhi), tiende al

descenso, se opone a la alegría, es lentitud, frío, falta

de movimiento; orina; su sonido es el gemido.

Ni unos ni otros

Las intemperancias alimenticias

El exceso de ejercicio

Los accidentes

Las intemperancias climáticas

Disarmonía entre el trabajo y descanso

La actividad sexual intemperante

Fisiología de la energía

(ciclo Ko y Shen)

La energía en el ser vivo se va moviendo del estado

Yin en el riñón, al estado Yang en el Corazón. Su

ascenso ocurre a partir del Hígado y su entrada al

organismo ocurre a partir del Bazo, con su descenso

de Corazón a Riñón a través de Pulmón. Este ciclo

es llamado el ciclo Shen o ciclo generatriz.

A este ciclo se opone el de dominancia, en el cual el

Hígado (madera) se opone a Bazo (tierra), Bazo se

opone a Riñón (Agua); Riñón se opone a Corazón

(fuego); Corazón a Pulmón (metal) y este a Hígado.

Los 5 movimientos

(Wu Xin)

Madera

Fuego

Tierra

Metal Agua

Ciclo Sheng

Madera

Agua

Tierra

Fuego

Metal

Ciclo Ke

Fisiologia de los Zang Fu

En el devenir del cosmos, las energías de la Creación componen en el cielo cinco movimientos, a saber: el movimiento de ascenso es calor, en la tierra el fuego y en nuestro organismo se manifiesta como el Corazón, que es la expresión material de esta energía. El movimiento de escape es viento, en la tierra es madera e Hígado en nosotros; el movimiento atrayente, es sequedad, metal en la tierra y Pulmón en nosotros; el movimiento del descenso es frio, agua en la tierra y Riñón en nosotros. Todos ellos convergen (por la humedad) sobre un centro, la tierra, en nuestro sistema solar y Bazo en nosotros, que es el quinto movimiento.

Cada órgano tiene una manifestación externa dentro de nosotros o la energía expresada, lo que son las vísceras; las cuales reciben los alimentos y transformándolos, los transportan a los órganos, de esta forma el Yang es el sirviente del Yin; y Yin es el portador del Yang.

Creador, cosmos y hombre son uno a semejanza del otro y guardan tal reciprocidad que la afección de uno se manifiesta en el otro.

Fisiopatología del Dolor

Para entender el dolor el médico oriental establece

una hipótesis basada en la evaluación verbal del

paciente y en el examen físico; esta conclusión va de

los mas sencillo a lo mas complicado, veamos:

1- establece la disarmonia a groso modo utilizando

la técnica de los 8 principios.

2-luego establece el factor patógeno que afecta al

organismo.

3- Establece que jin luos estan afectados

En resumen, observa al paciente como un todo y estudia los datos obtenidos trazando como se ha movido el xie qi desde el comienzo de la enfermedad, establece que lugar demarca la manifestación presente y hacia donde se moverá energéticamente. Así el médico oriental ve las manifestaciones como el reflejo de la disarmonia energética y traza su historia y el análisis de las manifestaciones le lleva a trazar el tratamiento adecuado.

En nada esta forma del análisis es incompatible con el diagnóstico occidental, ya que este establece la manifestación mayor y entonces se busca la razon disarmónica.

Los síndromes básicos

Déficit de Xue

Déficit de Qi

Estancamiento de Xue

Estancamiento de Qi

Exceso de Xue

Exceso de Qi

Exceso de Calor, Frío, Viento, Humedad, Sequedad

y Fuego.

Déficit de Calor, Frío, humedad, Sequedad y Fuego

Estancamiento de uno de ellos o más de uno

Síndrome Bi (humedad)

Síndrome Frío

Síndrome de Calor

Síndrome de Viento

Los 33 Síndromes básicos de la

Medicina Tradicional China

Axiomas de la Medicina China

“La sabiduría del Médico Oriental es ser uno con la naturaleza, ir en pos del Tao,

armonizando los opuestos y restableciendo el orden ....”

“Curar la enfermedad cuando se manifiesta es como apresurarse a cavar un pozo

cuando se esta sediento o comenzar a preparar un ejercito cuando el enemigo esta

frente a las murallas...”

“El médico que acoge en su corazón al tao de la salud practica la sanación de vida,

se prepara a recibir la tormenta pues sabe que su temporada ha llegado. Tiene

lista la lámpara, pues sabe que el día esta presto a partir...”

Su ciencia es sencilla, ecuánime con la naturaleza, económica y por tanto de gran

sabiduría. Al igual que la medicina Occidental, la medicina Oriental tiene reglas y

principios que hay que seguir.

Cuando un médico Oriental hace un diagnóstico, ve energías en oposición, percibe

movimientos energéticos, sonidos que hablan sobre estancamientos, desbalances o

torrentes de energías en disarmonía y sus manos están prestas a armonizar los

opuestos.

En una ocasión el Emperador Amarillo le pregunta a Qi Bo, qué es acupuntura y

este contestó: “ Es un arte sencillo de localizar uno de los seis canales energéticos y

punzar uno de entre sesenta y seis puntos acupunturales....”