El Tai ChiShi San Shi (Las trece tcnicas) - Bamen Wubu (Ocho puertas y cinco pasos)Los ocho trigramas"Nuestro cuerpo contiene los "ocho trigramas" y nuestros pies recorren los "Cinco Elementos".Los cinco elementosSe denominan formas, fuerzas, posturaspero no se trata de movimientos, sino de aplicacin del movimiento.Ocho posturas, simbolizadas por el pakua u ocho trigramas y en relacin al desplazamiento, cinco formas, simbolizadas por el wu xing o cinco elementos,pero es discutible su verdadera relacin; anotamos algunos dibujos, pero dependiendo del autor, las fuerzas coinciden en esas direcciones o no.Apuntes sobre las trece formasLos diferentes estilos de Tai Chi Chuan utilizan los mismos principios aunque los movimientos como su interpretacin y aplicacin sean distintos.Las trece posturas son las ocho puertas y los cinco pasos.Las ocho puertas se dividen en cuatro lados y cuatro diagonalesLos cuatro lados: Peng rechazar-movimiento del brazo hacia fuera y ascendente Lu ceder-movimiento del brazo hacia dentro Ji presionar con ambas manos An empujar-hundir con ambas manosLas cuatro diagonales: Cai tirar hacia abajo en diagonal Lie partir-empujar hacia arriba en diagonal Zhou golpear con el codo Kao inclinarse hacia delante o golpear con el hombroLos cinco pasos: Jin bu acortar distancia Tui bu abrir distancia You Pan mirar a la derecha retirarse de lado Zhou Gu mirar a la izquierda avanzar de lado Zhon Ding significa estable o central, retorno a la armona

Las ocho puertas:Los cuatro lados (Un cuadrado encierra a un crculo)Los cuatro ladosPeng (Pom)Peng es un movimiento del brazo hacia fuera y ascendenteEs una energa expansiva. Aqui el trmino energa se puede interpretar de diversas formas, es una habilidad que se adquiere, a unos niveles bsicos, con facilidad.Peng se desarrolla a partir del centro hacia fuera para proteger y rechazar.Su naturaleza es Yang, esfrica y ascendente y desarrolla el chi protector llamado wei chi.El cuerpo de una persona que ha desarrollado Peng puede pasar de la suavidad a la dureza sin realizar ningn trabajo muscular, mediante la intencin.Peng en defensa absorbe hasta un lmite, sin permitir que se alcance el centro y devuelve la misma energa que ha absorbido gracias a su naturaleza elstica.En ataque se expande a partir de la energa acumulada en Tan tien. Su naturaleza es esfrica y ascendente.Para manifestar Peng es necesario hundir el chi en Tan Tien y mantener la espina erguida.Hay una famosa cancin que explica Peng:Peng es algo como agua que sostiene a un barco en movimiento.Primero se debe hundir el Qi en el Dan Tian, Luego levantar la cabeza como suspendida desde arriba.El cuerpo entero debe estar lleno de energa elstica."Abriendo y cerrando" instantneamente,No importa si hay una fuerza de mil libras, es fcil flotar sin dificultad.Lu (Li)Lu es un movimiento del brazo hacia dentroSe refiere a la habilidad de ceder, redirigir hacia el exterior y absorber la energa. Es una habilidad muy dificil de interiorizar.Su naturaleza es Yin, esfrica y descendente.Imaginaros que empujis con fuerza una puerta que suponis que est atrancada y resulta que cede con facilidad. De pronto parece que caigamos en el vaco y nos desequilibramos. Esta es la naturaleza de Lu.La habilidad de Lu es la misma que exhibe el torero ante la res cuando la capea.Mientras que Peng puede ser contrarestada mediante una fuerza o resistencia superior, Lu se utiliza para anular la efectividad de cualquier nivel de potencia. La habilidad de ceder es lo que caracteriza al TCC y lo que le confiere su caracterstica suavidad.Para contrarrestar el efecto de Lu es necesaria una raz profunda.La cancin de Lu dice as:Deja que tu oponente entre;Luego gira con su fuerza.No resistas, Pero no pierdas contactoDebes ser ligero y gilDeja que su fuerza llegue al maximoEntonces estar agotadaJiJi es presionar con ambas manosLa energa se proyecta hacia fuera ms all de la esfera de Peng, en lnea recta.Es la energa bsica de ataque del Tai Chi. Separar al contrario de su punto de establidad.La cancin de Ji, o presionar, explica:Hay dos maneras de aplicar Ji.La manera directa es con una intencin,"Abrir y cerrar" es slo un momento.La manera indirecta es utilizar la fuerza de reaccinComo una pelota de Goma que golpea la pared y rebota0 una moneda arrojada sobre un tambor.Dejar que el oponente sea como la moneda Rebotando con un ruido semejante.AnAn es hundir con ambas manosAunque se da tambin en aplicaciones como empujar, pero siempre en sentido descendente.Crea un movimiento descendente de energa que genera un movimiento ascendente capaz de desenraizar al adversario.La siguiente cancin explica An:An es como la fuerza del agua del ro. El agua fluye suavemente,Pero cun grande es la fuerza que se esconde dentro?La corriente furiosa es difcil de detener. Envuelve las rocas altas con una ola;Y fluye hacia abajo para llenar las cavernas huecas.El agua lo vence todo!Estas cuatroposturas se denominan manos principales. Todas ellas se aplican recprocamente. Los cambios entre apertura y cierre, y de tenso a suelto no son sino sencillos y minsculos giros, pero por dentro la energa va cambiando.El currculum del Tai Chi Chuan requiere lo que los clsicos denominan gang rou hsiang ji "fuerte y blando siempre combinados" Esta es la dificultad del TCC y lo que le confiere su superioridad.Un maestro de TCC puede pasar en un instante de la mxima dureza a la mxima suavidad, para el adversario es como si desapareciera. Esto provoca en aquel unos microsegundos de confusin que son suficientes para decidir la lucha.

Peng defensivo es como golpear una pelota de goma, nuestra fuerza se diluye rpidamente y nos es devuelta.

Lu es como intentar empujar un pauelo que flota en el viento, al sentirlo nos da la impresin de que podemos empujarlo, sin embargo al hacerlo cede sin moverse apenas y nuestra fuerza se pierde en el vaco. Peng y Lu son las energas bsicas que han de estar siempre presentes y que se combinan una con otra de forma sutil.En general:Peng y Lu son para evadir; Ji y An son para adherir.Peng es movilizar energa y Lu es acumular energa.Ji es energa de ataque y An energa de recepcin.Al aplicar las cuatro manos principales todo ocurre dentro de la esfera sin perder el centro. Apertura y cierre sin alejarse del contrincante pero sin avanzar hacia l.Si nos vemos forzados a salir de nuestra esfera hay que recurrir a las manos de las cuatro diagonales para ayudar y reparar las cuatro manos principales.En el cuerpo podemos distinguir tres puertas como las articulaciones de muecas, codo y hombro que tienen su paralelo en pies, rodillas y cadera.

Las ocho puertas:Las cuatro diagonales (Un crculo encierra a un cuadrado)Las cuatro diagonales

Cai (Chai)Cai es tirar hacia abajo en diagonalTirar hacia abajo. Combina las dos energas Yin bsicas de Lu y An.Una famosa cancin explica tirar hacia abajo o Cai:Tirar hacia abajo es como una balanza. Se encuentra equilibrio pesado o ligero. La fuerza del adversario puede ser de mil libras; Sin embargo la fuerza de cuatro libras puede vencer.Cmo es esto posible?La respuesta se encuentra en la ley de una palanca;Al aumentar la distancia del punto de apoyo Se puede encontrar el equilibrio.LieLie es partir, dos fuerzas contrarias.Separar. Combina las dos energas Yang de Peng y Ji.Bloquear una articulacin o ataque a la articulacin, dos fuerzas contrarias. Se disparan desde un punto en direcciones opuestas para partir la energa del contrario.La siguiente cancin explica Separar o Lie:Lie es como un volante,Gira y gira sin parar.Pero te lanza lejos, Si te acercas demasiado.Lie es como el remolino, Con olas que se enrollan. Cuidado, que la corriente en espiral No te hunda sin dudarlo.ZhouZhou es utilizar el codo.Zhou es utilizar el codo de varias formas. Es la segunda lnea de defensa de Lieh. Se utiliza el codo para liberar la mano o para llenar el vaco del contrario cuando no podemos hacerlo con los brazos. La energa de Chou est tambin en brazo y antebrazo aunque habitualmente se entiende por Zhou un golpe de codo.Hay tres efectos de zhou relacionados con el pequeo crculo, absorcin, atrape y disparo.La siguiente cancin ayuda a explicar el concepto de Zhou:El crculo adentro del cuadrado genera a los cinco elementos.Pero es importante distinguir slo Yin y Yang, arriba y abajo.Y distinguir solido y vaco.Cuando el codo y el puo estn unidos como una cadena, No se les puede resistir.El puo puede florecer como una flor,Y su golpe ser especialmente temerario.Cuando se entiende hundir presionar, empujar, separar y repeler, Las posibilidades de Zhou son ilimitadas.KaoKao es golpe de hombroKao es inclinarse hacia delante o utilizar el hombro, espalda o cadera de varias formas. Se aplica todo el cuerpo para llenar el vaco del contrario cuando no disponemos de brazos ni codos. Se puede aplicar Kao con cualquier parte del cuerpo, Kua, espalda, ... Pero se suele entender por Kao un golpe de hombro con el omplato.La siguiente cancin ayuda a explicar el significado de Kao:El mtodo de Kao divide la tcnica de la espalda y la del hombro.Dentro de la tcnica del hombro hay algo de espalda;Por eso se usa la tcnica del hombro en "El vuelo en diagonal",Pero recurdese la espalda.Y slo usando el momento preciso Puede explotar la tcnica.Como roca chocando contra roca.Cuidado, todo se pierde si no hay equilibrio."Aunque existen ocho energas, la clave es Peng ching. Si se lleva el Peng ching hacia dentro, entonces se llama Lu; si el Peng ching se baja, entonces se llama An; cuando Peng se rene, eso es Ji; el Peng dividido que incluye An, se denomina Cai; el Peng seguido por un golpe, se llama Lie; cuando Peng gira y el codo ataca, eso es Zhou; si el Peng gira y se golpea con el cuerpo, esto es llamado K'ao. En la superficie, Peng ching tiene distintas apariencias, por lo que se llama las ocho puertas, pero la raz siempre es Peng ching."

Los cinco pasosLos cinco elementosJin buJin bu - moverse hacia delante con el pie adelantadoAcortar distanciaFuego - Quian - CabezaTui buTui bu- moverse hacia atrs con el pie atrasadoAbrir distanciaAgua - KunZhuo GuZhuo Gu - significa velar la parte ciega del cuerpo y es avanzar hacia esta parte. Mirar a la izquierdaAvanzar de ladoEs como la energa centrfuga del huracnMadera - Li y Dui - Cintura y hombro izquierdoYou PanYou Pan - significa ansia (anhelo) o vigilar la parte abierta del cuerpo y avanzar hacia esta parte. Mirar a la derechaRetirarse de ladoEs como la energa centrpeta de un tifnMetal - Gen y Kan - Cadera y cintura derechaZhong DingZhong Ding - significa estable o central y su nfasis se halla en el retorno a la armonaTierra - Xun y Zhen -Hombro derecho, dantien y cadera izquierda.Tanto Zhou Gu como You Pan, definen conceptos relativos a la posicin de partida; si estamos colocados con la pierna izquierda adelantada, You Pan significara mirar a la derecha, pero si tenemos adelantada nuestra pierna derecha, Zhou Gu significara mirar a la derecha.

El fundamento de los ocho mtodos son las habilidades que se desarrollan en el tui shou : Zhan (conectar) Nian (mantener) Lian (enlazar) y Sui (seguir)La aplicacin de los ocho mtodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar) Hua (disolver) Yin (amagar) Na (sostener) y Fa (emitir)Principios de la familia Yang Une el interior y el exterior El trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energa espiritual. Por esto se dice. "La energa espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontneos, livianos y giles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de "lleno" y de "vaco", de abertura y de cierre.Cuando se habla de abertura, no se trata nicamente de abertura de los pies y las manos sino tambin de abertura del pensamiento y el espritu. Tampoco el cierre es slo un cierre de los pies y de las manos, sino tambin del pensamiento y el espritu. Si el interior y el exterior estn unidos en un solo hlito, todo es perfecto.Del libro: Las transmisiones secretas de la familia Yangde Yang Chen Fu:La energa en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible"La energa en lo alto de la cabeza" es guardar la cabeza bien derecha para que la energa espiritual (shen) pueda alcanzar el punto ms elevado (baihui). No empleis la fuerza muscular, que volvera rgido al cuello y perturbara la circulacin de la sangre y el hlito (Qi). Que vuestro espritu sea espontneo y gil de lo contrario la fuerza vital (jingshen) no puede ponerse en movimiento.Relaja el pecho y estira la espaldaEntrar el pecho consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el hlito (Qi) baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (Dandien). Evitad sacar pecho, pues, al estar el hlito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estar pesada, la inferior liviana y los pies tendrn tendencia a flotar. Estirar la espalda consiste en hacer adherir el hlito a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendris rivales.

Relaja la cinturaLa cintura gobierna todo el cuerpo. Los pies tienen fuerza y la pelvis asiento slo si se es capaz de relajar la cintura. Los pasajes de "lleno" a "vaco" se efectan a partir de movimientos giratorios de cintura. Por eso se dice: "La fuente de mando est en la cintura". La falta de fuerza proviene de la cintura y de las piernas.Distingue entre lo "lleno" y lo "vaco"En el arte del Taiji quan, el primer principio es distinguir lo "lleno" de lo "vaco". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha est "llena" y la pierna izquierda "vaca" y viceversa. Los movimientos giratorios son efectuados con liviandad, agilidad y sin el mnimo esfuerzo si se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vaco"; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad, y el adversario, que nos atrae, nos desequilibra fcilmente.Hunde los hombros, deja caer los codosHundir los hombros consiste en relajarlos y dejarlos caer, si no se los puede relajar y dejar caer, se levantan, provocando una subida del hlito y , en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo.Dejar caer los codos a lo largo del cuerpo consiste en relajarlos. Si estn levantados, los hombros no pueden bajar y es imposible empujar muy lejos al adversario. La tcnica utilizada se acerca a la de las escuelas externas que emplean una fuerza interior (jing) discontinua.Usa la mente y no la fuerza muscularSe dice en el Tratado sobre el Taiji quan: "Todo reside en el empleo del pensamiento en vez de la fuerza". Durante la prctica del Taiji quan el cuerpo est relajado, de manera que la mnima energa grosera no pueda subsistir ni estancarse entre los huesos, los msculos o las venas, y no os ata a vosotros mismos. Slo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulacin del hlito, as como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no estn obstruidos, el agua corre; si las venas no estn tapadas, el hlito circula. Cuando una energa rgida llena estos canales, la sangre y el hlito se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea el pensamiento creador, a donde llega el pensamiento llega el hlito. As, la sangre y el hlito circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energa interior, y como se dice en el Tratado del Taiji quan: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes estn familiarizados con la tcnica del Taiji quan y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en algodn, la fuerza est profundamente alojada, mientros que los discpulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la accin y parecen flotar en la inaccin. Esto prueba que la energa muscular es slo una energa superficial.Cuando se emplea la fuerza muscular en lugar del pensamiento creador, el adversario puede incitaros fcilmente a moveros, esto no merece nstra estima.Enlaza arriba y abajoEnlazar arriba y abajo es conformarse al siguiente principio enunciado en el Tratado sobre el Taiji quan: "La energa toma su raz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura, se necesita una unidad perfecta". Todo movimiento de las manos va acompaado de un movimiento de la cintura; cuando los pies se mueven, la energa espiritual de los ojos (la mirada) se mueve al mismo tiempo y los sigue; en este caso puede decirse que arriba y abajo estn enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve con el resto, hay desorden y dislocacin.Une el interior y el exteriorEl trabajo del Taiji quan es un trabajo de la energa espiritual. Por esto se dice. "La energa espiritual es el amo, el cuerpo es el lacayo". Si puede ponerse en movimiento la fuerza vital, los movimientos son espontneos, livianos y giles. El encadenamiento de los movimientos sigue los principiso (de alternancia) de "lleno" y de "vaco", de abertura y de cierre. Cuando se habla de abertura, no se trata nicamente de abertura de los pies y las manos sino tambin de abertura del pensamiento y el espritu. Tampoco el cierre es slo un cierre de los pies y de las manos, sino tambin del pensamiento y el espritu. Si el interior y el exterior estn unidos en un solo hlito, todo es perfecto.Continuidad sin interrupcinLa fuerza de los que practican los sistemas externos es la energa grosera del "cielo posterior" Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es facilmente derrotado por otros. Como en el Taiji quan se utiliza el pensamiento y no la fuerza, todo est ligado sin interrupcin del principio hasta el final; cuando una revolucin se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dice el Tratado original: "El largo boxeo es como la ola de un largo ro o del mar que se mueve continuamente y sin fin". Tambin: "Haced que la energa se mueva como un hilo de seda que se devana de un capullo". Todo esto expresa la idea de que todo est unido por un solo hlito (Qi).Busca la quietud dentro del movimientoLos practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y despus del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taiji quan usa la quietud para dirigir el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto ms lento mejor. Cuando uno va ms despacio la respiracin se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar al Tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes deben comprender esto, pero pocos son los que lo logran.