Lazo Scial y Psicoanalisis-RITVO-2012

8/3/2019 Lazo Scial y Psicoanalisis-RITVO-2012

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UNIVERSIDAD NACIONAL DE MAR DEL PLATA

FACULTAD DE PSICOLOGÍA

MAESTRÍA EN PSICOANÁLISIS

FECHA 14Jueves 27, viernes 28 y sábado 29 de septiembre de 2012, de 10 a 20 hs

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PSICOANÁLISIS EN EXTENSIÓN:

A) Lazo social y psicoanálisis, B) Psicoanálisis y cultura

Subtítulo: “Sujeto, Masa, Comunidad”

Docente: Prof. Juan B. Ritvo

Licenciado en Filosofía, Profesor titular regular en la Facultad de Psicología de laUniversidad Nac. de Rosario de las asignaturas Problemática del Sujeto, Epistemología

de la Psicología y otros cursos de grado y posgrado . Sus últimos libros publicados son: Del padre. Las políticas de su genealogía, Letra Viva 2004 , Figuras del prójimo, LetraViva, 2006 , Figuras de la femineidad, Letra Viva, 2009.

Modalidad del curso: Seminario de cursada intensiva de tres días de duración

Duración: 36 horas

Lugar: Facultad de Psicología, Universidad Nacional de Mar del Plata

PROPUESTA PEDAGÓGICA

Fundamentación

El término “sujeto” tiene actualmente una doble acepción: designa, de un lado, lareferencia simbólica que cada cual hace de sí a sí mismo. El hombre, decía el jovenMarx repitiendo al joven Hegel, es el único animal que se toma a sí mismo como objeto.La posibilidad de esa autorreferencia, es también la posibilidad de que el hablanteadquiera un desarrollo simbólico mínimamente complejo. Es también la fuente deinnumerables paradojas y perplejidades que hacen de la identidad algo a la vez

necesario e imposible. De hecho, tal como lo afirmó Wittgenstein, el sujeto como talqueda fuera del mundo, que fuera del orden que designa. Si hablo del mundo, el punto



desde el cual hablo se produce intermitentemente como inobjetibable y simultáneamentesin espesor: vamos y venimos en torno a él, lo atravesamos y siempre está ahí. Por otra

parte, ese punto de emisión que somos se encarna, y ahí se constituye como objeto para

sí y para otros.Cada uno es a la vez sujeto y, conforme a la etimología nunca más adecuada,

subyectum, algo puesto o arrojado debajo.Por influjo del estructuralismo el problema de la libertad fue abandonado como unobsoleto remanente de viejas concepciones. No obstante, seguimos hablando de ética(¿cómo invocar la ética sin algún margen de libertad?), de la fuerza enunciativa de losenunciados, de valoraciones políticas y de valoraciones en general.Comenzar por este problema, juzgado “metafísico” o “ideológico”, nos llevará, ya severá, al centro de la cuestión: la posibilidad de una comunidad – y en qué sentidoentender el vocablo.En una fundamentación de estas características solo puedo esbozar líneas sucintas:

1) En el doble sentido de un término habría que reparar – lo observó hace añosGerard Genette –, más que en la duplicidad en el intervalo entre los dos

sentidos. Ese vacío es un vértigo indespejable e irreductible: allí fracasa lacausalidad de las estructuras determinantes, porque que un sujeto se inclinehacia un lado de la significación o al otro o, incluso, a un tercero por venir, es loque sin duda puede preverse, pero de manera insatisfactoria. La necesidad delas determinaciones que atraviesan y constituyen a la subjetividad, es en última

instancia tan necesaria como insuficiente. Es posible así decir: hay necesidad pero en ningún caso es necesariamente necesaria.

2) Según mi perspectiva, es lo que puede deducirse de la noción de alienación tal ycomo la ha concebido Lacan. Pero en esto no está solo ni mucho menos.Mencionar la serie de pensadores ubicables de este lado es algo que quedaremitido a la bibliografía, para evitar la catarata de referencias de autoridad.

3) La naturaleza del sujeto – se conoce desconociéndose y al desconocerse sereconoce –, que es esencialmente negativa – recuérdese el pequeño y notableartículo de Freud sobre la negación: soy lo que niego ser y así me constituyo,-torna a las relaciones que mantiene con sus semejantes en profundamenteopacas. La sociedad civil, obra de todos, es responsabilidad de nadie: la acciónconstituyente del hombre es atrapada en una maraña constituida en la que lasconsecuencias de múltiples actos se entrelazan en un dibujo siempre provisorio,siempre inesperado, con enorme frecuencia terrible.

4) Responsabilidad de nadie en el origen ( el que se sabe hasta el hartazgo en lasdisciplinas contemporáneas, aunque no suela sacarse de allí la inevitableconsecuencia) pero responsabilidad emergente en la cadena de liderazgos. Es

preciso explicar brevemente el punto. De la sociedad se puede decir algosemejante a lo que los geólogos afirman sobre la naturaleza de los terremotos:son impredecibles e incontrolables, aunque semejante aserción deba fundar una

política de prevención. Ello es así porque la fractura original de la sociedadconsiste en la ausencia de su causa origen: ausencia de causa, reemplazo dellugar de la causa ausente por una causa vicaria y débil y, finalmente, unadesproporción absoluta entre la causa segunda y los efectos derivados. Ya se

sabe: leves modificaciones de fenómenos superficiales y vecinos tienenrepercusiones catastróficas imprevisibles de antemano. Pero de aquí surge un



contraste que es preciso explorar. La aspiración a una ciencia de la sociedad queadministre y controle el futuro ha naufragado; no obstante y quizá como efectode la mortal fragilidad del ser humano, que lo lleva a la búsqueda insaciable derealidades permanentes, se imponen, en todas las sociedades aunque conaspectos y modos muy diversos, estructuras de liderazgo en las cuales el

margen de acción de los líderes – por supuesto, según los momentos y loslugares será variable –, es grande. A veces, la historia conoce de sobra talescasos, de la decisión de un líder o de su vacilación, depende que un régimencaiga o se estabilice. Para dar un ejemplo extremo y extremadamente célebre: lasdecisiones de Napoleón levantaron una tempestad cíclica que dominó el sigloXIX francés.

5) Aquí aparecen dos temas profundamente vinculados: la violencia política y la posibilidad de una acción colectiva.

6) El primero debe ser enfocado por algo que emerge tanto en la antropología de

Levi-Strauss como en las observaciones dispersas pero muy ricas de Lacanacerca de la segregación. Si la segregación funda el agrupamiento colectivo, siella es complementaria del hipnotismo de masas propio del liderazgo, seacarismático o burocrático, la violencia latente que engendra esta situación es más

profunda que la diferencia de clases que el marxismo no ha cesado ( y conrazón) de invocar.

7) ¿Puede haber una acción colectiva independiente o al margen o, en todo caso, enlos pliegues, de las estructuras masivas? Quiero decir: ¿ es posible una relaciónentre los sujetos en la cual la disparidad subjetiva no sea causa de sometimientoy de servilismo

8) Para responder a esta pregunta – y ya se verá en el desarrollo del programa quenuestra respuesta es abierta, problemática y afirmativa solo bajo condicionesmuy restrictivas –, es necesario antes reflexionar sobre la objeción que Lacan hahecho a la intersubjetividad, al señalar que la reciprocidad entre sujetos no puedefundarse simbólicamente porque entre un sujeto y otro yace el Otro, es decir elcampo de discursividad que a la vez conecta y desconecta a los seres humanos.

Objetivos

Desde el psicoanálisis podemos – y debemos –, transcribir los términos y relaciones dela acción colectiva en los términos y relaciones de la psicología de las masas, segúnFreud: verticalidad en la identificación al objeto-valor, o sea al líder; comunidad solo enel terreno del ego, y formación de un “nosotros” que se funda en la necesaria exclusiónde los “otros”; es decir, en la segregación de lo que se juzga tóxico.Lacan pretendió que las relaciones de la Escuela ( en el sentido eminente de la palabra,concebida como abrigo de los males de la sociedad civil) trascendieran el campo de lamasividad en lo que al psicoanálisis refiere, su producción, su transmisión, y sobretodo la clínica. Teóricamente nunca justificó esa brusca separación entre la masividad y



lo que convino posteriormente en llamarse “transferencia de trabajo”, la que preservaríala herencia y la acrecentaría.1

La experiencia nos ha mostrado otra cosa, tan evidente que ni siquiera se alude a ellacuando se la tiene ante los ojos: las leyes de la presunción, del servilismo y de lasegregación imperan sin restricciones. (Y no es un consuelo que lo mismo ocurra en

todas las instancias de la sociedad civil y del gobierno.) No obstante, podemos decir, con la misma certidumbre que hay análisis, en plural,aunque no podamos cuantificarlo (sería ridículo intentarlo aunque sospechemos, conrazón, de que buena parte del llamado análisis es psicología adaptativa, pura y simple) yque en todas las instituciones analíticas, incluso en las más disciplinadas, podemosrecoger, aquí y allá, ejemplos y más ejemplos, de ese desorden ejemplar que acompañaa toda transmisión con la huella perturbadora de la verdad.De otra parte, si bien nunca Lacan justificó lacanianamente las instituciones e institutosde la Escuela, sí es cierto que captó algunos mecanismos de una posible accióncolectiva que vaya más allá de lo masivo pero sin ignorarlo y sin fingir pureza.

No estoy pensando en el llamado “pase” – condenado a quedar prisionero de los

vericuetos de la demanda anal, es decir, de la demanda educativa –, sino en el curioso“cartel”. Él pretendía que fuera temporario, que no se estableciera en las redes de lafamiliaridad ( los “carteles” vigentes son, ya se sabe, pymes familiares) y sobre todoconcibió su “más uno”, que el hábito degradó en jefe de grupo, pero que en su raízmuestra cuál es el camino por medio del cual la acción colectiva reconoce su vigenciaen lo que parece su mayor obstáculo: la imposible intersubjetividad.En efecto, si hubiera un vínculo efectivo e inmediato y recíproco entre sujetos, todoterminaría en el horror bíblico y matrimonial: “ Por tanto, dejará el hombre a su padre y

a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.” (Génesis 2:21-24).(La masa misma, pese a su pretensión imaginaria que, por ser ilusoria es justamenteconstitutiva, de formar un solo cuerpo, está simbólica y realmente muy lejos de ello:como bien lo percibió Freud, cada uno se liga verticalmente con el objeto-líder y esa

participación que se ubica entre ellos, entre los miembros de la masa, mantiene endefinitiva la distancia de los cuerpos.)Mas si no hay intersubjetividad – es decir, si el vínculo de un sujeto con otro pasa por laopacidad del Otro –, cada uno como otro, si puede percibir en tal transitivismo algo delo que debe desprenderse para pasar de la mera generalidad masiva a la serie ordinalcolectiva, si puede pasar de ser uno u otro intercambiable a ser uno como tal, nominablede manera intransferible, puede entonces reclamar un lugar propio fundado en elsiguiente aserto que, es obvio de dónde lo tomo, del Aserto de certidumbre anticipada;

y que reza así: Cada uno por sí pero no sin los otros. Es decir, ni oblatividad ni simple

reconocimiento, porque no se trata de sutilizar la ética cristiana, la que siempre lleva alsacrificio y a la exaltación en definitiva narcisista, sino de reconocer que solo puedoreconocer al otro si reconozco que necesito de él para llegar a mí, que necesito de suverdad y de su libertad, como condición imprescindible para mi libertad y mi verdad.La ética clásica que prohibe tomar al otro como medio, simplifica y deforma las cosas:entre medio y fin hay tensión y cambio constante de posición. Si el otro es medio, perosolo puedo acceder a mi libertad a través de su libertad – es decir, que él pueda disponer de sí mismo retirándose del Otro –, y si correlativamente, la necesidad que el otrodetecta en el Otro, que es sitio de constricciones simbólicas, esa necesidad que nos1 Desde luego estos términos son sospechosos: cuando nos proponemos “preservar” o peor incluso“resguardar”, ya estamos confundiendo transmitir con gobernar , ya confundimos la imposibilidad con la

impotencia. La misma expresión “transferencia de trabajo” o es un pleonasmo – toda transferencia trabaja –, o simula que puede haber una transferencia recíproca, aséptica, despojada de pulsiones destructivas yde las locuras del amor.



reune separándonos y nos separa al unirnos, se convierte en prenda de mi libertad tantocomo de la suya, entonces estamos ya lejos de las estériles antinomias clásicas:necesidad vs. libertad; reconocimiento como objeto vs. reconocimiento como sujeto.Que el otro se convierta en medio para mí pero con la condición de que respete sus

fines, es el medio privilegiado para que yo encuentre mis propios fines. Se entiende,

fines propios , no privados. Conjeturar lo que el otro conjetura en su escucha, dejar quela palabra suya atraviese mis defensas, para hacer de ella una nueva apuesta que vuelvahacia el lugar donde ha sido emitida y así en un movimiento espiralado: de ello, de surareza e instantaneidad e intensidad, tenemos experiencia y certeza.Es la transferencia el nudo de esta historia, a condición de que dejemos de lado eseestorbo, ese compromiso de la conciliación intelectual que hemos dado en llamar “transferencia de trabajo”. Nudo que se articula en torno al sitio del más uno: antes unsignificante desplazado y metabolizado fuera del conjunto de los significantesestablecidos y vueltos lugares comunes,que un sujeto, justamente porque endeterminadas circunstancias cualquiera puede encarnarlo.Cuando este significante excedente y excepcional aparece, la pesadez de las relaciones

se transfigura: es el hallazgo, a la vez del objeto y del significante que lo representa.Quien puede leerlo inventa, quien inventa transmite a otros y quien puede escucharlo

puede hacer de él el comienzo de un recorrido propio, cuya deuda no se encarna en las búsquedas del pasado sino en la apertura al futuro. Nada de esto se gesta simplemente al margen de la estructura de masa – id est, de laestructura del grupo -, porque la masividad, al mismo tiempo que cohesiona un“nosotros”, censura toda singularidad, la cual, en definitiva, no existiría sin la masamisma. El retorno de la singularidad permite que, de vez en vez, de manera intermitentey seguramente sin duración, se cree un campo de fuerzas de acción colectiva – peroacción ordinal, es decir de sujetos no intercambiables y con un número cerrado de

participantes, cierre que justamente el más uno suplementa –.La interacción de un campo general y masivo, cuya amplitud se confunde con loslímites de una sociedad, con esos pequeños colectivos que surgen y vuelven a caer en lamasividad pero dejando su huella, la huella más o menos duradera de su paso efímero,constituye un ámbito que el psicoanálisis puede contribuir y mucho a explorar.

PROGRAMA

Primera unidad

Las concepciones conservadoras de la comunidad: comunidad de sangre, de amistad, defe.El renacimiento actual de la noción de comunidad con otras y muy divergentes notas:Blanchot, Esposito. Don, intercambio, sacrificio.

Valoración crítica y necesidad de un análisis previo del concepto de intersubjetividad yde su cuestionamiento por el psicoanálisis.



Masa y comunidad: ¿es posible oponer estos conceptos? Si la respuesta fuera positiva,¿cuáles serían sus requisitos?

El derrumbe histórico de la ilusión de un control y transparencia de todas las instancias:la causalidad en el terreno de las ciencias conjeturales.

Análisis de ejemplos concretos: la experiencia de un campo de concentración:Treblinka de Jean-François Steiner.

Bibliografía:Weber, Max, Economía y Sociedad , F.C.E., 1957.de Maistre, Joseph,-Las veladas de San Petersburgo, Espasa-Calpe, Buenos Aires – México, 1946.-Sur les sacrifices, Pocket, Paris, 1994.- Estudios sobre la soberanía, Dictio, Buenos Aires, 1978.Lévy-Strauss,-Antropología estructural , Eudeba, Bs. As. 1968.-Tristes trópicos, Eudeba, Bs. As. 1973.-Girard, René, Los orígenes de la cultura, Trotta, Madrid, 2006.- Esposito, Roberto,-Communitas, Amorrortu, Bs. As. 2007.- Immunitas, Amorrortu, Bs. As. 2005.- Coulanges, Fustel, La cité antique, Hachette, Paris, 1910 (Hay traduccionescastellanas disponibles.)Steiner, J.F. Treblinka, Círculo de Lectores, Barcelona, 1969.- Ritvo, J.B., Figuras del prójimo, Letra Viva, Bs. As. 2006.- Schmitt, Carl, Teología política ( hay varias ediciones en español)- Rosanvallon, Pierre, El modelo político francés, Siglo XXI, Buenos Aires, 2007.- Engels, Friedrich, Anti-Dühring, (Biblioteca de Autores Socialistas, edición enInternet)- Lacan, J. Seminarios, Ou Pire y El reverso del psicoanálisis.Freud, Sigmund, Tótem y Tabú, Psicología de las masas y análisis del yo.-Lewin, Moshe, El siglo soviético, Crítica, Barcelona, 2006.Derrida, Jacques, Dar (el) tiempo, y Dar la muerte, Paidós, Barcelona, 1995 y 2000,respectivamente.Aron, Raymond, Introducción a la filosofía de la historia , Losada. 1946.

Unidad segundaEl lugar de la violencia en los procesos sociales, sean singulares o generales.

Las teorías y los presupuestos desplegados en un volumen colectivo “No matar”.

El lugar de la pulsión de muerte.

El lugar ambiguo de la destrucción: destrucción y destrucción de la destrucción para poder construir de nuevo.

Bibliografía:



Además de la del apartado anterior, la siguiente:

-Sobre la responsabilidad: no matar , Polémica de la revista La Intemperie, Universidad Nacional de Córdoba, Córdoba, 2007.

-Lacan, J. seminario La ética.-Freud, S. Más allá del principio del placer. -Derrida, Jacques, Fuerza de ley, Tecnos, Madrid, 1997.- Benjamin, W. Para una crítica de la violencia y otros ensayos, Iluminaciones IV,Taurus, Madrid, 1991.

Requisitos para la aprobación

Asistencia al 100 % de las actividades.Participación en una exposición.Presentación de un trabajo monográfico según indicación del docente.

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