Evaluación Corrientes Antropológicas IV

Alumna: Melina Di Santo 1136/3

I) Las referencias bibliográficas están especificadas en cada

consigna.

II) 1.La referencia bibliográfica correspondiente al texto de la

consigna II es la siguiente: Lévi-Strauss Claude (1965) Capítulo 4:

“Hacia el intelecto”, pág 118-119. En: “El totetismo en la

actualidad”. Fondo de Cultura Económica, México.

Como mencionamos anteriormente, el texto citado pertenece al

“totemismo en la actualidad”, por tanto las ideas allí expuestas,

deben entenderse en el contexto mayor de los conceptos

fundamentales que plantea en la obra en cuestión.

En primer lugar, Lévi-Strauss comienza puntualizando las

confusiones o las “ilusiones” que pesan sobre los intentos de una

definición del totemismo. Lo que los etnólogos habían hecho hasta

ese entonces, era aislar ciertos aspectos de los fenómenos

observados, construyendo luego una unidad artificial a la cual

bautizaban con el nombre de totemismo. Por ejemplo: Frazer lo

definía como la conjunción de tres fenómenos, la organización en

clanes, la atribución a los clanes de nombres animales y vegetales, y

la creencia de un parentesco entre el clan y el tótem. Otro etnólogo

refutaba esta definición argumentado que hay indígenas que tienen

tótem pero no clanes, o que tienen clanes pero no tótem. Lo que

resultaba de esto era una multiplicidad de definiciones de

“totemismo”, siendo unas tan restringidas o específicas que

terminaban por excluir lo que comúnmente se llamaba totemismo, y

otras tan generales que incluían una serie de fenómenos que no

podrían ser denominados como totemismo. Ante esta situación, Lévi-

Strauss planteará que el supuesto totemismo se sustrae a todo

esfuerzo de definición de “carácter absoluto”, pues “…el totemismo

es una unidad artificial, que existe solamente en el pensamiento del

1

etnólogo y a la cual nada específico corresponde fuera del mismo”

(Lévi-Strauss, 1965: 23).

Para explicar el totemismo, Lévi-Strauss lo piensa como un

sistema compuesto por dos series de cuatro términos:

Los de la serie Naturaleza: Categoría/Individuo

Los de la serie Cultura: Grupo/Persona

Propone luego asociar de dos en dos los términos provenientes

de cada serie, con lo cual se obtienen cuatro combinaciones (1

Categoría-Grupo, 2 Categoría-Persona, 3 Individuo-Persona, 4

Individuo-Grupo). Porque: “Lejos de ser una institución autónoma,

definible por caracteres intrínsicos, el totemismo o lo que pretende

ser totemismo, corresponde a algunas modalidades arbitrariamente

aisladas de un sistema formal ” (Lévi-Strauss, 1964: 116).

El totemismo parecía como algo extraño y misterioso, en la

medida en que se desconocía el conjunto de las relaciones, la serie

completa. Entre los etnólogos reinaba una gran confusión, se

agrupaban con la misma designación, tanto la identificación frecuente

de seres humanos con plantas o animales (espíritus protectores,

guardianes) cuanto la designación frecuente –pero no universal- de

los grupos por medio de nombres vegetales o animales. Cuando en

realidad se trata de fenómenos muy diferentes, para Lévi-Strauss.

Pues la relación 1 (animal-grupo), la del “totem” se muestra

metafórica, al relacionarse el grupo con el animal por una cuestión de

semejanza más que de contigüidad (más adelante, cuando

desarrollemos las distintitas interpretaciones del totemismo, veremos

en que consiste esta semejanza entre las especies y el grupo, para

Lévi-Strauss). Mientras, que la relación 3 (espíritu guardián-persona)

es metonímica, de contacto directo o contigüidad.

La semejanza en la relación que une al grupo con una especie

no es de carácter psicológico o moral, sino que es más bien una

semejanza entre sistemas de diferencias, los hombres al ser

diferentes entre ellos se parecen a los animales que también se

diferencian entre ellos. Hay una homología entre la clasificación

2

humana y la clasificación animal, que permite que se pongan en

correlación y en oposición, por una parte una pluralidad de grupos, y

por otra parte, una pluralidad de especies.

Lévi-Strauss reivindicará a la “segunda teoría” sobre el

totemismo de Radcliffe-Brown (1975), porque esta permite

comprender la semejanza entre las especies totémicas. Lo que el

antropólogo inglés pudo darse cuenta a través del análisis

comparativo en diversas culturas, es que divisiones exógamas como

las de Nueva Galés del Sur –denominadas halcón/águila-, se repiten

en otras regiones del mundo –como los Haidas del NO. de

Norteamérica que se dividen en dos mitades exógamas, denominadas

águila/cuervo-, y que en realidad expresan un rasgo universal del

pensamiento humano -presente también en la división por

generaciones alternas, en juegos competitivos,etc.-, por el cual se

piensa por medio de pares de contrarios. Así es que, todas estas

divisiones representan “…la aplicación de determinado principio

estructural. La relación entre las dos divisiones, que aquí hemos

llamado de oposición, es la que separa y une y que, por tanto, nos

presenta un tipo especial de integración social” (Radcliffe-Brown,

1975: 140).

El “totemismo", en última instancia, se pueden explicar como

formas de clasificar el universo, y la oposición básica, por la cual este

proceso se desarrolla, se realiza entre las categorías de "naturaleza"

y "cultura". Lévi-Strauss piensa que las categorías utilizadas en estas

culturas son las más idóneas para pensar y que no necesariamente se

originan en necesidades utilitarias como plantea Malinowski. Es decir,

que estas categorías y sus significaciones sirven para pensar, y no

sólo para vivir el mundo, “para comer”. Ahora bien, los sentidos y

órdenes que se analizan en el esquema totémico se desarrollan en

base a oposiciones binarias o a correlaciones binarias (por ejemplo, al

margen de la serie natural/cultural se reproducen otras oposiciones

como individuo/grupo, animales/hombres, etcétera), las cuales son

operaciones del inconciente o del “espíritu humano”.

3

A raiz de lo expuesto, es que puede entenderse el papel que

Lévi-Strauss (1968b) le otorga a la Lingüística, especialmente la

fonología de Troubetskoi. Los métodos de la fonología (que trata de

sumergir todas las "lenguas" bajo una idéntica base de oposiciones

binarias) suministran un modelo a Lévi-Strauss para mostrarnos la

manera de explicar los fenómenos colectivos. Argumentan que existe

un sistema implícito de constricciones mentales que operan por

medio de oposiciones binarias y que ordenan la lengua en una

totalidad organizada. Las oposiciones binarias son la base sobre la

cual todas las lenguas se originan. Aquí la lingüística, para Lévi-

Strauss, ofrece una analogía para crear o constituir el "objeto social"

de la antropología y simultáneamente establecer el método que lo

descifraría. El método que Lévi-Strauss “transplanta” de la fonología a

la antropología, y que constituye la base del análisis estructural,

consta de cuatro pasos:

1- La fonología pasa del estudio de los fenómenos

lingüísticos concientes al de su infraestructura inconciente.

2- No estudia términos por separado, sino relaciones entre

los términos.

3- El juego de estas relaciones necesarias constituye un

sistema.

4- Por deducción lógica se pueden acceder a leyes

generales.

Esta transposición es posible porque Cultura y lenguaje tienen

una arquitectura similar: “Una y otra se edifican por medio de

oposiciones y correlaciones, es decir, de relaciones lógicas” (Lévi-

Strauss, 1968b: 110)

II) 2- a.

Lévy-Bruhl

En la mentalidad primitiva (Lévy-Bruhl, 1956), este autor

sostiene que el principal motor del pensamiento en los primitivos se

relaciona con la subsistencia, con la satisfacción de necesidades

4

básicas. Idea contraria a la de Lévi-Strauss, quien afirma: “En El

totemismo en la actualidad o en El pensamiento salvaje, por ejemplo,

intenté demostrar que esos pueblos que consideramos totalmente

dominados por la necesidad de no morirse de hambre, de

mantenerse en un nivel mínimo de subsistencia en condiciones

materiales muy duras, son perfectamente capaces de poseer un

pensamiento desinteresado, son movidos por una necesidad o un

deseo de comprender el mundo que los circunda, su naturaleza y la

sociedad en que viven ” (Lévi-Strauss, 1986: 37).

Existe una tendencia en la mentalidad primitiva a explicar los

acontecimientos por razones sobrenaturales, y esto es producto, no

de una imposibilidad biológica o “incapacidad constitucional”, sino de

que la mente primitiva es prelógica, el espíritu primitivo tiene

características diferentes al pensamiento del occidental: es

indiferente a las relaciones causales de los fenómenos, a los cuales

explica por medio de lo “sobrenatural”, tiene una “aversión por el

razonamiento y la reflexión”. Lo que en gran parte se debe, a que sus

representaciones colectivas evocan de inmediato la acción de

potencias místicas, están imbricadas en una red de “participaciones

místicas”. Para el caso de las relaciones entre los hombres y los

animales, como en el caso de la relación entre un hechicero y el

cocodrilo, están regidos por la “ley de participación”, por la cual el

hechicero deviene cocodrilo sin por ello confundirse con él.

Malinowski

Este antropólogo desarrolla una perspectiva más bien biológica

y psicológica que propiamente etnológica, pues sus ideas sobre el

totemismo son de tipo utilitaria, naturalista y afectiva, en opinión de

Lévi-Strauss. Malinowski dirá que el totemismo recurre principalmente

a animales y plantas, porque estos representan la fuente principal de

sustento de la tribu, y este tema es generador de emociones

intensas, en tanto es una de las necesidades básicas del ser humano.

La afinidad que existe para él en el totemismo, entre el hombre y las

especies animales –y las prohibiciones alimenticias-, se debe a una

5

semejanza física claramente visible y al deseo de dominio de esas

especies que inspiran en el hombre sentimientos de temor y

admiración –si hombre y especie participan de la misma naturaleza,

el hombre puede ejercer más fácilmente su dominio-

Vale la pena mencionar aquí a Radcliffe-Brown, pues Lévi-

Strauss considera que en “su primer teoría” presente en “Estructura y

función en la sociedad primitiva” sus planteos teóricos sobre el

totemismo están a tono con las explicaciones funcionalistas. El

totemismo es considerado como la relación existente entre el hombre

y una especie natural, que por tener esta última un efecto benéfico

en lo material o espiritual de una sociedad, determina que esta sea

objeto de una actitud ritual.

La principal crítica que Lévi-Strauss realizará a las

interpretaciones funcionalistas del totemismo –llamadas por él como

teorías de la utilidad subjetiva-, es que las especies totémicas no son

elegidas en función a objetivos utilitarios, en tanto existen muchas

especies de animales y plantas que no tienen valor económico o

pragmático alguno. Mientras que las explicaciones de elección de

tótems –como el cadáver, el vómito, la risa- por la carga afectiva

implicada en ellos. Es decir, por ser hechos que producen altos

niveles de ansiedad o temor, no tienen sustento para Lévi Strauss,

porque “la ansiedad no es una causa”, “las emociones y las pulsiones

no explican nada son siempre el resultado”. Invierte la fórmula de

Malinowski al señalar que “…no se debe a que los hombres

experimenten ansiedad en algunas situaciones el que recurran a la

magia, sino que, porque recurren a la magia, estas situaciones son

generadoras de ansiedad” (Lévi-Strauss, 1965: 102). Lo mismo se

aplica a las ideas de Radcliffe-Brown, una actitud ritual hacia una

especie no se debe a que ella es generadora de interés, sino que la

actitud ritual hacia una especie es la que genera el interés.

Firth y Fortes

Estos autores descartan que el elemento común a las especies

totémicas consista en un componente utilitario o mágico. El avance

6

que la propuesta teórica de Firth y Fortes, implica con respecto al

totemismo funcionalita, es la existencia de una semejanza perceptible

por los sentidos, entre la especie totémica y la unidad social a la cual

le presta el nombre. Esta conexión no se explica como consecuencia

de una afinidad sustancial, por una relación de contigüidad –esto es,

porque se desciende de la especie, porque participa de su naturaleza,

porque se consume su carne, etc.- , sino como consecuencia de una

semejanza de orden físico o moral. Por esto, Lévi-Strauss denomina a

esa teoría como una analogía objetiva, que si bien significa una

mejora con respecto a la utilidad subjetiva funcionalista, termina por

ser una interpretación muy acotada. Pues, sólo puede aplicarse a las

culturas que poseen un culto muy desarrollado de los ancestros, y a

las formas de totemismo principalmente animal.

Evans-Pritchard

Al postular que la relación entre grupos humanos y especies

naturales es de orden metáforico, Evans-Pritchard pasa de una

analogía objetiva –Firth y Fortes- a una analogía formal, de una

analogía externa a una homología interna. Al plantear con el ejemplo

de los gemelos, que estos no son aves porque se confunden con ellas,

o porque se le parecen, sino porque los gemelos son, en relación con

los demás hombres, lo que las “personas de lo alto” ante las

“personas de abajo”, en relación con las aves, lo que las “aves de

abajo” son por relación a las “aves de lo alto”; Evans-Pritchard está

indirectamente diciendo que la semejanza que suponen las llamadas

representaciones totémicas se establece entre dos sistemas de

diferencias. El problema de las formulaciones de Evans-Pritchad,

según Lévi-Strauss, fue que no pudieron separarse del todo de las

propias concepciones indígenas nuer, de forma tal que: “…presenta

una interpretación general en el lenguaje de una sociedad particular y

así limita su alcance”(Lévi-Strauss, 1965: 121).

II) 2- b. La referencia bibliográfica correspondiente al ejemplo

de los gemelos pertenece a la obra de Evans-Pritchard “La Religión

7

Nuer”, Cap. V “El problema de los símbolos”, pág. 155-158. Ed.

Taurus

8

III) 1- El fragmento de “El Pensamiento Salvaje”, guarda

estrecha relación con lo planteado en la consigna anterior sobre el

totemismo, al postular que esta obra es una “teoría sobre las

superestructuras”, pues los mitos no tratan de explicar un orden

natural, sino un “orden lógico”. Si bien reconoce la influencia de la

infraestructura –es decir, del medioambiente y las condiciones

socioeconómicas-, los mitos y las clasificaciones totémicas –la

superestructura- pueden entenderse o tienen un significado, que

depende de las leyes propias del sistema, por eso “…los sistemas de

denominación y de clasificación, comúnmente llamados totémicos,

sacan su valor operatorio de su carácter formal…” (Lévi-Strauss,

1964: 115).

Las clasificaciones propias del “pensamiento salvaje”

introducen un orden. Este orden (o relaciones lógicas) se desarrolla

por "leyes" de oposiciones binarias que emanan, en última instancia,

del inconsciente.

III) 2- Al replantear el estudio de la relación avuncular, Lévi-

Strauss (1968a) muestra que ésta es independiente del tipo de

filiación que se adopte. Ahora bien, observando la totalidad de

parientes implicados –hermano, hermana, marido de la hermana y su

descendiente, sobrino del tío materno- cabe observar que son

interdependientes, que forman un sistema y que por lo tanto deben

analizarse conjuntamente. Así, la relación tío materno/sobrino uterino

es a la relación hermano/hermana como la relación padre/hijo es a la

relación esposo/esposa.

De modo que conociendo un par de relaciones puede deducirse

el otro par.

Asi, el avunculado para ser comprendido debe tratarse como

una relación al interior de un sistema y es el sistema mismo el que se

debe considerar en su conjunto para percibir su estructura. Cuatro

términos unidos entre sí por dos pares de oposiciones correlativas

9

tales y que en cada una de las dos generaciones implicadas existe

siempre una relación positiva y una relación negativa.

10

IV) 1- El texto de Malinowski pertenece a la obra “Crimen y

costumbre en la sociedad salvaje” (1985), Cap VIII, pág. 65-66.

Un tema central que planteará en esta obra y que también

había desarrollado en “Los Argonautas del Pacífico Occidental”, es

que en la vida nativa como en el caso de los trobriandeses, las más

diversas actividades, tales como la relación matrimonial, el

intercambio de comida entre poblados, las ceremonias mágicas y

religiosas (si bien Malinowski aclara que en “Los argonautas del

Pacífico Occidental” distinguía una categoría de presentes que no

entraban en las cadenas de regalos recíprocos, distinción que más

adelante deja de lado), forman parte de un sistema de servicios y

deberes recíprocos en el cual los grupos desarrollan un juego de dar y

tomar.

Lo que Malinowski pudo comprobar ya con el estudio del

sistema del Kula (institución donde diversos aspectos, económicos,

ceremoniales y religiosos se entrelazan e influyen mutuamente), era

que este intercambio recíproco de presentes no está motivado por

razones de orden económico, no hay regateo ni trueque, como

motivaciones principales del intercambio. Lo que motiva el

intercambio es la reciprocidad, erigiéndose esta última como base

de la estructura social. Se está en presencia de un sistema de

regalos, deberes y beneficios mutuos basado en la reciprocidad.

Malinowski considera que la reciprocidad sobre la que se funda

la estructura social de los trobriandeses es un principio de status

legal. Con esto quiere significar que las reglas que establecen

obligaciones recíprocas son una categoría especial dentro del cuerpo

de costumbres. El cuerpo de costumbres está integrado por: reglas

vinculadas a lo sagrado que se siguen porque tienen una sanción

religiosa, reglas como el aprendizaje de un oficio que se siguen

porque son útiles y prácticas, otras que se siguen por la fuerza de la

costumbre, y finalmente un tipo especial de reglas, las reglas del

derecho primitivo o reglas jurídicas “que corresponden a nuestro

derecho civil”, que son las que regulan la mayoría de los aspectos de

11

la vida de la tribu y las relaciones personales entre parientes,

miembros del mismo clan, que fijan las relaciones económicas, el

ejercicio del poder y de la magia. “Estas reglas del derecho civil son

elásticas y poseen una cierta laxitud (…) La rigurosidad de su

cumplimiento se asegura por la apreciación racional de causa y

efecto por parte del nativo”(Malinowski, 1985: 74). Entonces, según lo

anterior, los nativos dan y reciben porque razonan concientemente

que es algo que les conviene, pues si no se cumpliera con las

obligaciones recíprocas, se desobedecería la ley, y se quedaría por

fuera del orden social y económico.

Lévi-Strauss

Los fragmentos citados en esta consigna pertenecen a “Las

estructuras elementales de Parentesco” Vol.1. Capítulo capítulo V y

VIII, páginas 92 y 157, respectivamente. Ed. Paidós, Bs. As., 1968.

Lévi-Strauss destaca, en la “Introducción a la obra de Marcel

Mauss” (1979), la importancia de las conclusiones aportadas por

Mauss respecto a la teoría de la reciprocidad. Reconociendo, por otra

parte, que ya Malinowski había arribado a las mismas conclusiones en

“los argonautas del Pacífico Occidental”, dos años antes que “El

ensayo sobre el don” de Mauss.

Lévi-Strauss –al igual que planteaba Malinowski- señalará que

los regalos intercambiados en las sociedades primitivas en los

llamados “sistemas de prestaciones totales” de Mauss, no son

simples bienes económicos resultado de transacciones comerciales,

sino que deben entenderse como donaciones recíprocas. Se está en

presencia de “un hecho social total”, es decir de un hecho de

connotaciones a la vez sociales, religiosas, mágicas, económicas,

sentimentales y jurídicas. De modo, que el intercambio recíproco de

presentes consiste en un conjunto de maniobras, concientes e

inconcientes en el terreno de las alianzas y de las rivalidades.

El intercambio matrimonial forma parte de las formas de

intercambio que engloban a los bienes materiales, los derechos y las

12

personas. Intercambios matrimoniales y económicos forman parte

integrante de un sistema fundamental de reciprocidad. Dentro de

este hecho universal del intercambio, el de las mujeres es el más

fundamental. Las mujeres son el bien por excelencia. La prohibición

del incesto constituye una regla de reciprocidad, que garantiza el

intercambio y que hacen posible la existencia de la sociedad, al

establecer que un hombre de un grupo no pueda obtener una mujer

más que a manos de otro hombre, el cual se la cederá bajo la forma

de hermana o hija, a cambio el donador recibirá una mujer del grupo

al que le ha donado una mujer –en términos generales-.

La prohibición del incesto interviene sobre la necesidad de

evitar el aislamiento, propiciando relaciones entre grupos y abriendo

la posibilidad de crearse parientes. Así, la prohibición tiene su reverso

positivo, la exogamia que impone alianzas fuera del grupo familiar

inmediato.

IV) 2- La explicación que Mauss utiliza para dar cuenta de la

obligatoriedad de las prestaciones, el principio de derecho y de

interés que exige en las sociedades de tipo primitivo o arcaico que el

don deba retribuirse, es el Hau. El “taonga” -regalo-, así como todas

las cosas de propiedad personal, poseen un hau, una fuerza

“espiritual” de las cosas que las obliga a volver al lugar de origen y a

quien recibió un regalo devolverlo.

A esto, Lévi-Strauss señalará que el hau no es la razón última

del cambio, sino la forma consciente bajo la cual los hombres de una

sociedad determinada han comprendido una necesidad inconsciente,

cuya razón es otra. Por eso, lo que Mauss debería haber hecho es

someter a crítica objetiva la concepción indígena para poder llegar a

una realidad de fondo, que seguramente ha de encontrarse en las

estructuras mentales inconscientes –se puede llegar por medio del

lenguaje o instituciones- más que en las elaboraciones conscientes.

Vemos aquí, como Lévi-Strauss sostiene una explicación muy

diferente a la desarrollada por Malinowski, acerca de las razones del

13

intercambio recíproco. En el caso de este último, como ya

mencionamos, se apela a una obligación de carácter jurídico, que es

ejecutada de forma conciente por los sujetos. En el caso de Levi-

Strauss (Lévi-Strauss, 1979: 38): “El cambio no es un complejo

edificio, construido a base de las obligaciones de dar, recibir y

devolver, con ayuda de un cemento afectivo y místico, sino una

síntesis inmediatamente dada, a y por el pensamiento simbólico, que

tanto en el cambio como en cualquier otra forma de comunicación,

supera la contradicción que le es inherente de considerar las cosas

como elementos de diálogo”.

14

V) En el Cap. XXVIII, “El pasaje a las estructuras complejas”, de

las “Estructuras elementales de Parentesco” (Lévi-Strauss, 1993),

Lévi-Strauss expondrá su interpretación de la Lobola. En el territorio

africano se produce un predominio del intercambio generalizado (si

un hombre A se casa con una mujer B, un hombre B se casa con una

mujer C, y un hombre C se casa con una mujer A), y también es el

ámbito donde mejor se presenta el matrimonio por compra. Lévi-

Strauss no acuerda con las explicaciones de la lobola como una dote

–pues al contrario de lo que ocurre con la dote que pasa a la familia

del novio, los bienes pasan a la familia de la novia- o como un pago

por la mujer –pues la mujer no es propiedad del marido, no puede ser

vendida por él, y la mujer puede volver a su familia si así lo quiere sin

tener que devolver la lobola a su marido, cuando hay una causa justa

para la separación -.

En África del Sur, la lobola consiste en ganado, que hace de

intermediario entre dos grupos entre los que se establece el

matrimonio. No es un pago, pues no es un acto unilateral, sino que es

un acto bilateral. En tanto, la alianza entre dos grupos implica la

reciprocidad, instaura obligaciones recíprocas, entre las cuales la

lobola representa sólo el inicio de un ciclo de intercambios mutuos.

“La inclusión de las mujeres en el número de las prestaciones

recíprocas de grupo a grupo…, es una costumbre tan general (…) el

matrimonio se considera en todas partes como una ocasión

particularmente favorable para la apertura o el desenvolvimiento de

un ciclo de intercambios” (Lévi-Strauss, 1968: 103)

Esto se da de esa manera, porque para Lévi-Strauss, el sistema

de parentesco es un sistema de símbolos donde se intercambian

mujeres. Las mujeres pueden convertirse en símbolos, puesto que las

mujeres satisfacen necesidades que se pueden demorar,

convirtiéndose en símbolos de algo. La mujer, que es el principal bien

intercambiado en el matrimonio, llega a estar representada

simbólicamente, en la lobola, por los bueyes –o lanzas y azadas, en

otros casos-. Esta equivalencia entre mujer y ganado, queda

15

evidenciada en la relación de especial respeto que existe entre el

marido y la mujer del hermano de la mujer, siendo que las relaciones

sexuales entre ellos son consideradas incestuosas, porque la cuñada

–esposa del hermano de la mujer- fue comprada con los bueyes que

se entregaron a cambio de la esposa, y simbólicamente los bueyes,

son mi carne, y por ende simbólicamente la cuñada pertenece a mi

clan.

La lobola no es otra cosa que una forma de intercambio

inherente a toda institución matrimonial, pero que si bien es

compatible con todas las formas de intercambio (restringido y

generalizado), se adapta mejor al intercambio generalizado o

indirecto, ya que la práctica de la lobola propicia, en vez de

intercambios inmediatos y actuales, intercambios virtuales y

diferidos, que impiden la formación de un ciclo corto. Y garantizan

así, que los bueyes, las lanzas o las azadas, cumplan un amplio

circuito en el que varias familias habrán entregado hermanas e hijas

sin recibir esposas. Pues en lugar de estas, reciben bienes

privilegiados –como bueyes o lanzas- equivalentes a mujeres, que

podrán ser cambiados en un futuro por una mujer (hija o hermana de

un grupo que recibirá a cambio lanzas, azadas o bueyes).

Radcliffe-Brown

Este exponente del estructural-funcionalismo inglés desarrolla

su interpretación de la Lobola en el libro “Estructura y Función en la

sociedad Primitiva” (Radcliffe-Brown, 1986). Allí, sostiene que la

lobola es una costumbre sudafricana mal llamada pago de la novia,

que consiste en el “pago” hecho en ganado a la familia de la

muchacha como compensación por su pérdida, cuando ésta es

tomada en matrimonio. Si una familia efectúa el pago adecuado, los

hijos de la mujer por la cual se efectúa el pago, pertenecen a aquella

familia y sus dioses son los suyos, siendo, entonces, una de las

funciones fundamentales de la lobola fijar la posición social de los

hijos de un matrimonio. “Los nativos consideran que el más fuerte

16

vínculo es el que existe entre madre e hijo” (Radcliffe-Brown, 1986:

40) y debido a la extensión, hay un vínculo muy fuerte entre el niño y

la familia de su madre. En sociedades patrilineales la función de la

lobola no consisten en destruir ese vínculo, sino en modificarlo y

situar a los hijos definitivamente en la familia y en el grupo del padre

para todo aquello relativo no sólo a lo social sino también a la vida

religiosa de la tribu. Si no se paga lobola, el niño pertenece

inevitablemente a la familia de la madre, aunque su posición

entonces es irregular. Pero la mujer por la que se paga lobola no se

convierte en miembro de la familia del marido. Resumiendo, podría

decirse que la explicación de la lobola de Radcliffe-Brown tiene como

base el principio de descendencia

Evans-Pritchard

En el artículo el “Carácter social del precio de la esposa con

especial referencia al pueblo zande”, este autor postulará ideas sobre

la lobola, muy semejantes a las desarrolladas por Lévi-Strauss. Pues,

de la misma forma que Lévi-Strauss, negará el carácter económico

del “pago”, ya que en realidad no es una contrato aislado de

intercambio entre dos grupos que tiene su principio y fin en el

matrimonio, sino que existe la constante redocumentación mediante

pagos, a lo largo de todo el matrimonio.

Para Evans-Pritchard, la lobola es una técnica para establecer

relaciones sociales, crear nuevas relaciones sociales duraderas y

persistentes. Donde el bien entregado es un símbolo que significa el

valor de una mujer en el contexto del matrimonio. El pago por la

esposa constituye un mecanismo más flexible para realizar el

intercambio de mujeres, que el cambio de hermanas o que el

matrimonio preferencial. Este mecanismo se basa en un principio de

equivalencia: a cambio de una mujer se recibe otra mujer. Igualando

el valor de una mujer a una forma de entrega de bienes son posibles

mayor libertad y mayor flexibilidad en las relaciones sociales. Hay un

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cambio indirecto en el cual las lanzas significan, en el contexto del

matrimonio, el valor de una esposa.

Hay coincidencia de criterios cuando Lévi-Strauss señala que

“La relación global de intercambio que constituye el matrimonio no se

establece entre un hombre y una mujer (…) se establece entre dos

grupos de hombres, y la mujer figura allí como uno de los objetos de

intercambio” (Lévi-Strauss, 1968: 157). Y Evans-Pritchard plantea que

para la comprensión del matrimonio por pago, no basta considerar a

un grupo matrimonial aislado, “…sino que hemos de considerar su

significación en dos grupos matrimoniales” (Evans-Pritchards: 193)

Básicamente, podemos ver que hay interpretaciones de la

lobola que ponen el énfasis en diferentes sitios: Radcliffe-Brown en el

principio de descendencia, y Evans-Pritchard y Lévi-Strauss hacen

hincapié en la alianza. Pues, para Radcliffe-Brown, la familia

elemental es un hecho universal presente en todas las culturas y

fundamental en su teoría del parentesco, pues en ese núcleo se dan

todas las relaciones –descendencia, afinidad, consanguineidad-. La

importancia está en la descendencia. Esto se evidencia en el capítulo

“el hermano de la madre en África del Sur”, allí el avunculado se

explica por extensión de las relaciones de la familia elemental. La

familia elemental es lo más importante y lo demás son relaciones

extensivas o de segundo grado. La relaciones de esposos se

interpretan como un a relación de descendencia y no de afinidad,

pues lo fundamental de la unión matrimonial es tener hijos. Se

reducen las tres relaciones a una.

Lévi-Strauss verá que el concepto de familia nuclear de

Radcliffe-Brown, parece pertenecer al orden de lo biológico, de la

naturaleza. Ya que todo lo que tiene que ver con la familia tiene cierta

naturalidad y parece escapar de lo social. Se pone como base del

parentesco un hecho natural, la familia nuclear.

El énfasis puesto en el intercambio proviene del peso diferencial

asignado a la alianza por sobre la filiación. A la familia de Radcliffe-

18

Brown, Lévi-Strauss añade otro pariente, el tío materno, el cual al

ceder su hermana permite la formación de una nueva familia y la

existencia del hijo. La familia conyugal no puede ser punto de partida

de los sistemas de parentesco porque debido a la prohibición del

incesto no puede reproducirse a sí misma, sino que debe entrar en

relación de intercambio, a través del matrimonio con otras unidades

semejantes. Esta proposición postula el papel central de la alianza.

El sistema de parentesco, en la perspectiva lévi-straussiana, es

un sistema de símbolos que comunica a los grupos de hombres

mediante mujeres produciéndose la alianza. Es un sistema de

símbolos porque es un sistema representacional que existe solamente

en la conciencia de los hombres, y al ser una representación se

separa de la naturaleza.

19

Bibliografía

- Evans-Pritchard, E. E. () “La mujer en las sociedades

primitivas y otros ensayos”. Ediciones Península. *

() “La religión Nuer”. Ed. Taurus *

* En el material fotocopiado no figura la referencia bibliográfica

completa.

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