DIMENSION CONJUNTISTA IDENTITARIA Y DIMENSION IMAGINARIA.Castoriadis considera un punto totalmente central las dos dimensiones de la institución de cada sociedad: no hay sociedad sin aritmética y no hay sociedad sin mitos, no hay aritmética sin mito y no hay mito sin aritmética. Aritmética y mito son dos ilustraciones claras de las dos dimensiones en las cuales se despliega la institución de la sociedad: -La dimensión CONJUNTISTA-IDENTITARIA, en la cual la institución de la sociedad opera según los mismos esquemas que están activos en la teoría lógico-matemática de los conjuntos: elementos, clases, propiedades, relaciones, todo cual es establecido de manera bien distinta y bien definida. El esquema operador fundamental es la determinidad: para que algo exista debe estar definido o determinado.-En la dimensión IMAGINARIA el esquema fundamental es la existencia de la significación, las significaciones pueden ser localizadas, pero no plenamente determinadas. Están vinculadas unas con otras mediando un modo de relación, la remisión (ej: la significación sacerdote me remite a a la significación religión, que me remite a Dios, que me remite a etc) Las significaciones no son bien distintas y bien definidas y no pueden ser construidas “analiticamente”, los edificios de significación no se pueden reconstruir por operaciones lógicas.

ANTROPOGENIA Y AUTOCREACION. IMPLICANCIAS EPISTEMOLOGICAS.En el texto “Antropogenia y Autocreación”, Castoriadis compara dos textos griegos que en los que se pude buscar la respuesta de ¿Qué es un hombre? Con respuestas completamente opuestas, representando el ritmo vertiginoso de la creación de Atenas democrática, ya que el lapso que separa obra y obra es muy breve.Por un lado, el “PROMETEO ENCADENADO” de Esquilo, siguiendo una tradición mítico religiosa que podríamos relacionar con el Mythos y la tragedia griega, respodne a la pregunta ¿qué es un hombre? Postulando una idea de ANTROPOGENIAEl mito de Prometeo cuenta que Zeus planeaba destruir a los hombres, se produce un conflicto entre fuerzas sobrehumanas porque Prometeo decide salvarlos. Prometeo les otorga a los hombres una característica de los dioses, el saber ACTUAR Y CREAR. Antes de su intervención, los hombres eran como sombras vacías, veían sin ver, transcurrían sin noción del tiempo, no podían pensar, no podían preveer ni conocer la muerte. Esta condición pre-humana es la condición del ser antes de la vida social. Prometeo brinda a los hombre signos, medida del tiempo, arts, conocimientos, la conciencia de mortalidad junto con las esperanzas ciegas, la posibilidad de transformar el conocimiento de la muerte en creación, en hacer. Hay una RUPTURA entre la condición pre-humana a la humana, dond intercede una fuerza divina que le otorga al hombre la posibilidad de ser lo que es.Por otro lado, el “ANTIGONA” de Sófocles sostenido por una creación filosófica y sofista, relacionado con el Logos y el desarrollo de la polis, responde a la pregunta ¿qué es un hombre? Con la AUTOCREACION.En el texto de Antígonas se cuenta que Creonte condena a Polínices a no ser enterrado dejando su cuerpo sobre la superficie de la tierra para que se pudra y se lo coman los cuervos. Su hermana, Antígona, decide ir a enterrarlo a escondidas. Es atrapada y por quebrantar la ley de Creonte, condenada a ser enterrada viva, pero antes que se cumpla la condena se suicida. En este texto se vislumbra una confrontación entre dos personas, Creonte y Antígonas, que nos dejan ver sobre las ideas de la polis. El hombre tiene una realidad, a veces se dirige al bien y a veces al mal, camina hacia el bien cuando teje conjuntamente las leyes de su ciudad, en éste caso el hombres es hupsipolis (grande en su ciudad). Se dirige hacia el mal por arrogancia, insolencia, audacia exagerada, entonces el hombre es apolis (lo contrario de lo bello). Ni Antígona ni Creonte pudieron ser hupsipolis, no pudieron tejer conjuntamente la polis, cada uno defendió su principio a ciegas transformándose en apolis-hubristes. Nada es mas terrible que el hombre, nada puede ser atribuído a don natural. El hombre se expresa y desarrolla por sus atributos, es su propia creación, se plantea a si mismo, se AUTOCREA. Se acerca o aleja del bien según sus propias decisiones, formándose como hombre sin intersecciones de una fuerza sobrenatural. No hay condición pre-humana, el hombre se define en la práctica, en las acciones, los hombres crean ellos mismo sus capacidades, no han tomado nada de los dioses.

CONCEPTO DE MYTHOS Y LOGOS EN VERNANT Y CASTORIADISPara Vernant el destino del pensamiento griego, se ha jugado entre dos términos: el mito y la razón. Los griegos no habían inventado la razón, como categoría única y universal, sino una razón, aquélla de la que el lenguaje es el instrumento y que permite actuar sobre los hombres, no transformar la naturaleza. Lo que es verdad de la razón no lo es menos del mito. Mythos quiere decir «palabra», «narración». No se opone, en principio, a logos, cuyo sentido primero es también, «palabra», «discurso». ¿Del mythos al logos? ¿Mythos: fábula / Logos: razonamiento válido y fundado? A partir del S. V, mythos, puesto en oposición a logos, podrá cargarse de un matiz peyorativo y designar una afirmación vana, desprovista de fundamento al no poder apoyarse sobre una demostración rigurosa o un testimonio fiable. Pero este mythos no se aplica a la categoría precisa de narraciones sagradas relativas a los dioses o héroes; designa realidades muy diversas: cosmogonías, teogonías, genealogías, fábulos, cuentos, moralejas, etc.; todo lo que se transmite de boca en boca. El mythos se presenta, por consiguiente, en el contexto griego, no como una forma particular de pensamiento, sino como el conjunto que vehícula y difunde al azar de los contactos, los encuentros, las conversaciones, ese poder sin rostro, anónimo, siempre evasivo que Platón llama Pheme, el Rumor. Nuestros mitos no nos llegan vivos a través de las palabras retomadas y modificadas sin cesar por el Rumor; están definitivamente fijados en las obras de los poetas épicos, líricos, trágicos que los utilizan en función de sus propias exigencias estéticas y que les confieren de este modo, la perfección de su forma, una dimensión literaria. Por lo tanto, no se trata de enfrentar al mitos y el logos como dos adversarios bien diferenciados, sino de comparar por una análisis, en cada poeta como «funciona» el discurso. No hay una ruptura, funcionan mutuamente.

RELACION ENTRE POLIS Y LOGOS PARA VERNANT Y CASTORIADIS.Para Vernant tres rasgos caracterizan el comienzo de la filosofía y las ciencias griegas: 1) Se constituye una esfera de pensamiento exterior y extraña a la religión: explicaciones de carácter profano de la génesis del cosmos y fenómenos naturales. 2) Surgió la idea de un orden cósmico que ya no descansa sobre el poder un dios soberanos, sino sobre una ley inmanente al universo. 3) Finalmente este pensamiento tiene carácter profundamente geométrico, proyecta al mundo físico en una marco espacial con relaciones recíprocas, simétricas, reversibles, el mundo ya no se define por cualidades religiosas.¿Por qué se produce ésto en el mundo griego? Para Vernant el advenimiento de la polis implica un cambio de mentalidad, el descubrimiento de otro horizonte intelectual, la elaboración de un nuevo espacio, centrado en el ágora, la plaza pública. La promoción de

la palabra se convierte en discusión y argumentación contradictoria, en el arma política por excelencia; en el carácter de plena publicidad en las manifestaciones de la vida social y del espíritu, bajo la forma de escritos sometidos a la crítica y a la controversia. Se sustituyen las antiguas relaciones jerárquicas de dominación por relaciones fundadas en la simetría, la reversibilidad, la reciprocidad entre ciudadanos definidos «semejantes e iguales». La ciudad toma la forma de un cosmos circular y centrado: cada ciudadano, semejante a los demás, obedeciendo y mandando por turno, deberá sucesivamente ocupar y ceder todas las posiciones simétricas que componen el espacio cívico. Ésta es la imagen de cosmos social, regulado por la isonomía. El advenimiento de la filosofía en Grecia señala la declinación del pensamiento mítico y los comienzos de un saber de tipo racional. La razón griega nace a principios de S. VI, en la Mileto jónica, donde hombres como Tales, Anaximandro, Anaxímenes, inauguran un nuevo modo de reflexión acerca de la naturaleza a la que toman por objeto de investigación sistemática y desinteresada, de una historia y de una theoria. Proponen explicaciones desembarazadas de las teogonías antiguas: nada existe que no sea naturaleza, physis. Los hombres, la divinidad, el mundo, forman un universo unificado, todo él en el mismo plano, son las partes o los aspectos de una sola y misma physis. Las vías por donde ha nacido, ordenado y organizado esa physis son perfectamente accesibles a la inteligencia humana: la naturaleza no ha operado en el comienzo de modo distinto de como lo hace ahora, lo originario pierde su misterio, todo recae sobre los fenómenos familiares y cotidianos. Las fuerzas que produjeron el kosmos, se conciben a imagen de los hechos que se observan actualmente, no es lo original lo que ilumina lo cotidiano, sino que es lo cotidiano lo que hace inteligible lo original.Ésta revolución intelectual es llamada el “milagro griego”, el logos se habría desprendido bruscamente del mito, y la luz de ésta razón, una vez revelada para siempre, no habría dejado ya de iluminar los progresos del espíritu humano.La institución de la ciudad y el nacimiento de un pensamiento racional se ve facilitado en el S. XII por el avance de las tribus dóricas en Grecia. Es un tipo de monarquía lo que se destruye para siempre, una forma de vida social que tiene como centro al palacio y al rey. En lugar de que el rey ejerza su control en privado, la vida política griega quiere ser objeto de debate público, en el ágora por ciudadanos iguales. En lugar de rituales y mitos de soberanía, hay un nuevo pensamiento de órden con relaciones de simetría. El nacimiento de ésta nueva razón de carácter profano da lugar a al advenimiento de la filosofía. Es en la polis donde se da por primera vez la diferenciación entre mythos y logos, donde surge un nuevo tipo de pensamiento, una nueva forma de vida, el logos.Punto en común entre las obras de los dos poetas: la significación determinante del pensamiento y del arte.

Diferencias entre las obras de los dos poetas:ESQUILO: no menciona la inauguración y la institución de la sociedad políticaSÓFOCLES: centra su obra en la diferenciación entre ápolis y hupsípolisESQUILO: parte de una condición pre humana onírica y presenta el pasaje hacia la condición humana como un don, fruto de la decisión y de la acción de un ser sobrehumano SÓFOCLES: no cree en una condición pre humana, ya que a partir del momento en que el hombre existe, se define por una acción práctica, auto creadora, por una actividad de auto enseñanza. ESQUILO: recibió la enseñanza de Prometeo con respecto a su ser mortal, regalándole las esperanzas ciegas para afrontar el hecho. En el tema y el contexto de Prometeo no hay razón ni lugar para plantear los problemas con los cuales se enfrenta el hombre.SÓFOCLES: el hombre de Sófocles sabe que es mortal y que esta determinación resulta inevitable. Entiende a los problemas del hombre como consustanciales con la bipolaridad del hombre, y con su tendencia a querer ser el único dueño de la razón.En el cuarto siglo, el auto conocimiento griego pasa de la idea de una antropogenia divina a la idea de auto creación del hombre.

Heráclito La filosofía jonia alcanza su punto culminante con el pensamiento de Heráclito, el padre del método dialéctico.En Heráclito la movilidad inscrita en el seno mismo del universo, engendra sin cesar la multiplicidad de formas. La energía fundamental, animadora y ordenadora de este devenir eterno tiene como sede el fuego. Llama “camino ascendente” y “camino descendente” a lo que sería como la ley de las transformaciones de lo real.Se admite que hay que entender por ello un proceso de contracción y de dilatación que origina los elementos de la naturaleza (aire, tierra, agua).El hombre no tiene razón. Sólo el medio ambiente está provisto de ella. La razón humana se debía al hecho de que “aspiramos la razón divina por la respiración”El hombre, este microcosmos, combina en él los elementos que luchan en el universo y está como ellos sometido al “camino ascendente” y al “camino descendente” (cambio y movimiento)“Ser y no ser es devenir sin cesar y en este flujo universal seres y cosas cambian de lugar eternamente”El paso de la sensación al razonamiento está marcado por una distinción entre la opinión y el conocimiento. La lógica de los contrarios lo lleva a suponer al hombre como teatro de contradicciones permanentes.Podemos decir que Heráclito recae en un materialismo ingenuo pues si para él todo es materia, se trata de una materia en movimiento que no disocia los dos términos.Anotaciones de clase: HeráclitoUna cosa es saber mucho y otra poseer entendimientoLa realidad está en constante movimientoEl conflicto y la oposición son de importancia relevante.Todo fluye y cambia pero con un orden metaforizado, como los cambios del fuego.Heraclito y Parmenides:Diferencias: Parmenides, su frase celebre es “El ser es y el no ser no es”A partir de ello saca todas las características que tiene el ser. No puede haber más de un ser porque el no ser existiría. El ser es inmóvil, eterno. Si algo se mueve no puedo saber lo que es. La razón necesita tener la realidad quieta. Heráclito considera que todas las cosas de la physis se entienden por el logos. El ser es el devenir. Habla del cambio continuo.Para Parmenides la realidad es una sola y no cambia. Realidad inmutable.Para Heráclito la realidad siempre cambia constantemente.Coincidencias: Por primera vez se habla de la visión doble de la capacidad del hombre: Razón por un lado, sentidos por el otro (experiencia). Hablaran de la complejidad del Logos, que tiene un doble aspecto: lo que indican los sentidos y el proceso del intelecto. En este sentido es algo superador a los pensadores de Mileto, Parmenides y Heraclito comenzaran a preguntarse por el ser y el no ser. El logos se utiliza para poder explicar el ser y el no ser, a diferencia de los pensadores de Mileto, que explicaban al logos con la physis.