A un discípulo al que,

literalmente, le aterraba

la mera posibilidad de cometer

errores le dijo el Maestro:

"Los que no cometen errores

cometen el mayor error de todos:

el de no intentar nada nuevo".

Anthony de Mello

"Un minuto para el absurdo"

ANTONCICH, Ricardo S.J. "La ética en la historia del pensamiento1". En: Una Ética para tiempos difíciles, Centro de Espiritualidadlgnaciana, Ricardo Antoncich S.J. y otros, Lima, Perú, 1999.

LA ÉTICA EN LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO I

INTRODUCCIÓN

Muchas veces hablamos de algo precisamente porque nos falta olo echamos de menos: nos acordamos del "aire que respiramos" cuandose vuelve "irrespirable".

Creo que la ética es actual, entre otros motivos, porque sentimosque estamos viviendo una crisis muy fuerte al ver tanta represión,inseguridad, violencia, corrupción política y tantas otras señalespreocupantes.

Aunque el curso es de "ética actual" vamos a dedicar dos charlasa ver el proceso y evolución de este concepto. Todos los seres humanosen todos los tiempos han tenido que regular su conducta conforme a loque sentían ser bueno o malo. En todas las culturas encontramos estosconceptos.

Sin embargo vamos a limitar nuestro horizonte a los orígenes dela ética occidental, que la mayoría de los autores del pensamiento laponen en la Grecia del siglo V antes de Cristo. ¿Qué es lo que sucedeen este tiempo para dar origen a una reflexión más sistemática sobrelos valores morales?

En el siglo VI los filósofos se habían preocupado mucho por loexterior del mundo preguntándose por el origen y la unidad de tantamultiplicidad y variedad de seres. Pero el siglo V produce una granriqueza y por consiguiente una invasión migratoria de las colonias griegashacia el centro. Entre ellos hay sabios, preparados en la retórica, queofrecen sus servicios a los ciudadanos de la democracia reciénestrenada.

En medio de la sociedad de Atenas hay un filósofo a quien lepreocupa mucho constatar que esos sabios, los "sofistas" están más

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preocupados con la eficacia de las palabras que con la verdad de lasmismas. Verdades parciales e incluso mentiras pueden mover a lasmasas mejor que la misma verdad. Este filósofo, Sócrates, esconsiderado el padre de la ética: hay que devolver a la palabra devaluadae instrumentalizada su valor auténtico y eso sólo es posible si la palabrasirve a la Verdad y no a las pequeñas y mezquinas "verdades" de lo quees útil para el grupo que desea gobernar.

Una elemental observación nos hace ver el peligro de todademocracia ya vivido en la primera democracia de occidente: lamanipulación de la palabra que no sirve ya a la Verdad, sino que seesconde en verdades inconsistentes y parciales.

Sócrates, el hombre justo es condenado a muerte por lademocracia deAtenas. La mayoría de votos no significa siempre la razóny la justicia; de alguna manera Sócrates es víctima de aquellaenfermedad que él había querido curar. Pero Sócrates tiene una muertemuy digna: con serenidad toma la cicuta y conversa con sus amigossobre una vida más noble que la que le obligan a dejar.

Uno de los discípulos que es testigo de este momento, Platón,queda impresionado con este hecho. Se ha dicho que la filosofíacomienza por "admirarse" ante lo que existe. Pero hay otra admiración,yo diría casi rabia e impotencia de ver morir al amigo, pero sobre todoverlo morir con esta paz y serenidad.

Platón quiere resolver el enigma de la muerte de Sócrates. En miopinión toda la filosofía platónica no es sino el deseo de descifrar esteenigma.

En el conocimiento, más allá de los sentidos está el entendimiento,la razón, la inteligencia, cuyo objeto es "lo inteligible", y la voluntad(tendencia semejante al apetito, pero de carácter racional) cuyo objetoes lo amable. Estas dimensiones del ser humano, inteligencia y voluntadvan más allá de lo sensible y apetecible; ven "el lado oculto de las cosassensibles".

Pero hay algo más: la inteligencia comprende "lo inteligible de losensible" como cuando comprende que el agua es H20. Pero para Platónhay todavía algo más: la inteligencia es capaz de llegar a "lo inteligiblepuro" más allá de lo sensible.

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Entonces Platón usa el "mito", opuesto al "logos" de la razón. Peroél es un consumado filósofo, por tanto no "retrocede" a la etapa anteriora la razón, sino que usa el mito "postfilosófico" perfectamente conscientede que el "logos" es demasiado estrecho para entender el enigma de lamuerte de Sócrates.

Por eso en sus mitos del alma antes de caer en el cuerpo y de lasideas expresa de forma muy hermosa "esa otra vida más noble" que sumaestro había enseñado. El alma ha contemplado directamente lasideas; sin embargo al caer en el cuerpo ha perdido la contemplación...pero no la memoria; por eso al ver los objetos sensibles recuerda lasideas que sirvieron de "modelo" para la existencia de las cosas.

¿Qué quiere decir Platón con estos mitos? Lo comprendemos apartir de un hecho de nuestros días en la ciudad de Lima: hemos perdidonuestro Teatro Municipal, orgullo de la ciudad. Pero si se conservaranexactamente los planos originales ¿acaso no serían "más reales" losplanos que los edificios?. Los edificios pueden destruirse, quemarse,pero pueden ser reconstruidos exactamente igual si existen los planos.Para Platón las Ideas son más reales. Con un amigo hemos discutidoesto. No basta hacer las cosas reales... hay que hacerlas bien. Lasideas no alimentan, sino el pan concreto; pero el pan hecho de cualquiermanera porque no se tiene la idea correcta.., tampoco alimenta!!

A Platón le sigue interesando la ética como a su maestro Sócrates,pero desde estas dos nuevas perspectivas: explicar la esenciapermanente de todas las cosas existentes en las Ideas que tienen unarealidad (más real!!) que las cosas de la realidad (apariencia) como elcaso que acabamos de mencionar del Teatro Municipal de Lima cuyosplanos son más "reales" que el teatro mismo porque pueden reproducirseotra vez.

La segunda perspectiva es también importante: las múltiples cosasencuentran unidad en las Ideas, pero éstas tienen a su vez la unidad enel Bien, porque si cada idea es la perfección de las cosas, la perfecciónde todas las perfecciones es el Bien. Tomemos un ejemplo: la vista, asícomo no basta que exista el sentido de la vista ni lo visible, ambos enóptimas condiciones, para que se produzca la "visión"; sino que serequiere de un tercer elemento, es a saber, la luz; así también son

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insuficientes la inteligencia y lo inteligible para llegar a la intelección amenos que haya un "sol" que permite el conocer intelectual. Ese sol, node los sentidos sino de la mente es el Bien, porque gracias a élcomprendemos la realidad más allá de lo sensible.

La idea del "Bien", de lo perfecto, está en cualquier crítica quehagamos a lo existente. Si no tenemos idea de algo mejor, nuestra críticano tiene base. De nuevo nos parece que Platón ha captado algo profundo:tenemos siempre la idea de Bien en todo lo que apreciamos como mejoro peor!... sin esa idea, no podríamos comparar.

Platón escribió mucho, pero enseñó cosas que no las escribió, nopor falta de tiempo, sino porque creía que sólo pueden ser comprendidasen diálogo vivo de maestro y discípulos. Lo más original de estasenseñanzas es su doctrina sobre el "UNO" (no el número matemático,que es la mitad de dos!!!). El Uno no se mueve en la categoríacuantitativa, sino que está "fuera de toda cantidad", como origen yfundamento de la pluralidad.

Profundizando más aún la esencia del Uno ve Platón un dobleaspecto: la medida y lo medido. Lo que es medido es susceptible deexceso y defecto. Cuando lo medido encaja perfectamente con la medidatenemos una realidad perfecta, donde no sobra ni falta.

A la doctrina de las ideas se contrapone la del ser humano. Portanto hay dos dualismos; uno en los seres y otro en el ser que conoceestos seres.

Desde aquí entendemos la ética platónica. Hay una idea perfectadel ser humano y de la polis o república. Cuando se contempla esa ideaperfecta es posible reproducirla en la realidad concreta. En uno de susdiálogos habla del demiurgo que copia la realidad visible de la ideainvisible. Nosotros somos demiurgos de nosotros mismos en la vidapersonal y social.

Para los grandes filósofos griegos, Platón y Aristóteles, la éticaestá muy unida a la política. Las cualidades de la buena república y delbuen ser humano coinciden. De esta manera la virtud de la prudenciadebe regir como medida de aquello que debe ser medido porque puedetener exceso o defecto, como es la agresividad humana o el deseo delplacer. La prudencia pues orienta la virtud de la fortaleza y de la

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templanza; pero estas tres virtudes bien ajustadas entre sí contribuyena la justicia, al "ajustamiento" de las partes del ser humano entre sí ycon la ciudad. En forma semejante, la república vive la justicia por eseencajarse de los tres grandes sectores de la sociedad que piensa Platón:el productor cuya virtud debe ser la templanza, el guerrero cuya virtuddebe ser la fortaleza, y el gobernante cuya virtud debe ser la prudencia.

Se considera el libro cumbre de la ética platónica a La República.Allí diseña el modelo de una pedagogía para preparar a los ciudadanos,y sobre todo las características de un estado ideal.

Aristóteles es discípulo de Platón así como éste lo fue de Sócrates.Aristóteles solía decir Amicus Plato, sed magis amica ventas!, soy amigode Platón, pero más amigo de la verdad, para indicar que en muchospuntos había evolucionado en su pensamiento sobre el maestro. Noacepta el dualismo: no hay Ideas existiendo fuera de la mente que laspiensa. Por eso estudia aquello en que todos los seres coinciden: 4causas: materia de la que un ser está hecho, forma que constituye estamateria en lo que realmente es. Las dos palabras tienen un sentidometafísico, puramente inteligible, diríamos, pero provienen de laexperiencia sensible: así como una silla de madera, tiene su materiaque es la madera y su forma (es este caso, figura) que es la silla, de lamisma manera, nuestra inteligencia capta la materia y forma más alláde lo sensible. De alguna manera podemos poner este ejemplo: veo elagua en un vaso, pero mi mente educada científicamente sabe que esH20. Las cosas, los seres tienen otras dos causas, además de la materiay la forma, que son la causa eficiente que produce la unidad de materiay forma, y causa final que es el objetivo de esa producción. Conocerperfectamente un ser es poder señalar las cuatro causas: de qué estáformado, qué es lo que lo constituye como tal, qué procesos hanintervenido en su producción y qué finalidad o para qué sirve este ser.

Lo que Platón llama "ideas" Aristóteles lo concibe como formascuya verdadera realidad sólo se da en la materia en la cual se inscribe(excepto dos casos: el espíritu como forma separada de la materia, oDios concebido como Inteligencia que mueve todo sin ser movido,actuando más por atracción que por "mover empujando").

Por tanto el ser humano no debe explicarse dualísticamente, sino

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"hilemórficamente", como materia y forma (animadora). En la ética deAristóteles se refleja su metafísica y antropología, es decir: el ser humanoes en primer lugar un ser al cual hay que aplicar las causas de los seres:materia, forma, causa eficiente, causa final. Esta última es la importante!!.Porque a diferencia de los otros seres que tienen sus telos o finalidadcon un dinamismo de potencia/acto necesario, el ser humano lo tienecon libertad: la actualización de sus potencias está confiada a sí mismo!!.

La metafísica aristotélica quiso ser respuesta a un problema quelos antiguos no pudieron -esolver: la realidad cambia o permanece.Heráclito afirmaba lo primero, Parménides lo segundo. Aristóteles resuelveel problema proponiendo en forma nueva la pregunta: en vez de buscar sila realidad cambia o no, se preocupa por analizar la realidad del cambio.Es evidente que un objeto que cambia sigue siendo el mismo pero no dela misma manera. La potencia indica la capacidad de evolución y cambio,el acto, la realización de esa capacidad ya hecha. Un huevo espotencialmente una gallina pero actualmente sólo un huevo; una semillaes potencialmente un árbol pero actualmente sólo una semilla.

En todo ser humano hay pues potencias, capacidades deevolución. Algunos afirman que sólo actualizamos el 10 por ciento denuestras potencias. La educación es actualizar las potencias que estánescondidas en el niño y adolescente.

La ética es pues la actualización más plená posible de las potenciasque están dentro del ser humano. La felicidad o satisfacción es la señaldel buen proceso de actualización. Por eso la felicidad es la meta de latarea humana y debe consistir en la actualización de aquellas potenciasque son más nobles. Lo más noble del ser humano es su inteligenciaque contempla la verdad. Hay un ejercicio de la inteligencia que consisteen fabricar objetos; otro que consiste en "modelarse éticamente a símismo", pero el supremo es la teoría o contemplación de la verdad.

Esta actividad se hace humana cuando es vivida en la convivenciade la polis, como ciudadano, compartiendo una tradición, siguiendo losejemplos morales de los mejores ciudadanos, practicando la amistadno sólo por la utilidad y goce, sino por su valor en si misma.

El encuentro de la razón griega con la fe cristiana ha sido una delas grandes aventuras del espíritu creador de la filosofía. Para la cultura

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griega el sentido privilegiado es la vista; amor por el arte visual de laarquitectura, escultura, pintura. Sus conceptos fundamentales (porejemplo la idea) están tomados del mundo visual (eidos, imagen).Constatar la armonía del cosmos, ver las causas y sus efectos regidospor necesidad; entenderse el ser humano mismo como microcosmos.

La cultura semita propia de la Biblia gira en torno a otro sentido: eloído, escuchar la Palabra, confiar en la promesa de Dios. El ver griegode la regularidad, del tiempo como eterno retorno cíclico se une alescuchar bíblico y al tiempo lineal, con un comienzo y un fin.

Cuando Agustín y Tomás trabajan con la filosofía platónica elprimero y aristotélica el segundo, aportan un dato absolutamente nuevo,impensable para el griego: la creación de la nada. Platón había pensadoen un semidiós, el demiurgo, que hace las cosas visibles pero a partirde las ideas que constituyen propiamente "lo divino"; Aristóteles habíapensado un Dios como motor (que todo lo mueve y produce todos loscambios como una causa primera) pero es a su vez inmóvil, es decir nomovido por nada. Aunque para Aristóteles ese motor inmóvil es verdaderainteligencia, no tiene las características de la persona; no ama, porqueamar es depender de otro, estar ligado a otro. Al griego le preocupabala transformación de una materia eterna; al cristiano le interesa el hechomismo de la creación. Existir como ser humano, por ejemplo, no eshaber recibido la forma de lo humano en una materia pre-existente, sinohaber recibido la misma existencia.

Es fácil percibir el carácter absoluto de una ética teónoma, ya queDios es el creador, principio original y fin último de toda creatura.

Imposible presentar una imagen adecuada de Agustín en el escasotiempo de nuestra conferencia. Pocos hombres han buscadoapasionadamente la verdad, atormentados por el problema del mal, comolo hizo Agustín. Los maniqueos le enseñaron que al lado de un origende todo lo bueno que es el ser espiritual de Dios, hay otro origen de lomalo que es la materia. Agustín comprenderá después que bien y malno tienen raíces ontológicas, es decir, fuentes del ser independientes,puesto que no hay sino un solo comienzo de todo lo creado, que esDios. Por lo tanto el mal que existe no puede ser atribuido a Dios, somoslos seres creados los que con nuestras opciones morales damos origen

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al mal que existe en el mundo; el mal tiene un origen ético: depende dela libertad humana. El mal es la mordida del bien.

El camino filosófico de Agustín parte del espacio interior para irhacia Dios y retornar hacia las creaturas; el camino de Tomás, parte delas creaturas, va a Dios y termina en el ser humano, la creatura superiorpor su inteligencia y voluntad.

Agustín percibe una gradación de seres: animados, animal,racional. En el ser humano se dan todos, pero de tal modo que cadanivel domina y controla los inferiores, por ejemplo, la vida animal dominala vida vegetativa, así como la racional domina a la animal. Parece,pues que nada hay superior a la razón. Pero Agustín, con mucha finurapercibe que la razón misma reconoce algo superior a ella misma: laverdad, el poder decir "tengo razón", o el reconocer haberseequivocado. Esta exigencia de verdad que rectifica incluso la mismarazón es para Agustín la presencia de Dios en el alma del ser humano.La verdad, pues no es simple adecuación de entendimiento a las cosas(E = R; entendimiento = realidad), sino adecuación con el mismoentendimiento divino, creador de la realidad (E=R = E). La verdad divinailumina la verdad humana.

Para Agustín a pesar de su gran aprecio por la inteligencia, haytodavía algo más importante, el amor. Ese es el verdadero dinamismodel espíritu. Hay una inquietud en todo ser humano que no es otra cosaque la nostalgia del Creador; nos hizo con un corazón que sólo puedeser plenamente feliz encontrándole a Él. Así como el agua y el aceite nose mezclan, porque tienen diferente "peso" o densidad, de la mismamanera del amor humano tiene su "peso" que lo ubica exactamente ensu lugar, es decir, entre todas las creaturas y el creador. El espírituhumano, porque es espíritu está en relación con el Espíritu Infinito, quees Dios; por eso está abierto al infinito de la Verdad y del Bien y nopuede satisfacerse adecuadamente con los bienes y verdades finitas.Pero por otra parte, es espíritu humano y por tanto finito, marcado por lamateria en el espacio y el tiempo. Por tanto, la ética es búsqueda defelicidad que sólo puede adquirirse con la conducta moral, buscando elBien Absoluto que nos orienta en el uso justo de todos los otros bienesde la creación. Tres palabras: beate (ser feliz),. bene (actuar bien) yBonum (Bien infinito como meta).

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La libertad es la cualidad de nuestro actuar que nace de nuestroser espiritual. Esa libertad, cuando está situada en el espacio históricotiene que situarse no sólo ante el Bonum o Bien infinito, sino tambiénante los "bona" o bienes finitos. Agustín buscó la felicidad pasando deun bien finito al otro. La presencia del mal, que le atormentó mucho, lereveló el pecado y la incapacidad humana de obrar el bien sin la ayudadivina. Por eso Agustín es considerado el teólogo de la gracia.

Nuestro último autor es Tomás de Aquino. En su pensamientoencontramos las huellas de Aristóteles. El esquema de su pensamientomoral es muy sencillo. Todas las creaturas tienen como fin a Dios, peroel ser humano lo tiene al modo humano, es decir por inteligencia ylibertad; por ellas es capaz de regir todas sus acciones, que vienen aser los medios para llegar al fin.

Lo primero que hay que hacer es delimitar qué tipo de accionesentran en la vida ética. No todo lo que hace el ser humano es objetode la ética, v.g. dormir, comer, caminar... Lo esencial para la ética esque el acto sea voluntario, es decir consciente y querido. Con análisismuy finos distingue en los actos voluntarios los que buscan el fin ylos que eligen los medios. Para Tomás, como para Agustín, es unaxioma fundamental que la voluntad sólo puede buscar el bien, hasido hecha para eso; y el bien supremo es Dios, de modo que sinuestra mente lo captara así no tendríamos absolutamente ningunalibertad de elección. Ninguna otra realidad podría competir con Dioscomo objeto de la voluntad. En la vida terrena, pues, para que existalibertad, Dios tiene que "esconderse", aparecer como un bien comotantos otros. La libertad como facultad de elegir comienza cuandohay diversas propuestas de bienes; en estas propuestas puedeesconderse la falsedad de un bien aparente que oculta un malverdadero. El ladrón que ha elegido obrar el mal robando, lo sigueconsiderando como un bien para su propio bolsillo.

Las acciones voluntarias del entendimiento y voluntad son vividasen la existencia humana en medio de "pasiones" o aspectosemocionales, como el amor, odio, esperanza, desesperación, etc. Cadauna de ellas tiene su peso en la libertad, la sostienen o la bloquean, yel ser humano construye la propia ética introduciendo el orden racionalen el mundo de lo pasional.

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La persona humana se encuentra entre lo involuntario (de aquelloen su ser que no es consciente ni querido) y lo voluntario. Hoy tenemosun mejor conocimiento de lo involuntario, lo no-conscientemente querido.Podemos precisar mejor las características de nuestros actos humanos.Pero este conocimiento nos abre a la tentación de explicar la conductahumana exclusivamente desde lo involuntario, por las herenciaspsicológicas o sociológicas.

Como para Aristóteles, para Tomás no bastan actos aislados parala bondad ética. Es necesario repetirlos de tal manera que se inscribanen nuestro propio ser como una cualidad permanente, que se vuelvanhabituales. Aquí está otra de las características de la ética tomista, unextenso catálogo de virtudes que orientan las conductas.

Para Tomás el hábito es como la raíz de la cual brotan los actosmoralmente cualificados sean los de la virtud o del vicio. El ser humanose moldea éticamente a sí mismo, se configura éticamente y esto lohace por las opciones de un "estilo de vida habitual". Además de la raízinterior elegida por nosotros, la vida moral tiene otras instancias externascomo la de la ley.. La voluntad de Dios es ley eterna para toda la creación;la Providencia gobierna el mundo creado. Pero dentro de ese mundoestá el ser humano de quien Tomás dice que debe ser en parte"providencia para sí mismo" porque es inteligente y libre. La razón quele gobierna es recta cuando une el polo de la subjetividad de la concienciacon el de la objetividad de la norma. Hay normas promulgadas por elhombre como las leyes de un estado; pero hay otras normas que estándentro de todos nosotros como el precepto de hacer el bien y evitar elmal. Encima del derecho positivo de las leyes humanas está el derechonatural de los deberes morales grabados en toda conciencia humana.En la parte final de nuestro curso volveremos sobre estas teorías deTomás que han inspirado fuertemente la doctrina social de la Iglesia,como por ejemplo en el tema de la propiedad privada.

La importancia de la ética tomista en la discusión contemporánearadica en ser una "ética de primera persona" y no sólo de "tercerapersona". La ética contemporánea se limita a juzgar la corrección deacciones externas (espacio exterior) respetando deberes y derechosde convivencia humana; pero no entra en el complejo mundo de las

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intenciones, elecciones internas, ni tampoco en la referencia a lateonomía ética, es decir, a la voluntad de Dios.

Tomás, en cambio nos exige poner las acciones externas en elcontexto de un proyecto de vida virtuoso que tiene ya sus raíces enmotivaciones internas, intenciones buenas o malas, elecciones acertadaso equivocadas, control de las pasiones, paciencia en el ejercicio de loshábitos; y además de todo esto, la referencia al Absoluto del Creadorque es también el último fin de la creación.

Este rápido recorrido de más de 15 siglos de historia de la éticanos ha permitido ver muchos problemas actuales como el de la ética yla política en la democracia y los fundamentos religiosos de las normasmorales. Dentro de cada cultura los problemas humanos de siemprehan sido enfocados de modos distintos. Pero no podemos negar queen todos ellos sigue latente aquello que Tomás señalaba: hay unaexigencia humana: Haz el bien y evita el mal.

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ANTONCICH, Ricardo S.J. "La ética en la historia del pensamientoII". En: Una Ética para tiempos difíciles, Centro de Espiritualidadlgnaciana, Ricardo Antoncich S.J. y otros, Lima, Perú, 1999.

LA ÉTICA EN LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO II

Hay tres hechos que van a dar un nuevo giro a la filosofía, en elsiglo XV y XVI, debido a los nuevos conocimientos científicos querevolucionan las creencias antiguas: 1) El sol no es un astro que giraalrededor de la tierra sino al revés, es el centro del sistema dentro delcual nos movemos; 2) La tierra no es plana corno se creía, sino redonda;3) La religión cristiana no une a los pueblos como en la edad media,sino los divide en guerras religiosas entre católicos y protestantes.

Descartes se pregunta: ¿Hay algún conocimiento absolutamenteseguro, si lo que creíamos verdadero de la religión, de la tierra o delcielo, ha resultado falso?. Sí, responde: hay una cosa absolutamentecierta: que si pienso, existo. Agustín había hecho la misma preguntadando otra respuesta: si yo dudo ahora, a las 8 de la noche, seráeternamente verdad que he dudado y debe existir en algún lugar unentendimiento que perciba la verdad de esta afirmación.

Descartes intuye no por un argumento formal por el que del hechode haber pensado se implique la existencia de un ser pensante. Desdeeste dato indudable reconstruye el mundo exterior de las cosas y laexistencia de Dios, pero casi sin darse cuenta acaba de impulsar ungiro enorme a la filosofía. El pensamiento no es el medio por el cualllegamos a lo real, sino el producto de nuestras facultades que por ciertohay que examinar si coincide con lo real.

La filosofía se centra, pues, en la nueva época en el problema delconocer y no tanto del ser. Y en el conocer puede acentuarse laimportancia de los sentidos para el conocer, o de la razón. Tenemospues dos corrientes que se extienden desde el siglo XVI hasta el XVIII.

De los filósofos griegos habíamos aprendido el abismo que separael conocimiento de lo sensible por la experiencia de los sentidos y el delo inteligible por el ejercicio de la razón. Pero para ellos lo que interesaes el conocimiento del SER externo y no reflexionan explícitamente sobre

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el modo de conocimiento que nace de lo interno del ser humano.

Para los empiristas sólo conocemos los datos de los sentidos yluego los articulamos o combinamos de diversas maneras. Se llega alextremo de negar que hay causas y efectos, porque lo que vemos sonmera sucesión de fenómenos; lo que llamamos "causalidad" ¿no seráun mero sentimiento de que "siempre se dió el mismo orden entre elacontecimiento A y el B"?.

Por otro lado los racionalistas confían en forma absoluta en larazón. Mientras algún empirista como Locke afirma que el entendimientoes un papel absolutamente en blanco, en donde se van inscribiendonuestras sensaciones, un racionalista como Leibniz dirá que nada hayen el entendimiento salvo el mismo entendimiento, es decir, el papel endonde se escribe es ya un papel membretado que tiene algunoselementos estructurales para inscribir después las impresiones de lossentidos.

Kant es la figura genial que busca la síntesis de estas doscorrientes. Los conocimientos que nacen de la experiencia sonparticulares: hoy llueve; los de la razón no hacen sino explicar conclaridad lo que se sabe, son tautológicos: un círculo es una figurageométrica cuyos puntos equidistan del centro. La experiencia tiene laventaja de darnos nuevos conocimientos, pero particulares; la razóntiene la ventaja de darnos conocimientos universales, pero viejos,repitiendo lo mismo. Ahora bien, la ciencia exige que un conocimientosea universal: "el calor de 100 grados evapora el agua" y esto pasa entodo lugar y época del mundo. Pero al mismo tiempo, este conocimientoha nacido de la experiencia, de la observación.

Lo que intenta Kant es muy importante. Ya existen las ciencias,pero ¿cómo se fundamentan filosóficamente?. En otros términos: entrejuicios de experiencia particulares y juicios de razón universales, ¿nohabrá un tipo de juicios que llegan a lo universal partiendo de losensible?. Los antiguos dirían: claro que sí!. Es cuando en lo sensiblese descubre la esencia o naturaleza del ser, que es universal!. Estarespuesta no convence a Kant, está ya en la línea de Descartes:analizar el conocimiento y descubrir en ese mismo conocimiento lasleyes de la universalidad.

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Entonces Kant comienza con afirmaciones que nos parecen negartodas nuestras evidencias: espacio y tiempo no están en las cosas, sinoen la mente humana que los "pone" en las cosas como medio deordenarlas en un antes y después, o aquí y allí. Espacio y tiempo sonpues categorías o algo así como estructuras para ordenar todo losensible, y que las tenemos todos los seres humanos. Pero entoncessurge una dificultad... ¿no existe el espacio y el tiempo para otros tiposde seres? ¿Cómo vive el tiempo o el espacio un animal por ejemplo?

Hace poco vi en la televisión una película un poco escalofriante:el argumento: un nido de serpientes comienza a multiplicarse y amenazainvadir una pequeña población en Estados Unidos. Una de ellas entraen una casa, en la habitación de un niño; tiene hambre, el niño tiene uncanario en una jaula; mientras duerme la serpiente devora al canario. Elniño no sabe explicarse cómo sucedió esto. El productor de la películacontrasta la visión normal de las personas, con lo que los ojos de laserpiente ven: todo en color rojo y medio deformado por los costados,como si tuviera lentes cóncavos en sus ojos. Este detalle es muy fino.La serpiente no ve la realidad como nosotros; cada vez que vemos en lapelícula el tono rojo y la visión medio deforme, sabemos que es laserpiente la que mira el mundo.

Volviendo a Kant, si espacio y tiempo son categorías del serhumano nosotros no podemos decir que las cosas son de tal manera,sino que a nosotros con estas categorías se nos aparecen de estamanera.

Este descubrimiento tan inquietante se complica todavía máscuando de los sentidos pasamos al entendimiento. Porque ciertosconceptos como "existencia", "causalidad" y otros, no están allí en larealidad, sino en nuestro modo de ver la realidad. Pertenecen al sujeto,pero al sujeto trascendental, es decir, a todos los seres humanos; no aun sujeto sí y otro no. Los juicios universales los hacemos porque todostenemos "estructuras" de universalidad en nuestra mente. Yo que piensoy enuncio un juicio universal me encuentro con que ustedes me entiendenporque también tienen las mismas estructuras de universalidad.

Las afirmaciones de Kant son extremadamente importantes paraentender nuestra cultura moderna. No hay conocimiento alguno que no

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nazca de la experiencia sensible (como decían los empiristas), perohay estructuras de la mente humana que combinan los datos sensiblescon las categorías y garantizan la universalidad de los conocimientos:siempre y en todas partes será de esa manera: se puede pues fundarel conocimiento científico.

Si tomamos en serio lo dicho por Kant la metafísica ha muerto,porque más allá de conocer lo sensible y en todo caso lo inteligible de losensible, no hay posibilidad de otros conocimientos, como por ejemplode lo "inteligible puro", es decir, de una forma sin apariencia sensible,como puede ser el alma o Dios.

Acabo de usar el "inteligible puro", es decir un ser que sólo esaccesible por el ejercicio de la razón pero no por la experiencia de lossentidos. Clásicamente se señalan dos: el alma y Dios.

Kant va a usar una expresión parecida: "razón pura". Por tanto larazón tiene dos campos: la "impura" o mejor "mezclada con lasensibilidad" y la que es "pura" o sea sin referencia a la sensibilidad. Sulibro famoso se llama Crítica de la Razón pura. Crítica no en el sentidode "criticar defectos" sino de vigilancia, para que la razón pura no "invadael campo" de la razón que está unida a la sensibilidad.

Observemos una nube que produce lluvia. Este conocimiento esparticular: hoy y aquí llueve, pero no es científico, porque no conozcolas causas por las que determinadas nubes en determinadas condicionesproducen condensación del agua y lluvia. Por tanto mi conocimiento deque hoy llueve aunque añade una "novedad" del conocer, no nos sirvepara la ciencia que tiene que afirmar las causas y efectos de modouniversal. Encima de lo que explico está la palabra SENTIR, y el ánguloabierto hacia abajo que significa materia y forma; la forma delconocimiento sensible es pues "ordenar" la experiencia de los sentidosen un aquí y ahora, espacio y tiempo que se apartan o aproximan deese punto central del presente.

La unidad de materia (ver llover) y forma (ordenarla en tiempo yespacio) pasa a un segundo estadio: el CONOCER. Aquí tenemostambién la materia y la forma (es como cuando del trigo se adquiere laforma de harina y esta es materia para la otra forma de pan). En elconocer, la forma es el conjunto de las categorías o "cajoncitos" que

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permiten explicar por conceptos la realidad: causalidad, afirmación,negación, particular, universal.

Si tomamos en serio lo dicho por Kant, no podemos "conocer" aDios porque no tenemos ninguna experiencia sensible de él; tampocopodemos conocer nuestro espíritu porque no tenemos datos sensibles.

Por tanto tampoco podemos decir que ellos "existen", porque laexistencia es una categoría en relación con lo sensible. ¿Cómo conozcoque algo existe?. Pues, por que lo veo en medio de otras cosas que séque existen. Nunca vemos un objeto sin su entorno; un billete lo vemosen una mano; la existencia de la mano me garantiza la existencia delbillete. Pero "entre" las cosas sensibles no encontramos a Dios...

Esto no quiere decir que para Kant Dios no sea un ser real y muyimportante en nuestra vida. Lo que él nos quiere decir es que no tenemosacceso a él por el camino de la razón teórica, que es lo que estamosexplicando hasta ahora. Hay todavía un paso más que es el PENSARde la razón teórica, que es razón pura, porque allí está la frontera quedivide razón mezclada y razón pura.

Quedémonos, por tanto con las ideas importantes: Kant distingueentre conocer (siempre desde lo sensible y la razón mezclada con ella)y pensar (es decir, ejercitar mi razón pura —no mezclada- y comprenderque la existencia de Dios y del alma tienen que darse sí queremosexplicar hechos como la libertad y la obligación). Pero fijémonos queeste "pensar" difiere del "conocer".

Pongamos un ejemplo: estamos a 28 de octubre en la Colmena, enel centro de Lima. Vemos que un grupo muy grande de gente va en direcciónhacia la Plaza Dos de Mayo; pero observamos que hay otro grupo de genteque va en dirección contraria, hacia la Plaza San Martín, pero tambiénvemos otra masa humana que viene por la Avenida Tacna alejándose delRimac. Aunque no veamos la imagen del Señor de los Milagros sabemosque ese es el motivo de esa concentración de tanta gente.

Lo mismo pasa con la Razón Pura: si ve que los datos científicosconvergen en un punto, aunque este punto no pertenezca al campo delconocer (razón mezclada) sí está en el campo del pensar (razón pura) ypuedo referirme a él como algo real, sin el cual no tendría sentido laconvergencia de estos datos. Eso son las Ideas en Kant que vienen a

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ser como puntos de referencia que hacen comprensible lo conocido porsentidos y razón mezclada. Dios, el alma, el mundo como unidad, sonideas de la razón pura teórica y necesitamos de ellas para entendermejor el mundo, pero en estricto sentido no las conocemos comoconocemos las otras cosas.

Con todo lo demoledor que es este pensamiento, Kant nos ofreceotro camino para conocer y afirmar a Dios: La razón pura práctica, esdecir: el camino de la moral, de la ética.

Volviendo a los griegos, recordemos que para ellos hay apariencia,esencia y existencia. Kant diría que la apariencia no es sólo lo percibidopor los sentidos sino también lo conocido por aplicar las categorías.¿Por qué?. Volvamos al ejemplo de la serpiente en la película narrada.Ella ve la realidad de color rojo y visión "deformada" según nuestro modode ver. Pero si pudiéramos imaginar que la serpiente no sólo ve sinotambién piensa pero con categorías de serpiente, entonces no podríamosdecir que lo que yo llamo "esencia", es exactamente lo que la serpientellamaría "esencia". Ahora bien: apariencia en griego es fenómeno. Portanto Kant dice que todo conocimiento humano es "fenoménico", es unconocer para nosotros, pero no conocemos las cosas "como son en símismas" o realidad noumenal.

Esta afirmación es la que hizo tumbar la metafísica porque ella sípretende llegar a la cosa en sí y no quedarse en la apariencia. Hay, porlo tanto, una existencia para nosotros y una existencia en sí. Sin embargo,la esencia en sí está junto con la existencia en sí, mientras que el restoKant lo llama "objeto" del conocimiento.

Resulta que ese campo noumenal (distinto del fenoménico) de laexistencia y esencia en sí, es inabarcable por la razón teórica pura.Pero aquí Kant ofrece su idea original: es abarcable por la razón purapráctica. Nosotros sí tocamos lo que es en sí, no en el conocer sino enel practicar la vida moral. Todo ser humano es un "fin en sí"; Kant habladel Reino de los fines en sí, que es la sociedad de seres humanos dondetodos respetan a todos.

Entramos en el reino de los fines en sí por medio de los imperativoscategóricos o incondicionales. Si yo hago algo para ser feliz, lo quehago no se me impone como fin en sí sino como medio para ser feliz.

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Kant piensa que la moral no puede descansar en este tipo deproposiciones.

Para llegar al imperativo categórico Kant propone una experienciamoral. ¿Te preguntas si es ético robar o mentir?. Imagínate que lo quetú quieres hacer lo hicieran todos los demás contigo. ¿Estarías contentode que se te robara o mintiera?. Es claro que no!. Entonces no robes nimientas tú tampoco. Como podemos percibir hay cierto paralelismo entrelas dos razones, teórica y práctica, porque en ambas lo que importa esque se conozca lo universal de las leyes de la ciencia y lo universal delas leyes de la moral, hay que pasar de lo particular de saber que hoyllueve, o de que me propongo robar, a otro conocimiento universal queexplica las causas de la lluvia o me permite ver la inmoralidad del robarporque ciertamente no me gustaría que se me robara.

Kant representa en forma muy particular el espíritu de la Ilustración:frente a la autoridad de la tradición, pone la autonomía de la propiarazón como fuente del valor moral de los actos.

Se trata por tanto de que la ética se funde en la buena voluntad y noen la búsqueda de la felicidad, ya que ésta búsqueda no se nos imponepor sí misma; "si quieres ser feliz, compórtate moralmente, haz esto o lootro".., pero y si uno no quiere ser feliz, ¿de dónde sale la obligación?.

No hay sino un camino: el deber, la obligación que surge de unanorma universal, pero ¿cuál?. La respuesta de Kant no es un contenido,un hacer algo, sino un modo de llegar a encontrar la obligación que élresume en imperativo categórico: Obra de tal manera que lo que quiereshacer pueda ser una ley para toda la humanidad. Volviendo al ejemplomencionado: si decides robar pregúntate si sería bueno que eso fueraley de la humanidad y por tanto te robaran a ti... Este examen de mismáximas o normas de conducta me pone pues en un conflicto: nuncadebo hacer aquello que no quiero que me hagan a mí, porque si buscoexcepciones, otros también tendrían derecho a buscarlas y yo saldríaperjudicado con ello.

Kant emplea un método de "reflexión trascendental" es decir, volversobre "las condiciones de posibilidad de hechos comprobados". Existenlas ciencias, pero para llegar a la universalidad de los conocimientoshay condiciones que si no existen son imposibles dichos conocimientos.

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Un ejemplo: Vemos todos con los ojos, pero no vemos nuestros ojos-viendo, sino solamente nuestros ojos-vistos, por ejemplo en unafotografía o un espejo. Mis ojos-viendo no son objeto de mí experienciasensible sino "condición de posibilidad" de todo lo que yo veo a travésde mis ojos.

De modo semejante, la libertad es condición de posibilidad de laobligación. Vemos obligaciones pero no vemos "el ojo" de la libertad sinel cual las obligaciones no tendrían sentido. Hay pues ciertas realidadescomo Dios, libertad, que podemos afirmarlas pero no por ser objetos deexperiencia, sino "postulados" de nuestra razón.

¿Qué actualidad tienen estas teorías éticas en los 24 siglos quehemos presentado con demasiada pretensión en unas 3 horas depresentación?.

Aunque Aristóteles murió en el siglo III a.C., y Tomás en el XIII dC,los dos autores tienen todavía vigencia, junto con Kant que muere pocodespués de iniciarse el siglo XIX.

La ética contemporánea oscila entre dos polos: el deber o lafelicidad. En el primer caso del deber se trata de conseguir launiversalidad racional de una conducta para ser humana; en el segundode proponer un modelo de vida que sirva como pauta dentro de unacultura y como factor de identidad en una comunidad o un pueblo.

Los que buscan el polo de la felicidad, encuentran su inspiraciónen Aristóteles y Hegel. Este último había criticado a Kant porque sequeda sólo en la conciencia de los individuos. Llama moralidad a esaautodeterminación por el deber, pero los pueblos no son suma deindividuos cada uno de los cuales hace la experiencia moral de ver sisus máximas pueden convertirse en leyes universales; los pueblos tienentradiciones morales, modelos, valores. Por tanto, hay una moralidadacumulada en el tiempo, que Hegel llama eticidad. No basta inspirarseen la moralidad, hay que mirar la eticidad es decir los modelos vivos deconductas morales, tal como Aristóteles había propuesto en su ética. Laprudencia se aprende de los hombres prudentes!

Por consiguiente, esta corriente neo-aristotélica y neo-hegelianaproponen el retorno a una ética concreta, material, de valores y nomeramente formal como la de Kant.

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Pero no todos piensan así. Para los neo-kantianos la ética no puedeofrecer contenidos morales, sino debe ofrecer reglas o estructuras quenos indiquen cuándo esas normas han sido correctamente establecidas.Rawls, por ejemplo, sostiene que hagamos la siguiente ficción: antesde formarse una sociedad, sus miembros no saben qué lugar van aocupar en ella, por tanto buscan que las reglas a ser establecidas seanlas más imparciales, no sea que se establezca favoritismo para unos yluego, en la sociedad nos toque estar del otro lado, de los no favorecidos.

Otra poderosa corriente defiende que el examen de una máximapersonal pase por la prueba de la universalidad, pero no en formaindividual, sino en forma colectiva; es decir, si todos los que van a serafectados por la norma estarían de acuerdo en que ésta existiera. Fíjenseque no se trata de sí los que hacen la norma o ley están de acuerdoporque les beneficia; esto ya lo conocemos y vemos que funciona mal;se trata de que todos los afectados estén de acuerdo, es decir todos losque van a sufrir los efectos de la ley o de la norma.

Estamos pues en plena filosofía contemporánea, que toma ellenguaje como objeto primario de sus reflexiones, así como la clásica ymedieval tornaron el tema del ser y la moderna el del conocer. En ellenguaje hay 3 dimensiones: sintáctica (línea vertical: manejar bien ellenguaje), semántica (a lo que nos referimos al hablar) y pragmática (loque hacemos al hablar, v.g. "vengo mañana" es frase totalmente diferentedicha por el policía al ladrón o por el novio a su novia).

Los que siguen esta corriente del lenguaje para la ética tratan deestablecer unas reglas de juego, en'este caso, de diálogo que seanabsolutamente transparentes, donde nadie pretenda engañar a nadie.¿Es esto posible?. Lo reconocen los defensores de la ética del discursoy proponen que se distinga la comunidad ideal de comunicación de lacomunidad real. En la real, funciona con mucha frecuencia el lenguajeestratégico (es decir, ponernos de acuerdo en algunos resultados, peropor motivos que son distintos en cada dialogante). En la comunidadideal el discurso no es estratégico sino comunicativo, es decir, se buscala misma acción y se exponen los motivos con transparencia.

¿Dónde está la diferencia de la ética contemporánea con laantigua y medieval?. En las dos primeras hay algo objetivo que funda

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la norma: la naturaleza de las cosas, la voluntad divina. En lacontemporánea, siguiendo las huellas de Kant, se busca unafundamentación en la autonomía del sujeto. Pero este camino llevasólo a las conductas externas que deben favorecer la convivenciahumana; no entra en los procesos internos de la conciencia, en lasintenciones y acciones, en la necesidad de formar un modo de sermoral estable a través de la repetición de los actos buenos, y en laética cristiana, en la referencia a Dios que tiene todo acto humano alser consciente y libre, porque Él es la Verdad que está detrás de todaverdad y el Bien que está detrás de todo bien.

Terminamos esta conferencia con la idea de Adela Cortina sobrela ética mínima y la ética máxima: la mínima se refiere a lo universal deldeber para todos los seres humanos; la máxima a la proposición demodelos de vida que nos llevan a la felicidad. Allí está el desafío éticopara el Perú de hoy.

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SCHMIDT, Eduardo "La posible distinción entre ética y moralprofesional". En: Moralización a fondo, U. Del Pacífico, Lima,Perú, 1996.

LA POSIBLE DISTINCIÓN ENTRE ÉTICA Y MORALPROFESIONAL

En nuestro medio se suele usar las palabras ética y moral como sifueran intercambiables. En teoría, se puede hacer la siguiente distinciónentre las dos palabras:

La ética es el estudio de las razones filosóficas por las cuales laspersonas deben comportarse de tal o cual manera. Es algo teóricoy examina por qué se debe actuar de tal o cual manera. Intentacontestar a la siguiente pregunta: ¿POR QUÉ se debe hacer tal ocual cosa?.

La moral es el estudio de lo que las personas deben hacer en unasociedad determinada como consecuencia de la ética, es prácticay se preocupa por saber cómo el profesional debería actuar. Intentacontestar a la siguiente pregunta: A la luz de la ética, ¿QUÉ es loque se debería hacer?.

Esta distinción subraya la necesidad de insistir tanto en el PORQUÉ como en el QUÉ cuando se quiere determinar lo que un buenprofesional debería o no hacer. Estas dos dimensiones deben ser partedel proceso mediante el cual un profesional incorpora valores y principiosmorales en la toma de decisiones.

En la práctica, los profesionales no distinguen entre la ética y lamoral. La mayoría de ellos usan estas dos palabras indistintamente paraindicar lo que consideran como correcto en una situación determinada.Su forma de hacer juicios morales no suele ser reflexiva sino prerreflexiva,y está basada en buena medida en lo que ellos mismos identifican comosus sentimientos de justicia. Frente a cualquier dilema moral, la granmayoría de los profesionales no distinguen conscientemente entre elQUÉ y el POR QUÉ. Por lo tanto, la distinción entre la ética y la moralno pasa de ser una distinción de razón sin mayor importancia.

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Es cierto que sería más preciso mantener a lo largo de estelibro una clara distinción entre estos dos conceptos: la ética y la moral.Sin embargo, teniendo presente la forma en que las personas suelenhacer sus juicios morales, se ha estimado que no es convenienteinsistir en esta distinción. Cuando usamos cualquiera de -estas dospalabras, ética o moral-, nos referimos no sólo a lo que se deberíahacer (QUÉ) sino también a los PORQUÉ o las razones quefundamentan este modo de proceder.

Lo que se entiende por valor y por principio moral:

Muchas veces las personas que forman sus juicios morales porintuición reflejan buenos valores morales a pesar de no poder justificarsu parecer mediante la formulación de principios morales. Su capacidadde intuir lo que deberían hacer en el ejercicio de su profesión no dependede su capacidad de elaborar principios morales.

Muchas veces sus juicios reflejan valores morales que son muysanos; sin embargo, si se les pregunta ¿porqué opinan así?, difícilmentepueden dar razones. Mas bien, responden con una frase como: "Mesentiría mal si no lo hiciera así".

¿Qué es lo que ocurre en tales casos?. Se puede entender estefenómeno con mayor claridad si distinguimos entre lo que una personaacepta como un valor moral y lo que acepta como un principio moral.Para cualquier persona:

Un valor moral es un concepto que indica algo apreciado comobueno, valioso o deseable.

Un principio moral es una norma de comportamiento que unapersona debe respetar si desea actuar conforme a las exigencias dedeterminados valores morales.

A modo de ejemplo, se podría mencionar el valor de la honradez.Un principio que se debe aceptar para hacer respetar ese valor en elmundo profesional podría expresarse de esta manera: "Cualquierprofesional debe esforzarse al máximo de sus posibilidades para cumplircon su palabra".

Las personas que hacen sus juicios morales de una forma

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prerreflexiva manifiestan que han asimilado ciertos valores. Muchos deellos son objetivamente buenos. Sin embargo, por no haber tenido laoportunidad de desarrollar en forma adecuada su capacidad de formularprincipios morales, difícilmente pueden dar razón de ellos. Lo que ellosproponen como principios no pasan de ser generalizaciones vagasenraizadas en sus sentimientos de justicia. Por lo tanto, se encuentranen apuros cuando otras personas cuestionan sus juicios morales.

El paso de una moralidad prerreflexiva en el ejercicio de la profesióna una moralidad reflexiva supone la adquisición de una crecientecapacidad de formular principios morales. Al pasar de una moralidadprerreflexiva a una moralidad reflexiva, un profesional fortalece su códigopersonal de ética. Tal como se ha visto en el primer capítulo, un buencódigo personal de ética es la razón principal por la cual las personasrespetan la ética profesional. Este libro ha sido diseñado para ayudar alas personas a desarrollar su capacidad de formular buenos principiosmorales para el ejercicio de su profesión.

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FAGOTHEY, Austin "Ética". En: Ética, teoría y aplicación, 5' Ed.,McGraw-Hill, México D.F., 1995.

ÉTICA( Resumen )

La ética tuvo su origen en la especulación sobre la vida buena yfue convertida por los griegos en una parte de la filosofía que ellosllamaron ética, a partir de la palabra suya (éthos) que significa costumbre.Pero ésta trata solamente de las costumbres que implican la idea de loque está bien y lo que está mal, esto es, de la moral.

Tal como se lo concibe tradicionalmente, el objeto de la ética esestudiar el hecho de experiencia de que el hombre distingue el bien delmal y tiene el sentimiento de lo que debe ser. La materia de estudio dela ética es la conducta humana, y su punto de vista es el de lo que estábien y lo que está mal, esto es, de lo que debe ser.

La ética se relaciona con todas las ciencias humanas y sociales,pero se distingue siempre de ellas por su punto de vista único de lo quedebe ser.

Si se designa a la ética como una ciencia, no es, sin duda, en elsentido de las ciencias experimentales, sino en el de las cienciasfilosóficas. En efecto, la ética es una ciencia práctica y normativa. Estambién un arte que ha de ponerse en práctica en la vida propia de cadauno. Únicamente la ciencia puede enseñarse.

Actualmente distinguimos la ética normativa, esto es, un códigode normas para la vida moral, de la metaética, esto es, una crítica dellenguaje y de los conceptos utilizados en el razonamiento ético. Unestudio apropiado necesita de ambas, pero éstas no necesitanmantenerse siempre separadas.

La teoría emotiva, derivada del positivismo lógico, sostiene quelos juicios de valor, incluidos los de la ética, no son cognoscitivos. Noson ni enunciados de identidad ni son susceptibles de verificación por laexperiencia. No son más que deseos, exhortaciones o mandatosdisimulados. La estructura gramatical nos induce en error haciéndonos

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pensar que son proposiciones que pueden ser ciertas o falsas. Los noemotivistas rechazan este punto de vista, por cuanto está basado enuna epistemología demasiado angosta y en una teoría inadecuada delsignificado. Más adelante, los analistas lingüísticos son másconciliadores, pero se limitan casi exclusivamente, con todo, a examinarel lenguaje ético.

Algunos creen que el estudio de la moral corresponde a tal puntoa la religión, que ninguna ética puramente filosófica es posible. Ha deser o ética cristiana o teología moral. El hombre, redimido del pecadooriginal, vive ahora en el orden de la gracia divina, y ninguna vidapuramente natural es ya posible para él. Una ética filosófica trataría deun hombre hipotético que jamás ha existido. Otros no niegan esto peroprescinden de ello e insisten en que puede hacerse un estudio de lamoral del hombre en el orden natural. La ética es incompleta, como loson todos los estudios, pero esto no la impide en modo alguno ser unaciencia autónoma.

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FAGOTHEY, Austin "Hábito". En: Ética, teoría y aplicación, 5a Ed.,McGraw-Hill, México D.F., 1995.

HÁBITO(Resumen)

El hábito es una calidad difícil de cambiar, que dispone a un serbien o mal, ya sea en sí mismo o en sus relaciones con los demás. Elhábito es una realización parcial de nuestras facultades naturales, en laque reforzamos la naturaleza, confiriendo facilidad a la ejecución, porcuanto los actos intensifican el hábito y el hábito facilita los actos. Loshábitos de actuar se adquieren por repetición constante, que se pierdepor el desuso o por actos contrarios.

Los buenos hábitos morales son las virtudes y los malos son losvicios. La doctrina socrática, de que la virtud es conocimiento y el vicioes ignorancia, la contradice la enseñanza aristotélica de que el controlde la razón sobre las pasiones no es despótico, sino político. Los apetitospueden rebelarse contra la razón, pero no deberían hacerlo y han deentrenarse para que no lo hagan.

El estoicismo sostiene que la virtud es su propia recompensa.Controla la emoción mediante la apatía y cultiva la resignación ante eldestino inexorable en un universo panteísta. La principal dificultad estáen que la virtud es un medio y no un fin.

Las virtudes intelectuales hacen del intelecto un instrumento mejorde conocimiento. Son la comprensión, la ciencia y la sabiduría, en elintelecto especulativo, y el arte y la prudencia en el intelecto práctico.

Las virtudes morales gobiernan los apetitos tanto racionales(voluntad) como sensibles (concupiscencia e ira). Consisten en el hábitode escoger el medio entre extremos, bajo la dirección de la virtudintelectual de la prudencia.

Las virtudes cardinales son los goznes a cuyo alrededor giran lasdemás virtudes. Son prudencia, en el intelecto, que consiste en elegirlos medios apropiados hacia fines plausibles; templanza, en el apetitoconcupiscente, que lo refrena de la complacencia excesiva; valor, en el

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apetito irascible, que lo aguijonea para enfrentarse al peligro, y justicia,en la voluntad, que consiste en dar a cada uno lo suyo.

La justicia es particular o general. La justicia particular es o bienconmutativa, esto es de individuo a individuo, para restablecer el equilibriode igualdad, o distributiva, entre la comunidad y sus miembros. Estasdos forman la virtud cardinal. La justicia general, o legal, o social rige lavida social conjunta, y comprende tanto la adquisición como ladistribución del bien común.

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