lecciones de filosofia - Sistema Integrado de...
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LECCIONES DE FILOSOFÍALUIS JOSÉ DE LA PEÑA
1827
Retrato
Luis José de la Peña
Archivo general de la Nación, Departamento documentos fotográficos, Argentina.
LECCIONES DE FILOSOFÍALUIS JOSÉ DE LA PEÑA
1827
“Lecciones de filosofía
redactadas para el uso
de los alumnos de la
Universidad de Buenos Aires
por L. J. P. ”
Primera edición
y prólogo por
Clara Alicia Jalif de Bertranou
Instituto de filosofíaargentina y americana
Facultad de Filosofía y LetrasUniversidad Nacional de Cuyo
2005
LECCIONES DE FILOSOFÍA
LUIS JOSÉ DE LA PEÑA
1827
Título original del manuscrito:
“Lecciones de filosofía redactadas para el uso
de los alumnos de la
Universidad de Buenos Aires
por L. J. P. 1827”
Derechos de la propedad intelectual
Instituto de filosofía argentina y americana
Facultad de Filosofía y Letras
Universidad Nacional de Cuyo
Mendoza
isbn 987-9441-18-4
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
1ª edición 400 ejemplares
Diseño de la edición
María Eugenia Sicilia & Gerardo Tovar
Editorial Qellqasqa
Impresión
Editorial Qellqasqa & Arte Impreso
Libro de edición argentina
Peña, Luis José de la
Lecciones de filosofía : Luis José de la Peña 1827 / con prólogo de:
Clara Alicia Jalif de Bertranou - 1a ed. - Guaymallén : Qellqasqa, 2006.
320 p. ; 16x23 cm.
ISBN 987-9441-20-6
1. Filosofía Argentina . I. Clara Alicia Jalif de Bertranou, prolog. II. Título
CDD 199.82
Fecha de catalogación: 06/01/2006
AGRADECIMIENTOS
Hace ya décadas el Dr. Arturo Ardao, en distintos escritos, se refi-
rió a la labor de Luis José de la Peña, especialmente por el papel que
le cupo en la Universidad de Montevideo al momento de su fundación.
Fue inquietud de Ardao la transcripción de las “Lecciones” que hoy
damos a conocer y para ello, hace muchos años, le hizo entrega de un
microfilm que las contenían a Juan Carlos Torchia Estrada. De este co-
lega recibí el microfilm y la inquietud para que se concretase la publi-
cación.
La primera transcripción la hice a partir de ese material, pero lue-
go, en tres viajes de consulta al Archivo General de la Nación, en Mon-
tevideo, donde se halla depositado el manuscrito, pude comparar y co-
rregir, con la ayuda de Rosa Licata, entrañable amiga y compañera de
la Universidad Nacional de Cuyo, la versión lograda. Fueron días de
lectura paciente, al término de los cuales el director del Archivo me fa-
cilitó una fotocopia del original que ha servido para resolver múltiples
dudas que se han presentado en revisiones sucesivas. A él y su perso-
nal entrego mi agradecimiento, lo mismo que a Rosa.
La especialista en estudios greco-latinos, Liliana Sardi de Estrella, ha
colaborado con la correcta transcripción de citas en latín y sus corres-
pondientes traducciones. Le debo mi reconocimiento por su diligente
ayuda.
Finalmente, pero no menos importante, quiero agradecer a Torchia
Estrada la revisión completa del texto, sus múltiples observaciones y su-
gerencias en una labor que asumió como propia. Ni él, ni el resto de
las mencionadas personas, son responsables de las equivocaciones en
las que pueda haber incurrido. A todos les cabe mi reiterada gratitud.
La editora
PRÓLOGO DE LA EDITORANoticia del texto
EL MANUSCRITO
DEDICATORIACONFERENCIA SOBRE LA GRAMÁTICA GENERALConferencia primera
Descomposición del discurso, o razonamiento.
Conferencia segundaElementos de la proposición en las lenguas
habladas y especialmente en la lengua española.
Conferencia terceraConstrucción de las proposiciones. Sintaxis.
Conferencia cuartaDe los signos durables de nuestras ideas.
LECCIONES DE FILOSOFÍAREDACTADAS PARA EL USO DE LOS ALUMNOS DE LAUNIVERSIDAD DE BUENOS AIRES POR L. J. P. 1827
LECCIONES DE FILOSOFÍAIntroducción
PARTE PRIMERADe las Facultades del alma
considerada en su naturalezaLección PrimeraNecesidad de examinar estas facultades en sí mismas.
Lección SegundaSistema de Condillac sobre las facultades del alma.
Lección Tercera
Sistema de Laromiguière. Se resuelve según él
la cuestión sobre las facultades del alma.
Lección Cuarta
Continuación de la precedente
ÍNDICE
15
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55
57
57
59
63
67
71
73
73
77
77
81
82
90
Lección Quinta
Observaciones sobre el sistema de Condillac
Lección SextaOpiniones de los Filósofos sobre las facultades del alma
PARTE SEGUNDADe las Facultades del alma
consideradas en sus efectos, o de las ideasLección SéptimaDe la naturaleza de las ideas
Lección OctavaDel origen y causa de nuestras ideas
Lección Novena
Se confirma la doctrina de la anterior, demostrando la
imposibilidad de referir todas las ideas a un solo origen
Lección Décima
De las ideas consideradas con relación
a las imágenes, los juicios y los recuerdos
Lección Undécima
Impugnación de la doctrina de Descartes y
de Locke sobre el origen de nuestras ideas
Lección Duodécima
Reflexiones sobre las causas de las ideas
Lección 13ªDistribución de las ideas sensibles, intelectuales,
y morales, en varias clases
Lección 14ªCómo nacen del sentimiento las ideas de los cuerpos,
del alma, de Dios, y algunas otras particulares
Lección 15ªDe las ideas que son la base de nuestras acciones morales
PARTE TERCERADe las facultades del alma
consideradas en sus medios, o de la LógicaLección 16Objeto de la Lógica
Lección 17De los signos naturales de nuestras ideas
94
97
105
105
109
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129
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135
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159
165
165
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Lección 18De los orígenes convencionales de nuestras ideas
Lección 19De la deducción de nuestras ideas
Lección 20
De los diversos grados de certidumbre y del método
PARTE CUARTA
De la RetóricaLección 21Objeto de la Retórica; importancia de este estudio
Lección 22Del estilo, su claridad y precisión
Lección 23
De la estructura de las sentencias
Lección 24Del origen y naturaleza del lenguaje figurado
Lección 25De la metáfora
Lección 26
De la hipérbole, personificación y apóstrofe
Lección 27De la comparación, antítesis, interrogación y varias otras figuras
Lección 28De los caracteres generales del estilo difuso, conciso,
débil, nervioso, árido, llano, limpio, elegante, y florido
Lección 29Del estilo sencillo, afectado, vehemente:
reglas para adquirir un estilo propio
Lección 30De los diferentes grados de elocución pública; y
en particular de la elocución de las populares
Lección 31De la elocuencia del foro
Lección 32
De la conducta de un discurso en todas sus partes
Lección 33De la recitación
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180
183
189
189
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221
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255
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EXTRACTO ANALÍTICO DEL CURSO DE FILOSOFÍAIntroducción
PRIMERA PARTEDe las Facultades del alma considerada en su naturaleza
Lección 1Necesidad de examinar nuestras facultades en sí mismas
Lección 2
Sistema de Condilllac sobre las facultades del alma
Lección 3Sistema de Laromiguière
Se resuelve según él la cuestión sobre las facultades del alma
Lección 4Continuación de la precedente
Lección 5Observaciones sobre el sistema de Condillac
Lección 6
Opiniones de los Filósofos sobre las facultades del alma
PARTE SEGUNDA
De las facultades del alma consideradasen sus efectos o de las IdeasLección 7
De la naturaleza de las ideas
Lección 8Origen y causa de nuestras ideas
Lección 9Se confirma la doctrina de la anterior; demostrando la
imposibilidad de referir todas las ideas a un solo origen
Lección 10De las ideas consideradas en relación a las imágenes, los juicios, y
los recuerdos
Lección 11Impugnación de la doctrina de Descartes y de Locke sobre el origen
de nuestras ideas
Lección 12Reflexiones sobre las causas de las ideas
Lección 13
Distribución de las ideas sensibles, intelectuales,
y morales en varias clases
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279
281
281
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Lección 14Cómo nacen del sentimiento las ideas de los cuerpos,
del alma, de Dios, y algunas otras ideas particulares
Lección 15De las ideas que son la base de nuestras acciones morales
PARTE TERCERADe las facultades del alma consideradas
en sus medios, o de la lógicaLección 16Objeto de la Lógica
[fin del manuscrito]
303
306
309
309
309
PRÓLOGO
por
Clara Alicia Jalif de Bertranou
17
El pasado, que es toda la Experiencia,
contiene útiles enseñanzas; educa a
pensar más conscientemente
los Ideales que se anticipan al porvenir.
José Ingenieros 1
La historia de las ideas filosóficas se halla inserta en la historia
general del momento en el que aletea su vida. Ese marco más amplio
nos ayuda a comprender un momento determinado en su significación
dentro del proceso de la cultura. Es lo que acontece con el llamado
período de la Ideología en el Río de la Plata, cuyo florecimiento no
puede desprenderse de los acontecimientos independentistas, la con-
siguiente ruptura con el largo período colonial, y la exclusiva enseñan-
za de la escolástica. Atinadamente pudo decir el maestro uruguayo
Arturo Ardao que la Ideología fue así nuestra primera filosofía, con
todas las limitaciones que pudiera tener su adopción, sometida en
muchos casos a la letra de los representantes franceses de la misma.
Leemos en Ardao:
“Desplazada la enseñanza tradicional, la Ideología llegó a domi-
nar de un modo absoluto, durante un cuarto de siglo, en la
cátedra universitaria de Buenos Aires. Generaciones enteras se
modelaron en sus principios. Bien ha podido decirse que fue ella
la primera filosofía argentina”. 2
Dos razones nos parecen ser importantes en la tarea de rescatar el
texto inédito de Luis José de la Peña (1796-1871), titulado “Lecciones
de filosofía redactadas para el uso de los alumnos de la Universidad
de Buenos Aires por LJP, 1827”: 1) Pertenece, como bien se ve, al pe-
ríodo mencionado como ruptura con una tradición asentada en tres
siglos, que da inicio a los intentos de pensar bajo un módulo de ideas
1 José Ingenieros, La evolución de las ideas argentinas. Buenos Aires, Talleres Grá-
ficos Argentinos de L. J. Rosso y Cía., 1918, Libro I, La Revolución, p. 7.
2 Arturo Ardao, Filosofía pre-universitaria en el Uruguay. De la escolástica al so-
cialismo utópico. 1787-1842. 2ª Edición. Montevideo, Fundación de Cultura
Universitaria /Biblioteca de Marcha, 1994, p. 49.
18
acordes con los tiempos nuevos que se vivían. 2) Es parte del acervo
filosófico de la Argentina que viene a completar la clásica trilogía de
los ideólogos Juan Crisóstomo Lafinur, Juan Manuel Fernández de
Agüero y Diego Alcorta. Creemos justificada la tarea por motivos que
el mismo Ardao expuso cuando en 1946 expresaba:
“...la historia de la filosofía en América cobra para nosotros, los
americanos, un interés fundamental. Si no lo tiene como revela-
ción de doctrinas o sistemas originales, y menos como fuente de
eventuales conquistas de validez intemporal, lo adquiere, en cam-
bio, como expresión de nuestro espíritu en su historicidad
personalísima: en las ideas y en las circunstancias que han pro-
tagonizado su desenvolvimiento. Ni importa que como fórmulas
conceptuales esas ideas resulten ser copia, no todas las veces fiel,
de ideas ajenas. Quedarán siempre nuestras las circunstancias en
que su adopción fue hecha en cada caso; por tales circunstancias
es, precisamente, que dichas ideas descienden de su abstracción
para penetrarse de vida y de sentido en la experiencia histórica”.
Y reafirmando la idea, continúa:
“La recapitulación, así de nuestro pasado espiritual, se convierte
en un elemento decisivo de nuestro destino como cultura. La his-
toria bien entendida de la filosofía es siempre una vuelta a la
tradición filosófica para hacerla participar en la meditación del
presente. Para América no pierde de ningún modo esa significa-
ción la historia de la filosofía universal. Pero se le suma la de la
suya propia, que la tiene igualmente, aunque de manera especia-
lísima”. 3
La Ideología en FranciaCondillac, Destutt de Tracy y Laromiguière
La Ideología hunde sus raíces mediatas en el pensamiento inglés,
concretamente en John Locke y su interés por el origen de las ideas.
Mas el linaje inmediato debe situarse al calor del movimiento filosó-
3 Arturo Ardao, “El historicismo y la filosofía americana”, en Cuadernos Ameri-
canos, año V, v. XXVIII, nº 4, julio-agosto, 1946, p. 109-118. La cita en p. 117.
19
fico a que dio lugar Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780), tributa-
rio de la Enciclopedia dentro mismo de la filosofía iluminista y
exponente sistemático de los principios de Locke en Francia, que
Voltaire había puesto de moda. Con todo, habría que decir con
François Picavet4, que en el trasfondo lejano está la insoslayable figu-
ra de Descartes y el cartesianismo que contribuyó a crear la figura de
Locke para preparar el progreso de las ciencias, hecho que nutrió a su
vez el pensamiento filosófico en el siglo XVIII. Dice Picavet:
“En matière philosophique et scientifique, Descartes inaugure, par
la première règle de la méthode, la liberté d‘examen que le XVIIIe
siècle portera dans le domaine de la religion et de la politique. Il
accorde une importance considérable à la méthode et fait du
Cogito, ergo sum, le fondement de la science ; il distingue
profondément le monde intellectuel du monde physique, et
explique par le mécanisme les phénomènes matériels et vitaux.
Il cherche enfin dans la médecine le moyen de rendre les
hommes plus sages et plus habiles, parce que l‘esprit dépend du
tempérament et de la disposition des organes du corps’’.5
En materia filosófica y científica, Descartes inaugura, con la pri-
mera regla del método, la libertad de examen que el siglo XVIII
llevará a los dominios de la religión y de la política. Concede una
importancia considerable al método y hace del Cogito, ergo sum,
el fundamento de la ciencia; distingue profundamente el mundo
intelectual del mundo físico, y explica por el mecanismo los fe-
nómenos materiales y vitales. Busca, en fin, en la medicina el
medio para hacer a los hombres más sabios y más hábiles, por-
que el espíritu depende del temperamento y de la disposición de
los órganos de los cuerpos.
El siglo XVIII heredero del cartesianismo, en apenas quince años,
entre 1740 y 1755, desarrolla las ideas fundamentales que le darán su
4 François Picavet, Les Idéologues. Essai sur l‘histoire des idées et des théories
scientifiques, philosophiques, religieuses, etc. en France depuis 1789. Paris,
Ancienne Librarie Germer Baillière et C., Félix Alcan Éditeur, 1894,
Introduction, p. 9. Las traducciones de las citas de los textos en francés nos
pertenecen. Agradecemos a María Inés Decarré su revisión.
5 Ibid., p. 9.
20
impronta, período en el que publican sus principales obras el elen-
co de filósofos de la Ilustración: Montesquieu, Hume, Condillac,
D‘Alambert, Diderot, Rousseau, Adam Smith y Buffon, por citar los
más notables.6
Contra los prejuicios que acechan la mente de los hombres, se
desea para ellos un estado de “luces” que contribuya a su avance y
felicidad. La educación, mediante el uso de la razón, será el medio
para lograr ese fin, dado que si la mente es bien dirigida puede pene-
trar todos los temas concernientes a los “misterios” del alma y de la
naturaleza. Miembros de la burguesía, los filósofos se alejarán de toda
metafísica y especulación pura, descartarán la existencia de ideas in-
natas, para acercarse a resultados prácticos y tangibles. En su clásica
Historia de la filosofía, dice Émile Brehier:
“Los rasgos en que se reconocían los lectores innumerables de es-
tas obras y que determinaron su éxito, eran: su pasión por ser
útiles a los hombres, el cuidado de su propia reputación, el tra-
bajo constante y metódico que se imponen (ejemplo Diderot y
Voltaire) para propagar sus ideas, su verdadera fobia para todo
sistema y todo lenguaje demasiado técnicos, y su deseo de trasla-
dar a la filosofía el espíritu de las ciencias y de las técnicas”. 7
Es preciso vincular el pensamiento y la acción de los ideólogos con
la irrupción de la Revolución Francesa en 1789 y la Declaración de los
Derechos del Hombre y del Ciudadano. Ligados por lazos de amistad,
pero también de voluntad hacedora, su labor constituye una comple-
ja trama de actividades políticas, educativas y científicas de las que
emergen nuevos saberes o la fijación de parámetros científicos no es-
tablecidos hasta el momento. En la turbulencia y excesos de los
hechos, con honestidad intelectual, buscan la verdad que puede pro-
porcionar el conocimiento para una mejor comprensión del hombre y
su mundo. Su tarea es echar luz donde reina la oscuridad.
Desde el punto de vista político su apogeo se inscribe dentro de
la época del Directorio y pasan a la oposición bajo el Consulado y
el Imperio, para resurgir en el liberalismo del siglo XIX. Constitu-
yen la avanzada dentro de las tendencias progresistas con su proclama
6 Émile Brehier, Historia de la filosofía. Buenos Aires, Sudamericana, 1962, t. III,
p. 67 y ss.
7 Ibid., p. 68.
21
de igualdad ante las leyes, la afirmación del Estado laico, y la impor-
tancia de la instrucción pública. Como ha mostrado George Gusdorf,8
son una escuela de pensamiento, sin constituirse en partido político,
pero conocieron las persecuciones, el ostracismo y hasta la condena
a muerte. No fueron parte de ninguno de los extremos, ni de la dere-
cha, ni de la izquierda, por ello, para los socialistas radicales y comu-
nistas representaron el individualismo liberal, pequeño burgués, de la
inteligencia. En la escena pública no se distinguieron por la elocuen-
cia, dado que el mejor desempeño lo lograron desde el plano de la es-
critura como hombres de estudio. Gran parte de sus conocimientos
es volcada a la enseñanza, con lo cual aparece en la cultura france-
sa la figura moderna del profesor que guía al alumno en la adquisi-
ción de nuevos conocimientos y ejercita su razón.9 Como hombres
de gabinete, se sienten y son parte de una elite esclarecida que pre-
tende cambiar el orden social y regenerar instituciones. Creen en el
perfeccionamiento indefinido de los seres humanos y en el adveni-
miento de las luces. Por ello se les hará necesario crear una serie de
instituciones en las que pueda apoyarse el nuevo espíritu. El órgano
oficial de los ideólogos será la Décade philosophique, politique et
littéraire, cuya vida se extiende entre abril de 1794 y septiembre de
1807, a lo largo de cincuenta y cuatro volúmenes. Mientras, el 25 de
octubre de 1795, se crea el Instituto, que fue “por excelencia, el alto
lugar de la cultura ideológica”, al decir de George Gusdorf. El mismo
autor indica que reagrupó y articuló las academias del Antiguo Régi-
men, sistematizado en tres clases, subdivididas en secciones especia-
lizadas. La primera clase estaba destinada a ciencias físicas y
matemáticas, la tercera a literatura y bellas artes. Como lazo entre una
y otra se hallaba la de ciencias morales y políticas. Destinado a la in-
vestigación, componían el Instituto ciento cuarenta y cuatro miembros
dedicados a la “totalidad del saber humano”.10 Constituía una reunión
de disciplinas que no tenía precedente en la historia de Francia y una
verdadera muestra del saber enciclopédico, cuya novedad mayor eran
los estudios de ciencias morales y políticas, lugar donde se concen-
traron los ideólogos. Esta clase comprendía seis secciones con seis
miembros, donde la primera estaba destinada al análisis de las sen-
8 George Gusdorf, La conscience révolutionnaire. Les Idéologues. Paris, Payot,
1978, p. 291 y ss.
9 Ibid., p. 295.
10 Ibid., p. 307.
22
saciones y de las ideas, según el plan de los ideólogos. Volney,
Cabanis, Garat, Le Breton y, luego, Destutt de Tracy, Laromiguière y
Degérando fueron parte de ella. Las otras secciones estaban destina-
das a ciencias sociales y legislación, economía política, historia, geo-
grafía, y moral. Gusdorf indica que la originalidad está aquí en la
creación de un nuevo horizonte por el reagrupamiento de campos
epistemológicos hasta el momento independientes, una suerte de
interdisciplina como ciencia del hombre para asegurar su felicidad. El
análisis del entendimiento será el centro más destacado de sus pre-
ocupaciones. La labor reformista en materia de instrucción abarcó
todos los niveles de la enseñanza, lo cual lleva a afirmar a este autor
que la educación nacional fue la obra mayor de la escuela ideológi-
ca, cuyos hombres no fueron filósofos solamente, sino también hom-
bres de acción, según las exigencias del espíritu. Una acción que en
el terreno político los acercaría a Napoleón en un primer momento,
pero luego los arrinconaría en la izquierda liberal, fiel a los valores
revolucionarios de 1789, cuando, dueño del poder, sea coronado em-
perador en 1804, quien ya en 1803 había suprimido el Instituto. So-
bre el trabajo que llevaron a cabo en toda su amplitud, se ha dicho:
“L‘ouverture de l‘espace mental sur la réalité globale est une
caractéristique de l‘école idéologique. Il serait difficile à chaque
idéologiste de posséder un savoir encyclopédique. L‘école s‘est
développée sous le régime de la division du travail intellectuel’’.11
La apertura del espacio mental sobre la realidad global es una
característica de la escuela ideológica. Sería difícil a cada ideólo-
go poseer un saber enciclopédico. La escuela se desarrolló bajo el
régimen de la división del trabajo intelectual.
Los cambios a partir de la Revolución requieren crear un cuerpo de
saberes adecuados a las nuevas circunstancias políticas y sociales. Al
mismo tiempo la Revolución es obra del espacio que abre la Ilustra-
ción y la tarea de los enciclopedistas. Los antiguos conocimientos
adquieren nuevos rumbos y surgen disciplinas que abren espacios no
explorados hasta el momento.
Condillac, destacado antecedente de la Ideología, según decimos,
se distinguió como psicólogo, lógico y economista. Destinado al sacer-
11 Ibid., p. 364.
23
docio, hacia 1740 lo abandona para vivir en París, desde donde man-
tuvo trato frecuente con Diderot, Fontenelle, Rousseau y los enciclo-
pedistas. La publicación de sus Essai sur l‘origine des connaissances
humaines (1746) y el Traité des systèmes (1749) le permitió, en el tér-
mino de pocos años, ser reconocido e inclusive ser miembro de la
Academia de Berlín (1752). Dos años más tarde (1754) publica el Traité
des sensation, y en 1755 el Traité des animaux, fruto de una polémica
con Buffon. Durante nueve años (1758-1767) se desempeñó como pre-
ceptor del hijo del duque de Parma, el joven Ferdinand. De regreso en
Francia, fue elegido miembro de la Academia, en 1768, y, años más
tarde, publica su Cours d‘études (1775) en trece volúmenes, y Du
comerce et du gouvernement consideres relativement l‘un á l‘autre
(1776), obra de economía política en la que argumenta que el valor no
depende del trabajo, sino de la utilidad con relación a las necesidades.
Tanto La Logique (1780), como La Langue des calculs (1798) aparecie-
ron póstumamente. Ambas obras se complementan, pues en la prime-
ra destacó la dependencia del razonamiento con relación al lenguaje,
cuyo origen es un sistema de signos derivados de los sonidos natura-
les y de los gestos, acorde, una vez más, con las necesidades. En la
segunda, sostuvo que una ciencia no es sino una lengua bien hecha y
en ese sentido el cálculo matemático es el paradigma de todo lengua-
je. “Naturalmente” el cálculo se inicia con el uso de los dedos y todos
los otros métodos son refinamientos y transformaciones de éste al
sustituir los dedos por signos. Locke y Newton son las dos fuentes en
las que abreva la inspiración de su pensamiento. Del primero toma el
método analítico y las tesis más importantes de su gnoseología; del
segundo la necesidad de reducir a unidad el mundo espiritual del
hombre, al modo como Newton había reducido el mundo físico a la
ley de la gravitación.
Para la posteridad, y para nuestros fines, diremos que la obra más
importante de Condillac es el Tratado de las sensaciones , donde cues-
tiona la tesis de Locke, según la cual los sentidos nos brindan el co-
nocimiento intuitivo de los objetos. El eje central es que toda
operación del alma es una sensación transformada, con exclusión de
cualquier otro principio, tal como la reflexión. Esto en franca diferen-
cia con Locke, para quien el origen del conocimiento se funda en dos
fuentes: la sensación y la reflexión. Condillac se aboca al estudio de
los sentidos en forma separada con el fin de analizar qué ideas debe-
mos a cada sentido, cómo funcionan y de qué modo se sostienen o
ayudan unos a otros. En tal dirección, el análisis de cualquier sensa-
24
ción le basta. A modo de hipótesis imagina una estatua cuya organi-
zación interna semeja la de un hombre o ser humano, en posesión de
un alma que es una tabula rasa porque no ha recibido idea ni impre-
sión alguna. A la estatua le confiere sus sentidos, uno por uno, comen-
zando por el considerado inferior, el olfato, en el sentido de que sería
el que contribuye en menor medida al conocimiento. En su primera
experiencia olfativa la conciencia de la estatua está completamente
ocupada por ella. Esa primera ocupación es la atención. Brehier sin-
tetiza los pasos de Condillac:
“El olor no deja de ser sentido cuando el cuerpo oloroso ha cesa-
do de actuar sobre el órgano; supongamos que, persistiendo una
sensación, se produce un nuevo olor: la impresión persistente será
la memoria. Si la estatua atiende simultáneamente a la impre-
sión presente y a la sensación pasada, esta doble atención es la
comparación; si percibe semejanzas y diferencias, nace el juicio;
si la comparación y el juicio se repiten varias veces, será la re-
flexión; si la estatua, al sentir una sensación desagradable, acude
a una sensación agradable, este recuerdo tendrá más fuerza y será
la imaginación. El conjunto de facultades así engendradas cons-
tituye el entendimiento”.12
Cabría agregar a esta síntesis de la primera sección del Tratado que
de la comparación de experiencias pasadas y presentes en relación al
placer que dan surge el deseo y es el deseo el que determina la acción
de nuestras facultades, estimula la memoria y la imaginación, y da
paso a la pasión. En fin, las pasiones son sensaciones transformadas.
Podrá observarse más tarde que nuestro De la Peña se inspira en bue-
na parte en estas ideas, aunque, como Laromiguière, no coincide
totalmente con Condillac.
En la segunda sección del libro Condillac inviste a la estatua con
el sentido del tacto, por el cual conocemos la existencia de los obje-
tos externos. El pormenorizado análisis lo lleva a la distinción de los
variados elementos en nuestras experiencias táctiles a través de las
cuales se llega a tener percepciones de extensión, distancia y forma.
En la tercera sección analiza la combinación del tacto con otros sen-
tidos. En la cuarta sección se ocupa de los deseos, actividades e ideas
de un hombre aislado que goza de la posesión de todos los sentidos.
12 Ibid., p. 74-75.
25
El artificio de recurrir a la estatua le permite llegar al aspecto más
destacado de su pensamiento: la sensación posee un dinamismo y
equilibrio del cual surgen todos sus desarrollos sucesivos. Así nos dice:
“Si el hombre no tuviera ningún interés en ocuparse de sus sen-
saciones, las impresiones que los objetos causan en él, pasarían
como sombras sin dejar traza. Después de muchos años estaría
como en el primer instante, sin haber adquirido ningún conoci-
miento y sin tener otra facultad que el sentimiento. Pero la
naturaleza de sus sensaciones no le permite permanecer sumido
en este letargo. Por ser necesariamente agradables o desagrada-
bles, le interesa buscar unas y librarse de las otras; y cuanto más
vivo es el contraste de los placeres y de las penas, tanto más sir-
ve de acicate para la actividad del alma. Por esto, la privación de
un objeto, que juzgamos necesario para nuestra felicidad, nos
ocasiona ese malestar, esa inquietud que llamamos necesidad, de
la que se originan los deseos. Estas necesidades se repiten según
las circunstancias, crean a menudo nuevas necesidades, y esto es
lo que desarrolla nuestros conocimientos y nuestras facultades”.13
La conclusión, que habría de tener tanta importancia en su época,
es que la sensación contiene todas nuestras facultades, que no hay
facultades ni ideas innatas y que el hombre es lo que ha adquirido.
Si bien la Ideología es una escuela ligada directamente a estas ideas
de Condillac, ella es tributaria también de toda la constelación de fi-
lósofos que trabajan ligados al modelo de las ciencias naturales. Dice
Picavet al respecto:
“Plus encore qu‘au XVIIe siècle, les philosophes sont des savants
qui distinguent la science de la métaphysique et s‘accordent pour
accepter tout système qui apporte une explication nouvelle et
satisfaisante des phénomènes, pour l‘abandonner quand les faits
le démentent ou quand apparaît un système plus fécond, plus
simple et plus près de la vérité phénoménale’’.14
Más que nunca en el siglo XVII, los filósofos son los sabios que
distinguen la ciencia de la metafísica y acuerdan aceptar todo sis-
13 Cfr. Condillac, Traité, I, 3, 1; I, 7, 3.
14 Picavet, ob. cit., p. 13.
26
tema que aporta una explicación nueva y satisfactoria de los fe-
nómenos, para abandonarla cuando los hechos la desmienten o
cuando aparece un sistema más fecundo, más simple y más cer-
ca de la verdad fenoménica.
Este es el marco que rodea la discusión del origen de las ideas que,
en palabras del mismo Picavet, nunca fue más vivamente discutido.
Tres generaciones de ideólogos distinguió este autor: 1. Una prime-
ra, con los nombres de Volney, Dupuis, Garat, Laplace y Pinel, entre
otros. 2. Una segunda generación llamada “Ideología fisiológica”, inte-
grada por Cabanis; formada por el pensamiento de Destutt de Tracy,
y la “Ideología psicológica y racional comparada y aplicada”, entre los
que indicamos los más conocidos: Daunou, Benjamín Constant, Say,
Lerminier, Thierry y Sainte-Beuve. 3. La tercera generación, llamada
“Ideología espiritualista y cristiana”, con los nombres más prominen-
tes de Degérando, Laromiguère, Taine, Renan, Littré y Ribot. Podría
decirse que en la primera generación se hallan los precursores de la
escuela, constituida propiamente por la segunda generación, siendo la
tercera una prolongación con elementos que marcan su declinación y
tránsito hacia el eclecticismo, del que Víctor Cousin sería su mayor
representante.
Preocupados por la educación pública, a ellos se deben los planes
de enseñanza en todos los estamentos para elevar el nivel educativo de
las clases más pobres. Delfina Varela Domínguez de Ghioldi expresa:
“La ciencia de la educación, en los Ideólogos, es la consecuencia
lógica de su sistema filosófico: rastrear en los dominios de la na-
turaleza, para que el hombre se conozca a sí, en la naturaleza.
Son planes docentes encaminados a sustraer al hombre de los
dominios transhumanos”.15
La Ideología debe su nombre a su fundador, Destutt de Tracy (1754-
1836), quien lo usó para indicar, como bien se sabe, el análisis del
origen de las ideas, más exactamente, la ciencia de las ideas, con el fin
de distinguirla de la vieja metafísica. El neologismo fue adoptado por
Cabanis, Daunou, Pinel y otros, y empleado por la Décade. De allí pasó
a denominar una disciplina, pero también la doctrina común de es-
15 Delfina Varela Domínguez de Ghioldi, Filosofía argentina. Los Ideólogos. Bue-
nos Aires, s/e, 1938, p. 53.
27
tos pensadores. Con la intención pedagógica propia de este grupo,
Destutt escribe sus Élementes d‘Idéologie, de los que aparecieron suce-
sivamente los siguientes textos: Idéologie (1801), Grammaire genérale
(1803), Logique (1805), Traité sur la volonté (1815), y el Commentaire
de l‘Esprit des Lois des Montesquieu (publicado primero en EEUU, en
1811, en una traducción al inglés revisada por Jefferson, y luego, en
1819, en Francia).
Las partes de los Elementos de Ideología obedecen a un plan rigu-
roso: la Ideología se ocupa de las facultades del alma y su distinción;
la Gramática es el estudio de los signos cuyo objeto es el discurso; la
Lógica se ocupa de los medios para llegar a la certeza en el juicio; el
Tratado de la voluntad y sus efectos discurre sobre la moral y la eco-
nomía; y, por último, la quinta parte estudia los elementos de todas
las ciencias físicas y abstractas. Dice Destutt:
“Cette science,...., peut s‘appeler Idéologie, si l‘on ne fait
attention qu‘au sujet ; Grammaire générale, si l‘on n‘a égard
qu‘au moyen, et Logique si l‘on ne considère que le but. Quelque
nom qu‘on lui donne, elle renferme nécessairement ces trois
parties ; car on ne peut en traiter une raisonnablement sans
traiter les deux autres. ‘‘Idéologie’’ me paraît le terme générique,
parce que la science des idées renferme celle de leur expression
et celle de leur déduction’’.16
Esta ciencia puede llamarse Ideología si se atiende al sujeto; Gra-
mática general, si se mira al medio, y Lógica si se considera el
objeto. Cualquiera sea el nombre que se le dé, encierra necesaria-
mente estas tres partes; pues no se puede tratar una razonable-
mente sin tratar las otras dos. “Ideología” me parece el término
genérico, porque la ciencia de las ideas encierra la de su expre-
sión y la de su deducción.
Al modo de las ciencias físico-naturales busca, como Condillac, un
principio único: todas nuestras ideas vienen de nuestras sensaciones,
pero apartándose de él, pues no será el tacto el origen de la sensación
de los cuerpos externos, sino el movimiento:
16 Destutt de Tracy, Éléments d‘Idéologie. 1ª parte : Idéologie proprement dite. 3ª
ed., 1817, p. 4-5. Citado por Gusdorf, ob. cit., p. 364-365.
28
‘‘Cette faculté ou motilité, portion de la faculté générale appelée
sensibilité, n`a pas plus rapport à un sens qu´à un autre, mais les
embrasse tous et est le seul lien entre notre moi et le reste des
étres’’.17
Esta facultad o movilidad, porción de la facultad general llama-
da sensibilidad, no tiene relación con ningún sentido más que con
otro, pero los abraza a todos y es el único lazo entre nuestro yo y
el resto de los seres.
El movimiento es el que, encontrándonos con un obstáculo exter-
no, nos muestra la existencia de objetos externos. Quien estuviese
privado de movimiento podría conocerse a sí mismo, pero no el mun-
do material. Por esta facultad se obtienen las nociones de espacio,
lugar, cuerpos, extensión, duración y tiempo.
Las facultades espirituales dependen de la diversidad de las impre-
siones sensibles, que Destutt distingue en cuatro clases: 1º La facultad
de “sentir” que es resultado de la acción de los objetos presentes so-
bre los órganos de los sentidos. 2º Las que resultan de la acción pasada
de los objetos que han dejado un rastro en los órganos, en ese caso
“recordamos”. 3º Las de los objetos que están en relación entre sí y
pueden ser comparados; relación de la que surge el acto de juzgar. 4º
Las que nacen de las necesidades y nos conducen a satisfacerlas. En
este caso hablamos del “desear” o “querer”, es decir, de la voluntad.
Tenemos así las cuatro operaciones del espíritu: percepción, memoria,
juicio y voluntad; todas ellas reductibles a la sensibilidad. En forma
concluyente, el pensamiento es una elaboración de las sensaciones y,
como en el caso de su amigo Cabanis, una actividad del sistema ner-
vioso.
Para Destutt la facultad de pensar se descompone en cinco faculta-
des distintas y primordiales: la facultad de sentir, la de recordar, la de
juzgar, la de querer, y la de moverse, que le parece tan esencial como
las otras, teniendo en cuenta, como nos dice Picavet, que la sensación
de movimiento, por oposición a la de resistencia, permite el ejercicio
de nuestra facultad de comparar o de juzgar. Es como un sexto senti-
do que no ha sido advertido porque no tiene un órgano en particular.
Al examinar las relaciones de estas facultades con la voluntad, en-
cuentra que en parte son dependientes y en parte son independientes.
17 Picavet, ob. cit., p. 306.
29
Por un lado se halla la formación de nuestras ideas en tanto conoci-
miento; por otro, de nuestras ideas en tanto sentimientos y pasiones.
Picavet nos dice que para Destutt la libertad es la facultad de obrar
según la voluntad; ella, la libertad, y la felicidad, son una misma idea,
considerada según el medio y según el fin.18
Ya como expresión temporalmente más avanzada de la Ideología,
que algunos estudiosos consideran precursor del espiritualismo
ecléctico, debe mencionarse el nombre de Pierre Laromiguière (1756-
1837)19 , quien se educa con los Padres de la Doctrina Cristiana o
Doctrinarios, que en el Mediodía de Francia poseían distintos estable-
cimientos educacionales con buena reputación. En el noviciado de
Toulouse de esta Orden recibe los hábitos sacerdotales en 1785. Lee
tempranamente a Condillac, que busca asimilar y se inspira en sus
enseñanzas. En las clases que imparte no lo hace en latín, sino en un
francés “claro, alerta y sabroso”, según indica Alfaric.
En 1790 la Asamblea Constituyente suprime las Ordenes religiosas
por incompatibles con el respeto de las libertades individuales, según
lo establecido por la Declaración de los Derechos del Hombre. Hacia
1792 la secularización de Laromiguière es un hecho. Dice Alfaric:
“Elle avait dû s‘opérer tout naturellement. Laromiguière n‘avait
pris, semble-t-il, la soutane qu‘afin de pouvoir se consacrer à
l‘étude et à l‘enseignement. Du jour où cette raison n‘exista plus
pour lui, rien ne le retenait dans l‘Eglise. Depuis longtemps déjà
il s‘était fait par ses lectures une mentalité laïque,’’ 20
Ella había debido operarse naturalmente. Parece que Laromiguière
no había tomado la sotana sino con el fin de poder consagrarse
al estudio y a la enseñanza. Desde el día en que esta razón no
existió más para él, nada le retenía en la Iglesia. Desde hace lar-
go tiempo se había hecho por sus lecturas una mentalidad laica,
dedicada a los estudios especulativos. Desde los primeros escritos,
como su Projet d‘éléments de métaphysique (1794), expuso sus temas
preferidos, mantenidos a lo largo de su vida: el análisis del pensamien-
18 Ibid., p. 307.
19 Cfr. Prosper Alfaric, Laromiguière et son école. Étude biographique avec quatre
portraits. Paris, Les Belles Lettres, 1929.
20 Ibid., p. 26.
30
to y el origen de las ideas, las sensaciones, el origen del alma, los ani-
males, Dios, y el arte de razonar para hallar la verdad y evitar el error,
así como el estudio de las distintas doctrinas metafísicas.
Si bien como los otros ideólogos no guarda entera fidelidad a
Condillac, sí adopta su método de análisis para tratar el origen de las
ideas. El método consiste en la descomposición de un todo en sus
partes para conocer cada una de ellas, compararlas para descubrir sus
relaciones y remontarse, de este modo, a su origen o principio. En la
senda de Locke y el mismo Condillac, rechaza la teoría de las ideas
innatas, dado que toda idea supone la sensación, pero en su caso
particular ellas provienen de la aplicación de facultades activas del
espíritu a nuestras distintas maneras de sentir. Hay un principio acti-
vo del entendimiento que les da origen: la atención, de la que surge
a su vez la comparación, la relación, el juicio, el razonamiento, la re-
flexión, la imaginación y, finalmente, el entendimiento. Del mismo
modo, de un conjunto secuencial de hechos, ordenados entre sí y que
remiten a un primer hecho, surge un sistema: un hecho, una idea, una
palabra son el germen de una ciencia.21
El hombre, situado en medio de la naturaleza y los otros seres,
es un ser independiente que posee movimiento, inquiere, atiende a
objetos con el fin de satisfacer sus necesidades por su organización
superior, dado que está dotado de razón. Sus movimientos, los de
los órganos y los sentidos, están acompañados de una sensación
agradable o desagradable. Estas varían infinitamente según su edad,
sexo, lugar, tiempo y manera de vivir. Pero su objeto no es, para
Laromiguière, reconstruir el universo entero de las mismas ni el de los
fenómenos resultantes de la sensibilidad, sino el origen de toda cien-
cia y de toda fuerza humana. Su verdadero interés está en responder
cómo la sensación se transforma en inteligencia, en moralidad, en
razón. Su afán está centrado en buscar el origen de las ideas desde un
punto de vista filosófico, distinto de las ciencias, más concretamente,
metafísico. Por esta razón colocará la atención, la reflexión y el análi-
sis como los medios por los cuales descubrimos en los objetos una
multiplicidad de puntos de vista que distinguen al hombre esclareci-
do del ignorante. Refiere Picavet:
“L‘activité, distinguée de la passivité, l‘attention indiquée comme
le principe de l‘entendement, apparaissaient comme des modifi-
21 Cfr. Picavet, ob. cit., p.526 y ss.
31
cations et des additions que Laromiguière tendait à introduire
dans le condillacisme’’.22
La actividad, distinguida de la pasividad, la atención indicada
como el principio del entendimiento, aparecían como las modi-
ficaciones y adiciones que Laromiguière tendía a introducir en el
condillacismo.
Y agrega, explicando al autor, que aclarando las sensaciones el
hombre puede pasar del estado de ser sentiente al estado de ser inte-
ligente, es decir, de las sensaciones a las ideas. Ahora bien, toda idea
es una sensación o parte de ella, pero no toda sensación es una idea.
Para que se convierta en tal es preciso una relación de distinción o
apercepción, una operación del entendimiento de la cual resultará,
pero la idea misma no es una operación.
Del conjunto de ideas de Condillac, Laromiguière tomará la impor-
tancia de la lengua en la doble dimensión de comunicar y retener el
pensamiento, pero también como vía para la construcción de nuevas
ideas. Llega a decir que el arte de pensar es el arte de ordenar las
sensaciones.
El cuerpo básico de ideas de Laromiguière que llevamos comenta-
do se mantendrá en su labor posterior. En 1815 da a conocer el primer
extenso tomo de sus Leçons de Philosophie sur les principes de
l‘intelligence ou sur les causes et sur les origines des idées. Tres años
después, en 1818, publica el segundo tomo, no menos extenso. La obra
estaba destinada a la instrucción pública, de modo que tenía carácter
de manual para estudiantes. Hasta donde sabemos, recibió seis
reimpresiones, dos de ellas póstumas.23 Las Leçons sirvieron de base
para el curso de Luis José de la Peña, por lo que conviene detenernos
en sus contenidos esenciales.
Los dos tomos dividen el tratamiento en dos partes. La primera se
ocupa de las actividades del alma, o de las facultades del alma, parti-
cularmente de las facultades relativas al conocimiento. La segunda, de
22 Ibid., p. 529.
23 Ellas tienen fecha de 1820, 1822, 1826, 1833, 1844 y 1858. Utilizamos esta úl-
tima: Pierre Laromiguière, Leçons de Philosophie sur les Principes de
l‘intelligence ou sur les causes et sur les origines des idées. París, Librairie de
L‘Hachette et Co., 1858. La edición de 1833 es la última realizada con las
modificaciones introducidas por el autor. Cfr. Picavet, ob. cit.; Alfaric, ob. cit.
32
la sensibilidad y de la inteligencia. Dado que nuestro primer interés
como seres humanos es conocernos a nosotros mismos, dos son las
cuestiones que indaga: “el origen y la generación de las facultades del
alma, y el origen y la generación de las ideas”. Ambas como objeto
principal de sus enseñanzas.24
En la primera parte demuestra que “las facultades del alma no tie-
nen su origen en la sensación” y en la segunda aporta la solución, en
su parecer no hallada hasta el momento, sobre el origen de nuestros
conocimientos. Se propone fundar en la observación su aporte, que
apunta, además, a descartar dos opiniones “antiguas y célebres”: que
las ideas provienen de los sentidos, y que las ideas son innatas. Lo
hará en la “lengua” –o el lenguaje– de los grandes filósofos, como
Descartes, Locke, Leibnitz o Malebranche, entre otros, partiendo de lo
más cercano y familiar, para llegar a lo más lejano y desconocido.
Las facultades se hallan unas ligadas a otras: la libertad deviene de
la preferencia; la preferencia del deseo; el deseo surge de la acción de
las facultades del entendimiento, que son la atención, la comparación
y el razonamiento. El razonamiento, nos dice, consiste de una doble
comparación; la comparación es una doble atención. La atención es la
facultad primera y principio generador de todas las facultades (p. XIV).
De la atención no es posible dar explicación o definición en pala-
bras. Escapa a esta operación. Es una luz que esclarece todas las
definiciones, las demostraciones y se proyecta sobre todos los desarro-
llos de la ciencia. Es, en realidad, una fuerza que, en el alma, modifica
las sensaciones, las ideas, y que en el cuerpo produce los movimien-
tos voluntarios. Es decir, que se deja sentir por su ejercicio o sus
efectos, como el hambre y la sed (p. XIV-XVI).
Laromiguière añade que para formar un sistema o concebirlo cuan-
do se ha formado, se necesitan tres condiciones: ideas exactas y
precisas de todas las partes, percepción distinta de sus relaciones, y el
conocimiento del principio generador.
Según se lo considere, el pensamiento es, al mismo tiempo, indi-
visible y divisible. Como principio de acción o facultad, es indivisible
y activo. Como reunión de operaciones e ideas es divisible y pasivo.
Laromiguière da un ejemplo: el juicio es un acto o una simple percep-
24 Para esta síntesis utilizamos el Extracto de las mismas, que precede la edi-
ción que tenemos a la vista. La traducción nos pertenece. En el comentario
ponemos a continuación el número de página de acuerdo con la edición men-
cionada.
33
ción de relación; un acto cuando se lo confunde con la comparación
que le precede, o con la afirmación que lo pronuncia; una simple per-
cepción, o, como se ha dicho, un descanso del alma cuando se lo toma
como resultado de la comparación. Con el fin de erradicar toda con-
fusión al respecto es que procede a dividir su obra en dos partes: en
la primera aborda las facultades del alma consideradas en sí mismas.
En la segunda, hace el estudio de sus efectos que se obtienen por el
ejercicio de las facultades. Cree, en fin, que la separación de las facul-
tades del alma de sus productos nos alejará de los errores interpreta-
tivos que se han presentado hasta ese momento.
De las distintas definiciones que se han dado de la filosofía,
Laromiguière desliza la suya propia: “es una ciencia que nos muestra
los efectos de sus causas, y las causas en sus efectos” (p. XXII). Por su
parte, la metafísica es el análisis que se remonta al origen de las ideas;
la lógica es el análisis que tiene por objeto la deducción de las ideas.
De este modo dirá que la metafísica es la ciencia de los principios; y
la lógica la ciencia de las consecuencias (p. XXIX).
Las facultades del alma no derivan ni tienen su principio en la
sensación, tampoco guardan algo en común con la sensación. Entre la
sensación y las operaciones del alma hay una relación de acción, pero
no de naturaleza. Las facultades del alma y las operaciones, nos dice,
son poderes del obrar y maneras de obrar: ellas son otra cosa que
capacidades o maneras de sentir (p. XXXII).
Si se observa la actividad del alma se comprueba que ella concen-
tra sus fuerzas en un solo objeto; se distribuye en muchos; olvida,
retiene, aclara, etc. En esta madeja de actividades, Laromiguière res-
ponde que la atención, la comparación y el razonamiento son
suficientes para todo conocimiento. El deseo, la preferencia y la liber-
tad son, por otro lado, los árbitros de nuestro destino (p. XXXIII).
La atención es la primera facultad del alma y merced a ella exis-
ten las otras facultades. Se encuentra en todas las operaciones que
realizamos: en la comparación, en el razonamiento, en el deseo, en la
preferencia, en la libertad. Todos modos de estar atentos. Su anulación
implicaría la desaparición de todas las otras facultades, tanto de las
intelectuales, como de las morales (p. XXXIV).
En cuanto a las ideas, cualquiera sea la clasificación que establez-
camos (simples y compuestas, individuales y generales, sensibles e
intelectuales, concretas y abstractas, claras y oscuras, verdaderas y fal-
sas, etc.), todas, nos dice, son necesariamente absolutas o relativas y
las adquirimos inmediatamente o por la reflexión. En el primer caso
34
son producto directo de la atención; en el segundo, son resultado de
la comparación, y si las obtenemos de ideas ya adquiridas, podemos
decir que son fruto del razonamiento (p. XXXIV).
Mas no basta con lo expuesto. Laromiguière nos explica que si la
atención se encuentra en todas las facultades, todas remiten a ella y
en ese remitirse o “refluir” se aproximan, se mezclan y se comunican
recíprocamente sus caracteres. Precisamente, el entendimiento recibe
el movimiento de la voluntad; la voluntad requiere sus motivos al en-
tendimiento; la atención, la comparación y el razonamiento devienen
voluntarios y libres; la libertad se alumbra de las luces de la compa-
ración y del razonamiento. De esta manera todas las facultades se
interpenetran y terminan por ser inseparables (p. XXXVIII).
A continuación y volviendo sobre sus pasos, Laromiguière nos
explicita las partes de un (su) tratado de filosofía (metafísica, lógica y
moral) y el propósito de sus Leçons: volcar la atención sobre las facul-
tades a las cuales debemos nuestras ideas, determinar la naturaleza de
esas ideas, mostrar sus orígenes, asignar sus causas, distribuirlas en
diferentes clases y explicar el modo como se forma la inteligencia del
hombre: “j‘ai voulu “rendre raison de l‘intelligence de l‘homme”” (p.
XL). Y lo hace con espíritu crítico sobre los metafísicos precedentes. Ya
respecto de la sensación, nos dirá que es un resultado de la acción de
los objetos exteriores, de la conformación de nuestros órganos y de la
sensibilidad del alma. Por su naturaleza son independientes de nues-
tra voluntad, pero podemos fortalecerlas o debilitarlas, mirarlas,
compararlas y combinarlas de diversas maneras (p. XLIV). De este tra-
bajo sobre las sensaciones, hecho al comienzo sin reglas, pero
iluminado por la experiencia, nacen las ideas sensibles. Estas ideas
conducen a nuevas maneras de sentir y a nuevas ideas que se multi-
plican hasta poder llegar a constituirse en un campo científico (p.
XLIV). Ilustrativamente dirá que las sensaciones son datos de la natu-
raleza. La metafísica, como obra del hombre, parte de esos datos, pero
no son su objeto, como las piedras no son el objeto de la arquitectura
(p. XLV). En el instante en el que el metafísico se ocupa de ellas, de-
jan de ser sensaciones para convertirse en ideas (p. XLV), y puesto que
todas las ideas son fruto de la acción de nuestras facultades comen-
zará por el estudio de estas últimas en la Segunda Parte de sus Leçons.
Las sensaciones y los sentimientos de relación son las primeras
condiciones del conocimiento del mundo físico. Este conocimiento
requiere también el empleo de dos facultades del entendimiento: la
atención y la comparación. Estas dos facultades son el punto de apo-
35
yo o las palancas con las que el alma se eleva a las ideas de relación
y a las ideas sensibles. Sin ellas no conocería el orden que reina entre
los objetos exteriores, ni ningún objeto exterior. El alma existiría soli-
taria en medio de mundos que llenan el espacio (p. XLVI).
Por lo que al origen de la idea de alma se refiere –una sustancia
inmaterial, inextensa, simple y espiritual–, Laromiguière dice que está
en el sentimiento de la acción de las facultades del alma, y su causa
en el razonamiento. Sentimos la acción del principio pensante y po-
demos probar su simplicidad y espiritualidad. Del mismo modo
podemos elevarnos a la idea de Dios. Tres ideas, que en verdad son
una sola, nos conducen a ella: 1. Del sentimiento de su debilidad y de
su dependencia, el hombre, por un razonamiento inevitable, se eleva
a la idea de la soberana independencia y fuerza. 2. Del sentimiento
que producen la regularidad de las leyes de la naturaleza y la marcha
calculada de los astros, se eleva a la idea de un ordenador supremo.
3. Del sentimiento de aquello que él mismo hace, cuando dispone sus
acciones hacia un objeto, tiene la idea de una inteligencia infinita. Así,
esta idea de Dios surge de tres sentimientos diversos que dan lugar a
tres puntos de vista y constituyen tres argumentos distintos y separa-
dos. El primero se extrae del fondo de nuestra naturaleza; el segundo
emerge dentro de la magnificencia del espectáculo del universo; el
tercero nos viene con una fuerza irresistible de la consideración de las
causas finales. Pero, también hallaremos la idea en el sentimiento de
lo justo y lo injusto, en la conciencia del bien y del mal y en el senti-
miento de donde proviene en nosotros la idea de causa. Para
Laromiguière la sensibilidad humana toda entera conduce a la divini-
dad (p. XLIX). Evidentemente las tres ideas tienen a la base la idea de
causa. Esta deriva del sentimiento de relación entre una acción del
alma y un cambio del alma. Remontándonos de causa en causa surge
la de causa primera, que en su universalidad comprende a toda la
naturaleza: la idea de Dios (p. LII). Esta, junto con la idea del alma y
la idea de cuerpos, tienen su origen en el sentimiento: la idea de los
cuerpos, en el sentimiento-sensación; la idea del alma, en el senti-
miento de la acción de las facultades; la idea de Dios, en todos los
sentimientos (p. LIII).
Ya para concluir esta reseña de las Leçons, Laromiguière nos dice
que con los sentimientos y sus facultades el hombre hace una inteli-
gencia, su inteligencia: grosera y terrestre cuando toma sus materiales
de la sensación; celeste y casi divina si la forma con los elementos más
puros de la sensibilidad (p. LX).
36
Este fue el contenido de las Leçons que dictó en 1811 y 1812 en la
Academia de París, como hace constar en la Advertencia que precede
la quinta edición. Se dice allí que el olvido de estas nociones condu-
ciría a las naciones a la barbarie. Y deseamos resaltar esta expresión
–barbarie– por la significación que tuvieron estos ideólogos en la en-
señanza de la filosofía dentro del nacimiento de la vida independiente
argentina. De más está señalar que esa expresión adquirió luego el
carácter de verdadera categoría, resemantizada por los románticos,
especialmente en los textos sarmientinos, opuesta, como bien sabe-
mos, a la de civilización, aunque hunde sus raíces en el momento de
la Ideología.
En Francia la Ideología parece haber sido obliterada por la histo-
ria y la historiografía posterior en opinión de Gusdorf. Esto le lleva a
afirmar:
“S‘ils ne furent pas prophètes en leur pays, les Idéologues le furent
dans un certain nombre de pays étrangers, où leur style de pensée
évoqua des échos en harmonie avec la situation locale. Dernière
expression des lumières, l‘Idéologie a pour arrière-plan historique
le renouvellement radical de l‘ordre humain par la Révolution
française ; la doctrine présuppose l‘espace mental des droits de
l‘homme et du citoyen, dont elle reconnaît l‘autorité de plein
exercice».25
Si no fueron profetas en su país, los ideólogos lo fueron en un cier-
to número de países extranjeros, donde sus estilos de pensamiento
evocan los ecos en armonía con la situación local. Ultima expre-
sión de las luces, la Ideología tiene por trasfondo la renovación
radical del orden humano por la Revolución francesa; la doctri-
na presupone el espacio mental de los derechos del hombre y del
ciudadano, del cual ella reconoce la autoridad de pleno ejercicio.
La Ideología en la ArgentinaEl lugar de Luis José de la Peña
En aquellos tempranos tiempos de la naciente Argentina, desde el
escenario político Bernardino Rivadavia (1780-1845) consideraba que
la difusión de la educación y la instrucción contribuiría a la mejora
25 Gusdorf, ob. cit., p. 544.
37
social y al desarrollo. Con tal motivo solicitó la venida al país de pro-
fesores europeos y la creación de un “Establecimiento Literario”,
anunciado en la Gaceta del 9 de agosto de 1812, cuyo texto transcri-
bimos, a pesar de su extensión, porque traza claramente el espíritu del
momento. Decía ese comunicado oficial:
“Basta ser hombre para amar la libertad, basta un momento de
coraje para sacudir la esclavitud, basta que un pueblo se arme de
cólera para derribar a los tiranos; pero la fuerza, la intrepidez, y
el mismo amor de la independencia no bastan para asegurarla,
mientras el error y la ignorancia presidan el destino de los pue-
blos, y mientras se descuide el fomento de las ciencias, por entre-
garse a los desvelos que exige el arte necesario de la guerra. La
América del Sud ha dicho que quiere ser libre, y lo será sin duda;
el esfuerzo universal de un pueblo numeroso, la energía de sus
habitantes y el estado político de la Europa fundan la necesidad
de este suceso. Triunfaremos del último resto de opresores, sí,
triunfaremos, pero después de haberlos vencido, aún nos resta
triunfar de nosotros mismos. Nos resta destruir las tinieblas en
que hemos estado envueltos por más de tres siglos; nos resta co-
nocer lo que somos, lo que poseemos y lo que debemos adquirir;
nos resta, en fin, sacudir el fardo de las preocupaciones y absur-
dos que hemos recibido en patrimonio.
“De poco podría lisonjearse el celo del gobierno, si no previniese
con sus esfuerzos esta saludable regeneración, proporcionando a
los pueblos de un nuevo establecimiento por cuyo medio se difun-
dan las luces y se propague la ilustración en todos los ramos
concernientes a la prosperidad pública. Este es el único medio de
realizar las ventajas que se han anunciado tan repetidas veces:
sin él, las más sublimes teorías no pasan de la esfera de bellas
quimeras, y nuestro inmenso territorio permanecerá, como hasta
aquí, reducido a una estéril soledad, propia sólo para excitar la
compasión de un filósofo contemplativo.
“Nada importaría que nuestro fértil suelo encerrase tesoros in-
apreciables en los tres reinos de la naturaleza, si privados del
auxilio de las ciencias naturales ignorásemos lo mismo que po-
seemos.
Nada importaría que por nuestra posición geográfica pudiésemos
emular a las potencias más respetables del globo, así para nues-
tras relaciones mercantiles, como para la defensa de nuestras
38
costas, si no cultivásemos los conocimientos que apoyan la per-
fección de ambos ramos. Nada importaría, en fin, que un genio
privilegiado, y un espíritu fecundo predispusiesen a los america-
nos a investigar los misterios de la naturaleza, los oráculos de la
moral y los profundos dogmas de la política, si la juventud no
empezase a ensayar esta brillante disposición por medio de un
instituto literario en el que, concurriendo el genio con las venta-
jas de nuestra edad, desplegue (sic) la razón toda su fuerza; y
rompa el espíritu humano las cadenas que ha arrastrado hasta
hoy en este suelo.
Al fin, ha llegado esa época tan suspirada por la filosofía; los
pueblos bendecirán su destino, y el tierno padre que propenda a
hacer felices los renuevos de su ser no necesitará ya desprenderse
de ellos, ni afligir su ternura para ver perfeccionado su espíritu
en las ciencias y artes, que sean propias de su genio. Cerca de sí,
a su propio lado, verá formarse al químico, al naturalista, al geó-
metra, al militar, al político, en fin, a todos los que deben ser con
el tiempo la columna de la sociedad y el honor de su familia. Este
doble objetivo en que tanto se interesa la humanidad, la patria
y el destino de todos los habitantes de la América ha decidido al
gobierno a promover, en medio de sus graves y notorias atencio-
nes, un establecimiento literario en que enseñe el derecho
público, la economía política, la agricultura, las ciencias exac-
tas, la geografía, la mineralogía, el dibujo, lenguas, etc. Con este
objeto ha determinado abrir una suscrición en todas las provin-
cias unidas para cimentar el instituto sobre el pie más benéfico
y estable, luego que lleguen los profesores de Europa, que se han
mandado venir con este intento”. 26
Las ideas contenidas en este documento son una muestra cabal de
las aspiraciones del momento, compartidas por los patriotas. Son,
además, un verdadero anticipo de las ideas que impulsaron la creación
de la Universidad de Buenos Aires e indican los deseos de cambios
que serían fundacionales, más allá de los éxitos y fracasos, como de
la lectura polémica efectuada por la historiografía posterior acerca de
Rivadavia. Las marchas y contramarchas de los hechos indican las
26 En Andrés Lamas, Rivadavia. Su obra política y cultural. Prólogo de Álvaro
Melian Lafinur. Col. La Cultura Argentina. Buenos Aires, La Cultura Argenti-
na, 1915, p. 167-169.
39
dificultades que se fueron presentando. José Carlos Chiaramonte en
sus estudios sobre la Ilustración argentina expresa:
“Hay quienes reprochan a nuestros primeros políticos e intelec-
tuales por la utilización de doctrinas europeas, infecundas para
resolver los problemas locales. Pero más acertado sería conside-
rar que la infecundidad que aparece dolorosamente al final de
muchas tentativas de organización política o económica no es
consecuencia de otra cosa que de el no saber o no poder llevar
hasta el final la actitud adoptada. Es decir, la conciliación o la
deserción ante las fuerzas del pasado”.27
Esas vacilaciones no ocultan, sin embargo, los deseos de un cam-
bio que aspiraba, mediante las luces de la razón, a la prosperidad y
el bienestar general, del que la educación debía ser pieza fundamen-
tal.
Rivadavia había permanecido un período prolongado en Europa y
a su regreso al Río de la Plata llegaba influido por el reformismo de
los ministros iluministas de Carlos III y de la Ideología, especialmen-
te por la amistad que había cultivado con Destutt. Determinado a
poner en práctica esas ideas, no habría de faltar ese reformismo en la
enseñanza de la filosofía.
Controvertida figura para la historiografía nacional, según decimos,
bajo su inspiración se dispuso abolir los fueros de que gozaba el cle-
ro y el diezmo que recibía la Iglesia. En el plano social y educacional
fue creada la Sociedad de Beneficencia, se multiplicaron las escuelas
primarias y se aplicó el método lancasteriano. Para la enseñanza me-
dia se modernizó el Colegio de la Unión del Sud mediante la inclusión
de disciplinas científicas, cuyo cultivo se inició con la incorporación de
nuevo instrumental traído desde el exterior y acorde con los avances
de la época. Igualmente se fundó un colegio de agricultura con su jar-
dín botánico y un museo de ciencias naturales, pero sin dudas la obra
de mayor trascendencia fue la creación de la Universidad de Buenos
Aires.
La enseñanza de la filosofía estaría llamada a experimentar un
cambio abrupto con la creación del Colegio de la Unión del Sud, efec-
27 José Carlos Chiaramonte, Ensayos sobre la “Ilustración” argentina. Paraná,
Universidad Nacional del Litoral, Facultad de Ciencias de la Educación,
1962, p. 28.
40
tuada sobre la base del Colegio de San Carlos, en 1818. Le correspon-
dió a Juan Crisóstomo Lafinur, en 1819, obtener por oposición públi-
ca la cátedra (frente a Luis José de la Peña y Bernardo Vélez) y
emprender, con espíritu innovador, bajo las “doctrinas modernas”, esa
enseñanza impartida en castellano. Era el primer laico en ocupar una
cátedra de esta naturaleza y lo hacía inspirado, fundamentalmente, en
los escritos de Condillac y Destutt de Tracy. Juan María Gutiérrez
(1809-1878), en su clásico libro sobre los orígenes de la enseñanza
pública superior en Buenos Aires dice de él:
“Lafinur no se proponía en su curso formar filósofos meditativos
ni psicólogos que pasasen la vida leyendo, como faquires de la
ciencia, los fenómenos íntimos del yo. Quería formar ciudadanos
de acción, porque sentía la necesidad de levantar diques al to-
rrente de los extravíos sociales que presenciaba, y de preparar
obreros para la reconstrucción moral que exigía la Colonia eman-
cipada. Atacar preocupaciones, dignificar al hombre, inspirarle
aliento para refrenarse y corregirse; hacer notar la íntima relación
que existe entre la felicidad individual y la pública, tales eran las
tendencias manifiestas de las lecciones del joven profesor”. 28
Testimonio escrito de esas lecciones es la edición de su Curso fi-
losófico, editado por Delfina Varela Domínguez de Ghioldi, cuyo
prólogo, a pesar del tiempo, conserva su valor, y a la cual remitimos
para todo lector interesado.29 Lo cierto es que, como indica Gutiérrez,
el joven profesor se proponía amarrar en un solo ramillete las virtu-
des personales con las virtudes cívicas, de acuerdo a las necesidades
del momento, aunque las mentes más conservadoras no comprendie-
ron el espíritu que lo animaba y lo hicieron fracasar en sus intentos.
Sin embargo, ya en 1808, el médico Cosme Argerich impartía sus cur-
sos de Fisiología en la Escuela de Medicina apoyado en ideas de Pierre
Cabanis (1757-1808) y Destutt de Tracy. Con la misma actitud ruptu-
rista, el sacerdote revolucionario Francisco José Planes abandonaba
abruptamente la enseñanza escolástica del Colegio de San Carlos, para
reemplazarla por las doctrinas iluministas, especialmente bajo el sen-
sismo de Condillac y el fisiologismo materialista de Cabanis. Hecho
que tuvo lugar entre 1809 y 1812. Precursores serán también Manuel
28 Juan María Gutiérrez, Origen y desarrollo de la Enseñanza Pública Superior en
Buenos Aires. Buenos Aires, La Cultura Argentina, 1915, p. 71.
41
Belgrano –que había recomendado la enseñanza de la lógica de acuer-
do a Condillac– y Felipe Senillosa, por lo que cabe decir que bajo el
clima de la Ideología se produjeron las primeras manifestaciones re-
volucionarias de la naciente Argentina, aunque ya en Francia el
movimiento arrastraba tras de sí dos décadas, concretamente a partir
de 1789. Jorge Zamudio Silva nos dice sobre el tema:
“Antes de 1810 todos los ideólogos citados [Condorcet, Siéyes,
Volney, Destutt de Tracy] son conocidos, directa o indirectamen-
te, por los futuros primeros gobernantes argentinos. Así, por
ejemplo, Moreno y Belgrano demuestran una fuerte influencia de
Volney. Cabanis, ideólogo fisiologista, era familiar a Argerich y lo
mismo Destutt”.
Y agrega en párrafos más adelante:
“En todo caso, la Ideología es inseparable del contenido intelec-
tual de la Revolución de Mayo, en cuanto pudo influir para
orientar a sus gestores en la masa enorme de intereses que guar-
dar, consolidar y hacer evolucionar”. 30
Puesta en funcionamiento la Universidad de Buenos Aires mediante
decreto del 9 de agosto de 1821, bajo el gobierno de Martín Rodríguez
con la colaboración de Rivadavia, y de acuerdo al plan presentado por
29 Juan Crisóstomo Lafinur, Curso filosófico. Dictado en el Colegio de la Unión
del Sud de Buenos Aires en 1819. Primera edición, prólogo y notas de Delfina
Varela Domínguez de Ghioldi. Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires,
Facultad de Filosofía y Letras, Instituto de Filosofía, 1938. El Curso consta de
una Advertencia al lector y dos partes: Lógica y Metafísica. Cfr. Juan Carlos
Torchia Estrada, La filosofía en la Argentina. Washington D. C., Unión Pana-
mericana, 1961, p. 72-82; Francisco Leocata, Las ideas filosóficas en Argentina.
Etapas históricas. Buenos Aires, Centro de Estudios Salesianos, 1992, p. 128-
137. Información más sucinta hallará el lector en la obra de este autor, Los
caminos de la filosofía en la Argentina. Buenos Aires, Centro de Estudios
Salesianos, 2004, p. 41-62.
30 Jorge R. Zamudio Silva, Juan Manuel Fernández de Agüero, primer profesor de
filosofía de la Universidad de Buenos Aires. Col. Monografías Universitarias.
Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Filosofía y Letras, Ins-
tituto de Filosofía, 1940, p. 91-92.
42
el presbítero Dr. Antonio Sáenz, se establecieron cinco departamentos:
1. Estudios Preparatorios; 2. Matemáticas; 3. Medicina; 4. Jurispruden-
cia; 5. Ciencias Sagradas. Sáenz fue su primer rector, hasta su muerte,
en 1825. Cargo que pasó a ocupar, entre 1825 y 1830, José Valentín
Gómez.
La Universidad agrupaba bajo una sola dirección las instituciones
de enseñanza existentes hasta el momento, desde las de primeras le-
tras hasta las de estudios superiores. Bajo su égida pasaron a funcionar
las aulas existentes en el momento. La enseñanza de la filosofía se
hallaba dentro de los Estudios Preparatorios.
“Esta obra intensa y variada, dice José Luis Romero, tenía el
apoyo de un sector intelectual vigoroso aunque minoritario. Lo
encabezaba Julián Segundo de Agüero y formaban parte de él,
además del poeta Juan Cruz Varela, Esteban de Luca, Manuel
Moreno, Antonio Sáenz, Juan Crisóstomo Lafinur, Diego Alcorta,
Cosme Argerich, todos miembros de la Sociedad Literaria, cuyo
pensamiento expresaron dos periódicos, El Argos y La Abeja Ar-
gentina”. 31
Precisamente El Argos y a propósito de la nueva cátedra de filoso-
fía señalaba los progresos del espíritu humano al desprenderse
“de aquella multitud de principios ominosos, que nos había con-
signado el fanatismo de los tiempos de las tinieblas y a los que
se nos creía vulgarmente obligados a prestar asenso como verda-
des emanadas del cielo y dictadas por la sana razón”. 32
Por decreto del 8 de febrero de 1822 fue designado su primer pro-
fesor el sacerdote Juan Manuel Fernández de Agüero (1772-1840), hasta
1827, año de su renuncia. Muchas fueron las dificultades que halló al
impartir sus clases de Lógica, Metafísica y Retórica, plasmadas en el
texto titulado Principios de Ideología Elemental, Abstractiva y Oratoria.33
31 José Luis Romero, Breve historia de la Argentina. Buenos Aires, FCE, 1999, p. 69.
32 Citado por Luis Alberto Romero, La feliz experiencia. 1820-1824. Col. Memo-
rial de la Patria. Buenos Aires, La Bastilla, 1976, p. 223-224.
33 Juan Manuel Fernández de Agüero, Principios de Ideología Elemental,
Abstractiva y Oratoria. Con un apéndice de documentos referentes a la vida y
actuación de Fernández de Agüero. Edición y prólogo de Jorge R. Zamudio
43
Como en el caso de Lafinur, se podría decir, utilizando una expresión
histórica, que las brevas no estaban maduras, pese al entusiasmo con
el que dictó sus cursos y ejerció, también, la tarea legislativa (1823 y
1824). El estudio preliminar de esas lecciones, debido a su editor, Jor-
ge R. Zamudio Silva, nos exime de mayores comentarios, como las
páginas que le dedica Juan Carlos Torchia Estrada en La filosofía en la
Argentina, cuando muestra las fuentes francesas de las que se sirvió el
heterodoxo profesor.34
El texto consta de tres partes: Lógica, Metafísica y Retórica. La
primera se publicó en 1824; la segunda en 1826; la tercera vio la luz
recién en la edición completa de 1940, aunque su autor la dejó incon-
clusa. Que circulara impreso ayudó al clima de alarma e imprecaciones
de las mentes más conservadoras con el que fue recibido, hasta que,
ya sin el apoyo de Rivadavia, debió abandonar los claustros.
En un artículo donde se traza el despuntar de aquel momento en
las figuras de Lafinur y Fernández de Agüero, León Pomer expresa:
“Ni Fernández de Agüero fue un gran pensador ni lo fue el joven
Lafinur. Pero ambos pertenecieron a esa legión de intelectuales
que se competen de la tarea de divulgar un nuevo pensamiento,
una manera nueva de observar el mundo, de estar en él. [....] A
ambos se les opuso palabras duras, insultantes, reveladoras de
una visión de[l] mundo absolutamente cerrada sobre sí misma,
que si atada a poderosos intereses crudamente materiales o
crudamente simbólicos, para muchas gentes simples y honestas
representó la única manera imaginable de ser personas, de poseer
una identidad, de sentir un cierto confort en sí mismos. Todo lo
que viniera a desestabilizar ese estado de complacencia con las
cosas de este mundo, y del otro, el imaginario e imaginado, de-
bía provocar entre escozores y virulencia verbales”. 35
Silva. Buenos Aires, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Filosofía y Le-
tras, Instituto de Filosofía, 1940, 2 tomos. Zamudio Silva publicó su tesis doc-
toral, titulada Juan Manuel Fernández de Agüero. Primer profesor de filosofía de
la Universidad de Buenos Aires, ed. cit., que sirve de prólogo para la edición
de las Lecciones del catedrático.
34 Juan Carlos Torchia Estrada, ob. cit, p. 83-98.
35 León Pomer, “Dos transgresores argentinos: Lafinur y Agüero”, en Desmemo-
ria. Revista de Historia. Buenos Aires, año 8, nº 28, abril 2001, p. 71-88. La cita
en p. 88.
44
Más apacible fue el magisterio de Diego Alcorta (1801-1842), a
quien ya hemos mencionado dentro del creciente clima renovador.
Graduado en medicina, en 1827, ese mismo año le sucedió a
Fernández de Agüero al ser designado profesor de “Ideología”, cargo
que ocupó hasta 1840. Con su muerte concluye la etapa ideológica en
la Argentina.
A pesar de los turbulentos años políticos que le tocó vivir, su ca-
rácter afable, con fuerte ascendiente sobre los alumnos, permitió que
dictara sus clases sin sobresaltos durante trece años. Es elocuente Juan
María Gutiérrez con su ágil narración:
“Aquella palabra, así aislada como fue, tuvo un gran influjo so-
bre los numerosos auditores, de entre los cuales no hay uno solo
que al recordar al profesor no experimente los sentimientos que
inspira la memoria de un padre. La alta moralidad del doctor
Alcorta, su caridad conocida de toda la población, imponía un
respetuoso cariño a sus discípulos, quienes, en demostración de
gratitud costearon la publicación litográfica de un retrato del
maestro predilecto, conservándonos así las facciones de la fisono-
mía melancólica y bondadosa de aquel excelente ciudadano”. 36
Que Alcorta no encontrara oposición se debe, quizá, a dos motivos
en opinión de Torchia Estrada: el “tono sobrio de la exposición y la
oportuna omisión de cuestiones religiosas” y al afianzamiento de la
“orientación en la enseñanza de la filosofía”. 37
Las clases impartidas por Alcorta fueron editadas por Paul
Groussac con una introducción y notas en 1902.38 El Curso de filoso-
fía consta de tres partes seguidas de una conclusión: I. “Estudio del
entendimiento humano o Metafísica”; II. “Estudio de los procederes del
entendimiento humano” (Lógica); III. “Retórica”. Cabanis, Condillac y
Destutt de Tracy son sus fuentes, muchas veces literales, especialmente
Condillac. Con su perspicacia dice Alejandro Korn:
“Las sensaciones son la fuente única de nuestro conocimiento y
para nada le preocupan las consecuencias realistas o idealistas de
36 Juan María Gutiérrez , ob. cit., p. 76.
37 Juan Carlos Torchia Estrada, ob. cit., p. 101.
38 Diego Alcorta, Curso de filosofía. Edición y notas de Paul Groussac, en Ana-
les de la Biblioteca, Buenos Aires, tomo II, 1902
45
este modo de ver. Desarrolla las fases del proceso psicológico, aje-
no a todo propósito que no sea la observación práctica de un
hecho natural”. 39
Nacido en Buenos Aires en 1796, Luis José de la Peña falleció en la
misma ciudad en 1871, después de una agitada vida pública que al-
ternó entre las tareas académicas y las gubernamentales, pues fue
Ministro de Relaciones Exteriores del Presidente Urquiza, llevando a
cabo importantes misiones de paz. Realizó sus estudios en el Real
Colegio de San Carlos, donde cursó filosofía y teología, luego comple-
tados en la Universidad de Córdoba al obtener el título de doctor, en
1818. Ordenado sacerdote, no tardó en abandonar los hábitos.40 Un
año más tarde participó del concurso para optar a la cátedra de filo-
sofía en el Colegio de la Unión del Sud, que obtuvo Lafinur, como
dijimos. Siete años más tarde, en 1826, al dividir Rivadavia el curso en
dos en el Colegio de Ciencias Morales, fue nombrado para desempe-
ñarse en el primero, hasta 1830, siendo asimismo vicerrector. Tarea
docente que cumplió al mismo tiempo que Fernández de Agüero al
frente del segundo curso durante 1827, y con Alcorta después. Si
Fernández de Agüero fue el inaugural profesor de filosofía en la Uni-
versidad, De la Peña fue el segundo, como puede apreciarse.
Por otra parte, quiso la historia y sus hacedores que Luis José de
la Peña fuera el primer profesor de filosofía de la Universidad de Mon-
tevideo, llamada luego Universidad de la República. Había llegado al
suelo Oriental durante el rosismo, en 1830, cuando ya había pasado
por los claustros superiores en Buenos Aires. Instalado inmediatamente
en Mercedes, Uruguay, se dedicó a la enseñanza primaria. En 1837
debió marchar en un segundo destierro al Brasil, junto con Bernardino
39 Alejandro Korn, Influencias filosóficas en la evolución nacional, en Obras com-
pletas. La Plata, Universidad Nacional de La Plata, 1940, tomo 3, p. 164.
40 Vicente Fidel López tiene juicios adversos sobre De la Peña en su “Autobio-
grafía”: “Debí decir antes que, al regresar de Mercedes, pude haberme incor-
porado al curso de filosofía que dictaba en la Universidad el clérigo (si es que
se le puede llamar clérigo) don Luis José de la Peña. Pero mi padre prefirió
que esperase a la apertura del segundo bienio correspondiente al doctor
Alcorta; y tuvo razón. Ese doctor Peña, hábil explotador de favores, no era con-
siderado como hombre de buenas costumbres, y su competencia no tenía
nada de seguro para hombres como mi padre”. Evocaciones históricas. Col.
Grandes Escritores Argentinos. Buenos Aires, El Ateneo, 1929, p. 32.
46
Rivadavia y un grupo de unitarios argentinos, de donde regresó a
Montevideo en 1839. Convertido en estrecho colaborador del Ministro
de Gobierno, Manuel Herrera y Obes, intervino en la redacción del
reglamento orgánico de 1849 que dio lugar a la Universidad. Fue in-
tegrante de su primer Consejo Universitario con otros dos argentinos:
Esteban Echeverría y Alejo Villegas.
Arturo Ardao, al trazar la evolución histórica de la Universidad de
Montevideo escribió que
“De la Peña fue además la figura central del movimiento educa-
cional que del 47 al 49 llevó al establecimiento definitivo de la
Universidad, y cuando en 1852 regresó a la Argentina para ocu-
par el Ministerio de Relaciones Exteriores en el gobierno de
Urquiza, era Vicerrector de la institución y profesor de filosofía y
matemática”. 41
La creación de la Universidad de Montevideo venía precedida por
la fundación del Gimnasio Nacional, oficializado luego con el nombre
de Colegio Nacional, del que había sido De la Peña fundador y direc-
tor, con apoyo gubernamental. Tuvo allí en sus manos, a partir de abril
de 1848, la enseñanza de la filosofía. El dictado de sus clases lo hizo
siguiendo el Cours de Philosophie de Eugenio Geruzez, que respondía
a lo que conocemos como espiritualismo ecléctico, cuyo mentor era
Víctor Cousin. Al año siguiente, con la creación de la Universidad, el
Colegio Nacional constituyó su base y con el decreto de su inaugura-
ción del 14 de julio de 1849, De la Peña fue nombrado en la naciente
institución su primer profesor de filosofía. Desempeñó el magisterio
hasta el año 1851, siguiendo los lineamientos con los que lo había
iniciado. Con el comienzo de 1852, depuesto Rosas, renunció a sus
obligaciones en el Uruguay y regresó a la Argentina, donde pasó a
desempeñarse como Ministro de Relaciones Exteriores de la Confede-
ración a partir del 7 de abril de ese mismo año. Lo hacía después de
haber anudado fuertes lazos con la nación Oriental, a cuya Universi-
dad donó, el 24 de septiembre de 1850, el extenso manuscrito –no
editado hasta hoy– que contiene sus clases dadas, en décadas anterio-
res, en la Universidad de Buenos Aires, al que vamos a referirnos
ahora.
41 Arturo Ardao, La Universidad de Montevideo. Su evolución histórica. Montevi-
deo, Universidad de la República, 1950, p. 45.
47
El manuscrito se abre con una bella dedicatoria dirigida a “amigos
y discípulos” que firma “vuestro maestro y amigo”, datada el 3 de oc-
tubre de 1848. Dice guiarlo “el amor a la patria; el amor a la
humanidad, el deseo vehemente de que la nueva generación se pre-
sente digna de la alta misión que le está confiada, y que ella vuelva
una mirada de amistad, y de aprecio hacia aquellos que se han esfor-
zado para disponerla a que la llene fielmente”. 42
A continuación encontramos una Conferencia sobra la Gramática
general, elaborada desde el Colegio Nacional en Montevideo, con fe-
cha final del 14 de mayo de 1850. Está desbrozada en cuatro conferen-
cias, la primera de las cuales tiene fecha del 22 de septiembre de 1848.
Dos observaciones nos parecen oportunas: 1. La importancia otorga-
da al lenguaje para “penetrar los arcanos de la inteligencia”, según nos
dice, pues como afirma en sus Lecciones, “el espíritu humano se en-
cuentra todo entero en el artificio del lenguaje”( §372). Hay que recor-
dar aquí que el estudio del lenguaje, o de la lengua, como decían, era
un hecho importante porque, como lo había afirmado Condillac, en-
cierra las claves del pensamiento. 2. Sigue en buena medida, a veces
literalmente, la Grammaire de Destutt de Tracy, en el Extrait Raisonné
del tomo II de sus Éléments d‘Idéologie.
Se suceden luego en el manuscrito las extensas páginas de las “Lec-
ciones” propiamente dichas, dictadas en 1827, que abarcan 796
parágrafos, divididas en cuatro partes: Metafísica (§ 1-129), Moral (§
130-394), Lógica (§ 395-500) y Retórica (§ 501-796). Todo ello a lo lar-
go de treinta y tres lecciones, a las que se añade un Extracto Analítico
del curso, incompleto, dado que se interrumpe en la Lógica. Es preci-
so aclarar, sin embargo, que la Retórica parece haberla escrito varios
años después por fechas intercaladas al final de ciertos parágrafos,
cuya datación final es el 12 de septiembre de 1849.
El objeto de sus “Lecciones”, y con él el de la filosofía misma, es
“el estudio de nuestra inteligencia, o el análisis de nuestro pensamien-
to”. Lo que él llama el estudio de lo que se da en el interior del
hombre, por contraposición al estudio de los objetos exteriores, que
son materia de la física. Parte de un interrogante básico: cuáles son las
operaciones que elevan a un ser a la dignidad de ser racional (§ 1).
El estudio de nuestras facultades se le presenta desde tres aspec-
tos: 1. En su naturaleza; 2. En sus efectos; y 3. En sus medios. Los dos
primeros darán lugar a la Metafísica y la Moral; el tercero será objeto
42 “Lecciones”, Introducción.
48
de la Lógica y la Retórica, con lo cual nos da las cuatro partes de sus
“Lecciones” que hemos mencionado. Contra lo que era tradición, la
Lógica no inaugura el texto porque prefiere partir de los hechos, de la
observación de nosotros mismos, antes que optar por una precepti-
va. Tres son los filósofos fundamentales que tendrá en cuenta para
situar sus ideas: Condillac, Destutt de Tracy y Laromiguière.43 El aná-
lisis de cada uno de ellos en sus ejes esenciales le lleva a disentir en
algunos puntos con los dos primeros y acordar con lo afirmado por
Laromiguière en sus Leçons de Philosophie. Aquéllos reducen todo el
proceso a sensaciones, donde el alma se comporta en forma pasiva,
mas hay un principio activo que reacciona a las impresiones obrando
sobre ellas, y eso es la atención, principio del conocimiento y origen
de las ideas. Ahora bien, cuando dos o más ideas se relacionan surge
la comparación. Si el espíritu se eleva de relación en relación hasta el
principio de todas nos hallamos ante el razonamiento. En síntesis,
“Atención, comparación y razonamiento son todas las únicas facultades
que forman nuestra inteligencia”; “El alma obra por medio de la aten-
ción, que concentra la sensibilidad en un solo punto; de la comparación
que es una doble atención; y del razonamiento que es una doble com-
paración” (Extracto, § 47 y 48 respectivamente).
Pero el hombre no se contenta con conocer, desea también ser fe-
liz. Cuando orienta sus facultades hacia un objeto que cree contribuir
a su felicidad desea. Al juzgar entre distintos objetos que pueden sa-
tisfacer su deseo elige uno de ellos, prefiere. De esta facultad surge la
libertad (Extracto § 60). De este modo tenemos el cuadro completo de
las facultades del alma que “se compone de dos sistemas particulares:
el del entendimiento, y el de la voluntad. Forman el primero la aten-
ción, la comparación y el razonamiento; constituyen el segundo el
deseo, la preferencia y la libertad” (Extracto, § 65). Concluye la Metafí-
sica afirmando que estos dos sistemas no son independientes, pues las
facultades morales están subordinadas a las intelectuales. Ambas cons-
tituyen el pensamiento. El principio al que deben su existencia es la
atención.
En la segunda parte de las “Lecciones”, es decir en la Moral, espe-
cíficamente en la Lección 14, De la Peña aborda las ideas de alma y
Dios. Ha mostrado ya que la inteligencia abarca las ideas sensibles, las
intelectuales y las morales.
43 Según el parecer de De la Peña correspondió a Condillac el mérito de bus-
car en el espíritu humano un solo principio.
49
De las sensaciones nacen las ideas sensibles por las cuales cono-
cemos los cuerpos en sus cualidades, pero limitadas esas ideas a
solamente las sensaciones y sin el sentimiento de relación no sería po-
sible verdaderamente el conocimiento. Para conocer los cuerpos se
necesita el concurso de dos facultades: la atención y la comparación.
“Sin estos dos puntos de apoyo, nos dice, sin estas dos palancas, ni
podríamos tener ideas de relación, ni ideas sensibles: nuestra alma no
conocería ni el orden que reina entre los objetos exteriores, ni estos
mismos objetos” (§ 316).
Del mismo modo, apoyándonos en el sentimiento, tenemos idea
del alma y sabemos que es “incorporal, inextensa, simple, espiritual”.
El conocimiento de su espiritualidad es para De la Peña “consecuen-
cia necesaria de su actividad, y de su sensibilidad” (§ 319). Conocer el
alma es conocer el fundamento de la moral. Extraemos la idea de ella
de “un triple convencimiento, una triple certidumbre...–el sentimiento
íntimo, la idea del tiempo y la sensación de los objetos exteriores–.”
(§ 326). Contra el materialismo, para De la Peña el alma se modifica
de muchas maneras –“de mil modos diferentes”–, pero nuestro senti-
miento nos dice que es un ser indivisible: “Ese yo que advierte, que
compara y que razona, debe ser simple, porque no es ninguno de los
objetos sobre quienes ejerce aquellas operaciones” (§328).
Entiende De la Peña que “podemos elevarnos a la [idea] del supre-
mo autor del universo”( §334). La certidumbre de su existencia la
toman los seres humanos de tres puntos de vista: 1. De la constitución
de nuestra propia naturaleza, que es el sentimiento de nuestra debili-
dad y dependencia. 2. Del espectáculo del universo con la regularidad
de las leyes de la naturaleza que nos conduce “a la idea de un orde-
nador supremo”( §335). 3. De la demostración de las causas finales o,
si se quiere, de una “causa primera que en su universalidad abrace a
toda la naturaleza”( §344), “infinita en todas sus perfecciones”( §354).
La última lección de la Moral –Lección 15–, desarrolla las ideas que
a su entender son la base de las acciones morales, asentadas en la li-
bertad.
La primera idea que adquirimos es la de nuestro yo, y el primer
deseo –dado que no somos indiferentes al dolor y al placer–, es el de
nuestra felicidad, del cual se derivan los restantes deseos y “la elección
de los medios para satisfacerlos” (§374).
El amor de sí mismo es la primera ley de la naturaleza. Tiene por
objeto la conservación del individuo. De ella nacen y se derivan todas
las demás. No surge de la razón, sino que es “un efecto inmediato del
50
sentimiento”( §377). Pero así como es “la base de todas las virtudes”,
de su abuso devienen los vicios (§381). Como es parte del orden del
universo, es preciso que el hombre esté en armonía con ella, como
todas las “leyes naturales” que son “anteriores a todas las institucio-
nes humanas, y éstas deben conformarse a ellas”( §384).
Por otro lado, dado que el hombre no se basta a sí mismo, “es por
necesidad un ser social; y protege con sus fuerzas individuales la so-
ciedad a que pertenece, para ser protegido a su vez por la fuerza
general”. Inmediatamente a continuación De la Peña incluye la idea de
pacto social: “Entre los pueblos y cada individuo hay un contrato tá-
cito, de cuya fiel observancia depende la felicidad del universo”( §387).
El bien general de la sociedad debe prevalecer sobre el bien individual.
De ese bien general se derivan sus deberes como amigo, hijo, ciuda-
dano, etc. (§388). En fin, ya finalizando la Lección, De la Peña dirá: “El
amor de sí mismo es la base de la unión familiar, la fuente del patrio-
tismo más puro, y el origen de esa benevolencia universal, que hace
del hombre sabio un verdadero Cosmopolita” (§392). Pero cerrará la
sección de la Moral con unas palabras de Condillac en el sentido de
que “la verdadera filosofía no puede ser jamás contraria a la fe” (§394).
El racionalismo teísta no abandonaba a Condillac ni tampoco a De la
Peña. Ese racionalismo teísta no se animaba a contradecir los dicta-
dos de la fe, pero iniciaba el camino que llevaría al racionalismo deísta
y, luego, al racionalismo ateo, desprendido definitivamente de la fe,
con la aparición del positivismo.
Este es el núcleo central de sus ideas, que el lector del texto podrá
apreciar in extenso.
Rescatar un texto inédito que corresponde a la etapa de nuestra
primera filosofía no es un hecho menor. Aquellos primeros ensayos
significaban una ruptura con una tradición de tres siglos en el intento
de acercar a los jóvenes al conocimiento, por ello trabajan con las
categorías de “hombre esclarecido/hombre ignorante”. Se intentaba
iniciar estudios bajo un dispositivo de ideas acordes con los tiempos
inaugurales que se vivían, después de la larga etapa colonial, en este
caso apelando a la Ideología. Contra toda metafísica especulativa, se
deseaba ser útiles para forjar mejores ciudadanos a través del traba-
jo metódico y ordenado. La secularización de las aulas que había co-
menzado con Lafinur, tuvo en De la Peña un digno representante del
cual habría que decir que, como los mismos ideólogos, no fue ente-
ramente un seguidor del pensamiento precursor de Condillac, ni del
creador de la escuela, Destutt de Tracy. Sigue en sus Lecciones a
51
Laromiguière, pero por momentos sus rastros no aparecen. En ese
sentido De la Peña es en esta etapa un ecléctico avant la lettre: bus-
ca encontrar la verdad donde cree hallarla, sin guardar entera fideli-
dad a un exclusivo filósofo francés. Esto no implica negar –cómo
hacerlo– que su pensamiento se nutre de la filosofía pre y post Res-
tauración. Un punto lo une a ellos: el método, tal como había ocu-
rrido en Francia en torno al pensamiento de Condillac y la relación
que mantuvieron todos los ideólogos con él.
Laromiguière, el autor de las Leçons de philosophie, será la fuente
principal de De la Peña, quien viene a completar el ciclo de la Ideo-
logía, junto a los nombres ilustres de Lafinur, Fernández de Agüero y
Alcorta, hasta su definitiva extinción, en 1842, con la muerte de éste.
Que siguiera a Laromiguière, precursor del espiritualismo ecléctico
junto con Paul Roger Collard (1763-1843), explicaría que la Ideología
entraba ya en su fase de declinación, por un lado; y, por otro, que De
la Peña anticipaba su tránsito hacia esta escuela de pensamiento, ela-
borada en Francia durante la Restauración. Singularmente le tocó vivir
la etapa romántica, sin pertenecer a ella.
De la Peña siente su actividad pedagógica como una misión de
servicio a la Patria y al tema se refiere expresamente. Es que estos
servidores de la enseñanza pública sentían la dimensión política y
social de la educación para un pueblo que necesitaba cultivarse. La
novel nación lo requería. Cabe decir que no se sentían filósofos. Más
modesto y también más generoso era el campo de acción al conducir
a los jóvenes hacia un camino de luz que les proveyera las armas para
pensar libremente.
Quisiéramos terminar con un párrafo de Arturo Ardao entresacado
de uno de sus tantos bellos libros:
“El espíritu liberal, laico y cientista del Ideologismo tuvo en la
evolución ulterior del pensamiento francés un gran desquite. Se
lo dieron, recogiendo su herencia, las nuevas corrientes que se
oponen y finalmente vencen a mediados del siglo, al Eclecticismo:
la filosofía social de Saint Simon, Fourier, Leroux, y, muy especial-
mente el Positivismo de Augusto Comte. Pero antes, la Ideología
como escuela iba a conocer todavía, al otro lado de los mares, un
triunfo histórico inesperado”. 44
44 Arturo Ardao, Filosofía pre-universitaria en el Uruguay. De la Escolástica al So-
cialismo Utópico. 1787-1842, ed. cit., p. 53.
A un fragmento de ese triunfo histórico inesperado hemos queri-
do referirnos por la importancia que tuvo en nuestra historia
intelectual y porque sus “Lecciones” lo ameritan.
52
NOTICIA SOBRE EL TEXTO
55
El texto de las “Lecciones de filosofía redactadas para el uso de
los alumnos de la Universidad de Buenos Aires por L. J. P. 1827” se debe
a la letra de distintos copistas, e inclusive del propio Luis José de la
Peña. Posee 116 páginas numeradas sólo en las páginas pares. Bajo su
firma, De la Peña hace constar que es ejemplar único, donado a la Uni-
versidad de Montevideo con fecha 24 de septiembre de 1850. El Curso
se publica, pues, más de siglo y medio después de su donación.
La calidad de la copia y su grafía original presentaron muchos pro-
blemas hasta que se pudo eliminar la casi totalidad de los espacios que
quedaban en blanco debido a pasajes que eran poco legibles. Fue ne-
cesario revisar los propios originales en reiteradas oportunidades.
Decidimos, para comenzar, modernizar la ortografía del texto y
explicitar sus abreviaturas, para facilitar su lectura aunque sin alterar el
contenido del original. Agregamos entre corchetes algunos signos de
puntuación, pero en general respetamos la puntuación del manuscrito.
Se han corregido los nombres propios y las palabras en francés que
aparecen mal escritos. El lector encontrará a veces paréntesis vacíos que
remitirían a parágrafos anteriores sin que el copista los haya llenado.
Cuando los puntos suspensivos van sin corchetes pertenecen al manus-
crito. Cuando van entre corchetes se debe a palabras que no hemos
podido dilucidar. Las defectuosas citas de frases y expresiones latinas
que aparecen, especialmente en la Retórica, ha obligado a su búsque-
da y reconstrucción, cuyos orígenes y traducciones hemos colocado a
pie de página. Igualmente nos ha parecido oportuno confeccionar un
índice general para el manuscrito.
Como anticipamos en el Prólogo, hay partes de la obra en que el
autor sigue de cerca, para el dictado de sus “Lecciones”, a Destutt de
Tracy y Laromiguière, muy en especial al segundo. Las principales des-
viaciones respecto del texto de Laromiguière las incluimos entre
corchetes, sea para reforzar el sentido del original, sea para que el lec-
tor actual pueda juzgar sobre esas variantes. Es también una manera de
remitir a la génesis del texto. El procedimiento de basar las lecciones
en los autores europeos que se querían difundir no fue infrecuente en-
tre nuestros ideólogos. Sin mayor tradición, porque se inauguraban
rompiendo el molde de la enseñanza escolástica, y en tiempos de ines-
tabilidad institucional, recurrieron al expediente de basarse en las obras
que juzgaban más apropiadas para transmitir a los alumnos la nueva
orientación. Además, no debe olvidarse, estos profesores coincidían con
56
sus maestros franceses en la importancia que daban a poner su labor
al servicio de la enseñanza. Y en el momento que vivía el Río de la Pla-
ta, la función educativa era mucho más oportuna y necesaria que en el
Viejo Mundo. Medir a estos autores nuestros exclusivamente con la vara
de la producción filosófica, sería ignorar la realidad histórica que vivían
y los disminuiría en su verdadero significado.
57
� EL MANUSCRITO �
63
Amigos y discípulos:
Después de 2 años de un completo abandono de estudios
científicos sobre nuestra inteligencia: después que muchos de ellos han
sido perdidos en una vida puramente material, y todos, indudablemen-
te todos, pasados en una vida de sufrimientos, no puedo ofrecer más
que los esfuerzos de una pasión que se vigoriza, la misma en propor-
ción que las demás se debilitan –que crece cuando las demás mueren:
–el amor a la patria; el amor a la humanidad, el deseo vehemente de
que la nueva generación se presente digna de la alta misión que le está
confiada, y que ella vuelva una mirada de amistad, y de aprecio hacia
aquellos que se han esforzado para disponerla a que la llene fielmente.
Aceptad pues estos esfuerzos que se debilitan más y se hacen
de menos valer, porque me veo precisado a compartirlos con la niñez;
–con esa proporción preciosa en todos nos vemos revivir, y reúne todas
nuestras esperanzas. Aceptad al menos los votos sinceros que hace por
vuestro progreso, y porque obtengáis el resultado de vuestros esfuerzos
el que une a ellos los propios y se complace en ser vuestro maestro y
amigo.
Octubre 3/848
A la Biblioteca
de la
Universidad de Montevideo
Luis J. de la Peña
Septiembre 24 de 1850 único original
�
65
Septiembre 22/848
CONFERENCIAS SOBRE LA GRAMATICA GENERAL
� Conferencia 1ªDescomposición del discurso, o razonamiento.
El pensamiento, y su expresión están ligados de un modo tan
estrecho que no es posible estudiar ninguno de ellos sino examinando
el otro. Si podemos pensar en los arcanos de la inteligencia es por me-
dio del lenguaje, y si el lenguaje puede convertirse en un sistema de
signos que sea la expresión completa y fiel del pensamiento [es la inte-
ligencia] quien lo coordina, perfecciona, reduce a sistema más que
complejo [,] y es estudiando el pensamiento que descubrimos el senti-
do de las formas del lenguaje.
Aunque pueda concebirse el pensamiento sin el lenguaje no
es posible comprenderlo ordenado[,] metodizado sin el empleo de éste:
y esta ligera observación muestra por sí sola la importancia y aun la ne-
cesidad de que el estudio de los principios del lenguaje haga parte del
de los de nuestra inteligencia.
No es un sistema particular de signos, en una lengua dada,
donde debe estudiarse esa influencia recíproca y general, es preciso re-
montar hasta las ideas fundamentales que deben dirigir la formación, y
el mejoramiento de todo sistema de signos. Este es el objeto de la Gra-
mática general, de que todas las de los diversos idiomas no son sino
aplicaciones más o menos exactas.
Bajo este punto de vista el estudio de la expresión de nues-
tras ideas debió seguir inmediatamente al de su formación y generación:
como el de la deducción de unas de otras, al de su expresión.
Volvamos pues a comprender el análisis de nuestro pensa-
miento, y teniendo presente lo establecido en los parágrafos XXVI y
XXVII considerémoslo en su expresión completa.
Juzgar es todo para el hombre y sin esa facultad no podría ad-
quirir ni una sola idea compuesta. Todo lenguaje pues debe empezar
expresando por un solo signo un juicio entero: debe ser una proposición
completa. La descomposición de esos signos da lugar a la formación de
otros que expresan las ideas aisladamente.
En el lenguaje articulado ciertas palabras expresan una pro-
posición entera, es decir, dos ideas, y el acto de juzgar de ellas: otras
�
66
representan una idea única y completa: otras finalmente no son más que
[...] de ideas. Todas cambian frecuentemente de oficio, y muchas [...].
De aquí resulta que la expresión del pensamiento se disfraza
por la forma de que se reviste. Sin embargo la proposición manifiesta
siempre un juicio, y en su estado primitivo lo hace por un solo signo.
Ese signo único encierra necesariamente otros dos: uno que
representa una idea existente por sí misma, con una existencia absolu-
ta, al menos para nuestra inteligencia: y el otro que manifiesta otra idea,
como existente en la primera, con una existencia relativa. Los sustanti-
vos son los que hacen el primer oficio, y sólo ellos o los signos que los
reemplazan pueden ser sujetos en nuestras proposiciones.
Los adjetivos explican una idea como debiendo pertenecer a
otra, como que no puede existir sino con ella; pero no como pertene-
ciéndole efectivamente, ni como existiendo simultáneamente. No
pueden por lo mismo ser atributos completos, si no llevan consigo el
signo de la existencia, Ser; –atributo general con todas nuestras propo-
siciones, y que por lo mismo se llama verbo, –palabra por excelencia.
Las demás palabras que lo contienen se llaman verbos
atributivos, o adjetivos. Son susceptibles de tiempos y de modos, por-
que comprenden la idea de existencia, y sólo en este carácter son
atributos.
Cuando el verbo se halla en un modo indefinido no es más
que un adjetivo, o un sustantivo. El llamado infinitivo es el nombre del
verbo, es un sustantivo. El modo definido del verbo es el signo del acto
de juzgar, del acto que une dos ideas, que afirma que una idea existe
en otra.
Así pues los elementos esenciales de la proposición son un
sujeto y un atributo, el sustantivo, y el verbo. Ambos contienen la idea
de existencia; el uno absolutamente, el otro de un modo relativo. Al pri-
mero no corresponden tiempos ni modos, porque siempre está en el
indicativo, y en el tiempo presente; único tiempo y modo que convie-
nen a una idea existente de un modo absoluto en el momento en que
se expresa.
67
Octubre 3/848
� Conferencia 2ªElementos de la proposición en las lenguashabladas y especialmente en la lengua española.
Siguiendo los principios que quedan establecidos, no debería
haber más que tres clases de palabras, porque no hay más que tres es-
pecies de ideas que representar. Pero sin empeñarnos en una discusión
sobre esto ni sobre las definiciones dadas a cada especie de palabra, exa-
minemos cuáles son sus oficios, empezando por una proposición en su
primer estado, en una lengua naciente.
Un solo signo, la comprendía toda: primero un gesto, un mo-
vimiento; enseguida un movimiento acompañado de un grito, y
últimamente éste solo convertido en una palabra, vino a ser la expre-
sión del pensamiento. Esas voces se encuentran hoy todavía en el
lenguaje; pero están aisladas [,] no tienen relación alguna, ni pueden
ofrecer base para fundar las reglas de construcción. Contienen implíci-
tamente un sujeto, y un atributo, no admiten modificación alguna, y sólo
se emplean cuando la vehemencia de la pasión no da lugar a desenvol-
ver las ideas, ni descomponer el pensamiento.
Pero no siendo éste el estado habitual del hombre la interjec-
ción no podía bastarle: era preciso designar el objeto que causaba la
emoción, y nacieron los nombres que representan los sujetos de las pro-
posiciones. Esas palabras fueron en su origen gritos imitativos, voces
onomatópicas [onomatopéyicas] de que aún nos quedan rastros en el es-
tado actual de las lenguas. Tenemos en la nuestra el relincho del caballo,
el mugido del toro, y otros muchos.
Los nombres son susceptibles de modificaciones para repre-
sentar el género; y el número; distinción fundada en la naturaleza
misma; e independiente de toda convención. Los nombres son por con-
siguiente las únicas voces variables por causas propias: todas las demás
lo son para indicar sus relaciones con aquéllos. En efecto, las palabras
que designan la cosa de que se habla es la principal, y a ella se refie-
ren todas las demás en el discurso.
Pero entre los nombres hay tres de una especie particular –
los de la persona que habla, de la persona a quien se habla, y aquélla
de quien se habla. No son nombres de nadie ni de nada determinada-
mente, sólo designan las personas, y las cosas por su relación con el acto
de la palabra. Son como nombres, o pronombres que pueden llamarse
68
adjetivos, o modificativos personales; porque juntos con un nombre sólo
le modifican con relación a la persona, y cuando se emplean solos no
tienen más significación que la del nombre que representan, añadién-
dole la idea de la persona.
Inventado el nombre, no queda ya otro oficio a la interjección
que el de ser atributo de la proposición; ejercer las funciones de verbo
(1)*. Este no expresa como el nombre, una idea existente por sí misma:
tampoco la enuncia como pudiendo existir en otra, como el adjetivo: la
representa como existente en efecto en la primera, y es un atributo com-
pleto. La idea de existencia expresada por él es relativa, pero real.
De aquí se sigue que el verbo es susceptible de tiempos, y de
modos, que no tienen sentido alguno sino con un sujeto, debiendo con-
formarse con éste, en cuanto al número y la persona, y aun en cuanto
al género. La persona es el signo del rol que el sustantivo tiene en la
proposición; la prioridad o posterioridad de los individuos en su repre-
sentación mutua produjo ese accidente. El número y el género
desempeñan las mismas funciones que en el sustantivo.
Todos los verbos son verbos de estado, porque significan que
un sujeto es, o existe de tal manera: todos reciben su calidad del verbo
ser, que es el único verbo: los demás sea que consten de una sola voz,
o que tengan dos, se componen de ser, y de un adjetivo.
Es por lo mismo una equivocación considerar a yo amé y yo
soy amado por un mismo verbo; pues se componen de adjetivos dife-
rentes. El primero es yo soy amante, el segundo yo soy amado. La
equivocación nace de confundir el llamado participio pasivo con el ver-
bo participio activo: [,] en tomar amado por una misma voz en estas dos
proposiciones [:] yo soy amado; yo he amado.
Pero de cualquier modo que ésta se considere, es indudable
que los sustantivos son las únicas voces que expresan un sujeto: y los
verbos las únicas que expresan un atributo. Son pues esas dos voces las
únicas indispensables para la expresión del pensamiento, una vez des-
compuesta la interjección. Todas las demás voces, todos los elementos
del discurso son fragmentos de sujetos o de atributos y sólo sirven para
expresar complementos de unos u otros.
Después de estas voces indispensables vienen las que sólo
pueden considerarse como útiles. Entre éstos ocupan el primer lugar los
* El número aparece en el original, pero no tiene en el manuscrito la correspon-
diente aclaración a pie de página. No advertimos tampoco que remita al pa-
rágrafo 1 de las Lecciones propiamente dichas.
69
adjetivos, o modificativos, porque aumentan el número de sujetos, y el
de los atributos según se juntan con los sustantivos o con el verbo ser.
Los adjetivos se forman o de los sustantivos dando a éstos la
forma atributiva; o de los verbos que los comprenden, separando de
ellos la forma de existencia. De ciertos adjetivos pueden formarse des-
pués nuevos nombres, y aun nuevos verbos.
Los adjetivos son de dos especies: o modifican la idea en su
comprensión, o en su extensión. En el 1er. caso añaden o quitan algu-
nas ideas, a la idea principal: en el 2º determinan el número de objetos
a que se aplican, y el modo de considerarlos. Sólo los sustantivos pue-
den ser modificados en su extensión.
Para que el pensamiento sea exacto, y para que el discurso lo
exprese de un modo cabal, es preciso siempre determinar la extensión
de los nombres antes de modificar su comprensión, hacerlos sujetos de
proposiciones. Pero esta necesidad cesa cuando se hace adverbialmente
con los nombres propios.
Los latinos tenían adjetivos determinativos que algunas veces
dejaban de usar; en nuestro idioma se emplean [en] muchas ocasiones
inútilmente. Estos adjetivos debieron ser los últimos que se inventaron,
y no es fácil hallar su principio. Se dan muchos nombres diferentes a
voces que hacen este mismo oficio: respecto a los nombres, todos de-
ben seguir las variaciones a que se refieren.
La preposición es una de las palabras más importantes y des-
empeña un rol muy especial en el lenguaje. Si no entra como elemento
en todas las demás voces, llega con mucha frecuencia a ser parte de ella.
Muchos adjetivos, muchos verbos adjetivos y muchos adver-
bios necesitan que se le agregue el nombre de otra idea, para formar
una idea completa. Las preposiciones son las que enlazan estas ideas,
las que ligan la idea complementaria con la principal.
En algunas lenguas hacen este oficio en todo, o en parte las
sílabas finales, llamadas casos: de un modo semejante al que sirve para
indicar los géneros, y los números; los modos; los tiempos, y las perso-
nas.
Pero todas esas mismas sílabas, así como las que forman los
compuestos y derivados de las voces primitivas y radicales, son en ri-
gor preposiciones, ora se incorporen a las voces que modifican, ora
permanezcan separadas. Sin embargo, sólo en este último caso son ele-
mentos particulares de la proposición.
Aunque no siempre pueda encontrarse la etimología de las
preposiciones, es indudable que todas se derivan de sustantivos o de
70
adjetivos por abreviación, y son necesariamente indeclinables, puesto
que no tienen más relación con el antecedente que con el consecuen-
te. Un adjetivo que tiene sentido relativo, y no se declina es una
preposición.
Consideremos ahora las palabras invariables, o partes indecli-
nables del discurso. En esta clase las primeras son los adverbios, y se
derivan de los sustantivos, o de adjetivos. Son voces elípticas, cuya fun-
ción característica es expresar de un modo abreviado, una idea que no
podría representarse sino por medio de una preposición, y su régimen,
o complemento. Así decimos sabiamente, en vez de, con sabiduría: de-
cimos aquí, en vez de –en este lugar, etc.
Los adverbios modifican la significación de los verbos y son
sus verdaderos adjetivos, como lo indica su mismo nombre. Modifican
también al adjetivo y aún a otros adverbios pero nunca al sustantivo,
siendo tantas y de tan diversas especies las palabras que pueden
abreviarse, es también grande el número de los adverbios, y sus clases.
Son palabras útiles, no elementales, ni necesarias, y así es que en algu-
nas lenguas se hallan adverbios que no se encuentran en otras.
La conjunción es una palabra conectiva, como lo es la pre-
posición, y en este carácter liga no sólo las palabras sino las proposi-
ciones entre sí. Cuando decimos los jóvenes estudian, y se instruirán,
la conjunción y no sólo afirma un hecho, sino que anuncia otro que
le ha de seguir.
Se ve pues que son elementos del discurso pero no de la pro-
posición, porque expresan una toda entera como la interjección pero
con la diferencia de que la que expresa la conjunción no tiene sentido
absoluto, sino que supone siempre un antecedente y un consecuente.
Uno y otro son proposiciones completas, aunque parezcan simples ele-
mentos de ellas.
Cualquiera conjunción encierra por lo mismo implícitamente
dos veces la conjunción que; cuando así no sucede se convierte en un
adverbio. Que es también adverbio, y a él deben su propiedad conjun-
tiva todos los que toman ese carácter: del mismo modo que los
adjetivos deben su calidad de verbo, al adjetivo siendo. Esto depende
de que la significación propia del adverbio que es expresar que el ver-
bo a quien se junta está ligado con otro de un modo definido, con una
proposición; como la significación propia del adjetivo siendo, es expre-
sar la existencia.
Es verosímil que la invención de las preposiciones condujo a
la del adverbio que. Después de haber dicho el libro de Pedro, es muy
71
fácil añadir que leo: voy a tu casa, que está muy lejos, etc. La palabra
que, es más propiamente una preposición que un adverbio. Su antece-
dente, y su consecuente son proposiciones completas, mientras que un
adverbio encierra siempre un complemento determinado.
Pueden considerarse como una especie de conjunciones los
llamados pronombres relativos; que hacen un elemento particular del
discurso. Que –relativo– cual, quien, cuyo se componen de la conjunción
que, y del adjetivo determinativo el, reuniendo las funciones de uno, y
otro. Se diferencia de las conjunciones en que tiene siempre un nom-
bre por antecedente, y por lo mismo su consecuente es una proposición
incidental, nunca subordinada.
También se diferencia de los adjetivos. 1º en que pudiendo ser
sujeto, o atributo de la proposición incidental que enlaza con su ante-
cedente, concuerda con éste en género y en número. 2º en que no es
él sino la proposición que le sigue quien modifica la extensión, o la
comprensión de su antecedente.
En la clasificación que hemos hecho de los elementos de la
proposición, no hemos mencionado el participio y el artículo, porque
uno y otro pueden reducirse a los adjetivos; y el primero no hace más
que calificar el nombre, [por ejemplo,] precepto obedecido, lección es-
tudiada; y el segundo o lo determina –el árbol, la casa– o señala su
misma indeterminación: unos árboles, unas casas.
No hay más especies de palabras: observemos ahora las leyes
que rigen su combinación.
� Conferencia 3ªConstrucción de las proposiciones. Sintaxis.
No teniendo un signo particular para cada idea; preciso nos
es muchas veces reunir diversas palabras para expresar una sola idea.
Entonces cada una de ellas tiene dos representaciones, uno absoluto
[una absoluta], otro relativo [otra relativa] y dependiente de la posición
que ocupa, de las modificaciones que experimenta, y de algunos signos
destinados a enlazar todos los otros entre sí. Tal es el origen y el objeto
de la sintaxis que se subdivide en tres partes: concordancia y su régimen;
las reglas sobre una y otra forman la construcción.
La expresión del pensamiento o es simple, o es compleja. En
el primer caso las tres partes elementales, tienen entre sí una relación
de identidad: –la flor es olorosa. En el segundo hay [,] además de esa
72
relación de identidad, otras de dependencia, entre las partes esenciales
y las accesorias: La flor que me diste es olorosa. Las reglas de la concor-
dancia y del régimen forman las de la Construcción.
La concordancia no es otra cosa, que la manifestación de la
identidad de las ideas, por medio de una semejanza apropiada en las
palabras. No puede haber más concordancia que la del sustantivo con
el adjetivo, o con el verbo, porque son las únicas ideas en que puede
encontrarse identidad.
El régimen comprende las explicaciones de las partes esen-
ciales: y puede ser simple, o compuesto. Es simple cuando la palabra
que lo designa está incorporada a la frase sin ninguna intermedia: –la
ciencia da poder–. El régimen se llama compuesto, cuando entra en la
frase por medio de alguna palabra que lo liga a las que son esencia-
les en el discurso.
Esas palabras pueden ser o preposiciones, como –los placeres
morales, son preferibles a los de los sentidos: pueden ser conjunciones:
vg. adoro el poder supremo, que crió [creó] todas las cosas: y pueden
ser adverbios; por ejemplo: cumplid vuestra palabra inviolablemente.
Puede también dividirse el régimen, en mediato, e inmedia-
to. Este importa la ligazón con palabras esenciales; y aquel con voces
accesorias.
De la observancia de las reglas de concordancia, y de régimen
resulta la construcción. Ella es natural siempre que se conforma al
modo de sentir del que habla; pero sólo es directa cuando sigue el or-
den que las ideas tienen por sí mismas en la operación de juzgar. Si ese
orden se invierte, la construcción es inversa.
En nuestros juicios lo primero es el sujeto que nos ocupa, y
enseguida la calidad que le atribuimos: es decir el sujeto, y el atributo
unidos ambos por la afirmación. En la proposición se manifiestan esas
ideas por el sustantivo y por el adjetivo, ligados por el verbo ser, o por
sólo el verbo cuando contiene un adjetivo. Después de estas palabras
esenciales, vienen las que expresan ideas accesorias, cuya colocación
depende de su importancia.
Este orden en nuestras ideas es de tal importancia, que res-
tableciéndolo en una frase inversa por oscura que ella sea, aparece en
una completa claridad.
Las modificaciones que se hacen en ciertas voces son también
un medio de sintaxis. El sustantivo es la única voz variable por su na-
turaleza misma (conferencia 2ª) porque las alteraciones de su forma
tienen por motivo causas particulares, a saber –la designación del géne-
73
ro, del sujeto, del número y la de su relación de dependencia con las
demás palabras. Esto es lo que se ejecuta o variando la sílaba fin[al], lo
que constituye los casos; o por medio de preposiciones. Todas las demás
voces no admiten más modificación que la necesaria para indicar sus
relaciones con el sustantivo. Estas variaciones es lo que constituye las
llamadas declinaciones.
Los adjetivos no tienen que expresar otra relación que la de
concordancia con el sustantivo expreso, o suplido, a que siempre se re-
fieren. Por eso deben indicar el género, y el número.
Pero necesitan indicar también a veces el grado, es decir, el
más o el menos de las calidades en el sujeto. De aquí la clasificación en
positivos, comparativos, y superlativos. El positivo es único: el compara-
tivo puede serlo de igualdad, superioridad, o inferioridad. El superlativo
es absoluto, o relativo.
Las modificaciones de grado se marcan, o por la terminación,
o valiéndose del adverbio. Nuestro idioma admite los dos medios.
La esencia del verbo es expresar siempre la afirmación, ora de
un modo abstracto, y general como en el verbo ser: ora de un modo de-
terminado como en los verbos adjetivos. Pero en primer lugar hace
sucesivamente los oficios de sustantivo y de adjetivo.
2º En [...] es susceptible de las mismas causas de variaciones
que convienen al uno, o al otro. En el estado de atributo no teniendo
que expresar más que las relaciones de Concordancia con el sujeto, que
siempre se halla en nominativo, es inútil que exprese los casos, y no es
necesario que designe los géneros; pero debe designar indispensable-
mente los números.
3º En cualquiera de sus estados es indispensable que desig-
ne los tiempos, es decir las épocas a que se refiere la enunciación; y los
modos que indican algunas ideas accesorias al verbo.
Los tiempos son tres; porque la inteligencia se coloca siem-
pre en el momento actual para medir su relación con el pasado, y con
el venidero. El presente no admite modificación alguna: designa siem-
pre el instante de la palabra que no puede dividirse, y por lo mismo
no hay ni puede haber más que un presente. Por el contrario [,] el
pasado, y el venidero, admiten el más o el menos, son susceptibles de
diversos grados y por lo mismo hay diversas clasificaciones de uno y
de otro tiempo.
Examinándolas en el verbo Ser, que es el auxiliar general, se
observará fácilmente que el pasado lo es o absolutamente, como –lle-
gué, vi, vencí; o indica como presente la significación del verbo con
74
referencia a otro suceso pasado –llegué, cuando tú hablabas; o finalmen-
te designa que la acción estaba ya ejecutada cuando otra se ejercía.
El venidero indica igualmente que la acción o el suceso ten-
drá lugar, o de un modo absoluto, –como llegaré, venceré: o qué
sucederá cuando otro hecho se haya verificado: habré vencido cuan-
do llegues.
Las diferentes maneras de significar el verbo en los tiempos
designados constituye las clasificaciones llamadas modos. Se enumeran
generalmente cuatro –el indicativo designa la afirmación o la acción de
un modo absoluto; el imperativo le añade la circunstancia de que ella
será una consecuencia del precepto de quien habla. Por consiguiente
encierra dos ideas, una de tiempo presente y otra de futuro. Cuando la
idea de precepto, se convierte en súplica, entonces el venidero que
enuncia es una consecuencia accidental.
El modo subjuntivo encierra siempre una relación indetermi-
nada al tiempo. Las formas del indicativo más que las suyas propias son
las que designan la anterioridad, actualidad, o posterioridad. Enseñes, en-
señaríamos, enseñasen– nada determinan, si no van ligadas con un
juicio indicativo: vg. bueno es, que enseñes; contaban con que enseña-
ríamos; esperé que enseñasen.
El modo llamado infinitivo sólo expresa el verbo abstracta-
mente, sin designar tiempo, número ni persona. Parece presente en
quiero enseñar; pasado, en quise enseñar, venidero, en querré enseñar.
Pero en rigor los verdaderos tiempos son quiero, quise, querré; enseñar
no se diferencia de un sustantivo cualesquiera –vg. la enseñanza.
Algunos han pretendido añadir a las modificaciones del ver-
bo que hemos enumerado las llamadas voces activa y pasiva, transpor-
tando estas denominaciones de los idiomas Griego y Latino. Pero en
estos idiomas como en los idiomas modernos las voces son verdaderos
verbos distintos, como puede observarse descomponiéndolos en el ver-
bo ser y el adjetivo que encierran. El verbo oír por ejemplo contiene dos
adjetivos –oyente, y oído que no pueden confundirse. Pero esas clasifi-
caciones como las de personales, recíprocos y otras semejantes adopta-
das por los Gramáticos no alteran la naturaleza del verbo.
La Conjugación es la modificación hecha en las sílabas fina-
les para expresar una relación de tiempo, de modo, de número, de
persona. Conjugar pues un verbo no es más que hacerle tomar la for-
ma que conviene a la expresión de nuestro pensamiento actual.
La conjugación pues, es tanto más perfecta, cuanto mayor sea
el número de ideas accesorias que se expresan por medio del cambio
75
de la terminación, sin necesidad de emplear palabras auxiliares. Esta
falta en los idiomas los menos perfectos; por eso el Latino es conside-
rado más perfecto que los idiomas modernos, y lo es más aún el Griego
porque no tiene que recurrir como aquél al auxiliar como para la for-
mación de los tiempos.
El verbo es pues la palabra más importante, y la más compli-
cada, porque comprende en cada una de sus formas –vg. enseñaba–
cuatro ideas diferentes: la del sujeto, o la persona; su calidad o atribu-
to; la afirmación del atributo, y la referencia al tiempo. Si el verbo está
en el modo subjuntivo añade aun una circunstancia a que está ligada
la afirmación.
La unión de las diversas palabras se ejecuta por medio de las
preposiciones, de las conjunciones, o de las pausas. Se han designado
ya los objetos de las dos primeras; por lo que respecta a las pausas, que
son indispensables en toda emisión de signos, es evidente que contri-
buyendo a separar los pensamientos unos de otros, contribuyen a darles
distinción y claridad.
En este examen hemos seguido el orden genealógico de nues-
tras ideas, al examinar cómo ha ido desarrollándose la palabra de su
elemento primordial que es el grito, o el gesto: y es bien manifiesto que
los idiomas se forman, y se perfeccionan por el análisis del pensamiento;
después de lo cual ellos mismos reflejan su acción sobre aquél, y se
convierten en métodos analíticos.
� Conferencia 4ªDe los signos durables de nuestras ideas.
Hasta aquí nuestras observaciones se han dirigido a todos los
lenguajes posibles; porque siendo todos la representación del pensa-
miento, no puede haber ninguno en que no se encuentre analogía con
los elementos de la proposición, y con los medios de sintaxis que he-
mos mencionado.
Pero aunque todos los signos naturales de nuestras ideas sean
fugaces y transitorios, hay sin embargo algunos que pueden convertir-
se en signos durables y permanentes. El lenguaje de acción, aunque se
convierta en un lenguaje artificial no se presta ni a comunicar el pen-
samiento a la distancia, ni de lugar, ni de tiempo. Preciso fue pues dar
a los signos perpetuidad, y hacerlos, por decirlo así transportables. De
aquí los monumentos, las fiestas, las ceremonias, y representaciones de
76
todas especies. Mas todos esos medios eran todavía imperfectos; trans-
portaban el pensamiento en globo, no revelaban sus detalles, que por lo
mismo debían alterarse y perderse en las distancias, y en la serie de los
tiempos. Representaron pues en vez de sus ideas, los signos de ellas mis-
mas: crearon el lenguaje escrito, que es la representación del lenguaje
de acción, o del lenguaje oral.
El gesto se presta poco y difícilmente a ser convertido en un
sistema de signos; porque exige una serie de figuras complicadas que no
podrían reunir nunca la claridad, y la exactitud, a la facilidad de la co-
municación.
El lenguaje compuesto de sonidos, capaz de ser representado
por los mismos medios, es susceptible de otro género de expresión.
Pueden representarse los sonidos mismos, en vez de significarse las
ideas: y de estos dos aspectos nació primero la escritura jeroglífica y
simbólica, convertida después en escritura silábica y alfabética.
Estos dos medios se diferencian por la naturaleza misma de
la operación, por el modo de ejecutarla, y por los efectos que de ella
resultan. La escritura jeroglífica es como una mera traducción del len-
guaje; al paso que con la escritura propia ella viene a ser una simple
nota de cada sonido. Para ejecutar la primera es indispensable poseer
dos lenguas igualmente ricas: la lengua oral y la lengua que podemos
llamar de la vista; mientras que para rectificar la segunda basta distin-
guir un cierto número de sonidos, y reconocer algunos caracteres.
Finalmente, con los jeroglíficos no se puede representar más que la len-
gua vista para que ha sido creada, nunca podemos estar seguros de
haberlo hecho con exactitud; y no pueden notarse las alteraciones que
sufre una y otra lengua con las distancias de los lugares, y de los tiem-
pos.
De estas imperfecciones inherentes a la escritura jeroglífica re-
sulta atraso completo en la masa del pueblo; cortos progresos en las
ciencias; incomunicación casi absoluta y por consiguiente pérdida de los
conocimientos adquiridos, y respeto supersticioso a la antigüedad. Esto
se ve en los antiguos Egipcios, y en los Chinos; y ello prueba que con
caracteres jeroglíficos, apenas puede adelantarse más que no teniendo
ninguno. Es verosímil que la casualidad sola, fue quien determinó la
elección de la pintura, o de la música para la escritura: pero esa casua-
lidad fijó para siempre el destino de las naciones.
La escritura común es la que debe ocuparnos al presente. Al-
gunos la han dividido en silábica, y alfabética; pero en rigor ambos
métodos se combinan, y en las lenguas modernas se encuentran fre-
77
cuentemente. La de nuestro idioma es la menos imperfecta, y para co-
nocerlo analicemos la palabra de que es representación.
Toda palabra es compuesta de sonidos; y cada sonido forma
una sílaba natural. La sílaba es representada por un solo signo, o por la
combinación de diversas letras. De aquí la distinción de éstas en voca-
les, y consonantes. Estas últimas han sido subdivididas en otras diversas
clasificaciones que consideramos de poca importancia.
En todo sonido, o emisión de aire conviene distinguir la voz,
la duración, el tono, el metal, y la articulación. La voz es la modificación
del sonido que lo hace ser a más bien que e, o i, y cuya representación
se hace por medio de las vocales. La mayor o menor duración de estos
mismos sonidos constituye la cantidad, y es designada por signos espe-
ciales llamados acentos. El es más pronunciado en las primeras épocas
de una lengua y se debilita a proporción que se sueltan los órganos, o
que la lengua se perfecciona. Contribuye también a disminuirlo, y aun
hacer que se pierdan, el uso de los signos permanentes, por la dificul-
tad de notarlo con exactitud por medio de ellos: mientras que el hábito
de hablar en público, contribuye necesariamente a conservar en una
lengua, un carácter más marcado de la cantidad.
Pero la cantidad no es absoluta sino relativa; es decir que no
importa la duración de un número fijo de instantes, sino la más o me-
nos duración de unos con respecto a otros. Así se ve que algunos
hombres hablan con más o menos velocidad que otros o que una mis-
ma persona habla con más o menos rapidez en diversas circunstancias,
sin que por esto altere la cantidad de las sílabas.
Esta ha desaparecido casi enteramente en nuestro idioma;
pero se advierte sin embargo en los siguientes ejemplos, y otros seme-
jantes. ¿Por qué no te instruyes?.....Porque no tengo medios. El me dio el
libro. Tu tienes la culpa de las desgracias de tu patria. Una observación
atenta nos haría notar también la diferencia entre estas palabras –cota,
costa, consta, contra; alto, autor [,] etc. y estos ejemplos demuestran que
la pronunciación carga sobre los diptongos, y sobre las vocales seguidas
de dos consonantes; lo que por otra parte, es una consecuencia nece-
saria de la naturaleza misma de la pronunciación.
El tono no es otra cosa que la mayor o menor elevación de
la voz, el ascenso o descenso de ésta, sus varias inflexiones bien sea en
las diversas sílabas que forman una palabra, o bien en las diversas par-
tes que constituyen un discurso. El tono hace que un sonido sea agudo
o grave: y aunque suele llamarse acento, dividiendo [dividido] en
prosódico, oratorio, músico; provincial, etc. [,] bajo este aspecto es más
78
bien una combinación del tono con la duración de la voz, que una ca-
lidad particular del lenguaje.
El metal es referente a la cantidad del sonido, y así se distin-
gue la voz de un niño de la de un hombre, y la de cada uno de éstos
entre sí.
La articulación finalmente depende de la influencia de los ór-
ganos de la voz sobre los sonidos primitivos, o vocales, de suerte que
introducen en ellos una modificación.
Todas estas diversas circunstancias deben ser representadas en
la escritura, y lo son con más o menos exactitud por medio de las le-
tras y por los signos especiales que designan la cantidad y las pausas.
Esta constituye lo que se llama puntuación que de cierto no puede ser
arbitraria. Su objeto es distribuir los signos convenientes de modo que
indiquen las diversas partes del discurso. El análisis del pensamiento
debe dirigir aquélla y por lo mismo no puede ser arbitraria. Pero la
única regla general que puede darse se reduce al examen atento de la
frase, y a la observación de su dependencia más o menos inmediata, con
las que la anteceden y la siguen.
Colegio Nacional: mayo 14/850
L. J. Peña
LECCIONES DE FILOSOFÍAREDACTADAS PARA EL USO
DE LOS ALUMNOS DE LAUNIVERSIDAD DE BUENOS AIRES
POR L. J. P. 1827
81
�LECCIONES DE FILOSOFÍA
� Introducción
Difícilmente se encontrará una voz ni más usada ni de una
significación menos precisa que la palabra Filosofía. Si atendemos a su
origen no importa más que el amor a la sabiduría o la dedicación a las
ciencias. Mas ¿será preciso cultivarlas todas y emprender el estudio del
hombre, del universo entero y aun de la divinidad misma como han
pretendido algunos para merecer el titulo de Filósofo? ¿O bastará para
ello dedicarse particularmente a alguna, y cuál deberá obtener la pre-
ferencia? He ahí dos cuestiones cuya solución es indispensable para fijar
el significado de la palabra Filosofía.
Por lo que respecta a la primera es indudable que las facul-
tades limitadas del hombre no son capaces de abrazar toda la inmensa
extensión de la naturaleza y elevarse hasta conocer la de su autor. Se-
ría preciso renunciar al deseo de adquirir el título de filósofo si éste sólo
hubiera de obtenerse a tan alto precio. Sólo nos resta pues resolver la
segunda cuestión, sobre la cual debemos confesar que no nos creemos
autorizados para decidir definitivamente sobre ella, ni con derecho para
determinar lo que debe entenderse por una voz a que cada uno da la
significación que cree más propia. Nos será permitido sin embargo
manifestar la que nosotros le damos conformándonos con la opinión de
un célebre escritor de nuestros días.
Todos los conocimientos de que es capaz el hombre por
grande que sea su número y diversos que parezcan sus objetos, pue-
den considerarse bajo dos puntos de vista. Porque o examina los
objetos que están fuera de sí mismo, o se dedica al estudio de lo que
pasa en su interior, de lo que experimenta en su propio individuo. En
el primer caso el orden del universo y la infinita variedad de fenóme-
nos que de él resultan es el objeto de sus investigaciones, y este
estudio le hace merecer el nombre de Físico. En el segundo contem-
pla los fenómenos de la sensibilidad y del pensamiento y entonces le
llamamos Filósofo.
La Filosofía pues no es para nosotros más que el estudio de
nuestra inteligencia, el análisis de nuestro pensamiento, la observación
constante de cuanto pasa en nosotros cuando pensamos, hablamos o
raciocinamos. Esta ciencia ha sido designada con diversos nombres, y
entre los modernos se le da generalmente el de Ideología.
82
Cualquiera que sea el que se adopte nos basta haber dado
a conocer el que nos ocupa al presente. Sentimos desde luego la des-
proporción que existe entre nuestras fuerzas y el peso que se nos ha
impuesto. El estudio de nuestras facultades y de nuestros medios ha
sido en todos [los] tiempos el objeto de las tareas de los talentos más
singulares, y de los más sublimes ingenios. Sin remontarnos a épocas
muy distantes de la nuestra, Condillac, Destutt de Tracy y Laromiguière
son no menos acreedores a nuestra admiración que a nuestro recono-
cimiento. Ellos nos servirán de guía en la carrera que emprendemos y
sus luces suplirán la debilidad e imperfección de las nuestras. Sin
embargo ni a éstos ni otro alguno juramos una deferencia ciega. La
razón sola será la que obtenga la nuestra, y donde quiera que la des-
cubramos, le tributaremos los homenajes que se merece. Nuestras
facultades intelectuales se presentan a nuestro examen bajo tres
respectos: primero, en su naturaleza; segundo, en sus efectos; tercero
en sus medios. Al examinarlas bajo el primer punto de vista, recono-
cemos los diversos sistemas que se han adoptado para explicarlas, y la
observación exacta de lo que pasa en nosotros mismos nos hará co-
nocer lo que hay en aquellas conforme o contrario a la verdad. El
estudio de nuestras facultades sería enteramente estéril e infructuoso
si no fuese seguido del de estas mismas puestas en acción y conside-
radas en sus operaciones, o en los efectos, que producen. Es en éstos
que debemos observarlas, para deducir el modo de dirigirlas, a fin de
adquirir todas las ideas de que somos capaces. De aquí nace natural-
mente la necesidad de emplear los medios que ellas mismas nos
suministran a este objeto y de emplearlas de modo que faciliten y den
energía a su acción.
He ahí los diversos ramos que deben abrazar nuestras leccio-
nes. El conocimiento de las facultades del alma y de sus operaciones
formarán nuestra Ideología. Mas como éstas o pertenecen al entendi-
miento o a la voluntad, las primeras harán nuestra Metafísica, las
últimas la Moral. Descenderemos después a la Lógica que es respecto de
nuestro entendimiento, lo que la Mecánica respecto de nuestras fuerzas.
Concluiremos con la Retórica en la que daremos los preceptos más ge-
nerales para expresar nuestras ideas con aquellos adornos que no sean
ajenos de la precisión y claridad que debe caracterizarlas.
No debe esperarse que en la ejecución de este plan entremos
en detalles demasiado prolijos y analicemos las diversas cuestiones que
él abraza, por todos los aspectos que pueden presentarse. Además de
que esto sería ajeno de un curso destinado a dar a la juventud las pri-
83
meras nociones de esta ciencia no debe olvidarse, que los límites que
se nos han prescripto son demasiado estrechos.
Antes de todo creemos oportuno desvanecer la objeción que
se nos podría hacer sobre el orden con que nos proponemos tratar las
diversas ramas de la Ideología. Dar principio (se ha dicho impugnando
a Destutt de Tracy) por un examen completo del modo de adquirir las
ideas [,] es sumir a los jóvenes en investigaciones propias de talentos
robustecidos por las reglas del discurso. Esta observación mayor fuerza
adquiere, si se considera, que nada hay que estimule su curiosidad en
un estudio que parece ser el resultado de las demás a que se dedica el
hombre.
Nosotros observamos en primer lugar que toda la fuerza de la
objeción se hace consistir en la dificultad que ofrece a los jóvenes este
estudio, o más bien en la incapacidad en que se supone a éstos para
dedicarse a él sin haber sido instruidos antes en las reglas de la Dialé-
ctica. Creemos por lo tanto que no se desconoce, que la marcha seguida
por Destutt de Tracy y Laromiguière, es la que debería adoptarse como
la más natural, si no se presentase aquella dificultad insuperable, y a la
verdad ¿cómo puede desconocerse que estudiar la formación de las
ideas antes que su deducción, es hacer obrar el pensamiento antes de
averiguar si puede reglarse su acción? ¿es discurso antes de pensar en
las reglas del discurso? ¿Y podrá negarse que esta es la marcha indica-
da por la Naturaleza? ¿A quien le habría ocurrido fijar reglas a la acción,
antes de haber obrado? Ello es indudable, que toda práctica es anterior
a las teorías. Los hombres han discurrido y han discurrido bien antes de
crear la Lógica. Han formado las lenguas sin pensar en las gramáticas;
y han escrito poemas, antes de haber imaginado que pudiese haber una
arte poética.
Mas hoy se nos dirá que existe ya la teoría [que ya que existe
la teoría], será oportuno hacerla preceder a la práctica, pues de este
modo, facilitando su ejecución se ahorrará un tiempo considerable. Cree-
mos todo lo contrario, las reglas se conciben mejor, se fijan más en el
espíritu cuando éste está acostumbrado de antemano a practicarlas. Esta
verdad [,] que no puede ponerse en duda [,] adquiere nuevos grados de
luz y claridad respecto de los jóvenes. Basta haberlos observado con algu-
na detención en el curso de sus estudios para conocer, de que sus
progresos están en razón directa de lo que aquéllos tienen de práctica.
En vista de esto no acertamos con la razón que ha hecho in-
cluir a la Metafísica en el número de las ciencias que exigen un espíritu
versado en todas las reglas de la Dialéctica, mucho más no siendo ya en
84
nuestros tiempos (como se ha observado muy bien) una ciencia funda-
da en principios enteramente abstractos, y teorías fantásticas, sino una
ciencia, que parte de hechos innegables y reconoce por base verdades
sentimentales.
Y ¿qué estudio puede ofrecerse a los jóvenes que halague más
su curiosidad natural? Yo pienso, dicen todos, tengo ideas; pero ¿qué es
pensar, qué es tener ideas, y cómo se adquieren éstas? He ahí algunas
de las cuestiones que se ofrecen al menos reflexivo, cuestiones que ha-
cen al objeto de la Metafísica.
Pero demos que los jóvenes no encuentren en esta ciencia
motivos que halaguen su curiosidad, y además sea superior a su re-
flexión: ¿no militan respecto de la Lógica los mismos y aun mayores
inconvenientes? ¿Qué se encuentra en ella capaz de excitar la curiosi-
dad? No creemos que sea la multitud de reglas para formar silogismos
de todas especies y en todas las figuras. Por lo demás, es necesario ha-
cer de la Lógica frecuentes transiciones a la Metafísica, y suponer
principios que sólo en ésta pueden desenvolverse completamente, para
deducir las reglas que se quiere establecer.
Es preciso pues convenir en que el hacer preceder la Lógica
a la Metafísica, no disminuye las dificultades que se quieren evitar, y en
consiguiente no hay una razón para privar a los jóvenes de las ventajas
que reportarán, metodizando sus estudios por el plan que hemos adop-
tado. El no es nuevo, y cuenta en su favor los nombres de los Filósofos
de mayor nota. En nuestros tiempos Destutt y Laromiguière lo han pues-
to en práctica. Condillac le da también la preferencia; y el mismo
Descartes dice «Que la Filosofía debe empezarse por la Metafísica, que
contiene los principios del conocimiento». Nada creemos pues aventu-
rar decidiéndonos por un método, en cuyo favor hablan la razón y el
testimonio de los mejores maestros de las ciencias.
Entremos ya, amables jóvenes, en la nueva carrera a que os
habéis dedicado, bien persuadidos que nada encontrareis en ella que sea
superior a vuestras fuerzas. Estudiemos lo que pasa en nosotros cuan-
do pensamos, hablamos, y raciocinamos. Pero aunque estas tres
operaciones andan casi siempre unidas, estudiémoslas separadamente y
en detalle para conocerlas con más claridad y penetrar de este modo los
más ocultos secretos de nuestra inteligencia. Las ventajas que reportareis
de este estudio son tan fáciles de percibir, que he creído deber dejar a
vosotros mismos el juzgar de ellas. Yo sólo me permitiré recordaros que
es el hombre el objeto de vuestro estudio: y que no puede haber otro
más digno en la Naturaleza, ni más útil al hombre.
85
PARTE PRIMERA
De las facultades del almaconsideradas en su naturaleza
� Lección PrimeraNecesidad de examinar estas facultades en sí mismas
1. Las operaciones que transforman un ser sensible en racio-
nal e inteligente, y que de una condición puramente animal lo elevan
a la dignidad de hombre, son, hemos dicho, el objeto de nuestro estu-
dio; y ha sido también el de las más profundas meditaciones de los
Filósofos. Todos han conocido la necesidad de reglar nuestras faculta-
des, y de conocerlas para arreglarlas.
2. Así como el mejor instrumento músico en una mano inex-
perta no puede producir sonidos ordenados y agradables al oído, sino
una armonía monstruosa; del mismo modo las facultades del espíritu no
producirán más que confusión y desorden, si ignoramos cuál es su na-
turaleza, cuáles sus efectos.
3. Un objeto tan interesante para nosotros no podía menos
que arrebatar toda nuestra atención; mas después de tantas y tan repe-
tidas investigaciones de los Filósofos no necesitaríamos dedicarnos a
otras nuevas, si en vez de consultar a la imaginación que se complace
en formar sistemas [...], combinaciones sobre las posibilidades, se hu-
biese consultado la experiencia que siempre parte de los hechos, y
reconoce por base la realidad de las cosas. El sistema intelectual se ha
formado de mil modos diferentes, se han procurado adivinar los resor-
tes que lo ponen en acción; pero no debía haberse empezado formando,
ni adivinando, sino observando.
4. Hubo, es verdad, algunos Filósofos que siguiendo el ejem-
plo de los Físicos posteriores a Galileo, y los consejos del célebre Bacon,
veían extenderse cada vez más los límites de la ciencia, y sintieron al
fin la necesidad de estudiar al espíritu humano en sí mismo, sometién-
dolo a un curso regular de experiencias, como se había sometido el
mundo material.
�
�
86
5. Desde entonces la Metafísica cambió enteramente de as-
pecto, las ideas sustituyeron a las palabras y debían verse nacer de algún
sentimiento. Las que no pudieron sufrir esta prueba quedaron desterra-
das para siempre; el número de cuestiones ininteligibles se disminuyó
de día en día; y la ciencia, libre del enorme peso que gravitaba sobre
ella, avanzó rápidamente.
6. Pero por más obstáculos que se hubiesen vencido, restaban
aún otros nuevos que vencer. La teoría de las ideas era en algún modo
conforme a la razón; no así la de las facultades productivas de aquellas
mismas. El espíritu se conducía bien, pero no estaba seguro de hacerlo
porque ignoraba el artificio que lo dirigía en sus operaciones. Se tuvie-
ron sistemas más o menos satisfactorios sobre el origen de nuestros
conocimientos, sobre su certidumbre, sus límites, su extensión; mas no
se pensó en reducir a sistema las facultades a que las debíamos. Lejos
de penetrar las relaciones que las unen entre sí, se creía que muchas
eran opuestas en su naturaleza. Se ignoraba, o al menos no se tenía pre-
sente, que en el conocimiento de las facultades del alma como en
cualquier otro, todo es ligazón, orden, armonía, sistema, que el espíritu
no puede enriquecerse con nuevos conocimientos, no puede gozar, dis-
poner de ellos, ni aun conservarlas, sino a proporción que los ordena,
los regulariza, los simplifica, y los hace tender hacia la unidad.
7. Entre todos los Filósofos así antiguos como modernos,
Condillac es el primero que ha creído que en el estudio del espíritu
humano todo debe reducirse a un solo principio, que en la infinita va-
riedad de sus transformaciones ofrece todos los fenómenos de la razón
y del pensamiento, así como en la mecánica todo se reduce a las leyes
de la palanca. El ha procurado dar a este problema fundamental de la
Filosofía una solución exacta y regular. Los que le precedieron creían
haberlo resuelto, resolviendo la cuestión sobre el origen de nuestras
ideas. Nadie se ocupaba del principio de muchas facultades, nadie pro-
curaba notar el orden que observan entre sí y con que se nos manifies-
tan; porque se confundían las causas con los efectos, las facultades con
las ideas.
8. Condillac ha separado estas dos cuestiones, y al buscar el
principio de nuestros conocimientos, ha distinguido la teoría de las fa-
cultades de la de sus productos. Este Filósofo conviene con otros
muchos en hacer derivar las ideas de las sensaciones, mas se distingue
87
de todos los que le precedieron en reconocer aquellas mismas como
fuente de nuestras facultades; y después de mostrar el principio de don-
de arranca, ha manifestado también la necesidad de estudiar la
generación de unas y otras.
9. Y en efecto, si no se conociese esta generación, si no se exa-
minasen cómo nacen sucesivamente las ideas de las ideas, las facultades
de las facultades, todo sería aislado; no se conocería orden ni dependen-
cia entre unas y otras; no estarían reducidas a un sistema, ni por
consiguiente a una verdadera ciencia. La ciencia no consiste tanto en el
número de conocimientos, cuanto en el orden y relación que éstos guar-
dan entre sí; de suerte que de una idea seamos fácilmente conducidos
a las que la preceden o la siguen, y veamos de una sola mirada la más
larga serie de deducciones posible, la cadena más extensa de verdades.
10. El espíritu no se satisface con poseer únicamente princi-
pios, porque éstos no bastan a sus necesidades. Nada más común hoy
que saber que el movimiento real de la tierra, es el principio de todos
los movimientos aparentes de los cuerpos celestes; y con este conoci-
miento se puede ser muy ignorante en Astronomía. Bien puede saberse
que en Aritmética todo se reduce a la composición y descomposición de
los números; o para hablar con Condillac, todo es en su principio
digitación, sin que por eso se sepa mejor calcular. Conocidos los prin-
cipios es necesario estudiar su desenvolvimiento sucesivo, para adquirir
verdaderos conocimientos.
11. El origen y generación ya de las facultades del alma, ya de
las ideas, tendrán un gran lugar en nuestras lecciones. En ellas se pre-
sentará la ocasión de examinar, si estas dos célebres proposiciones –Las
facultades del alma no son más que la sensación; las ideas todas nacen
de la sensación, o de la reflexión– deben ser administradas sin restric-
ción alguna, y con la generalidad que ellas expresan.
88
� Lección SegundaSistema de Condillac sobre las facultades del alma
12. La primera proposición de las que notamos antes (11)
encierra como en compendio toda la doctrina de Condillac sobre las
facultades del alma; y es el resultado del análisis que ha hecho de ellas.
Según este Filósofo la sensación recibe tantas formas cuantas son las
facultades que reconoce, y en cada una adquiere un nuevo carácter. Si
nos es permitido usar en esta materia de una comparación tomada de
la Física, la sensación es, respecto de las demás facultades, lo que la
helada respecto del agua y de los vapores. Entremos a observarlo en los
detalles.
13. En el cap. 7 de su Lógica, part. 1ª., después de establecer
la necesidad de estudiar nuestras facultades, para poder adquirir cono-
cimientos, entra a hacer el análisis de la de sentir, en la cual dice, se
hallan incluidas todas las demás. Y desde luego no basta sentir para
conocer un objeto, es preciso sentirlo sólo y exclusivamente; es preciso
distinguirlo de todos los que no son él y todo esto es lo que hace el alma
por medio de la atención.
14. La atención puede dirigirse hacia dos objetos para obser-
varlos entre sí, y comparar el uno con el otro. De aquí nace una nueva
operación, una nueva facultad, que se distingue con el nombre de com-
paración, y que no es más que una doble atención, una doble sensación.
15. De la comparación resulta necesariamente el advertir se-
mejanza o desemejanza entre dos objetos sobre que se versa, y de
consiguiente el juicio.
16. Cuando por una serie de juicios conoce el alma una serie
de relaciones, parece que su atención reflecte de unas a otras, por eso
se dice, que reflexiona.
17. Si por esta operación se han advertido las diferencias que
existen entre varios objetos, por ella misma pueden reunirse en uno solo
las cualidades que se hallan dispersas en muchos; resultará entonces
una imagen de un objeto que sólo existe en el alma; y la reflexión que
la ha formado toma el nombre de imaginación.
89
18. Un juicio que se expresa puede incluir otro que no se
manifiesta; y pueden pronunciarse dos sin pronunciarse el intermedio;
éste es un raciocinio.
19. Todas estas facultades están comprendidas en una más
general que se llama entendimiento.
20. Las sensaciones en cuanto representativas son el origen de
las facultades del entendimiento; si se consideran como agradables o
desagradables, harán nacer las operaciones que constituyen la voluntad.
21. Toda privación causa una sensación desagradable, es un
sufrimiento; y tanto mayor, cuanto se ha gozado ya alguna vez del ob-
jeto, de que uno está privado, entonces se experimenta una necesidad.
22. La necesidad cuando no es muy urgente, no causa un
verdadero dolor, sino un estado que puede llamarse desazón.
23. A consecuencia de éste nos movemos a obrar, a buscar el
objeto de que tenemos necesidad, he ahí la inquietud.
24. Una necesidad más viva aumentada tal vez por la imagi-
nación, que impele a todas nuestras facultades hacia el objeto, es
propiamente un deseo.
25. Las pasiones no son más que deseos habituales. Pero si
nuestros deseos van acompañados del juicio de verlos satisfechos, en-
tonces concebimos esperanzas. Y cuando la experiencia haya creado en
nosotros el hábito de no encontrar obstáculos a nuestros deseos, resul-
tará la voluntad. Suele también tomarse esta voz en un sentido más
extenso y se significa por ella la facultad que encierra en sí todas las
habitudes que nacen de la necesidad.
26. Finalmente la palabra pensamiento abraza a la vez las fa-
cultades del entendimiento y las de la voluntad.
27. Este es, según Condillac, el análisis más exacto que pue-
de hacerse del origen y generación de las facultades del alma. Todas
están como envueltas en la de sentir; y cuando se dejan sentir, bien sea
una por una, y como en detalle, bien todas reunidas y a la vez, aquella
90
es la única que se descubre, aunque bajo distintas formas. El entendi-
miento, la voluntad, el pensamiento, no son más que modos de sentir,
o transformaciones de la sensación.
28. No puede negarse que este sistema presenta la cuestión
de las facultades del alma bajo un punto de vista igualmente claro que
sencillo. Se cree notar entre todas sus partes una unión, un encadena-
miento el más exacto y vigoroso. Sin embargo nosotros volveremos sobre
ellas más adelante, y entonces haremos las reflexiones, que creemos
nacer del examen atento de nosotros mismos, y del sistema propuesto.
� Lección TerceraSistema de Laromiguière. Se resuelve según él lacuestión sobre las facultades del alma
29. Volvamos a entrar en esta investigación, y para hacerlo sin
temor de abandonar la senda de la verdad, consultamos nuestra propia
experiencia. Observemos nuestro pensamiento desde la más ligera sen-
sación hasta el raciocinio más complicado; descompongámoslo en todos
sus elementos, y procuremos conocer cada una de sus partes para po-
der formarnos idea exacta del todo.
30. Cuando los rayos de luz reflectidos [reflejados] por algún
cuerpo vienen hasta nuestros ojos, el movimiento causado en la retina
se comunica al cerebro, y es seguido de la sensación de color de parte
del alma. Lo mismo sucede si un cuerpo sonoro comunica sus vibracio-
nes al aire, y éste las lleva hasta el órgano del oído, de allí pasan al ce-
rebro, y nacen las sensaciones del sonido. En general el gusto, el olfato,
y el tacto, son otros tantos órganos, por donde recibimos impresiones de
los objetos exteriores, que a su vez son seguidas de sensaciones parti-
culares a cada uno.
31. Tres cosas hay que observar con respecto a nuestras sen-
saciones: primera, la impresión causada por un objeto exterior en el
órgano que lo recibe: segunda, el movimiento del cerebro: tercera, la
sensación. El alma se modifica a consecuencia del movimiento del ce-
rebro, y este movimiento es producido por la acción de los objetos sobre
el órgano.
91
32. En el momento que el alma siente, goza o padece, expe-
rimenta placer o dolor; no hay sensaciones indiferentes: y aunque las
hubiese podrían reputarse nulas puesto que ninguna influencia tendrían
sobre nosotros. Placer o dolor, son las consecuencias de todas las sen-
saciones; mas el alma no recibe del mismo modo modificaciones tan
opuestas. La experiencia de todos los momentos de la vida nos testifica
esta verdad; ella nos asegura que el alma obra de diverso modo en
ambos casos. Se esfuerza por retener y hacer duradera la sensación agra-
dable, al paso que procura alejar de sí la de dolor. De aquí resulta las
más veces un movimiento en el cerebro que es seguido de otro en el
órgano exterior, por el cual se dirige hacia el objeto, o se separa de él.
33. Hay pues dos series de acciones, pero colocadas entre sí
en un orden inverso: primero, acción de los objetos sobre el órgano; del
órgano sobre el cerebro; del cerebro sobre el alma. Segundo; [,] acción
del alma sobre el cerebro; del cerebro sobre el órgano; del órgano so-
bre el objeto, para atraerlo o repelerlo. En el primer caso aquellos dos
reciben el movimiento, y ésta, la acción; el impulso es de fuera hacia
dentro, y el alma permanece enteramente pasiva. En el segundo, la ac-
ción empieza en el alma, y termina en el órgano exterior; viene de
adentro hacia fuera, y el alma entonces es activa.
34. No se necesita más para cerciorarse de esta verdad que
notar una diferencia que todo el mundo conoce; y que los pueblos bár-
baros como los civilizados han marcado en sus lenguajes. ¿Quién ignora
que no es lo mismo ver que mirar; oír que escuchar; y en fin [,] recibir
la impresión mecánica de los objetos, que moverlos? El alma en el pri-
mer caso nada hace, todo se hace en ella; en el segundo al contrario [,]
ella es el principio de acción, ella es quien obra.
35. La experiencia pues nos obliga a reconocer en el alma es-
tos dos atributos –sensibilidad y actividad. La sensibilidad hace capaz al
alma de ser modificada, la actividad le da el poder de modificarse a sí
misma. Por consiguiente ésta [la actividad] es una verdadera facultad, no
así aquella [la sensibilidad], porque no da poder alguno. No es más que
una simple capacidad, a no ser que quiera llamársele facultad pasiva; ex-
presión, que es preciso confesar, envuelve una idea contradictoria.
36. Mas después de reconocer esta verdad, querrá tal vez sa-
berse ¿Cómo un movimiento del cerebro produce una sensación en el
92
alma? ¿y cómo de la acción del alma resulta un movimiento en el cere-
bro? Además ¿si esta acción es inmediata sobre el alma, o sobre el
cerebro? ¿y si el alma necesita algún agente para obrar sobre sí misma?
Nuestra contestación a todas estas cuestiones será una sola. No sabe-
mos. Satisfechos con haber manifestado lo que creemos ver establecido
por nuestra propia experiencia, no tememos confesar nuestra ignoran-
cia desde el momento que ésta no puede sugerirnos las luces que
necesitamos. Sólo debemos advertir, que la palabra acción aplicada a los
órganos exteriores o al cerebro importa precisamente movimiento; pero
no cuando se refiere al alma.
37. Partiendo de estos principios no será ya difícil explicar el
sistema de nuestras facultades, el principio de donde arrancan todas, el
orden con que se suceden, el mismo en fin de los que componen el en-
tendimiento y la voluntad, o en general el pensamiento.
38. Entendimiento. Designamos con este nombre la reunión de
todas aquellas facultades o modos de obrar de nuestra alma, de que nos
servimos para adquirir conocimientos. Procuremos conocer éstas, y nos
será conocido aquél.
39. Desde luego no buscaremos el principio de nuestras facul-
tades en la que impropiamente se ha llamado facultad de sentir. Este
primer error nos conduciría a otros muchos, y el sistema todo fallando
por su base, se desplomaría por sí mismo. La sensibilidad, hemos dicho;
(35) no es un poder, una facultad, sino una propiedad puramente pasi-
va. Y ¿podrá hallarse en ésta el principio de todo lo que hay de activo
en nuestras modificaciones? No nos alucinemos; entre las sensaciones
y las facultades de nuestra alma no hay relación alguna; cualquiera que
sea la que exista entre aquellas mismas y nuestras ideas.
40. Y a la verdad, aunque la naturaleza haya dado a todos los
mismos sentidos; aunque todos hayan recibido las mismas impresiones
al menos de aquellos objetos que podemos llamar comunes, ¿qué dife-
rencia entre la inteligencia de unas, y la de otras? [¡qué diferencia entre
la inteligencia de unas, y la de otras!]. Hay hombres en quienes las
sensaciones parece que son momentáneas, que casi nunca combinan,
y cuya indolencia resiste el penoso trabajo de pensar. Toda la acción de
un Cafre se reduce al juego exterior de sus órganos: mientras que otros
jamás reciben dos sensaciones sin compararlas. Lo que apenas conmue-
93
ve los cerebros ordinarios deja profundas huellas en las suyas, y tiene
conocimientos exactos donde otros apenas experimentan sensaciones.
41. Cuanto sabemos, lo hemos sentido, es verdad: pero ¿cuán-
tas cosas hemos sentido, y sin embargo las ignoramos? Las sensaciones
pueden ser el principio, la fuente de nuestros conocimientos; mas no
son aquellas mismas, al menos no son todas ellas. Hay pues fuera de las
sensaciones otro principio que distinga los hombres unos de otros, por
sus facultades intelectuales; y éste no puede ser sino la actividad del
alma en éstas, la inercia e inacción en aquéllas. La actividad del alma
es una especie de fuerza motriz, cuyos efectos pueden calcularse sin que
se puedan determinar sus causas. Tal es la suerte (dice un célebre Filó-
sofo) de todos los primeros principios y para explicarnos con sus
palabras mismas «Dios nos ha hecho el gran libro de la Naturaleza pero
les ha arrancado el frontispicio, y los epígrafes de los capiteles» a/.
42. Todo cuanto se observa en el espíritu humano puede re-
ducirse a tres cosas: sensaciones; operaciones del alma sobre ellas; y
resultado de estas mismas operaciones –conocimientos e ideas–. Las
primeras ideas son el producto de una acción ejercida inmediatamente
sobre las sensaciones. Para formar otras y adquirir nuevos conocimien-
tos son necesarias tres condiciones: –ideas adquiridas, nuevo trabajo
sobre ellas, nuevas ideas–.Se observa en nuestra inteligencia una serie,
una especie de progresión, cuyo primer término nos es siempre cono-
cido, sin que podamos determinar el último.
43. Siendo pues todos nuestros conocimientos el producto de
la acción de las facultades de nuestra alma, para conocer éstas, deter-
minar su número y formarnos idea exacta de cada una, observemos lo
que exige la adquisición de aquéllas, y en general el estudio de la na-
turaleza. Tres condiciones son desde luego indispensables, y ellas solas
bastan al efecto. Primera, formarse ideas exactas de las partes del ob-
jeto que se estudia: segunda, conocer sus relaciones: tercera, elevarse
de una en otra hasta conocer el principio de donde todas parten, y
traen su origen.
44. Formarse ideas exactas de todas y cada una de las partes
del objeto. Para ello es necesario examinarlo por todos sus aspectos, fi-
a/ Philosophie de la Nature; 2e. Partie ; livre premier, article quatrien.
94
jarse en cada uno de ellos, distinguirlo de todos los demás, en una pa-
labra, conocerlo: y esto es lo que hace la atención.
45. Mas no basta tener ideas [,] es preciso también conocer
sus relaciones; de lo contrario todo sería aislado, no habría en nuestras
ideas el orden que la naturaleza ha puesto entre los objetos, y de aquí
resultaría la confusión. El descubrimiento de estas relaciones, es la obra
de la comparación.
46. Aun no podemos lisonjearnos de poseer un verdadero co-
nocimiento, una verdadera ciencia. Ya hemos dicho, (9) ésta exige que
el espíritu se eleve de relación en relación hasta el principio que lo es
de todas. Y ¿cómo podrá conseguir esto, sino por medio del razonamien-
to? Consultemos la experiencia y observaremos que es él solo quien nos
conduce a los principios y desde ellos hasta las consecuencias más dis-
tantes.
47. Atención, comparación, razonamiento, son todas y las úni-
cas facultades que forman nuestra inteligencia. Ni es posible concebir
otras distintas de ellas, ni suprimir alguna de las que hemos asignado,
sin que dejemos de ser lo que somos en efecto, sin que se mude nues-
tra naturaleza. La atención nos hace observar los hechos; la comparación
nos descubre sus relaciones; y el razonamiento los reduce a un sistema.
48. Por medio de la atención que concentra la sensibilidad en
un solo punto; de la comparación que no es más que una doble aten-
ción; del razonamiento en fin que es una doble comparación, el alma
ejerce su actividad, ella obra. Mas como obra de tres modos diferentes,
y de ellos resultan todos los conocimientos, todas las ciencias, no po-
drá menos que concluirse, que el alma en cuanto inteligente, debe
considerarse con tres potencias, tres facultades, y nada más que tres.
Ellas forman lo que llamamos entendimiento.
49. Voluntad. Mas no basta al hombre conocer: él desea cons-
tantemente ser feliz, y en todos los momentos de su existencia, su
propia felicidad, es el objeto que busca incesantemente.
50. Cuando la falta de algún objeto que creemos puede con-
tribuir a ella se hace sentir vivamente; cuando juzgamos que sólo su
posesión es capaz de proporcionarnos la felicidad porque ansiamos, es
95
cuando el alma despliega toda su energía. Al principio una ligera desa-
zón nos advierte la necesidad de mejorar nuestro estado: a ésta sigue la
inquietud que empieza por agitarnos, y va creciendo sucesivamente,
hasta que todas las facultades entran en acción: todas se dirigen a la vez
hacia el objeto que puede tranquilizarnos, y restituirnos la calma de que
nos habíamos visto privados. La atención se concentra toda sobre su
idea; la comparación de la falta del objeto con el recuento de su goce,
hace aquella más dolorosa; y el razonamiento busca todos los medios de
asegurárnoslo. Esta dirección de todas, es lo que constituye el deseo.
51. Cuando el alma desea o juzga que un solo objeto puede
satisfacer sus necesidades, o cree que hay varias igualmente capaces de
hacerlo: en este ultimo caso ella suele tomar una deliberación, es decir,
su acción, dividida antes en dos o más objetos, se dirige toda hacia uno
solo: el alma lo elige, lo quiere, lo prefiere.
52. Esta preferencia que nace del deseo, hace nacer a su vez
otra nueva facultad, que es una de las que más honran al hombre, uno
de los más bellos privilegios de su naturaleza, y sin la cual el bien y el
mal moral no serían otra cosa que fantasmas. Esta es la libertad.
53. Si fuese suficiente nombrar la libertad para darla a cono-
cer, el sistema de las facultades del alma estaría completo, y aquí
deberíamos cerrar nuestras discusiones sobre él. Mas si nada hay tan
claro como la noción de la libertad; si los hombres más ignorantes, si
los niños mismos desde su más tierna edad, hacen de ella aplicaciones
por lo regular exactas; cuando el Filósofo lleva sus investigaciones has-
ta conocer la influencia de los más ligeros motivos; cuando trata de
examinar la naturaleza de las causas y de los efectos; cuando se fija en
las leyes eternas e inmutables que rigen el universo; dividido entonces
entre su propio sentimiento y los argumentos de su razón, se halla du-
doso, y parece que teme decidirse. Aquel le grita que es libre; ésta
parece convencerlo que todo está sometido a la necesidad.
54. La libertad es de tal importancia en los destinos del hom-
bre, que creemos exige de nosotros una observación más detenida.
Desde luego debemos protestar que no entramos a establecer este dog-
ma filosófico, urgidos por precepto alguno. Podemos lisonjearnos no
reconocer, ni haber reconocido nunca en estas materias, otra autoridad,
ni otro tribunal, que el de la razón: estas máximas se han grabado con
96
nuestras primeras ideas. En todos los tiempos, y en cualesquiera circuns-
tancias, nos declaramos siempre por la libertad del hombre, porque
creemos seguir la voz de la naturaleza y la de la razón. Soy libre, es el
grito universal de todos los hombres, desde el esclavo más oprimido
hasta el cruel tirano que lo aflige. El alma ejerce un despotismo mayor
sobre sus ideas, que un Sophis de Persia sobre sus infelices esclavos; y
ella se gloria de esta prerrogativa singular; a pesar de los sofismas de un
fanático de los caprichos de un Diván y de la cimitarra de un déspota.
Todo le prueba la extensión de su libertad, mas nada hay que le desig-
ne sus límites. Puede decirse de ella lo que Pascal de la naturaleza: –Es
un círculo infinito cuyo centro está en todas partes, su circunferencia en
ninguna.
55. Mas volviendo a nuestro asunto debemos prevenir, que la
condición del hombre no es gozar una felicidad constante e inalterable;
mas tampoco está condenado a ser perpetuamente infeliz. Su vida es
una alternativa de bienes y de males. Si sus votos se llenaran siempre,
si sus deseos no encontraran obstáculos, apenas conocería la desgracia:
se libertaría instantáneamente de las sensaciones desagradables, para
entregarse todo a las que le causan placeres.
56. El alma prefiere pues unas sensaciones a otras, y entre va-
rios modos de existir que le son conocidos, busca con ansia unos, y
procura alejar de sí otros. Mas no siempre es feliz en su elección; le
sucede muchas veces elegir mal; es decir, la comparación que hace entre
el estado porque se ha decidido, y el que despreció le obligan a juzgar
que éste es preferible a aquél. Entonces experimenta una sensación des-
agradable; el alma sufre a consecuencia de la elección que ha hecho, se
arrepiente de ella.
57. Del arrepentimiento resulta necesariamente el temor de
volverse a ver expuesto a él; y de aquí el examen entre los estados que
se le presentan, a fin de elegir aquél en que encuentra más probabili-
dades de que no será seguido del arrepentimiento. En este caso delibera,
compara los estados, y procura proveer [prever] sus consecuencias. No
basta que se le presenten como agradables, es necesario además que no
arrastre tras sí consecuencias funestas.
58. Hay pues dos modos de preferir, o de querer: el primero
es anterior a la experiencia del arrepentimiento: el segundo es una con-
97
secuencia de los tormentos que él causa. En el primer caso elegimos el
estado agradable, mas en el segundo el placer no se nos presenta exclu-
sivamente como tal; sino como un placer capaz de ser seguido de pena;
y por lo mismo si consideramos ésta inevitable, pero principalmente si
nos la representamos con suma viveza, entonces podrá suceder, y suce-
de muchas veces no elegirlo. La idea y el temor de la pena nos hacen
no querer un estado que sin ella hubiéramos querido.
59. La experiencia del arrepentimiento es causa de que prefi-
ramos lo que sin ella no habría merecido nuestro aprecio. Ella nos
enseña a sacrificar un placer presente por el temor de un dolor futuro:
un bien actual por no incurrir en un mal que ha de suceder después.
Sacrificar lo presente a lo futuro; privarse de un placer actual en consi-
deración a las consecuencias funestas que él puede acarrear, preferir,
querer, determinarse después de haber deliberado, es un modo particu-
lar de elegir, que designamos con un nombre particular; nosotros le
damos el de libertad.
60. La libertad es por consiguiente la facultad de querer o no
querer después de haber deliberado. La experiencia de todos los instan-
tes de nuestra vida nos convence a no poderlo dudar, que en mil
circunstancias queremos o no queremos después de haber deliberado;
tenemos por consiguiente el poder de obrar de este modo, somos libres.
61. La libertad no es una elección ciega; por el contrario ella
está fundada en las luces que nos suministra la experiencia. Tampoco
es una elección sin razón; porque el sacrificio que hacemos de un bien
presente a otro futuro, o al contrario, tiene siempre por objeto evitar
un mal.
62. El dogma de la libertad o del libre albedrío ha sido en
todos tiempos combatido por una multitud de hombres que han aspi-
rado a erigir en sistema el fatalismo. No es nuestro objeto entrar en las
discusiones interminables que pueden suscitarse con este motivo, ni
responder a cada una de las objeciones que pueden hacerse contra este
dogma de la Naturaleza: sin embargo nosotros volveremos sobre las
principales en la lección siguiente.
63. Concluyamos entretanto que el alma es libre, y resumien-
do nuestro sistema reuniremos bajo la palabra voluntad el deseo, la pre-
98
ferencia, y la libertad; del mismo modo que bajo la denominación en-
tendimiento comprendimos la atención, la comparación, y el razona-
miento. Finalmente el entendimiento y la voluntad se hallan incluidas
en la facultad general que llamamos pensamiento.
64. El pensamiento pues o la facultad de pensar se deriva de
la atención; de ese poder que tenemos de concentrar toda nuestra ac-
tividad y sensibilidad en un solo punto, para distribuirla después en
muchos.
� Lección CuartaContinuación de la precedente
65. El sistema de las facultad[es] del alma se compone de dos
sistemas particulares –el de las facultades del entendimiento y el de las
de la voluntad–. En aquél se encuentran la atención, la comparación, y
el razonamiento; en éste el deseo, la preferencia, y la libertad. Es digna
de notarse la correspondencia que se encuentra entre uno y otro, y la
analogía que se observa entre sus partes. Comparadas respectivamente
las facultades, se presentan en una misma línea la atención y el deseo;
la comparación y la preferencia; el razonamiento y la libertad.
66. La atención es la concentración de la actividad del alma
sobre un objeto, a fin de conocerlo, y el deseo es la concentración de
esa misma actividad sobre el objeto para proporcionarnos su goce.
67. La comparación, es el examen que se hace de dos obje-
tos; la preferencia, es la elección de uno de aquellos que se acaban de
comparar.
68. Finalmente el razonamiento y la libertad ofrecen rasgos
notables de analogía: porque si un acto libre, es la determinación toma-
da después de haber juzgado las ventajas y los inconvenientes que
presentan dos o más estados; la deducción de un razonamiento es
también el resultado de dos comparaciones, o de una especie de ba-
lanceamento [balance] entre dos proposiciones.
69. Parece pues indudable que el sistema de las facultades del
alma que hemos aquí desenvuelto nada deja que desear, él llena las tres
99
condiciones que son indispensables en todo sistema de conocimientos:
manifiesta sus partes, las relaciones que guardan entre sí, y el principio
que le sirve de base: él debe por consiguiente satisfacer la razón.
70. Mas [¿] quién puede lisonjearse, se dirá tal vez, de cono-
cer las facultades de nuestra alma? ¿Quién sabe lo que es la atención,
base del sistema, y la libertad que lo termina? ¿Cuántas objeciones no
se presentan contra ésta, y en cuántas oscuridades no se halla envuelta
aquélla?
71. [¿] Qué es la atención? ¿Cuál es la naturaleza de este prin-
cipio? Nuestra[s] respuestas a esta y otras cuestiones semejantes debe
reducirse según dejamos ya notado (36) a[l] manifestar la imposibilidad
de resolverlas. La atención es el primer empleo de nuestra actividad; es
el primero de los diversos modos de acción que descubrimos en noso-
tros mismos, por consiguiente no hay otra idea anterior de que hacer
uso para explicarlo, no es posible definirlo. Le conocemos porque sen-
timos su ejercicio; la experiencia es la única que nos puede suministrar
las luces necesarias en esta materia; a ella debemos apelar siempre.
72. Mas aunque no pueda definirse la atención, no por eso se
debe concluir, que la idea que nos hemos formado de ella envuelva en
sí alguna oscuridad; el carácter de los principios, es ser por sí mismos
luminosos y comunicar su luz a las definiciones, a las demostraciones,
a todos los desenvolvimientos de la ciencia.
73. Sería un error creer que podemos conocer mejor la fuer-
za que atribuimos al cuerpo, que la que reconocemos en nuestra alma.
Cuando un cuerpo choca a otro y le comunica de este modo el movi-
miento ¿qué es esa fuerza de percusión que se lo imprime? ¿Quién será
capaz de definirla? Y sin embargo ella es el primer principio de todos
los fenómenos del universo.
74. La idea que tenemos de la actividad, del alma de esa fuer-
za que se concentra para dar más viveza a la sensación, no puede
explicarse con palabras; mas repitámoslo; ella se siente, y se siente del
modo, que llevada no pocas veces hasta cierto punto, ha sido capaz de
producir en nuestros órganos el cansancio y la fatiga. ¡Quién ignora que
éste es el efecto de la contracción del espíritu prolongada por muchos
tiempos! Y si se siente ¡podrá no conocerse! [¿podrá no conocerse?]
100
75. Pasemos a la libertad. Esta es una de las cuestiones más im-
portantes, pero al mismo tiempo más espinosas de Filosofía. En todos
[los] tiempos ha dado materia a profundas meditaciones. Ha producido
sectas y ha agitado naciones enteras. Esta es la cuestión del destino de
los antiguos; del fatalismo de los Musulmanes; del libre albedrío de los
cristianos. La Europa se ha ensangrentado no pocas veces con guerras,
cuya causa o al menos su pretexto ha sido la libertad mal entendida.
76. No reproduciremos aquí las razones que establecen la li-
bertad; ya las hemos dado a conocer en otra parte (54 y sgtes.). Nos
limitaremos solamente en hacer notar la confusión que se observa en-
tre la libertad moral, la libertad natural, la social o política, la actividad
del alma y la voluntad.
77. Se ha creído definir la libertad moral, diciendo que ella
importa el poder o facultad de hacer lo que se quiera: mas este poder
no excluye la necesidad, antes bien puede conciliarse con ella. Si el
agente no delibera tampoco se dirige por sí mismo; él es arrastrado y
de consiguiente no es libre. Sin embargo el uso ha dado a este poder
el nombre de libertad; y nosotros lo designamos con el de libertad na-
tural. Ella es común a los hombres y a las bestias, y consiste en la
facultad de obrar para satisfacer sus necesidades. Todos los seres vivien-
tes se agitan sin cesar, y hacen los mayores esfuerzos por librarse de una
necesidad que se renueva con cada instante de su existencia. El insec-
to más pequeño como el mayor elefante busca incesantemente el
alimento necesario a su conservación; y todos los animales obrando del
mismo modo hacen lo que tienen necesidad de hacer, lo que desean
hacer, y lo que quieren hacer. EL feroz tigre desgarrando al leve corde-
rillo, y éste recibiendo el alimento de su tierna madre, hacen ambos lo
que quieren. Mas ¿quién osará clasificar de buenos o malos sus actos?
Estos atributos son exclusivos de las acciones del hombre, porque es
exclusivamente suya la facultad de ejecutarlos –la libertad moral–.
78. Con ésta se ha confundido la social o política, sin adver-
tir que ella supone las dos anteriores [la libertad natural y la libertad
moral], por que no es más que el resultado de la buena organización del
cuerpo político.
79. Otros para probar que el hombre goza de libertad moral,
han ocurrido [atendido] a la actividad del alma creyendo que de ésta
101
fluye necesariamente aquélla, o más bien que son idénticas. Pero entre
la actividad y la libertad hay dos facultades intermedias –el deseo y la
preferencia. En efecto [,] nosotros obramos al principio por instinto y
casi maquinalmente: el placer y el dolor consiguientes a nuestros pri-
meros movimientos nos excitan a repetirlos; o abstenernos de ellos;
entonces aquéllos son deseados, preferidos y queridos. La actividad se
convierte sucesivamente, en deseo, preferencia, y ésta precedida de la
deliberación viene a ser libertad [La actividad se convierte en voluntad,
y ésta, precedida de la deliberación, se convierte en libertad].
80. Tal es el desenvolvimiento de nuestra voluntad. Actividad,
deseo, preferencia, libertad, moralidad. Esta nace de la libertad, la liber-
tad de la preferencia; la preferencia del deseo; y el deseo supone la
actividad, condición necesaria en todas las facultades; o más bien ori-
gen común de todas ellas. No puede por consiguiente haber moralidad,
sin que concurran las facultades todas: pero puede encontrarse la acti-
vidad sin el deseo; éste sin la preferencia; la preferencia sin la libertad;
y la libertad sin moralidad.
81. Si se pretendiese, que no es consiguiente a la actividad de
un ser sensible el deseo y la preferencia, deberá confesarse que no es
ciertamente el obrar con libertad y moralidad.
82. Los que han hecho consistir la libertad en sólo la prefe-
rencia, se han extraviado menos que los que la han colocado en la
actividad. Mas debe siempre notarse que para que la preferencia se
convierta en libertad moral, son indispensables dos condiciones: prime-
ra, deliberación anterior; segunda, objetos que pueda hacer acción
moral.
83. Después de estas observaciones daremos una ligera ojea-
da sobre los argumentos con que se ataca la libertad, y se pretende
destruirla. Se dice primero: que si ella es una elección, fundada en un
vigoroso examen disminuyera en razón de la prontitud con que se eje-
cute; y su ejecución más o menos pronta, depende del mayor o menor
número de conocimientos. Por consiguiente, la ilustración disminuye la
libertad; y una inteligencia perfecta estaría sometida al yugo de la ne-
cesidad. Segundo: no puede querer sin algún motivo; ellos pues nos
arrastran, y la libertad es un fantasma. Tercero: Dios ha fijado leyes al
universo, y ha previsto el menor de los sucesos que pueden tener lugar
102
en él. Dios es infalible, y queramos o no queramos las cosas seguirán
el orden que él mismo les ha prefijado.
84. Confesamos en primer lugar; que la libertad parece que se
manifiesta menos cuanto más perfecta es. La deliberación tiene siem-
pre lugar, pero su misma prontitud la hace menos remarcable. En una
inteligencia perfecta, no sería más que la comparación, o la vista simul-
tánea, de los objetos, entre quienes debía hacerse la elección.
85. En cuanto a lo segundo, es indudable que no puede que-
rerse sin motivos, pero no lo es menos, que a nosotros toca exclusiva-
mente el pesarlas, balancearlas, deliberar; y es a consecuencia de esta
deliberación, que la voluntad es, y se llama libre.
86. Tercero: prever es una expresión tomada de nosotros mis-
mos, que en ningún modo puede convenir a la inteligencia suprema.
Para ella no hay pasado ni futuro. El hombre prevé, y se engaña; el autor
del universo lo ve todo, y no puede estar expuesto al error. El ver es in-
dudable, que no produce necesidad alguna.
87. Resumamos cuanto queda dicho sobre las facultades del
alma; y manifestemos bajo un solo punto de vista el orden con que
nacen unas de otras. La libertad deriva de la preferencia; ésta del deseo;
y el deseo de la acción simultánea de las facultades del entendimiento
–atención, comparación y razonamiento. El razonamiento no es más que
una doble comparación, la comparación una doble atención; y ésta fi-
nalmente es la facultad primera, el principio generador de todas las
facultades.
� Lección QuintaObservaciones sobre el sistema de Condillac
88. Condillac, ya lo hemos dicho, (11 y siguientes) reduce todo
el sistema de las facultades del alma a la sensación, y en todas las que
admite no descubre más que una sola, la de sentir. Hagamos nuevamen-
te con él mismo este análisis, y examinemos con alguna detención, los
pasajes más notables que en él se encuentran.
103
89. «Si solo porque el alma siente, son sus palabras b /, cono-
cemos los objetos exteriores; ¿conoceremos los que están dentro de
nosotros mismos de otro modo que porque siente?» Recordemos cuál es
el objeto de Condillac en este pasaje, y observaremos, que por las que
están dentro de nosotros mismos, ha designado las facultades del alma.
90. En este supuesto [que Condillac cree que todas las facul-
tades del alma no son en su principio más que sensación] es inexacto,
en primer lugar decir, que el alma sólo conoce los objetos exteriores
porque siente, y lo es aún más, que no pueda conocer lo que pasa en
sí misma, sino porque siente. Es verdad que necesita sentir para cono-
cer, pero de aquí no puede inferirse, que conoce únicamente porque
siente. La sensibilidad sola independiente de la actividad del alma no
puede dar conocimientos algunos (35). No basta sentir para conocer.
Condillac mismo confiesa esta verdad y nosotros volveremos sobre ella
en adelante.
91. Pero convengamos, en que el alma no puede conocer sus
facultades sino porque siente ¿se infiere acaso que ellas nacen de la sen-
sación y que no son más que transformaciones de ésta, o ella misma?
Un razonamiento tal nos conduciría a establecer que los objetos exte-
riores derivan igualmente, y no son más que la sensación misma;
consecuencia, que una sana razón no podrá menos que rechazar.
92. EL conocimiento de los objetos exteriores, del mismo
modo que el de las facultades del alma, aun cuando tengan origen en
la sensación, no es, ni puede ser éstas [ésta, la sensación], o [ni] aqué-
llas [las facultades del alma]. Lo contrario sería confundir el conocimien-
to de los objetos con la realidad de ellos mismos.
93. «La atención, prosigue Condillac, que damos a un objeto
no es de parte de alma más que la sensación, que aquél hace sobre no-
sotros[”]. Pero en los órganos se distinguen dos estados enteramente
opuestos: o reciben la impresión del objeto, o dirigen y obran sobre él.
Lo mismo sucede en nuestra alma: (33) unas veces recibe sensaciones;
otras obra sobre ellas mismas: Esta reacción es propiamente lo que
constituye la atención; la cual por lo mismo es enteramente distinta de
la sensación.
b/ Lógica; part. 1ª. Cap. 7º.
104
94. De aquí es fácil deducir que la comparación no es una do-
ble sensación, o dos sensaciones experimentadas a la vez, y como exclusi-
vamente, porque la atención no es sensación.
95. Tampoco es una sensación el juicio. Es verdad que pueden
sentirse y se sienten en efecto relaciones; pero no se siente del mismo
modo cuando se percibe una relación, que cuando se experimenta una sen-
sación. Esta supone un objeto exterior que la causa, u ocasiona, y a quien
corresponde; no así aquélla. Cuando experimentamos a la vez la sensación
de un árbol, y la de una casa, a cada una de éstas corresponde su respec-
tivo objeto; pero a la sensación de diferencia entre uno y otro no hay objeto
exterior que corresponda.
96. La manera de sentir una sensación es distinta de la de sen-
tir una relación; y el placer o dolor que acompañan siempre a la primera,
y que jamás se experimenta en la segunda, es una nueva prueba de nues-
tra aserción. El error consiste en que se ha adoptado una misma voz para
explicar dos fenómenos de un orden distinto –las sensaciones y las relacio-
nes–.
97. Lo que hemos dicho sobre el juicio, se aplica al razonamien-
to, que no es otra cosa que una serie de juicios. En consiguiente las
facultades que forman el entendimiento no nacen de la sensación: toda la
parte que ésta ha tenido en ellas, ha sido ocasionar su ejercicio, ejercitar
la actividad del alma.
98. Condillac coloca al frente de las facultades que pertenecen
a la voluntad, el sufrimiento, que él llama necesidad. Si este sufrimiento es
débil, le da el nombre de desazón; si nos priva de nuestro reposo, el de
inquietud. Mas aquí debe observarse que la desazón es un sentimiento
desagradable, y el alma se halla en un estado enteramente pasivo cuando
lo experimenta. La inquietud por el contrario, es un principio de acción y
de movimiento. No pueden pues confundirse estas dos operaciones, sin que
se confunda un estado pasivo con la actividad, el movimiento con el reposo.
99. Aquí del mismo modo que en el tránsito de la sensación al
juicio, y de aquélla a la atención, se nota cortada la serie de las ideas; el
hilo del razonamiento se ve roto en tres distintas ocasiones; y el principio
de que parte Condillac en el análisis de las facultades del alma, no es el
que verdaderamente tienen ellas mismas.
105
100. Por lo que respecta a las pasiones, que él comprende
entre las operaciones de la voluntad, es indudable, que ellas no son
impresiones elementales, no son facultades, sino más bien maneras de
ser resultantes del buen o mal uso de aquéllas.
� Lección SextaOpiniones de los Filósofossobre las facultades del alma
101. En los fenómenos que presenta el espíritu humano, he-
mos distinguido, y ha sido siempre necesario distinguir, las sensaciones
de las facultades, y de las ideas. Las primeras no son más que la mate-
ria sobre las que versan las segundas: y las ultimas son los productos de
aquéllas mismas. Ha sido también preciso conocer la naturaleza, el ob-
jeto, el número y el desenvolvimiento sucesivo de las facultades, a fin
de poder obtener un sistema sobre ellas.
102. Este sistema nació con la Filosofía, mas apenas se dejó
ver en medio de la confusión que reinaba entre las partes que lo com-
ponían: –las impresiones, sensaciones, imágenes, recuerdos, juicios, y
pensamientos–. Se procuró ordenar de algún modo este inmenso caos,
y los primeros ensayos condujeron a otros y otros sucesivamente, mas
no tardó en advertirse, que la multiplicidad de subdivisiones hacían des-
aparecer el orden que se había empezado a introducir; y que las
investigaciones demasiado prolijas y numerosas degeneraban en sutile-
zas inútiles: Fue pues preciso compendiar lo que se había extendido
demasiado, y reducir lo que el espíritu no podía comprender de una sola
mirada.
103. Descartes hizo desaparecer las tinieblas, y aniquiló para
siempre las almas vegetativas y sensitivas tan queridas de los Escolás-
ticos: almas o formas sustanciales cuyas operaciones demostró incom-
binables con las del alma racional; y colocó la sensibilidad y el
pensamiento en un solo y mismo ser. Simplificado de este modo el
problema, su solución fue fácil a los que debían sucederle.
104. Entre éstos debemos distinguir al célebre Locke que in-
trodujo en el análisis del entendimiento humano una claridad y
precisión desconocidas antes de él, pero perfeccionadas después por
106
Condillac, cuyo análisis dejaría poco que desear, si hubiese partido de
un principio fundado en la naturaleza.
105. Nosotros nos hemos ocupado hasta aquí de este análi-
sis, y hemos procurado establecerlo sobre su verdadera base. Vamos
ahora a recorrer brevemente las opiniones de los Filósofos; y este exa-
men nos suministrará nuevos convencimientos en apoyo del que
hemos adoptado.
106. Debemos desde luego hacer una observación que se apli-
ca igualmente a los Filósofos antiguos y modernos. Unos y otros han
reducido todas las facultades del alma, al entendimiento y a la volun-
tad. Malebranche, para dar ideas claras y distintas de estas dos
facultades, las compara a dos propiedades del cuerpo. El entendimien-
to o como él se expresa la capacidad de recibir ideas, con la que tienen
los cuerpos de recibir diversas configuraciones; y la voluntad, o la ca-
pacidad de recibir diversas inclinaciones, con la que en aquellos se
encuentra para distintos movimientos. De suerte que según este autor
el entendimiento y la voluntad son facultades puramente pasivas, o sim-
ples capacidades. La actividad sólo pertenece a la libertad, que según él
«es el poder de separar la voluntad, de la dirección natural, que le lleva
hacia el bien general, que es Dios».
107. Algunos atribuyen la actividad del alma a cada una de las
facultades dichas, y otros a sólo la voluntad, desconociendo en el enten-
dimiento la de producir ideas. En todos no puede menos que extrañarse
cómo han podido satisfacerse con un conocimiento tan vago y superfi-
cial. Podría decirse de ellas lo que de aquellos que se diesen por
satisfechos con saber que en Aritmética todo se reduce a componer y
descomponer los números, y creyesen que estas dos son sus únicas
operaciones, y que es imposible imaginar otras.
108. Todas las operaciones del alma, todas sus facultades se
reducen sin duda al entendimiento, y a la voluntad. Mas ¿por qué se
reducen? ¿Es acaso, porque de tenemos [porque tenemos] idea alguna
de ellas? ¿No es evidente por el contrario que para reducirlas es nece-
sario conocerlas? Este es el modo de proceder para adquirir verdaderas
luces y conocimientos útiles. Explicar en detalle todos los diversos pro-
blemas de la composición y descomposición de los números, y las
operaciones particulares del entendimiento y de la voluntad; y entonces
107
podrá hablarse de uno y otro; porque estas expresiones abreviadas com-
prenden en efecto alguna cosa; a saber, operaciones que han sido bien
conocidas y demostradas.
109. Es pues imposible satisfacerse con el análisis de las
facultades del alma hecho por los Filósofos: y habría sido bien
extraordinario no haber sentido la necesidad de detenerse sobre las
facultades particulares que a cada instante nos advierten su existencia.
De aquí es que han ensayado otros en diversas épocas, añadir al
entendimiento y a la voluntad, operaciones subordinadas que vamos a
examinar.
110. No nos detendremos sobre las opiniones de los Filósofos
antiguos, porque no es fácil formarse ideas precisas de su modo de
pensar, no sólo sobre las facultades del alma, sino sobre el alma misma.
Esta parece que era para ellos el principio de la vida a los vegetales, a
los animales, y aun al hombre. En éste tenía facultades [había faculta-
des] que le eran comunes con las de las bestias, y otras que le eran
peculiares. En las primeras contaban la sensibilidad, el apetito, la fuer-
za de moverse: en la segunda el entendimiento agente, el entendimiento
especulativo, y el entendimiento práctico. No es difícil advertir cuánto
distan todos estos entendimientos, todas estas facultades, de un siste-
ma regular, y bien ordenado. Abandonémoslas por lo mismo, y pasemos
a dar una ligera ojeada sobre las opiniones de los Filósofos modernos.
111. Bacon distingue dos almas, racional y sensitiva. Las facul-
tades de la primera, son: el entendimiento, la razón, la imaginación, la
memoria, el apetito, y la voluntad. Las de la segunda, el movimiento
voluntario, y la sensibilidad.
112. En este análisis que sin duda es superior [que no parece
superior] al de los antiguos, es digno de observarse, entre otras cosas;
primero: que niega la sensibilidad del alma racional, sin advertir, que un
ser destituido de todo sentimiento no tendría interés alguno en obrar, y
que cuando quisiese hacer uso de sus facultades, ni tendría en qué ejer-
citarlas, ni es posible concebir de dónde le vendrían sus ideas. Segundo:
la memoria no puede enumerarse entre las facultades; porque sea que se
considere como una simple disposición a la renovación de las sensacio-
nes o de las ideas; sea que se confunda con unas y otras, siempre es el
producto de la atención, y para hablar en todos los sistemas la memoria
108
es una sensación continuada, pero debilitada; es lo que queda de una
sensación, es una sensación, una idea renovada; un fenómeno en fin,
cuyas causas nos son desconocidas, porque ni es causa, ni facultad.
113. Descartes reconoce cuatro facultades primitivas [princi-
pales]: –la voluntad, el entendimiento, la imaginación , y la sensibilidad:
– si se invirtiese el orden de éstas quedarían mejor ordenadas sin duda.
Por lo demás basta observar, que esta división de las facultades del alma,
es muy superior a la que de ellas hizo Bacon (111).
114. Hobbes sólo admite dos facultades: conocer y moverse. A
la primera se hallan subordinadas la sensibilidad, la imaginación, la
memoria, y el razonamiento; a la segunda, el placer, el dolor, el amor,
el odio, la aversión, y otras varias que enumera largamente, y que con-
sidera como otros tantos actos de la facultad de moverse. Mas ni la
sensibilidad, ni la memoria, ni los vicios o las virtudes pueden enume-
rarse entre las facultades.
115. [“]Hay dos grandes y principales acciones en nuestra
alma, dice Locke, de que se habla con frecuencia: –la percepción o
potencias de pensar, y la voluntad, o facultad de querer; o como se
les llama generalmente, el entendimiento y la voluntad. Estas poten-
cias o disposiciones, se designan con el nombre de facultades. En
adelante tendré ocasión de hablar de algunos de los modos de estas
ideas simples».
116. La idea del entendimiento y de la voluntad incluye en
cada una otras tres ideas subalternas, (63) y el mismo Locke propone
hablar de los diferentes modos de estas ideas. En consiguiente ellas no
pueden ser simples. Por otra parte acordarse, discernir, juzgar, no son
facultades, sino el resultado de la acción de estas mismas.
117. Podrá tal vez decirse que la idea de una potencia es una
idea simple: mas el entendimiento y la voluntad no son solamente po-
tencias, sino potencias que obran, o pueden al menos obrar de tres
modos diferentes.
118. Bonnet en su ensayo analítico sobre las facultades del
alma, reconoce las siguientes: entendimiento o pensamiento, voluntad,
libertad o acción y sentimiento. «La libertad, dice, está subordinada a la
109
voluntad, ésta a la facultad de sentir, la facultad de sentir a la acción de
los órganos; y esta acción a la de los objetos».
119. En este sistema no puede menos que notarse el error que
resulta del diverso sentido en que se toma la palabra subordinación. Es
la que hay entre la voluntad y la libertad, entre estas y las demás facul-
tades de que hablamos antes, nada hay de común con su naturaleza.
120. La libertad está en efecto subordinada a la voluntad,
porque no es otra que esta misma después de haber deliberado. No así
la voluntad y la sensibilidad; aquélla no nace de ésta, ni es ella misma
modificada. La primera es una facultad; la segunda, una pura capacidad.
La única relación que existe entre ambas consiste en que la voluntad no
se manifiesta sino a consecuencia de haber sentido; y sólo bajo este res-
pecto puede considerarse subordinada.
121. No hay pues en este sistema el orden que es indispen-
sable entre las ideas; de aquí nace que se confunde la subordinación de
la sensibilidad, que es una propiedad del alma con acción de los órga-
nos propios del cuerpo. ¿Qué relación hay en efecto entre la naturaleza
de aquélla y la del movimiento?
122. Algunos han supuesto tres sentidos interiores; –voluntad,
inteligencia y memoria–. Pero fuera de que la palabra sentidos interio-
res aplicada a las facultades del alma es impropia; la memoria, hemos
dicho repetidas veces, no es una facultad.
123. Otros han reducido todas las facultades a las de imagi-
nar, reflexionar y acordarse. En esto hacen consistir toda la facultad de
pensar, que precede, y es el fundamento de todos los dones de la natu-
raleza humana. Pero la imaginación, y la reflexión, lejos de ser el
fundamento de las demás facultades, ellas mismas nacen y se derivan
de otras anteriores, sin las cuales nunca se manifestarían.
124. Diderot resuelve el problema del modo siguiente: «Des-
pués de haber reflexionado con detención sobre este objeto, se deducirá
sin duda que todas las operaciones del entendimiento se reducen o a la
memoria de los signos, o sonidos, o a la imaginación o memoria de las
formas o figuras».
110
125. Mas si las operaciones del entendimiento se reducen to-
das a la memoria, será o en sus principios, o en sus resultados. No hay
quien ignore que no se empieza por acordarse; y en consiguiente no
puede ser éste el principio de las operaciones. Tampoco puede ser el
resultado o producto de ellas, porque éste no puede llamarse operación.
126. Destutt de Tracy siguiendo el sistema de Condillac, no
descubre otra cosa en el pensamiento, que sensaciones. Pensar, dice, es
sentir sensaciones, recuerdos, relaciones, y deseos. Estas son todas las
operaciones que reconoce, las que con propiedad no son más la prime-
ra. No nos detendremos sobre este sistema; las observaciones que
hicimos en la lección 5ª. sobre el de Condillac se aplican igualmente a
éste. Sólo añadiremos con respecto al juicio, que él [es] lo mismo que
la memoria[:] no son facultades, ni operaciones, sino resultado de ellas.
La percepción o sentimiento de relación es un consiguiente de la acción
del alma sobre dos sensaciones; obtenida ésta cesa todo el trabajo del
espíritu.
127. A esto puede reducirse cuanto han imaginado los Filóso-
fos para hacernos conocer la facultad de pensar. El análisis que
acabamos de hacer de sus opiniones nos pone en estado de compara-
ción con el sistema que hemos adoptado; y no dudamos que este
examen nos suministre nuevos aprovechamientos en su apoyo.
128. Aquí terminamos la primera parte de nuestras lecciones.
En ella hemos procurado dar a conocer la naturaleza de las facultades
de nuestra alma, separándolas de las sensaciones y de las ideas. Mas no
bastaba haber notado los caracteres que las distinguen de todo lo que
no es ella; necesitábamos además, conocer los que las separan unas de
otras, aunque en su naturaleza no son más que una sola y misma cosa.
Uno y otro se ha conseguido viéndolas nacer todas y derivarse de un
mismo principio, no a la vez, sino en un orden sucesivo y necesario; de
suerte que las compuestas no habrían podido manifestarse, si no se
hubiesen conocido antes las simples.
129. Desde entonces el sistema de las facultades del alma se
ha dejado ver en toda su simplicidad. El se compone de dos ramas; [:]
por una parte la atención, o se concentra en una sola idea, o se dirige
hacia dos, o finalmente abraza cuatro o más ideas: [;] por la otra el
deseo tiende hacia uno solo y único objeto, o modérase para elegir en-
111
tre varios, o suspende la elección, para hacerla mejor después de exa-
minar y pesar detenidamente los bienes y los males. Estamos pues
dotados de un entendimiento que obra por medio de la atención, de la
comparación, y del razonamiento. Somos por lo tanto capaces de cono-
cer la verdad, así como de amar el bien; pues que se nos ha concedido
una voluntad que obra por medio del deseo, la preferencia y la libertad,
lo cual nos hace en cierto modo árbitros de nuestro destino. Estos dos
sistemas particulares no son independientes uno de otro; las facultades
morales están subordinadas a las intelectuales, y de este modo se con-
serva la unidad entre ambas. El principio común es la atención; a esta
facultad primera deben su existencia y origen todas las demás: si ella
faltase ninguna otra existiría. Queda de este modo resuelto el problema
que hasta aquí nos ha ocupado, y demostrado el sistema de las faculta-
des de nuestra alma.
�Fin de la primera parte
113
PARTE SEGUNDA
De las facultades del almaconsideradas en sus efectos, o de las Ideas
� Lección SéptimaDe la naturaleza de las ideas
130. El alma experimenta sensaciones, que se suceden, y va-
rían en cada instante. Mas ella no puede sentir y permanecer indiferen-
te; porque el placer y el dolor la obligan a abandonar su reposo. Existir
pues de parte del alma es obrar, porque existir es sentir. Existir, sentir,
obrar, expresan tres cosas enteramente distintas, pero que nunca o rara
vez andan separadas. Podrían estarlo en efecto, porque un alma redu-
cida únicamente a la sensibilidad o a la actividad, no dejaría de existir,
a pesar de verse privada de todo sentimiento, o de no haber producido
jamás acto alguno.
131. Pero no es este nuestro caso. Somos sensibles y sentimos;
somos capaces de obrar, y obramos. Obramos, porque sentimos; y so-
bre lo que sentimos. El entendimiento y la voluntad excitados por las
sensaciones o por otros sentimientos, obran sobre unos y otros; la vo-
luntad para separar de sí lo que le desagrada, lo que le es dañoso; y para
adoptar lo que puede producir nuestra felicidad. El entendimiento para
estudiar, y distinguir maneras de ser, que nos interesan tan vivamente;
para conocerlas en sí mismas y en sus causas.
132. El cuadro de las facultades del alma que hemos presen-
tado quedaría muy imperfecto, si sólo las manifestase en calma y reposo.
Debemos fijarnos muy particularmente sobre su acción, y observarlas en
sus efectos. De esto dependen las verdaderas o falsas luces; nuestra fe-
licidad o nuestra desgracia.
133. No hay por consiguiente un estudio que deba interesar-
nos más, ni que merezca de nuestra parte una atención más particular
que el de las ideas: a ellas debemos el conocimiento de nosotros mis-
mos y del universo entero: ellas han dado materia a los Filósofos para
escribir innumerables páginas.
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�
114
134. Pero ¿qué es idea? [¿] cuál es su naturaleza? [¿] qué sig-
nifica esta palabra? [¿] qué debe significar y cuál será la significación que
le asignaremos? Tales son las primeras cuestiones que se presentan en
esta materia, y de cuya solución depende la de todas las demás que son
consiguientes. Jamás conoceremos la causa, el origen, el modo con que
se forman las ideas, si no conocemos antes lo que ellas son.
135. Esta necesidad se deja sentir todavía más cuando se ob-
servan los errores en que han caído los Filósofos por no haber fijado con
exactitud el punto de partida en sus investigaciones a este respecto. Si
les preguntamos, qué es tener ideas, y cómo se adquieren, veremos a
unos hacerlas esenciales al alma; a otros asegurar que las hemos reci-
bido en el primer momento de nuestra existencia; a algunos creer, que
sólo se nos ha dado una parte de ellas, y que las demás son adquiridas
por nosotros mismos; a otros sostener que las debemos todas al tiem-
po, a la experiencia, y a una serie de impresiones en que no ha tenido
parte alguna la voluntad; y otros finalmente reputarlas como una pro-
ducción exclusivamente nuestra, y de que somos en cierto modo los
creadores.
136. Entre esta multitud de opiniones ¿cuál será la que me-
rezca la preferencia? Para darla sería preciso tomar parte en las
interminables disputas, que han ocupado a los Filósofos en todas las
épocas desde la cuna de la Filosofía hasta nosotros. Mas si reflexiona-
mos con alguna detención, encontraremos la fuente de todas ellas en los
vicios del lenguaje, que o mal formado o mal comprendido, tiende fre-
cuentes lazos a los que se ven obligados a usar de él. Se cree hablar de
las mismas cosas cuando se pronuncian las mismas palabras, o de co-
sas diferentes cuando las palabras son distintas; sin acordarse que una
sola palabra suele tener diversas acepciones, y que la reunión de mu-
chas por el contrario, o no tiene más que una, o tiene una que es
común a todas.
137. Debemos pues procurar formar nuestra lengua, para po-
der razonar sobre las ideas: sin esta precaución incurriríamos en los
mismos defectos que censuramos a los demás. Para ello es necesario ir
de las cosas que conocemos, a las palabras; pues lo contrario sería su-
poner la lengua ya formada.
115
138. Siguiendo la observación que hicimos en la introducción
a nuestras lecciones, nos limitaremos solamente a explicar lo que enten-
demos por idea, abandonando la solución de las otras tres cuestiones del
número 134, o porque es absolutamente imposible, o porque debe ser
una consecuencia de la que demos a ésta.
139. Cuando un niño después de haber examinado repetidas
veces la figura de las letras del alfabeto ha conseguido grabarlas con
tanta claridad en su cerebro, y distinguirlas con tanta precisión unas de
otras, que nunca le sucede el confundirlas; decimos que las conoce, que
tiene idea de ellas.
140. Antes de esto veía todos los caracteres, pero no distinguía
ninguno. Sólo fijando sus miradas, primero, sobre una, después sobre
otra letra, y repitiendo muchas veces esta operación, sobre aquéllas, que
por su semejanza son más capaces de confundirse, vence al fin una di-
ficultad que sabíamos medir mejor, si las viejas habitudes de nuestro
espíritu nos permitiesen transportarnos a una época en que no había-
mos contraído aún ninguna.
141. Lo que sucede a un niño, es lo que pasa por todos no-
sotros siempre que deseamos adquirir un nuevo conocimiento. No podrá
el que se dedica a la Música tener idea de los diversos signos de que
ella se sirve, mientras no se familiarice con ellos de tal suerte, que pueda
distinguirlos por su valor y por su posición. El Botánico no conocerá ni
tendrá idea de las plantas de un país, si a sola su inspección no es ca-
paz de indicar los caracteres que las distinguen. El Metafísico no tendrá
idea de las varias operaciones de nuestro entendimiento, mientras no las
sepa distinguir de las de la voluntad, y de todo lo que no pertenece a
la actividad del alma: mientras que por medio del análisis muchas ve-
ces lento, mas siempre seguro, no haya llegado a penetrar las diferencias
que las separan. Nosotros mismos sólo tendremos idea de la idea, cuan-
do podamos hacerla notar entre todos los fenómenos de la inteligencia
que se han confundido con ella, y cuando la manifestemos por su ca-
rácter propio. Entremos en este ensayo sirviéndonos al efecto de algunos
ejemplos.
142. Galileo fue el primero que notó la diferencia entre el
movimiento de un cuerpo que cae y de otro que se mueve uniforme-
mente; él advirtió las diversas leyes que siguen en ambos casos, y este
116
descubrimiento enriqueció la Física con una nueva idea. Newton supo
distinguir en uno solo rayo [en un solo rayo] de luz siete rayos diferen-
tes, y desde entonces nuestras ideas sobre la naturaleza de la luz fueron
más exactas.
143. Tiene pues el hombre tantas ideas cuantas cualidades,
relaciones, o puntos de vista puede distinguir en los objetos. El que todo
lo confunde no tiene idea alguna, nada sabe, por el contrario el que
penetra hasta las más pequeñas diferencias, que separan los seres unos
de otros, tiene un gran número de ideas, y un conocimiento más per-
fecto de ellos, si las ideas no son fútiles, estériles, y despreciables,
porque en efecto [,] las hay de esta especie, como las hay grandes, fe-
cundas, y sublimes.
144. Discernir, percibir, conocer, adquirir ideas, son expresio-
nes, que en el fondo designan una sola cosa. Y como es evidente por
una parte que nada puede discernirse, percibirse, ni conocerse, sin sen-
tir, y por otra que por medio del sentimiento conocemos nuestra
existencia, la de los objetos exteriores, sus cualidades y relaciones, sea
entre sí, sea con nosotros, se sigue que debemos buscar la idea en el
sentimiento. Que ella no es más «que un sentimiento que no se confun-
de con ningún otro; un sentimiento distinto».
145. El alma no es sólo un ser que siente; ella advierte sus
sensaciones, y desde este momento pasa a ser inteligente. Se conoce
distinta de todo lo que no es ella, y en sus diferentes maneras de ser,
percibe semejanzas y relaciones [percibe semejanzas y diferencias], que
a su vez de que percibe otras nuevas [a la vez que percibe otra nuevas].
Sujeta a continuas alteraciones no puede dejar de conocer la sucesión;
y la unión en que está con el cuerpo que anima, le da las primeras ideas
de la extensión. Modificada unas veces por el placer [,] otras por el
dolor, sin que pueda gozar a su arbitrio del primero, ni evitar siempre
el segundo, conoce necesariamente la relación de causa y efecto, y por
consiguiente su actividad. Mas no adelantemos por ahora estas ideas,
que harán el objeto de nuestras investigaciones más adelante.
117
� Lección OctavaDel origen y causa de nuestras ideas
146. Determinada la naturaleza de la idea, y conocido su ca-
rácter, nos resta aún averiguar su origen y sus causas. Para proceder con
seguridad en esta investigación, y abrirnos paso al través de las tinieblas
que la rodean, nos es indispensable fijarnos previamente sobre las sen-
saciones; la luz que procuremos esparcir sobre ellas, reflejará necesaria-
mente sobre las ideas.
147. Si las palabras, sentir y sensaciones han causado grandes
escándalos en otros tiempos, porque algunos espíritus temerarios han
pretendido darles una significación, a que ellas mismas parecen no pres-
tarse, o porque las han transportado a un orden que no es el natural,
hoy ya es indudable, que no puede buscarse los principios de la cien-
cia sino en lo que aquellas palabras expresan. ¿Dónde podrían hallarse,
en efecto, sino en lo que sentimos? ¿Puede concebirse un ser privado de
sentimiento, y dotado de inteligencia?
148. Los que apoyan sus doctrinas sobre el sentimiento, (a
quien [al cual] es preciso no confundir con la sensación, ni designar a
ambas con un mismo nombre,) [,] han debido sin duda poner el mayor
esmero en estudiarse a sí mismos antes de formar su lengua. Esta sola
precaución habría hecho fluir la verdad, de la naturaleza a sus expresio-
nes, y de éstas a los espíritus. La historia de la Filosofía, sería entonces,
menos la de las sectas, que la de los progresos del entendimiento.
149. Observemos pues con más cuidado lo que pasa en no-
sotros en las diferentes circunstancias en que decimos que sentimos; y
nos veremos precisados a reconocer que hay maneras de sentir, que
nada tienen de común con otras, y aunque difieren hasta tal punto, que
podrían creerse de una naturaleza contraria.
150. Primero. Cuando un objeto obra sobre nuestros sentidos,
el movimiento causado en ellas se comunica al cerebro, y a consecuen-
cia del movimiento de éste el alma siente, experimenta un sentimiento.
Ella siente por la vista, por el oído, por el olfato, por el gusto, y por el
tacto; siempre que la acción de los objetos mueve estos órganos.
118
151. Mas es preciso considerar esta primer manera de sentir
bajo dos puntos de vista. Las cinco subdivisiones que acabamos de ha-
cer tienen cada una su carácter propio, y además uno que es común a
todas –advertir al alma de su presencia; y hacerle notar su propia exis-
tencia.
152. Bajo el primer aspecto no se descubre entre ellas ningu-
na relación. No hay en efecto analogía, que pueda conducirnos, de un
olor a un sonido, ni de éste a un color. Sería quimérico pretender re-
presentarse olores sonoros, o colores odoríferos. Por otra parte; [,] la
experiencia nos manifiesta, que el que se halla destituido de un senti-
do, jamás ha probado [experimentado] las maneras de sentir que le son
propias. Por esto se le han dado cinco nombres diferentes: color, soni-
do, olor, sabor y tacto.
153. Pero como estas cinco especies de modificaciones son
sentidas todas por el alma, y cuando las experimenta no puede dejar de
sentirse a sí misma, si las consideramos por lo que éstas tienen de co-
mún, a saber, afectar al alma, y causarle el sentimiento de su propia
existencia; entonces su solo nombre debe abrazarlas todas porque los
signos sólo se multiplican, por marcar diferencias; y a fin de indicar, que
en todas, y cada una de las modificaciones, que nos vienen por los cinco
sentidos diferentes, el alma advierte siempre una misma cosa –su exis-
tencia, su yo–, diremos que ella tiene conciencia de sí misma. Por la
conciencia el alma sabe o siente que existe, y cómo existe, o para ha-
blar con los Latinos: mens est sui conscia [la mente es consciente de sí].
154. El sentimiento del yo es inseparable de todas las afeccio-
nes de nuestra alma, es común a todas sus maneras de sentir; observa-
ción que pare[cen] haber olvidado frecuentemente los Filósofos, y que
sin embargo es de la mayor importancia.
155. Las cinco especies de modificaciones o sentimientos, que
hemos notado en el alma, son una consecuencia de las impresiones cau-
sadas en los sentidos; por lo mismo las designaremos con el nombre de
sentimientos-sensaciones; o simplemente sensaciones, extendiendo la sig-
nificación de esta voz hasta aquellas afecciones, que nacen de los mo-
vimientos ejecutados en las partes interiores del cuerpo, sin intervención
de los objetos externos, tales como el hambre, la sed, etc. Esta es la pri-
mer manera de sentir, y de ellas veremos nacer nuestras primeras ideas.
119
156. Colocadas en medio de la naturaleza, y rodeadas por to-
das partes de objetos, que afectan todo nuestro ser, recibimos en cada
instante una infinidad de impresiones en [por] nuestro cuerpo, y un sin-
número de sensaciones en [por] nuestra alma. Mas ¿qué resultará de
estas advertencias continuas, que nos invitan, y aún parecen forzarnos
a conocer esa multitud de afecciones diversas, y de las causas que las
producen? ¿Qué resultará de esa primer manera de sentir? Nada abso-
lutamente si el alma del hombre es un ser pasivo, y todos los tesoros de
la inteligencia si es activo.
157. Semejante en el primer caso, a los cuerpos inanimados,
cuya primera ley es perseverar constantemente en su estado, si una fuer-
za extraña no los saca de él, conservaría invariables [un alma pasiva
conservaría invariables], mientras durase su existencia, las modificacio-
nes que una vez hubiese recibido. Y siendo indudable, que el momento
presente, el que pasa, y el que va a seguirlas nos hallan siempre distin-
tos de nosotros mismos, es preciso reconocer una fuerza, un poder, cuya
energía venza la inercia de las sensaciones. Esta energía que le da la
vida, que las agita, y que las reprime, no viene de fuera, como la fuer-
za que muda el estado de los cuerpos; ella nace del alma misma, y
constituye una parte de su esencia.
158. ¿Qué sería en efecto una alma reducida únicamente a la
simple capacidad de ser afectada [de ser pasivamente afectada]? Opri-
mida, digámoslo así, bajo el peso de una multitud de impresiones, que
se acumularían sin cesar, para perderse en el sentimiento confuso de
ellas mismas, feliz sin conocer su felicidad, y desgraciada, sin ser capaz
de librarse de este estado miserable, ni aun de tener el deseo; su con-
dición sería inferior a la de todos los seres, que disfrutan de la vida.
159. Pero no es éste el carácter del alma humana. Destinada
a conocer el universo, y a su autor; llamada a gozar de los tesoros de la
naturaleza, y de sí misma, posee todos los medios capaces de franquear-
le la entrada a aquellos goces, y está dotada de las facultades necesarias,
para llenar su destino.
160. Conocemos estas facultades y estos medios; y después de
las repetidas pruebas que se nos ha suministrado [que nos ha suminis-
trado] nuestra propia experiencia, podemos concluir con seguridad, que
el alma del hombre no está limitada a la simple capacidad de sentir; que
120
posee una actividad, inherente a su misma naturaleza; que es un prin-
cipio de acción que se modifica a sí misma, y usando nuevamente del
lenguaje de los Latinos: mens est vis sui motriz [la mente es su fuerza
motriz[.
161. No puede pues sentir, y permanecer en inacción; porque
el modo agradable [o desagradable] con que es afectada, la provoca ne-
cesariamente a obrar. Si fuese indiferente a las diversas modificaciones
que recibe, lo sería del mismo modo a su propio bien, o mal estar, que
no depende sino de aquéllas. El alma por consiguiente se interesa en es-
tudiarlas para conocerlas, y sustraerse a unas entregándose enteramente
a las otras.
162. Pero la concentración de la actividad, arrastra necesaria-
mente la de la sensibilidad. Entonces de en medio de las sensaciones,
cuya aglomeración no presentaba más que la imagen del caos, se eleva
una, que domina, y en cierto modo hace desaparecer todas las demás.
El alma la advierte, la estudia, y conoce. Ya no es una simple sensación
que la afecta; es una idea que la ilustra. Otros actos sucesivos de aten-
ción harán nacer nuevas ideas; y la parte de nuestra inteligencia que
nace de las sensaciones [que capta las sensaciones] irá siempre en au-
mento, mientras que éstas no se agoten, o las fuerzas del espíritu no se
extingan.
163. Mas ¿cómo ejerce el alma los primeros actos de su acti-
vidad? Para conocerlo de algún modo observemos al hombre en los
primeros momentos de su existencia. No teniendo entonces recuerdo
alguno, su atención sólo puede obrar sobre las sensaciones actuales di-
rigiendo los órganos a los objetos que las causan. Entre éstos hay
algunos que le afectan particularmente; otros que parecen no hacerlo
sino como de paso. Entre los colores, por ejemplo, que un niño ve, hay
unos que llaman y provocan sus miradas; y otros sobre quienes aque-
llas, se dirigen por acaso. El niño siente mirando antes de haber tenido
intención de mirar; mas, pronto advertirá, que puede hacerlo volunta-
riamente; y notará también la diferencia que existe entre la mirada y la
simple vista. Aún cuando quiera ver a su madre, no lo conseguirá si está
ausente, o si se halla en un lugar tenebroso: pero no habiendo estas cir-
cunstancias, siempre que se presenta a sus ojos, la mira, si quiere
mirarla. Es verdad que él no hará explícitamente esas distinciones en-
tre ver y mirar, que se han escapado muchas veces a los mismos
121
Filósofos; pero no puede dejar de sentir; al menos confusamente, que
no tiene más que una simple capacidad de ver, y un poder positivo de
mirar [que no tiene sólo una simple capacidad de ver, sino también un
poder positivo de mirar], porque su propia experiencia se lo testifica
[indica] a cada paso.
164. Luego que el niño reconoce en sí este poder, dirige su
atención, o al menos es capaz de dirigirla a todos los objetos que le
rodean . Fija sus ojos, y los colores se separan no sólo de las sensacio-
nes que recibe por los demás órganos, sino también unos de otros. Por
medio del oído aprende a distinguir un sonido de otro, y aun a advertir
varios que parecían no formar más que uno solo. Finalmente por me-
dio del tacto adquiere ideas de las figuras de los cuerpos, de lo liso o
escabroso de sus superficies, de lo frío, y de lo caliente, etc.
165. Así es como después de haber aplicado sus órganos in-
voluntariamente, y sin dirigirlos por sí mismo, los aplica voluntariamen-
te, y los dirige a todas las cualidades de los cuerpos. De este modo llega
a experimentar sensaciones distintas, a adquirir ideas sensibles. «Estas
pues tienen su origen en el sentimiento-sensación; y su causa en la
atención c / que ejerce el alma por medio de los órganos externos».
166. Ideas de las facultades del alma. Las ideas sensibles no
son nuestras únicas ideas; ni las sensaciones son la única fuente de
donde se deriva nuestra inteligencia. ¿Podríamos por medio de ellas,
conocer otra cosa que los objetos exteriores, y sus diversas cualidades?
¿De dónde nos vendría la idea de las facultades de nuestra alma? [¿] De
dónde las de semejanza, analogía, de causa, y de efecto? ¿De dónde, en
fin, las del bien o mal moral?
167. Es necesario pues que haya en el alma alguna otra ma-
nera de sentir distinta de aquéllas, de que nacen las ideas sensibles; es
preciso que tengamos otros sentimientos distintos de las sensaciones. Y
en efecto; [,] el alma que no puede pasar de las sensaciones a las ideas
sensibles sino obrando sobre aquéllas, no puede tampoco no sentir que
c/ La comparación y el razonamiento, suelen a veces ser necesarios para adqui-
rir ciertas ideas sensibles. Mas aquí sólo hablamos de aquellas que son comu-
nes a todos; y además no debe olvidarse, que las operaciones del alma andan
casi siempre juntas, pero la que sobresale es la que da nombre al acto.
122
obra. Esta nueva manera de sentir nada tiene de común con las sensa-
ciones. ¿Quién es capaz de confundir lo que el alma experimenta por el
ejercicio de sus facultades con lo que ella siente a consecuencia de las
impresiones de los objetos sobre los órganos del cuerpo? [¿O] El placer
del pensamiento, con el que produce la satisfacción de una necesidad
física? [¿O] El transporte [el arrebato] de Arquímedes cuando encuentra
la solución de un problema con el grosero deleite de Aupicius devoran-
do una cabeza de jabalí?
168. El sentimiento que experimenta el alma por la acción de
sus facultades no es siempre el mismo. El está sujeto a todas las vicisi-
tudes de las mismas facultades. Fuerte, y vivo en los momentos de su
exaltación; lánguido y débil cuando cae en el reposo, o en una calma
próxima a este estado (porque es probable [porque se supone], que ja-
más cesa absolutamente la acción del alma) [;] ella vela y obra aún en
el sueño e inacción del cuerpo: obra siempre que desea. ¿Y quién duda
que la vida es un deseo continuo?
169. Mas no basta tener el sentimiento de nuestras facultades
para conocerlas, distinguirlas unas de otras, y formarnos ideas de ellas.
Así como las sensaciones no se habrían convertido en ideas sensibles,
si el alma no hubiese puesto en ejercicio su actividad; así el sentimien-
to de la acción de sus facultades, no podrá jamás ser la idea de ellas, si
esa misma actividad no se dirige hacia aquel sentimiento para estudiar-
lo, y observarlo; si el alma después de haberse dejado arrastrar por los
objetos exteriores no vuelve sobre sí misma, para examinar lo que ex-
perimenta, lo que hace, todas las maneras con que está afectada, y los
diversos modos con que obra.
170. Nuestra posición para adquirir la idea de las facultades,
no es tan ventajosa, como para las ideas sensibles. En éstas la atención
ayudada por los órganos obra sin esfuerzos: en aquéllas tenemos que
violentarnos, luchar contra la inclinación que nos lleva hacia los obje-
tos exteriores, y sin socorro alguno por la orden sola de nuestra
voluntad, aplicar nuestra atención al sentimiento de la atención, y el
alma al alma misma.
171. Por esto puede decirse que todos los hombres tienen las
mismas ideas sensibles. El cielo está para todos sembrado de estrellas,
la tierra cubierta de árboles, de animales, y de una multitud innumera-
123
ble de objetos: mientras que apenas un pequeño número de Filósofos
han procurado conocer su espíritu, formarse ideas de sus facultades, y
darse cuenta de sus propias operaciones.
172. Concluyamos pues que «las ideas de las facultades del
alma tienen su origen en el sentimiento de la acción de ellas mismas;
y su causa en la atención ejercida independientemente de los órganos».
173. Ideas de relación. Si las ideas sensibles que adquirimos
por la dirección sucesiva de nuestros órganos hacia las diferentes cua-
lidades de los cuerpos desapareciesen en el momento que aquélla cesa,
o si varía; si ésta fuese también la suerte de las ideas de las facultades
del alma [de las ideas que nos hacemos de las facultades del alma]; es
evidente, que estaríamos siempre reducidos a una sola idea, y que ja-
más podríamos conocer el objeto menos compuesto. Mas no sucede así.
Lo que una vez adquiere el espíritu, no lo pierde en el momento; sus
riquezas no se disipan a medida que se adquieren, y lejos de consumirse
con el uso, éste mismo prepara nuevos goces.
174. Es verdad que un gran número de ideas, y acaso el ma-
yor, parece que mueren en el momento mismo que nacen. La mirada
que echamos sobre ellas, es a veces tan superficial, que apenas llega a
tocar los objetos. La atención pasa con tanta rapidez por sobre los sen-
timientos, que podría decirse, que éstos no le advierten su presencia
[que podría decirse que los sentimientos no advierten su presencia].
Impresiones tan débiles no dejan nada luego que desaparecen. Pero si
los órganos se han fijado detenidamente sobre un solo punto; si la aten-
ción se detiene sobre un solo sentimiento, bien sea por la viveza de la
impresión, bien por un acto de la voluntad, lo que entonces se experi-
menta, no desaparece tan fácilmente, sino que deja señales bastante
durables. Las ideas que nacen de la atención ligera, y distraída, son
como las imágenes que se pintan en un espejo, y desaparecen con el
objeto: por el contrario [,] aquéllas que son debidas a una fuerte y lar-
ga atención son caracteres grabados en mármol, que resisten todas las
injurias de los tiempos.
175. Estando dotados de memoria es indudable, que no nos
limitamos a la idea del sentimiento actual. Tenemos a la vez la que le
sobreviene, y un número de las atenciones proporcionado [y un núme-
ro de ideas proporcionadas] a la capacidad de nuestra memoria. En este
124
caso se produce en nosotros una manera particular de sentir. Sentimos
entre aquellas ideas semejanzas, diferencias, relaciones, y por lo mismo
la llamamos sentimiento-de relación.
176. Es claro que resultando éstos de la aproximación de las
ideas, deben ser infinitamente más numerosas que las sentimientos-sen-
saciones, y las que nacen de la acción de las facultades del alma. Basta
tener el más ligero conocimiento de la teoría de las combinaciones, para
convencerse de esto.
177. Entre todas las relaciones que sentimos, no habrá más
que confusión, si el alma no aplica su actividad a esta tercer manera de
sentir, como lo ha hecho con las dos anteriores. Mas aquí necesita de
una doble atención, o de una comparación [necesita de la comparación
y del razonamiento], para convertir los sentimientos de relación en ideas
de esta especie.
178. «Estas tienen pues su origen en los sentimientos de re-
lación, y su causa en la atención y comparación» [y su causa en la
comparación y el razonamiento].
179. Cuarto. Ideas morales. Aún nos resta una cuarta manera
de sentir, que se diferencia más de las anteriores que lo que éstas di-
fieren entre sí. Cuando advertimos o suponemos intención en el objeto
exterior [(por ejemplo, una ofensa)], a la sensación que él produce en
nosotros se añade un nuevo sentimiento que nada tiene de común con
el primero, y en consecuencia lo designamos con un nombre distinto.
Este es el sentimiento moral, llamado así, porque lo produce un agente
moral; es decir, un ser que obra sobre nosotros o sobre nuestros seme-
jantes con intención y con una voluntad libre; esto es lo que constituye
la moralidad; pues donde hay libertad hay imputabilidad, hay mérito o
demérito; hay moralidad. De aquí nacen en el corazón del hombre los
sentimientos de lo justo y de lo injusto, de la virtud, las de generosidad,
delicadeza, etc.
180. Viviendo los hombres en sociedad, y obrando continua-
mente los unos sobre los otros, casi no hay circunstancia en la vida en
que no experimenten algún sentimiento moral; pero no es siempre fá-
cil desenvolver [distinguir] estos sentimientos, y formarse ideas de ellos.
Si algunas veces basta un solo acto de atención, es más frecuente ser ne-
125
cesarios razonamientos muy repetidos [es más frecuente ser necesarios
comparaciones y razonamientos muy repetidos], y muy extensos, aun-
que muy rápidos. ¡Cuántas observaciones, qué larga experiencia, qué
gran penetración no exige el conocimiento del corazón humano! De
estos principios decimos que–
181. «Las ideas morales tienen su origen en el sentimiento
moral y su causa en la acción de todas las facultades del entendimien-
to».
182. Resumiendo las varias observaciones que acabamos de
hacer; deduciremos que nuestra alma tiene cuatro maneras de sentir,
cuatro especies de sentimientos diferentes, de donde su actividad hace
nacer cuatro especies de ideas [sentimientos] –ideas sensibles, ideas de
sus facultades, ideas de relación, ideas morales.
183. Todas ellas son intelectuales; es decir, todas concurren a
formar nuestra inteligencia. Sin embargo los Filósofos parece que han
reservado este nombre a las ideas de las facultades, y a las de relación,
y podemos, adoptando su lenguaje, expresarnos de un modo más con-
ciso y decir; que todas nuestras ideas consideradas con respecto a su
formación son sensibles, intelectuales o morales.
184. Podemos igualmente por abreviar nuestro discurso, reco-
nocer el sentimiento por origen de nuestras ideas, y la acción de las
facultades del entendimiento, como su causa [,] mas nunca debemos ol-
vidar que hay cuatro orígenes, y tres causas diferentes de ellas.
� Lección NovenaSe con rma la doctrina de la anterior,demostrando la imposibilidad de referirtodas las ideas a un solo origen.
185. La cuestión sobre el origen de las ideas, se ha fijado siem-
pre bajo esta precisa alternativa –¿nacen todas de los sentidos o son
innatas? De aquí es que los partidarios de Platón, y de Aristóteles, de
Descartes y de Locke, llevados exclusivamente de la oposición de los
principios de que hacían derivar los conocimientos, apenas han pensa-
do en examinar los principios mismos, y aun podría decirse, que ni los
126
unos ni los otros estaban seguros sobre los que adoptaban, o rechaza-
ban; porque sólo han comprendido las sensaciones bajo la palabra sentir,
y cada uno ha explicado a su modo las que llamaba ideas innatas.
186. Se ha hablado algunas veces, es verdad, de un sentido
moral, porque no podía menos que advertirse la diferencia, que hay
entre las afecciones provenientes de los objetos materiales, y las que
nacen de la imagen de la virtud oprimida, o del crimen triunfante. Por
este sentido moral o más bien este sentimiento moral unido al senti-
miento-sensación no es suficiente para explicar todos los fenómenos de
la inteligencia. ¿Cómo se conocerían los que pertenecen al sentimiento
de la acción de las facultades, y los que derivan del sentimiento de re-
lación, si no se hubiese observado estas dos maneras de sentir?
187. Muchos Filósofos se han dado por satisfechos con asig-
nar la noción vaga de sensibilidad, como origen común de todas las
ideas del mismo modo que al explicar las facultades a quienes las de-
bemos, se han contentado con la de entendimiento: sin determinar ni
las diversas maneras con que ésta obra, ni los varios modos con que
aquella se ejerce. No es pues extraño, que ignorando los elementos de
nuestros conocimientos, su ciencia haya sido falsa y quimérica.
188. Pero las cuatro fuentes que asignamos a nuestros cono-
cimientos, ¿no se reducen, podrá decirse, a una sola? Las cuatro maneras
de sentir ¿no son siempre sentir? ¿o el sentimiento-sensación transforma-
do en todos los demás varía de naturaleza? [El sentimiento-sensación, ¿no
se transforma sucesivamente en los otros?]
189. Para desvanecer esta objeción, es necesario fijar antes el
significado de la voz naturaleza, porque se ha usado y aun abusado tan-
to de ella, que no es posible sin esta precaución, ponerse al cabo de lo
que expresan. Según su etimología es lo mismo que nacer o derivarse:
por consiguiente para conocer la naturaleza de nuestras diferentes ma-
neras de sentir, es preciso observarlas, por decirlo así, en el momento
mismo de su nacimiento, y entonces deduciremos, que cada una tiene
su naturaleza propia, y que se diferencian esencialmente; que aunque
el sentimiento-sensación es el primero, no es sin embargo el principio
de las demás maneras de sentir; pues no se derivan de él, aunque ven-
gan siempre después de él mismo.
127
190. A la verdad; el sentimiento-sensación nace del movimien-
to producido en los órganos por los objetos exteriores. El de la acción
de las facultades, de la acción misma; el de relación, de la presencia si-
multánea de las ideas; y finalmente el sentimiento moral, nace de la
impresión producida en nosotros por un agente, a quien atribuimos li-
bertad. Naciendo pues cada especie de sentimiento de diverso principio,
cada uno tiene distinta naturaleza.
191. En nuestra constitución actual, es indispensable, que se
manifieste el sentimiento-sensación, para que [se] muestren los demás:
y se advierte entre todos [en los cuatro modos de sentir] un orden de
sucesión que empieza siempre por la sensación. Mas este orden no es
suficiente para establecer entre las cosas [entre los cuatro modos de
sentir] que se suceden, unidad de naturaleza: ésta exigiría además que
existiese un orden de generación que no hay efectivamente en las cua-
tro maneras de sentir de que estamos dotados.
192. Si las asignamos todas con el nombre común de senti-
miento, no es para denotar identidad en ellas, sino para manifestar las
relaciones, que las une mutuamente. Lo contrario sería incurrir en los
delirios de Spinoza.
193. Estas reflexiones nos demuestran, que no hay en nues-
tros sentimientos transformación sucesiva de unos en otros; no hay
fusión del que precede en el que viene después. El alma no pasa de las
sensaciones al sentimiento moral, por un aniquilamiento de aquéllas, o
por una energía siempre creciente de su actividad. La mudanza que se
ejecuta, es una nueva existencia.
194. La idea seductora de la simplicidad con que están mar-
cadas las obras de la naturaleza, parece que es la que arrastra a dar un
origen común a todos nuestros conocimientos. Pero es preciso abando-
narlas [abandonarla], cuando [porque] lejos de encontrarse suficiente-
mente apoyada en la naturaleza misma, tiene contra sí las pruebas que
ellas [ella] nos suministra por medio de la observación y la experiencia.
195. Lo mismo podría decirse, si después de haber distribui-
do todas nuestras ideas en sensibles, intelectuales, y morales, hiciésemos
reconocer como causa de las primeras, a la atención; a la comparación,
de las segundas; y al razonamiento de las ultimas. Porque no es exacto
128
decir que todas las ideas morales exijan el razonamiento. Esto no se
verifica al menos respecto de las primeras ideas de esta especie.
196. El autor de la naturaleza que ha dotado al hombre de
una voluntad libre, lo ha destinado a ser un agente moral; y para ello
es preciso, que las ideas de lo justo y de lo injusto remonten al princi-
pio mismo de nuestra existencia, y precedan al razonamiento [El autor
de la naturaleza, al dar al hombre una voluntad libre, lo ha destinado
tan visiblemente a ser un agente moral, que las ideas de lo justo y de
lo injusto se remontan al comienzo de su existencia]. No diremos con
Rousseau que el sentimiento de la justicia e injusticia es innato; pero sí
que él se manifiesta casi en el momento mismo de nuestro nacimien-
to. No se necesita sino que el niño pueda atribuir una voluntad libre en
el agente exterior. ¿Y qué cosa más natural y más pronta? Apenas existe
[nace] cuando [ya] se siente él mismo dotado de voluntad.
� Lección DécimaDe las ideas consideradas con relacióna las imágenes, los juicios, y los recuerdos
197. Las verdades que hemos establecido en nuestras tres lec-
ciones precedentes [7ª., 8ª. y 9ª.] aunque apoyadas sobre hechos que es
imposible poner en duda [en hechos que cada uno puede verificar],
recibirán sin embargo una nueva luz, comparándolas con la doctrina de
los Filósofos, sobre la naturaleza, el origen, y las causas de nuestras
ideas. En esta lección nos ocuparemos de la primera.
198. La idea según la etimología del nombre, y el común sen-
tir de los Filósofos, es la imagen o simple representación de un objeto.
Así es que en su modo de pensar, no pueden concebir las cosas mien-
tras no se representan por imágenes. Desde el momento que éstas
desaparecen, nada queda absolutamente en el espíritu. ¿Por qué no
hemos adoptado una definición reconocida generalmente por los Filó-
sofos antiguos y modernos?
199. Pero si se cree que el confundir las ideas con las imágenes,
es un error, no podrá al menos reputarse tal el confundirlas con los recuer-
dos. Cuando los objetos obran actualmente sobre nosotros, y los senti-
mientos [sobre nuestros sentidos], no puede decirse que tenemos ideas
129
de ellos [no puede decirse que tenemos ideas de ellos, sino que los sen-
timos]: mas cuando recordamos la impresión que nos han hecho, cuan-
do hablamos del olor de una rosa, por ejemplo, que sentimos hace algún
tiempo, todos usamos indistintamente de las voces recuerdos o idea.
200. Además si la idea consiste en distinguir un objeto de otro
[Además si la idea que nos hacemos de un objeto consiste en distinguir-
lo], podrá decirse, que tenemos, y no tenemos idea de ellos. Cualquiera
distingue vg. una onza de oro de un peso fuerte; pero no será tan fácil
distinguir el último de otro igual. Así pues se distingue, y no se distin-
gue; si tiene y no se tiene idea. Y como la distinción puede verificarse,
por más o menos puntos de vista, o cualidades, podrá decirse igualmen-
te, que las mismas ideas lo son más o menos; lenguaje ciertamente
extravagante.
201. Añadamos aún otra dificultad que parece resultar de
nuestra doctrina. Según ella la idea viene a ser una relación de distin-
ción, y por consiguiente un juicio. ¡Y qué absurdos no serían consiguien-
tes a este principio! Todos nuestros conocimientos serían falsos, y poco
exactos; o más bien no tendríamos conocimiento alguno, puesto que no
había ideas anteriores, de que partir para adquirirlas.
202. Para desvanecer estas objeciones observemos en primer
lugar que la opinión de los que confunden las ideas de las cosas con sus
imágenes, es un resto de la Filosofía de Epicuro, porque las especies
expresas o impresas [expresas e impresas] con que él quería explicar el
modo con que conocemos los objetos, no eran otra cosa que imágenes.
[¿] Y podrá excusarse a los Filósofos que no han notado más en su in-
teligencia que simples representaciones de la extensión [?] ¿Todos
nuestros conocimientos están reducidos a los objetos exteriores? ¿y to-
dos éstos son necesariamente extensos?
203. Los objetos de nuestros conocimientos están en nosotros
o fuera de nosotros. En nosotros se hallan las modificaciones del alma,
y sus facultades, las relaciones ya de las modificaciones mismas, ya de
las facultades, ya de las modificaciones y facultades a la vez. Fuera de
nosotros están todos los objetos del mundo físico, los del mundo mo-
ral, sus cualidades, y las relaciones entre éstas y aquellos [Fuera de
nosotros, si son objetos del mundo físico o moral, o sus cualidades o re-
laciones a que pueden dar lugar esos objetos o sus relaciones].
130
204. Las modificaciones del alma, las sensaciones que recibe,
los diversos sentimientos que experimenta, sus operaciones y sus facul-
tades [y sus ideas]; en una palabra, todas sus maneras de ser así activas
como pasivas, son más o menos simples, más o menos compuestas;
pero ni son, ni pueden ser extensas y figuradas. El razonamiento es más
compuesto que la comparación; el número mil lo es más que el ciento.
¿Y podrá decirse por eso que el acto de racionar tiene mayores dimen-
siones, que el de comparar? ¿que el número mil tiene en el alma más
superficie que el ciento? Es preciso no olvidar que la extensión supone
siempre composición, mas no al contrario [todo lo que es extenso es
compuesto, pero no todo lo que es compuesto es extenso].
205. Las ideas-imágenes sólo pueden referirse a lo que existe
fuera de nosotros, y ni aún pueden extenderse a todo ello; porque sin
hablar de la inteligencia de los demás hombres, los cuerpos mismos no
podrían manifestarnos casi ninguna de sus cualidades por medio de
imágenes. La idea-imagen, la idea-representación, no tiene lugar sino
respecto de aquellos objetos, cuyas sensaciones son extensas: tal es la
idea de la superficie, y del volumen de los cuerpos. Pero la idea de un
sonido o de un olor no ha sido jamás una imagen. Se aprecia y valora
una tercera, una quinta, pero no se representan. Si se ha usado alguna
vez de esta voz en las operaciones del alma, sólo ha podido hacerse en
un lenguaje figurado.
206. Estas reflexiones recibirán un nuevo grado de evidencia,
cuando expliquemos cómo se forman las ideas de los cuerpos. Por ahora
ellas bastan a hacernos sentir, cuán falsa es la preocupación de aque-
llos, que poblando de imágenes el alma humana, y no viendo en ella
otra cosa, parece que reducen todas sus facultades a la imaginación.
207. Por lo que respecta a la identidad que se pretende esta-
blecer entre las ideas y los recuerdos, es necesario advertir, que hay
recuerdos confusos igualmente que sentimientos [que hay recuerdos
confusos igualmente que sentimientos confusos]; y aun, que el número
de los primeros es mucho mayor que el de los últimos. Por consiguien-
te si no basta sentir para tener ideas, con más razón no debe bastar para
tener recuerdos [con mayor razón no basta para tener recuerdos]. La
equivocación consiste en la multitud de significaciones que se dan a la
palabra idea. Generalmente se hace sinónima de imagen, pensamiento,
recuerdo, y otras varias. Así se dice, que un hombre se hace notar por
131
la sublimidad de sus ideas, o pensamientos; que es muy difícil formar-
se una idea o imagen del sistema del mundo, por el que nos habían
transmitido los antiguos Astrónomos [que nos transmitieron los antiguos
astrónomos]; y nadie criticará el decir, que recordamos o tenemos idea
de los juegos que nos entretuvieron en nuestra infancia.
208. Pero todas estas sustituciones sólo prueban que la pala-
bra idea, a más del significado que le es propio, recibe accesoriamente
[recibe por extensión] otros varios. Si se insiste en no admitir diferen-
cia alguna entre la idea y el recuerdo, convendremos desde luego, con
tal que por éste se entienda una idea renovada [recordada].
209. No hay contradicción alguna en decir: que se tiene idea
de un objeto cuando se compara con otro enteramente distinto; y que
no se tiene cuando la comparación se hace entre objetos muy semejan-
tes, como sucedería en el primer caso con una onza de oro y un peso
fuerte, y en el segundo, con dos pesos fuertes. Lo único que de aquí re-
sultaría sería advertir la facilidad con que se distingue la moneda de
plata entre varias de oro; y lo dificultoso que es hacerlo entre varias de
una misma especie.
210. Sería también ridículo decir, que distinguiendo los obje-
tos por más o menos cualidades, las ideas que tenemos de ellos, serían
más o menos ideas. Ciertamente esta objeción no es peculiar a nosotros;
ella puede hacerse del mismo modo, cualquiera que sea la doctrina, que
se admita sobre las ideas. Un niño no conoce el oro sino por su color,
mientras que un Químico descubre en él veinte o treinta propiedades
más: y no por esto se dirá, que la idea del Químico es veinte o treinta
veces más idea que la del niño; como no se diría, que un palacio es más
casa que una cabaña, sino que se distingue por sus más o manos co-
modidades.
211. Convendremos desde luego en que la idea es con verda-
dero juicio, pero un juicio de una especie particular. En un juicio
conforme lo conciben los Filósofos, se encuentran dos términos, sujeto
y atributo; y el juicio consiste según ellos en percibir o afirmar la rela-
ción entre uno y otro. Pero en el juicio constitutivo de la idea no hay
más que un término determinado; el otro es siempre indeterminado. En
los primeros un término dice relación a otro término; en el segundo un
solo término es relativo a un número indefinido de términos. Para ha-
132
cernos entender con más facilidad, es necesario entrar en algunos de-
talles sobre la naturaleza del juicio.
212. El niño en la cuna misma siente su debilidad; y el león
en medio del desierto, tiene el sentimiento de su fuerza. Los llantos
habituales del uno, y la seguridad con que el otro despedaza su presa,
lo atestiguan de una manera inequívoca. En ambos hay sentimiento-de
relación, porque la debilidad y la fuerza son cosas relativas. El niño no
dice aún , pero lo dirá algún día –soy débil. El león nunca llegará a de-
cir –soy fuerte.
213. Por medio de la palabra y los progresos repetidos de su
razón, llega el hombre a representarse separada y sucesivamente dos
cosas que existen siempre juntas –los seres y las cualidades que los
modifican– aunque no haya ser destituido de toda cualidad, ni cualidad
que pueda existir sin algún ser.
214. Mas [¿] de dónde vendría al hombre el poder de separar
de un modo durable dos cosas que la naturaleza ha unido, y que siem-
pre las vemos de la misma manera [y que no podemos verlas más que
unidas], si no tuviese dos signos distintos, de los cuales el uno fijase
nuestro pensamiento sobre el ser, el otro sobre su cualidad? ¿Cómo con-
cebiríamos, por ejemplo, una hoja de un árbol sin su color; o a éste sin
aquélla?
215. Es verdad, que la naturaleza nos manifiesta hojas de di-
versos colores. También lo es, que observando una misma hoja varias
veces, y en diversos tiempos, se la ve pasar sucesivamente de un color
a otros distintos, y esto basta para que pueda notarse entre varias ho-
jas que se ven a la vez alguna cosa común, y algo que las distingue;
conoceremos de este modo el sujeto y sus cualidades. Pero es de creer
que esta observación sólo dejará rastros muy ligeros, que desaparecerán
desde el momento, que las impresiones nos manifiesten las hojas uni-
das a su color. Sin el socorro pues de dos signos que nos manifiesten
el sujeto y su cualidad no tendríamos dos ideas distintas; porque ape-
nas se formasen desaparecerían.
216. En nosotros mismos tenemos un ejemplo más palpable
de esta verdad. Es indudable que cada instante nos encuentra en un
estado distinto del que le ha precedido: y este mismo nos obliga a dis-
133
tinguir en nosotros lo variable de lo que no se muda jamás. Pero trate-
mos de concebir estas dos cosas separadamente sin usar de algún signo,
y notaremos toda la inutilidad de nuestros esfuerzos.
217. Pero que el hombre hable, y en el momento mismo, lo
que antes le era imposible, va a parecerle tan fácil como sencillo. Una
sola palabra siempre invariable designará lo que en nosotros reviste un
carácter semejante; y un número más o menos considerable de voces,
expresará los accidentes que varían. Se usa del yo para representar lo
primero y manifestará la segunda por medio de grande, pequeño, sano,
enfermo, etc.
218. El bruto no puede considerar las cualidades separadas de
los objetos, ni al contrario; porque no existiendo esta distinción en la na-
turaleza, ella sólo es debida al artificio, por el cual nuestra alma en vez
de fijarse en las cosas, que son al mismo tiempo sustancia y modifica-
ción, se fija en los signos, que como hemos visto, indican única y
exclusivamente, ya las sustancias, ya las modificaciones.
219. Ocurramos [Acudamos] aún a otro ejemplo. Cuando se
nos presenta una bola de billar, sentimos al instante que no podemos
ver ni el marfil de que está formada sin la figura esférica, ni ésta sin
aquél. Pero nada es más fácil que el pensar en la palabra marfil, sin
ocuparse de la voz esfera, y recíprocamente. Por medio pues de estas dos
palabras se pueden separar las ideas que representan, aún cuando los
objetos existan juntos en la naturaleza.
220. Del mismo modo que el niño por medio de estas dos
palabras, yo, débil, tendrá dos ideas distintas del yo y de su modifica-
ción, aunque el uno y la otra existan, a la vez dentro de él mismo. El
no necesita palabras para percibir su yo modificado, pero le son indis-
pensables para sentirlas distintas, y sobre todo para conservarlas así.
Antes del uso de la palabra, sus sentimientos estaban envueltos y con-
fusos en un solo sentimiento: las palabras los han separado, o al menos
fijado su separación; y el niño ha podido observarlos separadamente,
distinguirlos bien, y formarse ideas de ambos.
221. Desde entonces la relación no es ya sólo sentida, es tam-
bién percibida; el sentimiento de su debilidad se ha convertido en
conocimiento de ella misma; y el de relación se ha mudado en percep-
134
ción de relación. En ésta los dos términos que dan lugar a ella, son dos
ideas distintas y separadas; en aquel no son más que sentimientos con-
fusos. Empezamos sintiendo relaciones; la atención ayudada de las
palabras o más generalmente de los signos, nos las hace percibir.
222. Pero no nos basta percibir relaciones. No nos limitamos
a contemplar puramente los objetos –la blancura v.g. de la pared, el
calor del fuego, la fuerza del mármol– pasamos más adelante y afirma-
mos que las cosas no son [las cosas son] como las hemos percibido. Así
decimos, la pared es blanca, el fuego es caliente, y el mármol es duro:
es decir, que después de haber sentido y percibido las relaciones, tam-
bién las afirmamos. Y como siempre que advierte el alma relación, de
cualquier modo que esto se verifique, resulta un juicio, se deduce que
hay tres especies de juicios, o más bien hay tres grados en el juicio.
223. Se juzga por sentimiento; se juzga por ideas; y se juzga
por afirmación. La afirmación es el enunciado del juicio por idea [la afir-
mación es el enunciado de la relación que nos hace percibir el juicio por
idea]; y éste es el análisis del juicio sentido. Las palabras [y los signos]
son indispensables para el juicio-afirmación; ellas mismas nos han ser-
vido para analizar el juicio por sentimiento, y convertirle en juicio por
ideas; pero para juzgar por sentimiento no son necesarias ni las pala-
bras, ni los signos, ni ninguna especie de lenguaje.
224. De aquí resulta que los brutos pueden sentir las relacio-
nes que nacen de sus sensaciones, pero no pueden ni percibirlas, ni
afirmarlas. El león siente que es fuerte, mas él no lo sabe, y sobre todo
jamás se dirá a sí mismo, yo soy fuerte.
225. El hombre siente una multitud infinitamente variada de re-
laciones, las percibe y las afirma. Desgraciadamente el número de las se-
gundas es menor que el de las primeras [Desgraciadamente percibe
menos de lo que siente]; y de aquí nace su ignorancia. El de las últimas
excede incomparablemente al de las segundas [Y más lamentablemente
todavía, afirma más de lo que percibe], y he ahí la fuente de sus errores.
226. Si los hombres no se pronunciasen más que sobre las
relaciones que han percibido distintamente; si no afirmasen más que lo
que sabe su inteligencia, serían en algún modo inaccesibles al error,
porque el error no está ni en el conocimiento, ni en la percepción. No
135
puede dejarse de sentir lo que se siente, ni de ver lo que se ve, pero
puede muy bien no ser lo que se afirma. Mientras que el amor a la
verdad no sea el primero de los intereses del hombre; mientras que él
no sepa reprimir el vano deseo de parecer; mientras que haya pasiones
sobre la tierra, no hay que esperar la reserva y la sabiduría, necesarias
para pronunciarse con acierto; se decidirá siempre sin conocimiento, se
pronunciará como por acaso; y el orgullo, que apetece tanto las afirma-
ciones vivas y momentáneas, creería que se le acusaba de ignorante, si
balancease [si dudase] un solo instante.
227. Sentir pues relaciones, percibirlas y afirmarlas, son ma-
neras de juzgar que se desenvuelven sucesivamente. Se pueden sentir,
sin percibirlas; y percibir, sin afirmarlas; mas no al contrario [Se pueden
sentir las relaciones sin afirmarlas, pero no se pueden afirmar verdade-
ras relaciones sin haberlas percibido, ni percibirlas sin haberlas sentido].
Estas tres especies de juicio, que encontramos fundadas en la naturale-
za, nos obligan a reconocer en la palabra juicio tres cosas, tres
acepciones reales.
228. Pero los Filósofos habiendo confundido el sentimiento
con la percepción de relación, no han dado a aquél el nombre de juicio.
Conformándonos con este uso no le daremos a esta palabra más exten-
sión que la de significar las afirmaciones y percepción de relación [que
la de significar las afirmaciones y las relaciones de percepción]; dejando
al sentimiento de relación este solo nombre [sentimiento de relación].
229. Volviendo ahora a contestar la objeción que se nos ha
hecho, diremos, que aunque la idea sea un verdadero juicio, pues que
consiste en una relación de distinción, le conservaremos siempre su
antiguo nombre.
230. La idea, ya lo hemos dicho (211), es un juicio de una
especie particular. En los tres [En las tres clases de juicio] de que aca-
bamos de hablar se encuentra[n] dos términos, cuya relación se siente,
se percibe, o se afirma; dos términos que se confunden en el sentimien-
to, se separan [que se separan] en la percepción, para volverse a unir
en la afirmación, mas sin confundirse. El niño en el pecho de su nodri-
za, sólo experimenta el sentimiento que resulta de la dulzura de la leche;
muy pronto adquirirá dos ideas, de leche y de dulzura; y finalmente las
unirá sin confundirlas, diciendo: –la leche es dulce.
136
231. La idea que nos formamos de un objeto no consiste en
el sentimiento [en el simple sentimiento de la relación entre un sujeto
y su cualidad], ni en la percepción [ni en la percepción de esa relación],
ni en la reunión del sujeto y sus cualidades; tampoco en el resultado de
la comparación de un sujeto y una cualidad, o de muchas cualidades
consideradas como una sola. El número de términos que entran en el
segundo de la relación constitutiva de la idea [que entran en el segun-
do miembro de la relación constitutiva de la idea], no es determinado.
Puede no haber más que uno solo y puede haber mil, porque el objeto
de quien queremos formar idea, puede hallarse en presencia de todos
los objetos de la naturaleza, y la idea será tanto más completa, cuanto
ella sea el resultado de un mayor número de relaciones parciales; [.] Así
la idea que formamos de un corderillo a quien vemos pacer en el pra-
do nos hace distinguirlo de un caballo, de un árbol, etc. Pero la que
forma de él mismo el pastor a cuyo cargo está, lo pone en estado de
distinguirlo de todos los demás de su especie, lo que nosotros no sería-
mos capaces de hacer. Por consiguiente su idea es mucho más exacta
que la nuestra. Nosotros no la distinguimos sino comparándolo con
objetos muy diferentes; el pastor advierte diferencias aún respecto de
aquéllos que para nosotros son enteramente semejantes.
232. La perfección pues de nuestras ideas, depende del ma-
yor o menor número de cualidades, que se nos manifiestan en los seres;
porque éstas son las que los distinguen, las que nos hacen distinguir-
los. Ellas consisten por lo mismo, en la distinción que hacemos o
podemos hacer de todo cuanto se ofrece a nuestra contemplación. Sus-
tancias, modificaciones, realidades, abstracciones, puntos de vista, cosas
y palabras. Son [las ideas] un juicio, pero un juicio de una especie par-
ticular, juicio anterior a cualquier otro, y que lo suponen todos [un juicio
que supone todos los otros juicios].
233. Antes de juzgar que Hipócrates fue médico, es necesario
tener idea de Hipócrates, y de la medicina: es decir, se necesita distin-
guir a Hipócrates de todo [lo] que no es él; y a la medicina de todas las
otras profesiones. Estas relaciones de distinción, que necesariamente
deben preceder al juicio indicado, han recibido el nombre de ideas.
234. He ahí nuestra respuesta a las objeciones que se nos han
hecho. En resumen [,] no negaremos que hay ideas-imágenes, ideas-re-
cuerdos, y que todas son relaciones o juicios. Pero jamás convendremos
137
en que toda idea sea imagen, ni en que ella y el recuerdo sean una
misma cosa. Teniendo siempre presente que toda idea es un juicio, le
conservaremos el nombre que hasta aquí ha tenido.
� Lección UndécimaImpugnación de la doctrina de Descartesy de Locke sobre el origen de nuestras ideas
235. Muchos Filósofos han pretendido explicar la inteligencia
del hombre, por medio de las modificaciones que el alma recibe con
ocasión de los movimientos de los órganos. Han querido reducirlo todo
a las sensaciones, y que este solo elemento bastase a producir todas las
variedades y todos los tesoros del pensamiento. Pero nada hay más des-
mentido por la observación, que este elemento único de nuestra
inteligencia. Ella no puede haber sido formada sino por la combinación
de cuatro elementos pasivos, y por la energía de tres activos, que son
como los obreros que disponen y coordinan aquellos materiales. Los pri-
meros son nuestras cuatro maneras de sentir, y los últimos las tres
facultades de nuestro entendimiento.
236. Las cuatro maneras de sentir [el sentimiento-sensación;
el sentimiento de las operaciones del alma; el sentimiento de las rela-
ciones; el sentimiento moral] aunque comunes a todos los hombres, y
aunque en todos ellos son el germen de sus conocimientos, mas no son
en todos igualmente fecundas y abundantes ¡qué diferencia no se en-
cuentra entre un Hotentote y un Parisiense! [¡] entre un ignorante que
apenas piensa, y un Newton que penetra las leyes que siguen los cuer-
pos celestes en sus movimientos! Estas diferencias entre los sentimientos
de las operaciones del alma, siguen la razón misma que hay entre ellas,
ya sea por su número, ya por su gradación [Estas diferencias entre los
sentimientos de las operaciones del alma no son menos, por el núme-
ro y el grado, que las que se encuentran en las operaciones mismas]. El
alma no puede obrar sin sentir su acción; como no puede sentir ésta sin
que en efecto la ejerza. Pensar, por consiguiente, y no sentir que se
piensa, o sentir que se piensa y no pensar, son cosas absolutamente in-
compatibles. Adviértase sin embargo que no hacemos el pensar
inseparable de su idea, sino únicamente de su sentimiento.
138
237. Estas diferencias son mucho mayores en el sentimiento
de relación, y en el sentimiento moral. Siendo el primero el resultado
de las ideas adquiridas anteriormente, es claro que debe ser más débil
y limitado en unos, más vivo y extenso en otros. Por lo que respecta al
sentimiento moral, cada uno puede juzgar por lo que diariamente ob-
serva en los demás hombres, si en todos se hallan en igual grado, esos
sentimientos de justicia y de humanidad, esos sentimientos elevados,
generosos, tiernos, de delicadeza y de pudor.
238. De aquí es fácil deducir cuánto se extravían los que creen
encontrar en solas las sensaciones y las ideas sensibles todo lo que en-
cierra nuestra naturaleza sensible e intelectual. Si éstas fuesen las únicas
fuentes de la elevación y perfección de los espíritus, no ocuparían, cier-
tamente, el primer rol los Descartes, los Newtones, ni todos aquellos
hombres, que han vivido una vida interior: tampoco deberíamos a esos
hombres solitarios los mejores modelos de la razón y del gusto.
239. Por las sensaciones empieza el ejercicio de nuestra sen-
sibilidad, por las ideas sensibles el de nuestra inteligencia. Mas ni unas
ni otras [las sensaciones y las ideas sensibles] son los principios de las
demás maneras de sentir, ni de las otras especies de ideas. Las prece-
den, pero no las engendran. Lo que hay más noble, más grande en
nuestra alma, no viene de las sensaciones, ni de las ideas sensibles, ni
son éstas las que dan a nuestro ser la dignidad que posee, ni a nuestra
razón todo su poder.
240. Repitámoslo esto pues, que nuestras ideas no tienen ni
pueden tener un origen único, porque las cuatro maneras de sentir que
hemos reconocido en nosotros, como fuente de todas ellas, se distinguen
de tal modo, que es imposible reducirlas a una sola.
241. Se nos reprochará tal vez el separarnos de los principios
adoptados por el común sentir de los Filósofos, y de las dos principales
doctrinas que los han dividido casi desde el principio. Mas ya lo dijimos
en nuestra introducción; no hemos jurado seguir otras banderas que las
de la razón, y este es a nuestro juicio el deber de todo Filósofo. Además
las dos opiniones que se nos oponen son tan opuestas entre sí mismas,
que no tienen punto alguno de contacto, ni sabemos cuál de ellas que-
rrá clasificarse como principios generalmente reconocidos.
139
242. Tampoco es de nuestro resorte examinar cada una de las
razones en que sus autores se fundan, y con que se combaten recípro-
camente. Dejaremos a cada uno el cuidado de responder a su adversario,
puesto que ninguna de sus dificultades, se dirige a nosotros. O si se
quiere más bien, responderemos a Aristóteles por Platón, y a éste por
aquél. Nosotros no decimos –las ideas vienen de los sentidos, ni tam-
poco que ellas son innatas– creemos sí que ambas opiniones son falsas;
la primera, porque sólo está de acuerdo en parte, con la experiencia; la
segunda, porque le es enteramente contraria.
243. De aquí podrá deducirse el juicio que debemos formar
sobre el célebre principio de los Filósofos –Nil [Nihil] est in intellectu,
quod prius non fuerit in sensu [Nada hay en el intelecto que antes no
haya estado en los sentidos]– que ha gozado por tanto tiempo de una es-
pecie de infalibilidad. Fuera de encerrar un concepto falso, tiene
también tres expresiones viciosas que dan lugar a interpretarlo de tres
modos diferentes.
244. Nil [Nihil].¿cómo deberá entenderse esta palabra? Locke
quiere que signifique ninguno de nuestros conocimientos, ninguna de
nuestras ideas. Condillac conviene en esto con Locke, pero quiere ade-
más que signifique ninguna de nuestras facultades.
245. In intellectu –es decir ¿en el alma? [¿] en alguna de sus
facultades? [¿] o en la reunión de todas las ideas? porque en todas es-
tas significaciones puede tomarse la palabra entendimiento.
246. In sensu –no se expresa si se habla de los órganos del
cuerpo, o de las sensaciones, que son modificaciones del alma.
247. Creemos pues ratificar al mismo tiempo lo que hay de
falso en estas opiniones, y los vicios que encierra su expresión dicien-
do, que no hay en el hombre idea alguna, que no haya tenido por origen
algún sentimiento; o más brevemente, que toda idea ha sido sentimien-
to. El sentimiento es pues la primera condición de nuestra inteligencia;
donde éste falta, o termina, allí fallan y terminan las ideas. El Filósofo
que se lisonjease de haber traspasado estos limites, se lisonjearía de
haber traspasado los de la naturaleza, los de nuestra razón, y los del
alma humana. Su Filosofía sería una Filosofía sin ideas.
140
� Lección DuodécimaReflexiones sobre las causas de las ideas
248. Sentir y conocer son dos cosas que es preciso no confun-
dir; porque entre una y otra se halla interpuesta la acción del alma;
acción que aunque siempre es necesaria, se manifiesta muy particular-
mente cuando ha sido provocada por sentimientos vivos de placer o de
pena, o cuando ha sido ordenada por el alma misma [ordenada por un
orden superior al alma misma]. Entonces las facultades del entendimien-
to se dirigen sobre cada una de nuestras maneras de sentir, y producen
todas nuestras ideas, y todos los tesoros de nuestra inteligencia.
249. Parece que esta verdad se desconoce al menos respecto
de las ideas sensibles, se cree que ellas en nada difieren de las sensa-
ciones, y que son el efecto inmediato de las impresiones de los objetos
sobre nuestros órganos. Pero basta hacer algunas ligeras observaciones,
para persuadirse de lo que dejamos establecido.
250. Si se nos presenta una escritura cuyos caracteres no co-
nocemos; [,] la de los Árabes, por ejemplo, o los Chinos: ¿qué veremos
en el primer instante? todo – ¿y qué distinguiremos? –nada. Veremos
todo; porque los rayos de luz que parten de cada uno de los puntos de
los caracteres, penetrarán hasta la retina, y allí hará una impresión en
virtud de la cual sentimos, o vemos, sin que esté en nuestras manos lo
contrario. No distinguiríamos nada, mientras que el ojo que ha recibi-
do la impresión simultánea de todos los caracteres, no los distribuya en
muchas impresiones parciales y sucesivas; y si nos obstinásemos en no
mirar de este modo, permaneceríamos años enteros y aun toda nuestra
vida, sin haber adelantado un solo paso nuestra inteligencia. Es preciso
pues fijar nuestras miradas sobre cada palabra en particular; es preciso
descomponer uno por uno los caracteres, para poderlos percibir a la vez,
y de un modo distinto.
251. Esto es lo que sucede a los niños y lo que nos ha suce-
dido a todos, cuando hemos aprendido a leer nuestro propio idioma. Si
hoy distinguimos con la mayor rapidez todas las letras que entran en la
composición de una palabra, es debido únicamente al largo hábito que
hemos contraído de hacer distinciones semejantes. Los niños la prime-
ra vez que abren un libro, apenas ven lo blanco y lo negro; y aun esto
lo hacen, porque han aprendido de antemano a distinguirlo. Si sus ojos
141
se abriesen a la luz por la primera vez, verían sin duda, pero no adverti-
rían la diversidad de los colores, porque todos se hallarían como
envueltos en una sensación confusa, en la que nada podrá distinguir,
mientras que la mirada no haga este desenvolvimiento. De lo contrario
el sentido de la vista, no sería capaz de darnos la más ligera idea.
252. Este mismo razonamiento se aplica a todos los demás
sentidos, y de él podemos concluir con seguridad; que un ser dotado de
nuestra misma organización, pero que no fuese capaz de fijar su aten-
ción, y hacer un uso activo de sus sentidos, no tendría absolutamente
ninguna idea sensible.
253. Si, pues, la actividad del alma es la causa productriz de
estas ideas que se adquieren con tanta facilidad, que parecen nacer es-
pontáneamente de las sensaciones, y aún confundirse con ellas; ¿quién
podrá negar, que las ideas intelectuales y las morales son igualmente el
producto de la acción del alma, aplicada a las otras maneras de sentir,
sea por medio de la atención, la comparación, o el razonamiento?
254. Aquí creemos oportuno marcar la diferencia entre las
ideas absolutas y las relativas por el gran rol que juegan en nuestra in-
teligencia. Una idea sensible nos manifiesta un objeto exterior, o alguna
de sus cualidades. La idea de una facultad del alma nos da a conocer
esa misma facultad. Una idea moral nos manifiesta un acto producido
por un agente libre, conforme o contrario a las leyes. En general a cada
una de las ideas que hemos mencionado, corresponden en nosotros o
fuera de nosotros, cosas reales, que ellas mismas nos hacen conocer.
Pero no sucede lo mismo con una idea de relación; ¿cuál es, en efecto,
la realidad, que corresponde a una idea de semejanza o de igualdad?
255. Supongamos que recibiendo por los ojos la impresión
simultánea de todas las letras que componen una palabra, se fijan nues-
tras miradas sobre una en particular; al momento la sensación causada
por aquella letra se desenvuelve [se distingue] de todas las demás, las
domina, y tenemos una idea sensible. Lo mismo sucederá con una se-
gunda, tercera, etc. letras.
256. Una vez adquiridas varias ideas sensibles, y hallándose
presentes a nuestra alma, sucede frecuentemente sentir semejanzas, o
diferencias entre ellas. Si el alma continúa obrando, el sentimiento de
142
semejanza o de diferencia, se convierte en idea de la misma clase [se
convierte en idea de semejanza o de diferencia]. Esta nueva idea no
deriva como la sensible de una sensación, que supone la presencia de
un objeto exterior, sino de un sentimiento, que indica [supone] la exis-
tencia simultánea de dos ideas anteriores [de dos ideas existiendo al
mismo tiempo en el espíritu].
257. Las ideas de relación consideradas con respecto a su ori-
gen y su causa, tienen mucha analogía con las ideas sensibles, y con
todas las absolutas; mas se diferencian de todas esencialmente por otros
respectos. Aquéllas tienen siempre un objeto a que corresponden; en
éstas aun cuando lo suponen, no hay alguno en particular, distinto de
los que han dado lugar a ellas. Sin embargo queriendo realizar este
objeto, que nada nos manifiesta [que no puede ser mostrado por nada]
ni puede manifestarnos, porque no existe, se le ha dado el nombre de
relación; y se ha dicho, que éstas [las relaciones] existían en los seres, o
entre sus cualidades. Pero en los seres sólo se hallan los fundamentos,
o los términos de las relaciones [sólo se hallan los fundamentos, los
objetos que ocasionan las ideas de donde nacen las relaciones], y no las
relaciones mismas.
258. La palabra relación puede tomarse en dos sentidos dife-
rentes; unas veces indica la comparación, otras, que es lo más general,
expresa el resultado de ella. Y como ni una [la comparación de dos ob-
jetos] ni otra [la idea que resulta de esa comparación] pueden hallarse
sino en nuestra alma, es claro, que sólo en ella se encontrarán las rela-
ciones, y no en los objetos que las han ocasionado. Así pues cuando
decimos que hay relaciones entre los objetos, entre la luz v.g. y la es-
tructura del ojo, guardémonos de creer, que ellas existan realmente fuera
de nosotros, como ni tampoco en las ideas. La relación se manifiesta a
consecuencia de ellas, pero es una idea nueva y enteramente distinta.
259. La idea de relación nace inmediatamente de un senti-
miento de esta misma especie, cuando por un acto de atención lo
separamos de todos los demás sentimientos; y como al sentimiento de
relación debe preceder una comparación [y como no hay sentimiento de
relación sino por la comparación de dos ideas], se sigue que una idea
de relación supone o envuelve el ejercicio de dos facultades del alma [de
dos actos del alma, uno de atención y uno de comparación]; mientras
basta sólo una –la atención– para obtener las ideas absolutas.
143
260. He ahí una nueva diferencia, entre las ideas absolutas y
relativas. Las dos que hemos asignado son bien remarcables, y no de-
bemos perderlas nunca de vista, si no queremos que de la confusión
entre unas y otras ideas, resulte una multitud de errores en nuestros
conocimientos. El primero sería suponer fuera de nosotros objetos que
en realidad no existen, y haciéndolas base de algún sistema de conoci-
mientos, fundarlo sobre la nada. Tal fue la Física de Aristóteles, porque
dio realidad en los cuerpos al frío y al calor, a la dureza y la blancura,
etc. Tal la Metafísica de Platón, creyendo ver cosas positivas en las cua-
lidades relativas del alma. Tal finalmente la Filosofía de los Escolásticos
de la edad media, porque dando una vana realidad a las ideas de seme-
janza, llenó la naturaleza de géneros y de especies. Una sola idea mal
desenvuelta [mal distinguida] basta para causar los mayores males, co-
rrompiendo las ciencias en su misma fuente.
� Lección 13ªDistribución de las ideas sensibles,intelectuales, y morales, en varias clases
261. Las cuatro especies de ideas a que hemos reducido to-
das las que pueden hallarse en nuestra alma, y que nacen de las cuatro
especies de sentimientos, que en ellas se encuentran, pueden dividirse
en varias clases, a saber: –verdaderas o falsas: claras u oscuras: distin-
tas o confusas: completas o incompletas: reales o quiméricas: absolutas
o relativas: de cosas o de palabras: simples, compuestas, colectivas, abs-
tractas y generales.
262. Todas estas clasificaciones [todas estas clases] no son
igualmente importantes: sin embargo no suscribimos a la opinión de
aquellos que las reputan todas como inútiles o mal fundadas. Al presen-
te creemos bastar haberlas indicado, y limitarnos a considerar las ideas
simples y las compuestas, pasando después a las abstractas y generales,
que exigen una atención más detenida; pues que las dos fuentes prin-
cipales [puesto que son las dos fuentes principales], de que se deriva la
inteligencia del hombre.
263. Una idea simple es una idea única incapaz de descom-
ponerse en otras. Por el contrario [,] la idea compuesta es un agregado
o reunión de ideas. Pertenecen a la primera clase las ideas adquiridas
144
por la acción aislada, digámoslo así, de nuestros sentidos: las ideas de
colores, de los sabores, de los olores, y de otras cualidades pertenecien-
tes al tacto, como la frialdad, la aspereza, etc.
264. Es verdad que cada uno de nuestros sentidos nos sumi-
nistra sensaciones compuestas que pueden dar lugar a más de una idea.
Un olor, por ejemplo, es la reunión de muchos olores, y un sonido la de
muchos sonidos. Pero descomponiendo la sensación, que se experimen-
ta, cada una de las sensaciones parciales hará nacer una idea simple.
265. La idea puede ser simple aunque ocasionada por una
sensación compuesta, cuando no descomponemos esta sensación. Tal es
la idea de blanco: acaso hay seres organizados de modo que no existe
[en] ellos este color, y que ven todas las variedades que presenta el pris-
ma, donde nosotros no vemos más que uno solo [un solo color], simple
con relación a nosotros, pero compuesto en sí mismo.
266. Ninguna de las ideas de las facultades del alma es sim-
ple, si exceptuamos la de la atención, porque es la facultad primera; que
no se compone de ninguna otra, pero son simples las ideas morales que
nacen inmediatamente de diversos sentimientos de esta especie. Lo son
igualmente las de relación, cuando de dos ideas comparadas no resulta
sino una sola relación, o cuando el alma no considera más que una.
Tales son las ideas de igualdad, superioridad, principio, y sus contrarias.
267. Pero cuando los términos de la comparación dan lugar a
varias relaciones, y el alma las percibe todas o varias de ellas a la vez,
entonces las ideas de relación son compuestas. Si quisiésemos compren-
der bajo un solo punto de vista todas las diferencias o semejanzas que
hay entre dos hombres a quienes conocemos, la idea que formásemos
sería una idea compuesta.
268. Debe observarse, que para obtener la idea de una rela-
ción determinada, no es necesario que los dos objetos de la compara-
ción lo sean [sean determinados]. La idea de igualdad, por ejemplo,
puede ser el resultado de la comparación de dos números, de dos figu-
ras geométricas, y de dos objetos físicos. Por consiguiente la idea de re-
lación no es una misma cosa con la de los términos de la comparación.
Aquélla es siempre la misma, mientras que los términos de la última
pueden variar de mil modos. Esto confirma lo que establecimos (258) [:]
145
que la idea de relación es una tercera idea, resultante de la presencia
simultánea de otras dos.
269. Entre las ideas simples deben colocarse también las de
extensión, tiempo, movimiento, y otras que no son más que la repeti-
ción de una misma idea: y finalmente aquellas ideas parciales, cuya
reunión forma una idea compuesta; tales son la pesantez, ductibilidad
[ductilidad], maleabilidad del oro, sea porque en efecto no puedan des-
componerse en otras ideas, sea porque han recibido el nombre de
simples por oposición a la idea del oro que comprende un gran núme-
ro de ideas.
270. Mas como no podemos ocuparnos de una manera espe-
cial de la pesantez del oro, sin perder de vista sus demás cualidades, ni
fijar nuestra atención sobre esta idea, sin separarla de las otras con quie-
nes se halla asociada; estas cualidades, y estas ideas, se han designado
con el nombre de abstractas o separadas. Las ideas abstractas se aproxi-
man tanto más a una simplicidad perfecta, cuanto mayor ha sido el
número de abstracciones [de abstracciones sucesivas], que las ha pre-
cedido.
271. Sepárese [suprímase] de la idea de cuerpo o de materia
terminada en todos sentidos, esta última circunstancia [esta última cua-
lidad], y se tendrá la idea de materia [,] más simple que la de cuerpo.
De la materia o extensión impenetrable [de la idea de materia o de ex-
tensión impenetrable], sepárese esta segunda idea, tendremos la de
extensión más simple que la de materia. Del mismo modo, de la idea
de un color determinado, pasaremos a la de sensación, y de ésta a la de
sentimiento. Y en general, las ideas serán tanto más simples, cuanto más
se separen de su fuente, cuanto más abstractas sean, es decir, formadas
por la acción del alma, cuando se fija exclusivamente sobre una sola de
las ideas, cuya reunión forma la multitud de ideas compuestas que po-
seemos. Así la simplicidad de nuestras ideas no es por lo común sino
una menor composición; las mismas que hemos designado como sim-
ples, no son tal vez realmente indivisibles.
272. Para conocer los diferentes objetos de la naturaleza, es
preciso fijar con exactitud sobre las ideas simples y compuestas [fijar las
ideas simples y compuestas], que resultan de sus combinaciones [que
representan esos objetos]. Aquéllas nacen o de nuestras diferentes ma-
146
neras de sentir, o son el resultado de las últimas abstracciones que ha-
cemos sobre las ideas compuestas. Si nacen de algún sentimiento, no
hay otro medio para adquirir la idea, que observarlo cuando se experi-
menta, porque él es intransmisible por medio de palabras y de
definiciones. Un ciego de nacimiento jamás conocerá los colores por
mucho que se le definan, ni el que no haya experimentado nunca la
sensación de tal olor, o sabor, podrá tener idea de ellos, por medio sólo
de palabras. Lo mismo decimos de los demás sentimientos. Es preciso
haber sido amigo, para conocer el sentimiento de la amistad; y genero-
so para tener idea de esta virtud, etc.
273. Si la idea simple es el resultado de la abstracción, será
para nosotros una adquisición real, siempre que la idea compuesta de
que se deriva nos sea bien conocida. Así la idea simple de impenetra-
bilidad, es clara y distinta, porque lo es la idea de materia o extensión
impenetrable, de que trae su origen.
274. Las ideas compuestas no se obtienen con la misma faci-
lidad que las simples; porque a más de exigir un cierto número de és-
tas, supone también un determinado orden entre ellas. Es preciso que
representen todas y cada una de las partes del objeto, sus cualidades,
sus relaciones, en una palabra, todo lo que le constituye. En las ideas
simples un acto de atención es suficiente para adquirirlas; en las com-
puestas se ponen en acción todas las facultades del entendimiento. La
atención descubre unas después de otras todas las cualidades; la com-
paración las relaciones que las unen; y el razonamiento forman una
cadena continua de todas las cualidades y relaciones.
275. Pasemos a considerar ahora las ideas abstractas; y empe-
zando desde luego por deshacer la prevención casi general en que se
está de confundir lo abstracto con lo difícil, no dudamos asegurar que
estas cosas son incompatibles. Supongamos en efecto que se nos pre-
sente un cuerpo de que no tengamos absolutamente la menor idea, un
fruto v.g. Cada uno de nuestros sentidos lo examina en particular; nues-
tros ojos, el gusto, y el olfato, perciben su color, su sabor, y su olor. Si
lo tomamos en nuestras manos advertimos en él una cierta forma; de-
jándolo caer, percibimos un sonido; y en general si tuviésemos un
sentido más descubriríamos nuevas cualidades, así como con uno me-
nos, ignoraríamos alguna de las que conocemos en él.
147
276. Por consiguiente cada uno de nuestros sentidos tiene por
objeto una cualidad especial que le corresponde; cualidad que separa de
todas las demás, y por lo mismo la abstrae. Provistos de cinco órganos,
cada uno de los cuales nos sirve para adquirir una especie particular de
ideas, distribuimos necesariamente todos los objetos sensibles en cinco
especies de cualidades. Nuestro cuerpo es, por decirlo así, una máqui-
na de abstracciones, y es imposible dejarlas de hacer. De lo contrario
sería preciso que conociésemos todas las cualidades mezcladas y con-
fundidas unas con otras: tendríamos por consiguiente colores odoríferos,
sabrosos, etc. La abstracción pues de los sentidos es la operación más
natural, y que nos es imposible dejar de ejecutar. Veamos si la del alma
presenta más dificultades.
277. ¿Qué hombre un poco acostumbrado a reflexionar, no ha
experimentado mil veces la necesidad de estrechar el campo de su pen-
samiento? Si él se extiende a un gran número de ideas, todas desapare-
cen; la luz misma lo deslumbra, y no ve nada, por haber tenido la
ambición de verlo todo. No es éste seguramente el modo de proceder
de nuestra alma, cuando desea adquirir algún conocimiento. El alma no
obra ni con todas sus facultades, ni sobre todas sus ideas a la vez; por-
que la experiencia le ha enseñado que esta conducta no le acarrearía
más que el desorden y la confusión. Emplea desde luego la más simple
de sus facultades –la atención–; la fija sobre cada una de las partes del
objeto, sobre cada una de sus cualidades o puntos de vista, hasta que
ha formado una idea exacta de ellos.
278. Si quiere conocer las propiedades de la extensión, olvi-
da la profundidad, para fijarse exclusivamente sobre la superficie. Pero
siendo aun objeto muy compuesto [muy compuesto en la superficie],
no considera sino la longitud, y muchas veces es preciso no conside-
rar [en la longitud misma] más que el elemento generador –el punto–.
El espíritu humano va siempre dividiendo, siempre simplificando, y
este es el único medio de penetrar bien las cosas, y formarse ideas de
ellas.
279. Es verdad que después de esto nos vemos precisados a
reunir todo lo que hemos separado, porque de lo contrario nuestros
conocimientos no serían conformes a la naturaleza. Pero en la adquisi-
ción de las ideas ha sido preciso ir de una en una fijando sucesivamente
nuestra atención sobre cada una de las diversas cualidades de los seres.
148
La abstracción pues del alma es tan natural como la de los sentidos, y
parece exigirla su naturaleza misma.
280. ¿Y cómo podríamos no hacer continuamente abstraccio-
nes, cuando nos es imposible hablar sin abstraer? El estudio es útil; en
esta proposición la idea de estudio y de utilidad, son ideas abstractas:
y lo son en todas, a menos que se trate de un objeto particular y deter-
minado, en cuyo caso siempre es abstracta la idea que designa la
cualidad del objeto. Aquí es de observar que en las obras científicas
nunca o casi nunca se encuentran proposiciones individuales. Jamás se
verá en un tratado de Matemáticas, Metafísica, o de Moral el nombre de
un individuo: todo es abstracto; y por esto se han llamado abstractas
estas ciencias; mas nosotros creemos que tales deberían considerarse
todas. Hablar pues es abstraer; un niño abstrae apenas tartamudea; y la
abstracción del lenguaje es tan natural como la de los sentidos; y la del
alma.
281. Se nos objetará tal vez la impropiedad con que decimos
que abstraen los sentidos y el lenguaje, siendo ésta una operación exclu-
siva del alma. Mas estas expresiones no tienen otro objeto que hacer
sentir mejor los diferentes modos con que se ejecuta la abstracción.
Nada hay de impropio e inexacto en ella, con tal que no llegue a creer-
se, que los sentidos hacen abstracciones por una parte, mientras que el
alma las hace también por la suya.
282. Las ideas debidas a la abstracción han recibido el nom-
bre mismo de la operación que las produce. Así la palabra abstracción
designa el acto que separa una idea de otras, y la idea misma separa-
da. Bajo el primer punto de vista no es una facultad nueva del
entendimiento; es sólo la atención concentrada sobre una cualidad del
objeto, y que haciéndola dominar sobre todas, la separa de algún modo
de ellas, la abstrae. Sucede con esta voz lo que con todas las que desig-
nan las facultades del alma, que se emplean igualmente para expresar
los resultados de aquéllas, como se observa en las palabras –pensamien-
to, entendimiento–, etc.
283. Las ideas abstractas en razón de tales, son los elementos
de nuestra inteligencia. Mas ellas mismas vienen a formarla cuando
pasan a ser generales. Vamos a considerarlas bajo este nuevo punto de
vista.
149
284. La idea de la figura de un cuerpo que tenemos en nues-
tras manos, es una idea abstracta, idea que ha entrado en la composi-
ción de la idea total del mismo cuerpo, y que hemos separado para
ocuparnos de ella exclusivamente. Pero esta idea, además de abstracta,
es también individual, pues nos manifiesta la figura del cuerpo que te-
nemos en nuestras manos, y no la de otro alguno. Estas solas ideas no
nos darían verdaderos conocimientos, porque sólo nos descubrirían cua-
lidades aisladas de sus objetos, que no existen en la naturaleza; y cua-
lidades aisladas unas de otras, en quienes no advertiríamos relación
alguna.
285. Es preciso pues que se reúnan muchas ideas abstractas
en una sola [en una idea compuesta]; y que perdiendo su individuali-
dad, se conviertan en comunes o generales, para que puedan darnos a
conocer las cosas, como son en sí mismas, y en sus relaciones. Veamos
cómo pierden las ideas su carácter primitivo, que lo individualiza todo,
para tomar otro, que lo hace todo general.
286. La idea abstracta blancura, que supongo haber adquiri-
do por la acción de los rayos del sol sobre la retina, puede también
venirnos de la nieve, de la leche, o de una flor, etc. La de sonido puede
resultar de una campana, de un instrumento músico, o de la voz de un
hombre. En una palabra una idea abstracta, cualquiera que ella sea, nos
viene o puede venirnos de todos los objetos en que se encuentra una
misma cualidad, un mismo punto de vista, una misma cosa. Y como las
mismas cualidades, los mismos puntos de vista, se hallan repetidos hasta
lo infinito, en los diferentes objetos de la naturaleza, es claro que las
ideas abstractas, objeto habitual de nuestro pensamiento, no represen-
tan exclusivamente cualidades individuales determinadas.
287. Aquí consideramos las ideas abstractas como ellas se en-
cuentran hoy en nuestra alma. Ha habido un tiempo en que no
habiendo aún observado una misma cualidad en muchos objetos, cada
una de nuestras ideas abstractas representaba una cualidad individual.
La idea que un niño se forma del dolor, no es más que la de un cierto
dolor determinado, que sufre o acaba de sufrir. Bien pronto se extenderá
a todas las demás impresiones semejantes, como la de color, de sabor,
de sonido, etc.
150
288. Tres cosas debemos observar: 1º si se considera una idea
abstracta en el momento de su primera aparición, ella representa una
cualidad existente en un solo objeto, y es individual. 2º; [,] si se consi-
dera después que [ha] sido producida y reproducida por un gran
número de objetos, representa una cualidad que existe en todos ellos,
y es por lo mismo común o general. 3º; [,] esta misma idea volverá a to-
mar su carácter primitivo, siempre que uno de los objetos que ha
podido dárnosla, se halle presente a nuestros sentidos, o al pensamien-
to. Así la idea blancura [la idea abstracta de blancura] primitivamente
individual como producida por la leche v.g. pasará a ser general, cuan-
do lo sea por la leche, por la nieve, y otros muchos cuerpos; y
finalmente se convertirá en individual en presencia de un cuerpo deter-
minado, porque entonces sólo consideraremos la blancura de tal cuerpo,
y no la de otro alguno. Esta observación tiene igualmente lugar respec-
to de las ideas morales e intelectuales que de las sensibles.
289. Los nombres propios corresponden a las ideas individua-
les, así como los generales o comunes a las ideas de esta clase. Y es claro
que las ideas generales deben serlo más o menos del mismo modo que
los nombres. La idea de hombre es más general que la de Americano; y
ésta más que la de Boliviano o Argentino. Las ideas y los nombres gene-
rales, se llaman clases: entre las cuales unas son más generales que otras,
como la clase cuerpo respecto del vegetal; ésta respecto del árbol; y la
de árbol respecto del manzano.
290. Cada una de las clases subalternas toma el nombre de
especie refiriéndola a la más general que la precede; y de género com-
parada con otras menos general a quien comprende. Así árbol [la clase
árbol] es especie respecto de vegetal [respecto a la clase vegetal]; y gé-
nero con relación a manzano [a la clase manzano]. Es pues la idea
general una idea que nos hace conocer una cualidad, un punto de vis-
ta que se encuentra en muchos objetos, que es común a todas ellas. Es
una idea de semejanza, y por lo mismo los nombres que las designan
se han llamado términos de semejanza.
291. Ninguna cuestión ha dividido más a los Filósofos, que la
de las ideas generales, las cuales en diferentes épocas, se han llamado,
ideas, formas, esencias, naturalezas universales o simplemente universa-
les. No es de nuestro resorte entrar en el detalle de cada una de las
opiniones que han adoptado los filósofos en esta materia; y por lo mis-
151
mo nos limitaremos a exponer con la brevedad posible, nuestro modo
de pensar a este respecto, dejando a otros el examen detenido de aque-
llas.
292. ¿Qué son pues las ideas abstractas y generales? ¿Son ver-
daderas ideas, son palabras únicamente, o son alguna otra cosa? Las
ideas abstractas aunque se generalicen con la mayor facilidad, natural-
mente y aun casi sin advertirlo nosotros mismos, no deben confundirse
con las ideas generales. Toda idea general es abstracta, pero no al con-
trario. Es importante no perder de vista esta distinción, que puede
sernos necesaria en algunas ocasiones.
293. Por consiguiente en lugar de la única cuestión que se ha
propuesto sobre las ideas generales, creemos deber sustituir las dos si-
guientes: primera, [¿] las ideas abstractas son verdaderas ideas?
¿Representan alguna cualidad existente en los seres? La solución a una
y otra se presenta por sí misma: el nombre de ideas abstractas se ha
dado a aquellas que representan cualidades reales, y por lo mismo no
puede haber la menor duda a este respecto.
294. Segunda: ¿Puede decirse lo mismo de las ideas genera-
les? ¿Representan éstas alguna cualidad existente en nosotros, o fuera de
nosotros? Para resolver esta cuestión es necesario observar, que todo
cuanto existe o puede existir es individual y determinado: y además que
no todos los hombres están dotados de una misma imaginación: unos
no pueden dejar de realizar su pensamiento; y lo manifiestan en su
exterior con un acento muy pronunciado; por gestos, y por toda espe-
cie de movimientos: otros por el contrario parece que nada les afecta,
y podrían creerse impasibles.
295. Por medio de estas observaciones pueden satisfacerse a
los partidarios de ambas opiniones. Lo que se llama idea general es una
verdadera idea para aquel que al oír el nombre que la representa no se
limita a solo él, sino que se dirige a las cosas y se las hace presentes.
Pero no es más que un nombre para el que no pasa más allá del nom-
bre mismo. Un gran número de hombres, y acaso el mayor, al oír la
palabra gloria no irá más adelante. Pero ella misma hiera los oídos de
los Browns ,y de los Alveares, y al momento recordarán los laureles con
que se coronaron en el Uruguay y en Ituzaingó.
152
296. No hay pues, rigurosamente hablando, ideas generales,
porque las que se han clasificado de este modo, o son individuales, o
son palabras que han querido llamarse generales; pues que también
éstas son individuales, como lo son las ideas, y como es todo cuanto
existe en la naturaleza. Pero, así como consideradas las ideas en cuan-
to provienen o pueden provenir de objetos semejantes, se han llamado
generales; así también se han designado del mismo modo aquellas pa-
labras, que se aplican o pueden aplicarse a objetos de una misma
especie.
297. Las ideas o nombres generales se distribuyen en diferen-
tes clases, subordinadas unas a otras. Para comprender con facilidad esta
distribución, es necesario fijarse en la infinidad de maneras con que
pueden clasificarse los seres. Considerados los hombres con relación a
su edad, a la profesión que ejercen, y al lugar que habitan se tiene otras
tantas clases, de las que cada una puede ser principio de una nueva
serie. Así bajo el último punto de vista, la clase general hombre se sub-
divide en Americano, Europeo, Asiático y Africano. Y como en todas éstas
se supone siempre aquélla, es por eso que se llaman subordinadas, y
que al expresarlas se suprime el nombre de la clase más general.
298. Cada una de las cuatro clases particulares que acabamos
de mencionar puede venir a ser general. Así la clase Americano puede
subdividirse en Americanos del Sud, y del Norte; y aquellos en Argenti-
nos, Chilenos, Bolivianos, Brasileros, etc. Los Argentinos en Orientales,
Tucumanos, Cordobeses, etc. Y continuando del mismo modo, llegaremos
hasta los individuos, que han servido de principio a todas las clases.
299. Si salimos del círculo de la humanidad y buscamos rela-
ciones entre el hombre y los demás seres que habitan la tierra,
encontraremos sin duda muchas que le asemejan al león, al perro, al
caballo, etc. y de cada uno de los términos de comparación, resulta una
idea que representa algo común a todas [común a todos los términos],
una idea general, que se ha llamado de animal. El hombre pues es una
especie de animal, especie cuyo genero es la animalidad.
300. Esta idea general [de animal] se convertirá a su vez en
específica, si la subordinamos a otra más general. Pero nada es más
fácil, que advertir, que el animal, es decir, el cuerpo organizado, viviente,
y animado, es una especie de cuerpo, éste una especie de sustancia, y
153
la sustancia una especie de ser: idea en que [es] preciso detenernos, por-
que es la clase más general [porque el ser es la clase más general], o
para usar de las voces de la escuela, el género supremo.
301. Observemos ahora el punto de que hemos partido en
estas clasificaciones, y examinemos cuál de ellas será la más propia para
hacernos conocer el lugar en que se encuentra un individuo determina-
do; N. vg. a quien supongo establecido en Buenos Aires. Es evidente que
las clases ser, sustancia, cuerpo no nos pueden suministrar la menor luz,
respecto de la posición de N. sobre la tierra; y no lo es menos que
emplearíamos toda nuestra vida inútilmente, en recorrer los mares y las
diversas regiones de la tierra, buscándolo en la clase general hombre. No
serían más felices nuestros esfuerzos, practicados sobre las clases Ame-
ricanos y Argentinos; y sólo empezarían a nacer algunas probabilidades
de encontrarlo, en la clase menos general Porteño.
302. Es claro pues que para conocer los diferentes objetos de
la naturaleza, no basta tener ideas muy generales: éstas no representan
más que lo que común a muchos seres, nada caracterizan. Pero es pre-
ciso no olvidar que el nombre de una idea general puede serlo al mismo
tiempo de una individual; y bajo este último punto de vista, representa
un ser real.
303. La adquisición de las ideas generales [,] aun de todos los
objetos del universo [,] es sumamente fácil; y al contrario nada más
difícil, que adquirir ideas individuales de ellos mismos. Para las prime-
ras nos basta conocer alguna o algunas cualidades; para las últimas si
ellas fueren completas, sería preciso conocer la reunión de todas las
propiedades de los seres.
304. Por eso los niños luego que obtienen una idea sensible,
la generaliza[n] en extremo; y sólo el progreso de la edad, y de sus ne-
cesidades, los hace advertir diferencias que antes no habían notado. De
este modo entre varios árboles de un jardín, por ejemplo, empiezan a
distinguir el naranjo del manzano, del peral, etc. que antes habían con-
fundido bajo aquel nombre genérico. Es decir, que forman clases
subalternas menos generales a proporción que se instruyen, y adquie-
ren conocimientos.
154
305. Tener ideas muy generales sin conocer las series de las
clases subordinadas, que puedan conducir hasta los individuos, es ser
semejante a los niños, es no saber cosa alguna. Pero si se penetra bien
la gradación que hay entre aquellas ideas y las cosas, se tendrá un es-
píritu ilustrado, y adornado de conocimientos. Los individuos nos han
dado la primera luz, y a ellos debe volver aumentada y perfeccionada.
Nuestro conocimiento será tanto más perfecto, cuanto mayor sea el
número de cualidades que hemos llegado a descubrir.
306. Privado del socorro de las clases, el hombre permanece-
ría en la inercia e ignorancia; y apenas formaría idea de los objetos
necesarios a su conservación, por medio de algunos actos de atención,
de algunas comparaciones. La facultad de razonar jamás saldría de una
inacción forzada: ella sería eternamente estéril. Porque ¿Cómo racioci-
nar sin clases, sin ideas generales, sin géneros, ni especies? ¿Podríamos
sin ellos ver un juicio incluido en otro, una proposición en otra? Cier-
tamente que no; y la razón es evidente; porque no podríamos formar
proposición alguna.
307. Es verdad que los niños dan algunas señales de racioci-
nar, antes que puedan articular palabras; pero los raciocinios que
entonces se descubren en ellos, apenas merecen este nombre; y puede
decirse con verdad, que no raciocinan, o al menos no lo hacen explíci-
tamente.
308. No puede pues negarse que el hombre debe a las ideas
generales y a su distribución en diferentes clases, todas las ciencias y
todas [las] ventajas que de ellas reporta, porque a esta misma distribu-
ción es debido el ejercicio de la facultad de raciocinar. Pero a pesar de
reconocer todos estos importantes servicios en las ideas generales, es
preciso no olvidar, que ellas son la mejor prueba de la debilidad de
nuestra naturaleza. El razonamiento, privilegio del hombre, es el privi-
legio de un ser imperfecto.
155
� Lección 14ªCómo nacen del sentimiento las ideas de los cuerpos,del alma, de dios [Dios], y algunas otras particulares
309. La inteligencia de que estamos dotados abraza las ideas
sensibles, las intelectuales y las morales; para ejemplificarla es necesario
hacerlo en cada una de estas tres clases; y entonces este problema [,]
el más interesante que puede ofrecerse a seres inteligentes [,] queda
resuelto en las dos ramas que él abraza; a saber, [:] 1º el modo con que
se forma nuestra inteligencia: 2º la formación de esta misma.
310. Este último [,] que es el más vasto en sus desenvolvi-
mientos, está subordinado al primero, y toma de él sus principios. Para
resolverlo, es necesario entrar en el detalle de cada una de las ideas,
asignar su origen inmediato, su causa propia, y el lugar que le convie-
ne. La solución del primero [,] que es sin duda el que ha debido llamar
más nuestra atención, nos ha dado a conocer la naturaleza, las fuentes,
las causas de las ideas, y las variedades de sus especies. No nos resta
más que ordenarlas; pero para ello es necesario tenerlas, y no se tienen
sino en cuanto nos las hemos formado.
311. Es preciso pues formarnos ideas, realizar nuestra inteli-
gencia, enriquecerla con los tesoros del conocimiento y de la verdad. La
Filosofía es quien debe libertarnos de los errores y de las preocupacio-
nes, no dando entrada en nuestro espíritu más que a las ideas
verdaderas, a las nociones y conocimientos seguros y experimentados.
Observemos pues el modo con que debemos conducirnos para adqui-
rir o reformar algunas de nuestras ideas, y este método será aplicable a
cualquiera otras.
312. Los cuerpos. ¿Cómo forma el alma idea de los cuerpos?
Ya queda demostrado ( ) que todas las ideas tienen su origen en algu-
na de nuestras maneras de sentir, y su causa en la acción de alguna
facultad del entendimiento; por consiguiente la solución del problema
propuesto no presenta la menor dificultad.
313. Y en efecto [,] de las sensaciones nacen las ideas sensi-
bles, que nos dan a conocer los cuerpos manifestándonos sus cualida-
des. Es verdad que aquí se presentan dificultades a que se han
procurado dar soluciones más ingeniosas que satisfactorias. Pero dejan-
156
do para después ( ) indicar el método con que creemos podrían resol-
verse, haremos una observación interesante.
314. Se ha creído que debiendo a las sensaciones la idea de
los cuerpos, ellas solas bastaban igualmente, para darnos a conocer el
admirable espectáculo del universo, sin advertir, que éste importa algo
más que la suma o agregado de todos los cuerpos: que él es un concier-
to de elementos, una combinación admirable de fines y de medios, un
inmenso sistema de proporciones y relaciones de todas especies.
315. Limitadas a solas las sensaciones, y sin poseer sentimien-
to alguno de relación, viviríamos sumidos en una ignorancia invencible
de las maravillas de la naturaleza. La armonía que se descubre en la or-
ganización del más pequeño insecto, y la que reina entre las esferas
celestes, nos serían igualmente desconocidas.
316. El conocimiento pues del mundo físico reposa sobre dos
bases –las sensaciones y los sentimientos de relación–. El exige por con-
siguiente el empleo de dos de nuestras facultades intelectuales –la
atención y la comparación–. Sin estos dos puntos de apoyo, sin estas dos
palancas, ni podríamos tener ideas de relación, ni ideas sensibles: nues-
tra alma no conocería ni el orden que reina entre los objetos exteriores,
ni estos mismos objetos. Viviría en un desierto aunque en medio de la
infinita multitud de mundos que pueblan el inmenso espacio.
317. Si los cuerpos no pueden conocerse sin haber sentido, [¿]
podremos conocer nuestra alma sin recurrir al sentimiento? ¡Pero qué!
[¿] ignoramos lo que es nuestra alma? Después de habernos ocupado de
ella en todas nuestras lecciones, después de haber empleado tan repe-
tidas veces este nombre, ¿lo habremos hecho siempre sin que haya
significado alguna cosa?
318. Lejos de nosotros tal pensamiento. Las expresiones de
que nos hemos servido para designar los diversos empleos de la activi-
dad, y las diversas maneras de sentir, no han sido nunca vacías de
significado. No nos hemos imaginado ser sensibles y activos; ni hemos
fingido las facultades de nuestra alma y sus diferentes maneras de sen-
tir. Unas y otras son cosas demasiado reales, que siéndonos bien
conocidas, no puede menos que concluirse, que el alma misma lo es, o
al menos que no nos es enteramente desconocida.
157
319. Es verdad que el alma es una sustancia incorporal,
inextensa, simple, espiritual; pero el conocimiento de la espiritualidad
del alma es una consecuencia necesaria de su actividad, y de su sensi-
bilidad.
320. Cuando nos expresamos de este modo, suponemos que
se confiesa al menos la existencia del alma, como debe reconocerse la
de los cuerpos. No es nuestro ánimo entrar a combatir directamente a
los que en todo cuanto existe no ven más que materia, ni tampoco a los
que quieren hacer del universo entero una pura inteligencia. Y si aún
se hallase un Escéptico tan atrevido, o tan loco, que se empeñase en
persuadirnos, que no debíamos creer ni la existencia de los cuerpos ni
la de los espíritus, nos limitaríamos únicamente a compadecer el extra-
vío de su razón, o a despreciar su petulancia y atrevimiento.
321. Sin embargo como nuestra alma nos es tan interesante;
como su conocimiento está tan íntimamente ligado con nuestra felici-
dad; como nuestras ideas tienen tanto influjo sobre nuestras pasiones;
en una palabra, como este conocimiento es la base fundamento de toda
la moral, creemos deber detenernos sobre él y descender a algunos de-
talles.
322. Por lo que respecta a aquellos que creen que todo es
materia, porque lo es cuanto afectan sus sentidos, no podemos [más]
que decir con el sabio autor de la Filosofía de la naturaleza d / «Que un
razonamiento tal es propio de la pereza del hombre, y que se adopta no
porque él sea exacto, sino porque ahorra muchas investigaciones».
323. «Los hombres de un genio activo, continúa el mismo, que
no examinan los efectos, sino para descubrir sus causas, raciocinan de
un modo muy distinto. No puede haber, dicen, un ser sin vida y sin ór-
ganos. Los fósiles no son una materia bruta, porque la naturaleza sólo
obre en ellos, de un modo que no se manifiesta. Hay una fuerza activa
esparcida en el universo, que domina más o menos en todos los seres
visibles; y de aquí concluyen, que la inteligencia forma la sustancia de
todo cuanto vemos, y que la materia no es más que el instrumento de
que aquélla se sirve para desplazar su energía».
d/ Partie 2e. Chap. 5º. article premier
158
324. Este sistema de Berkeley es algo más especioso que la
hipótesis del materialismo; pero sin embargo no puede sostener las
miradas de la razón, porque trastorna la escala de los seres, renueva el
sueño filosófico del alma universal, y aniquila nuestra inteligencia, que-
riéndole dar el cetro de la naturaleza.
325. Parece pues indudable que hay en nosotros una sustan-
cia que piensa, esencialmente opuesta a la que digiere; el mecanismo
de su unión nos es enteramente desconocida. Este es el gran problema
de la naturaleza, cuya solución es el hombre mismo. Con los que nie-
gan la existencia del alma podríamos portarnos como se condujo un
hombre de buen sentido con un Pirrónico que negaba el movimiento:
aquél creyó refutarlo bastantemente poniéndose ‘a’ pasear en su presen-
cia: nosotros podríamos decir a cualquiera que pretendiese hacer del
hombre un autómata: tú hablas, pretendes convencerme, y esto solo es
la mejor impugnación de tu delirio.
326. El juicio que formamos de la existencia de nuestra alma,
está fundado en nuestro propio sentimiento, en nuestra propia concien-
cia: este sentimiento incluye el de nuestra existencia actual, el recuerdo
de nuestra existencia pasada, y la esperanza de continuar existiendo. En
consiguiente llevamos con nosotros mismos, un triple convencimiento,
una triple certidumbre de la existencia de nuestra alma –el sentimiento
íntimo, la idea del tiempo, y la sensación de los objetos exteriores–. Todo
se reúne para libertarnos de la penosa ansiedad del Escepticismo.
327. Otro tanto podemos decir con respecto a la simplicidad
de nuestro principio pensante. No hay cuerpo alguno simple; el punto
matemático es sólo una abstracción. Epicuro cayó con sus átomos, y el
gran nombre de Leibnitz apenas pudo dar a sus mónadas una existen-
cia instantánea.
328. Esta idea nos suministra pruebas incontestables en favor
de la simplicidad de nuestra alma. Ella se modifica de mil modos dife-
rentes; pero nuestro propio sentimiento nos asegura que es un ser
indivisible. Ese yo que advierte, que compara, y que razona, debe ser
simple, porque no es ninguno de los objetos sobre quienes ejerce aque-
llas operaciones.
159
329. Si aproximamos a nuestro olfato una rosa, si escuchamos
una [un] aria de Rossini, o si nos ocupamos de la solución de un pro-
blema algebraico; comparamos los perfumes, los sonidos melodiosos, y
los cálculos, sin dividirnos; y experimentamos las sensaciones más agra-
dables, sin que las facultades de nuestra alma se confundan.
330. Mas es indudable que no puede haber comparación, sin
que tengamos dos sentimientos distintos, o dos ideas a la vez. Si la sus-
tancia que compara es extensa y compuesta de partes, (aun cuando sólo
se le supongan dos) ¿En cuál de ellas se colocarían las dos ideas? ¿Esta-
rán ambas en cada parte, o una en una, y otra en otra? En este ultimo
caso la comparación es imposible. En el primero hay dos comparacio-
nes a la vez; y por consiguiente dos sustancias que comparen, dos
almas, dos yo, mil, si éste es el número de partes de que está compuesta
el alma.
331. ¡Que multitud de absurdos no se seguirían, una vez ne-
gada la simplicidad de nuestra alma! El hombre sería un ser contradic-
torio; mientras que una parte de su alma se saborease con el más
delicioso manjar, la otra experimentaría tal vez la más desagradable sen-
sación: y leyendo un mismo pasaje de Virgilio o de Cicerón, se sentiría
encantado y lleno del mayor fastidio.
332. La idea de un alma material parecerá siempre contradic-
toria a todo el que consulta su propio sentimiento, antes que los libros
de Metafísica. Si nuestra alma pudiese ser confundida con el cuerpo que
ella anima, la fuerza de nuestra inteligencia estaría en razón del volu-
men de nuestra máquina. Y vendría a deducirse, que el cuerpo suelto y
delgado de Virgilio tendría mucho menos alma que el voluminoso cuer-
po de Vitelio.
333. Concluyamos pues que el principio que en nosotros sien-
te, conoce y quiere, ninguna analogía tiene con el que recibe las
impresiones y excita los movimientos; y que para formarnos idea del
alma espiritual, debemos buscar su origen en la acción de sus faculta-
des, y su causa en el razonamiento. Sentimos la acción del principio
pensante, y de aquí deducimos su simplicidad, su espiritualidad.
334. Con la misma facilidad que hemos indicado el modo con
que nos formamos la idea de nuestra alma, podemos elevarnos a la del
160
supremo autor del universo. Pero es preciso siempre tener presente, que
no es nuestro objeto entrar a exponer en detalle cada una de las prue-
bas, que demuestran la existencia de [un] ser supremo. Esta verdad [,]
la más importante de cuantas puede conocer el hombre, exigiría el ge-
nio sublime y fecundo de los Pascal y Bossuet, para ser desenvuelta
completamente. Nosotros sólo tratamos de manifestar los elementos que
deben ponerse en acción, para obtener ideas firmes y seguras sobre este
objeto.
335. Ningún ataque será capaz de destruir la idea que forme-
mos del ser supremo, si ella se funda y tiene su apoyo en el sentimiento;
¿y quién podrá poner en duda que es en él sólo donde debemos encon-
trarlo? A la verdad; el sentimiento de nuestra propia debilidad y
dependencia, nos elevará por medio de un razonamiento muy natural
a la idea de un poder soberano e independiente. El sentimiento que pro-
duce en nosotros la regularidad de las leyes de la naturaleza, y la marcha
calculada de los astros nos conducirá a la idea de un ordenador supre-
mo. El sentimiento de lo que nosotros mismos hacemos cuando
dirigimos nuestras acciones hacia un fin, nos dará la idea de una inte-
ligencia.
336. Todas estas tres ideas son en verdad una sola: pero
como ella parte de tres sentimientos diversos, si se considera con re-
lación a cada uno de estos tres puntos de vista, podrá ser el medio de
una prueba de la existencia del ser supremo, distinta de las otras dos.
La primera se toma de la constitución de nuestra propia naturaleza; la
segunda del espectáculo del universo; la tercera es la demostración de
las causas finales.
337. Podríamos también llegar a la idea dios [Dios], y asegu-
rarnos de su existencia por el sentimiento de lo justo y de lo injusto, por
la conciencia del bien y del mal moral, que nos revela un ser supremo.
De este modo toda la sensibilidad humana tiende hacia la divinidad.
Auxiliada por las facultades del entendimiento, y convertida en inteligen-
cia, se aproxima aún más a ella; y puede decirse, que la ve y casi la toca.
338. No nos es hoy posible entrar en el análisis de cada una
de las maneras de sentir que nos sugieren la idea de dios [Dios]; sin
embargo procuramos dar a conocer la que sirve de fundamento a la idea
de una causa primera.
161
339. Cuando el alma obra sobre sus sentimientos y sobre sus
ideas, no podemos dudar que las más veces muda su manera de ser
actual. Los sentimientos se convierten en ideas; las ideas simples se
reúnen para formar las ideas compuestas; y éstas se distribuyen en sim-
ples. Las afecciones unas veces se debilitan, otras adquieren una energía,
que antes no tenían. El alma no obra sin motivo: ella obra o para ad-
quirir un conocimiento, o para rectificar un error; para procurarse un
bien, o libertarse de un mal.
340. Mas el alma no puede obrar y por consiguiente experi-
mentar una mudanza, sin que tenga al mismo tiempo el sentimiento de
su acción, y el de la mudanza producida por ella misma. Estos dos sen-
timientos se convertirán en dos ideas, una de las cuales será la de causa,
y otra la de efecto. Porque una mudanza o variación considerada con
respecto a la acción que la produce se llama efecto; y la acción
productriz se denomina causa.
341. La presencia simultánea de las dos ideas dan lugar, pri-
mero, al sentimiento de la relación que se encuentra entre la acción y
la mudanza, y en seguida a la idea de esta misma relación, que será la
de causa al efecto, si se va de la acción a la mudanza; o del efecto a su
causa en caso contrario.
342. No es pues preciso salir de nosotros mismos, para encon-
trar la idea de causa. Nos viene, por decirlo así, del sentimiento de
nuestra propia fuerza, unido al de las modificaciones que ellas mismas
producen; del sentimiento de relación entre una acción y una mudan-
za del alma: en una palabra, del sentimiento de una relación entre cosas
que se encuentran en nosotros mismos.
343. Mas no tardaremos mucho tiempo en advertir que hay
fuerzas y causas fuera de nosotros y en toda la naturaleza. Un cuerpo
tiene fuerza para mover otro; y causa su movimiento. La fuerza de la
luna atrae y eleva las aguas del mar, y es la causa del flujo y reflujo. La
fuerza de los vientos desarraiga los árboles, arruina los edificios, etc.
Estas causas que se encuentran a cada paso y en todas partes no obran
aisladas y separadamente: por el contrario están ligadas de tal suerte
unas a otras que no forman más que una cadena inmensa, en la que
cada eslabón es a la vez causa y efecto.
162
344. Pero esta serie de causas y de efectos remonta necesaria-
mente a una causa que no es efecto, a una causa primera. De este modo
la idea de causa que tiene su origen inmediato en nosotros mismos, nos
conduce al medio del universo; y de aquí nos eleva a la idea de una
causa primera, que en su universalidad abrace toda la naturaleza.
345. Aun hará más el razonamiento; en la idea de causa pri-
mera nos manifestará la de un ser soberanamente perfecto; la idea misma
de dios [Dios]. Porque desde el momento que se concibe esta causa
primera, debe también concebirse independiente y necesaria; ella ha
existido y existirá siempre, abrazando en su inmensidad y eternidad,
todo cuanto existe.
346. El orden y armonía que hay en el universo, no puede
dejarnos dudar de la suprema inteligencia que lo ha producido; y ella
como su inmensidad y eternidad abraza todos los lugares y los tiempos.
347. Siendo la causa primera independiente puede todo lo
que quiere, y en razón de su inteligencia quiere con conocimiento; por
consiguiente es libre. Como inteligente lo aprecia todo; como libre quie-
re en razón de aquel conocimiento. De estas dos ideas nacen las de su
bondad, su providencia, etc.
348. Se nos objetará tal vez que la fuerza que atribuimos a los
cuerpos no es propia de ellos; que no es más que la fuerza misma del
alma transportada fuera de nosotros por una ilusión; y en que en con-
siguiente la idea que nos formamos de dios [Dios] teniendo por base un
error, no puede ser exacta ni verdadera.
349. Nada hay más débil que semejante argumento. El se des-
truye por sí mismo; y lejos de atacar la idea de dios [Dios], le suministra
un nuevo apoyo, y le da nuevos grados de evidencia. Porque si es cier-
to que hay ilusión en nuestro juicio, si la fuerza que atribuimos a los
cuerpos no es más que la fuerza misma del alma, es claro que los cuer-
pos no se mueven sin una fuerza real, por consiguiente no se mueven
por sí mismos; son movidos, y esta idea nos conduce a la de un primer
motor, una causa primera.
350. Sea cual sea la suposición que se haga siempre nos ve-
remos precisados a remontar a la idea de Dios. En efecto; [,] la fuerza
163
que atribuimos a los cuerpos y que reputamos como la causa perma-
nente del movimiento, del orden, de la estabilidad de las leyes de la
naturaleza, y de todos los fenómenos del universo, esa alma, esa fuerza
que agita toda la masa, y vivifica hasta los más pequeños elementos
puede considerarse bajo dos puntos de vista.
351. O se dirá que pertenece a la materia como una virtud
que le es propia, y que transmite sucesivamente de un cuerpo a otro;
o que la materia inerte y pasiva por su naturaleza, recibe el movimien-
to y lo deja pasar de un cuerpo a otro, pero sin darlo ni transmitirlo,
porque le falta la fuerza para ello.
352. En el primer caso es un encadenamiento de efectos, de
los que cada uno es al mismo tiempo causa; y a menos que queramos
perdernos en una serie infinita deberemos siempre encontrar a Dios en
la extremidad de la cadena, o para hablar con más propiedad, Dios está
sobre la cadena y fuera de ella.
353. En la otra hipótesis hay un encadenamiento de efectos,
sin que ninguno de ellos sea causa, y por lo mismo cada eslabón recla-
ma la causa universal.
354. La idea de Dios, la del alma, así como la de los cuerpos,
tienen su origen en el sentimiento; esta última en el sentimiento-sensa-
ción, la segunda en el de la acción de las facultades del alma, la primera
en todos los sentimientos. Mas para limitar nuestra conclusión al razo-
namiento que acabamos de hacer, la idea de Dios tiene uno de sus
orígenes en el sentimiento-relación, que da lugar a la idea de causa, de
donde nos elevamos a la de causa primera, y en seguida a la de causa
primera infinita en todas sus perfecciones.
355. Si después de esto deseamos conocer el origen y la for-
mación de otras varias ideas, que han ocupado a los Metafísicos
antiguos como a los modernos Ideólogos, partiendo siempre del senti-
miento, no nos será difícil conseguirlo.
356. El sentimiento-sensación nos conduce a las ideas sensi-
bles; de éstas a las cualidades de los cuerpos y a los cuerpos mismos.
El sentimiento de las facultades del alma nos las da a conocer, y por
ellas al alma misma.
164
357. Estas dos ideas nos conducirán a la de sustancia; ésta a
la de esencia; la de esencia a la de posibilidad; la de posibilidad a la de
poder; y ésta a la de causa. Aunque la idea de causa puede obtenerse
por un método más pronto, puesto que se deriva del sentimiento de
causa, que experimentamos luego que nuestra actividad empieza a
obrar, o al menos al primer acto de nuestra voluntad.
358. Los sentimientos pueden considerarse como sucesivos, o
como simultáneos. Bajo el primer punto de vista nos suministra las ideas
de tiempo y de duración: bajo el segundo aspecto, con tal que sean sen-
timientos-sensaciones, y que se encuentren entre ellos algunos de
resistencia, tendremos la idea de impenetrabilidad, exterioridad, exten-
sión impenetrable o cuerpo: igualmente que las de extensión penetrable,
vacío [,] espacio, etc.
359. Las ideas del tiempo y del espacio nos elevarán hasta las
de lo indefinido, y aun de lo infinito, en cuanto nos es posible tener esta
idea. De ésta nos elevaremos a otras y otras, en cuyos detalles nos es im-
posible detenernos.
360. No creemos fuera de propósito advertir, que las ideas de
que acabamos de hablar suelen expresarse con otros nombres diferen-
tes; y que los que hemos adoptado para significarlas, suelen tener
diversas acepciones. Así las cualidades o propiedades tanto del cuerpo,
como del alma, toman los nombres de modos, modificaciones, atribu-
tos, esenciales o accidentales, etc.
361. Observaremos que por la sustancia de un ser, se entien-
de unas veces la reunión de todas las cualidades del mismo; otras el
sujeto o sostén y apoyo de dichas cualidades. Esta distinción nos mani-
festará lo que debemos contestar cuando quiera saberse de nosotros, si
es posible formarse idea de las sustancias.
362. Usando de la voz causa y de la idea que representa, es
preciso hacer un examen atento de las de fuerza, principio, razón, y
observar que si alguna vez puede ser permitido el confundirlas, por lo
general es de la mayor importancia el distinguirlas con exactitud. Estos
dos axiomas –nada existe sin razón: no hay efecto sin causa– deberán
significar siempre cosas muy diferentes; y sobre todo es preciso no ad-
mitir causas donde no hay otra que sucesión; porque no basta que un
165
fenómeno se manifieste constantemente después de otro, para que le
deba su existencia.
363. Del sentimiento de la sucesión de los actos de nuestro
espíritu, de la de nuestras ideas, no sólo deduciremos las ideas de tiem-
po, duración, etc., sino que en estas mismas ideas descubriremos la
admirable propiedad en virtud de la cual sentimos nuestra existencia
pasada en nuestra existencia actual, y de este modo podemos conocer
nuestra memoria.
364. Después de estas ligeras indicaciones sobre el modo de
adquirir nuestras ideas, y formar nuestra inteligencia, haremos las que
prometimos en el nº 313 sobre el método con que creíamos que podía
fijarse y resolverse la cuestión sobre la existencia de los cuerpos. Ya
dejamos notado (320) que aquí era preciso combatir dos especies de
opositores, [:] 1º a los puros espiritualistas; 2º a los puros materialistas.
Pero para hacerlo es preciso resolver cuatro cuestiones siguientes, y ma-
nifestarles:
365. 1º Cómo hemos adquirido ideas de los cuerpos. 2º Que si
tenemos un cuerpo es preciso reconocer igualmente una alma espiritual.
3º recíprocamente: Que supuesta la existencia del alma espiritual, es
necesario admitir no sólo la de nuestro cuerpo, sino también la de otro
en la naturaleza. 4º Que el sentimiento demuestra la existencia de nues-
tra alma, y por ella la de nuestro cuerpo, igualmente que la de los demás
que nos son extraños.
366. Después de todo esto creemos poder concluir con segu-
ridad que no hay una sola idea que no nazca de alguno de nuestros
sentimientos; que todos nuestros conocimientos remontan siempre a esa
fuente común, y que por consiguiente buscarlos fuera de ella será ha-
cer vanos esfuerzos, porque no se encontrarán jamás. Que en las
sensaciones apenas puede hallarse el menor número de ellas, pues que
las ideas intelectuales y las morales, que forman la principal riqueza de
nuestro espíritu, no se derivan de aquella manera de sentir (166 a 184).
367. El modo con que se forma nuestra inteligencia no es ya
un misterio más impenetrable que la mayor parte de los fenómenos des-
conocidos por tantos siglos, y que hoy nos son tan familiares. Las
innumerables dificultades en que se ha visto envuelta la Metafísica, con-
166
sistían en la mayor parte, en el vicio de una sola expresión, cuyo defecto
e influencia no nos había permitido conocer el hábito mismo, que ha-
bíamos contraído de usarla.
368. Dando a la sensibilidad el nombre de facultad de sen-
tir, se habían combinado y aun identificado dos ideas absolutamente
incompatibles. La separación que hemos hecho de ellas ha sido tan
fecunda en verdades, como lo habían sido en errores su confusión. El
análisis de la actividad nos ha dado a conocer el sistema de las facul-
tades del alma; y en estas facultades hemos descubierto las causas de
nuestra inteligencia.
369. La sensibilidad tampoco ha sido siempre la misma. Una
observación atenta nos ha manifestado oposiciones de naturaleza, don-
de apenas se descubrían diferencias específicas. Hemos reconocido
diversas maneras de sentir, y en ellas las fuentes de nuestra inteligen-
cia.
370. Se había colocado la actividad en la sensibilidad, y la sen-
sibilidad en la materia: y en esta sensibilidad tan injustamente
ennoblecida como degradada, no se había advertido más que un solo fe-
nómeno, que tomaba diversas formas, sin que variase su esencia.
371. Desenvolviendo la actividad de la sensibilidad hemos
dejado a la materia su inercia insensible, y hemos separado el senti-
miento de todo lo que no es él. De este modo se han notado en el
sentimiento no un solo fenómeno, que no habría anunciado más que el
primer grado de nuestra inteligencia, sino cuatro fenómenos distintos
para darla a conocer toda entera, cuatro elementos necesarios para for-
mar la razón, cuatro fuentes de ideas; cuatro orígenes de conocimientos.
372. Todas nuestras investigaciones desde el principio de
nuestras tareas se han reducido a explicar una sola palabra –la palabra
sentir– aunque en ella podemos decir que hemos explicado también la
palabra obrar. ¡Tan cierto es que después de los juicios que se derivan
inmediatamente de la experiencia, la verdad o falsedad de nuestras
opiniones depende de los signos de nuestro pensamiento! Y para con-
cluir con una verdad, cuyos desenvolvimientos tendrán lugar en la
Lógica –el espíritu humano se encuentra todo entero en el artificio del
lenguaje.
167
� Lección 15De las ideas que son la basede nuestras acciones morales
373. Cuando tratamos sobre las facultades de nuestra alma,
numeramos entre ellas la libertad, y dijimos que era el principio de la
moralidad de nuestras acciones; hicimos igualmente consistir ésta en la
intención que suponíamos en el agente que obraba sobre nosotros o
sobre nuestros semejantes; y finalmente reconocimos el sentimiento
moral como origen de las ideas de esta especie (52, 179, y 181). Hoy
volvemos sobre aquellos mismos principios con el objeto de estudiar sus
desenvolvimientos, y hacer algunas aplicaciones que puedan servir de
norma a nuestra conducta. Desde luego ciñéndonos al plan que desde
el principio nos propusimos, no entraremos en detalles demasiado pro-
lijos; nos limitaremos únicamente a hacer indicaciones, dejando a cada
uno el examen detenido de cuanto han escrito los Filósofos sobre esta
interesante materia.
374. Las primeras sensaciones que recibimos nos advierten
nuestra existencia, y provocan la actividad de nuestra alma; porque ella
no puede permanecer indiferente al placer y al dolor que las acompa-
ñan (161). Así [,] la primera idea que adquirimos no puede ser otra que
la de nuestro mismo yo; y el primer deseo que formamos, el de nues-
tra propia felicidad, al cual son consiguientes todos los demás deseos,
y la elección de los medios para satisfacerlos.
375. El hombre pues se ama a sí mismo, y este amor es la
primera ley de la naturaleza, ley que tiene por objeto la conservación del
individuo, y de la cual nacen y se derivan todas las demás. El se ama, y
este amor lo conduce a pagar el tributo de reconocimiento y de grati-
tud al supremo autor de su existencia; igualmente que a amar a los
demás hombres por quienes es auxiliado y protegido en sus goces. El se
ama en todos aquellos que están ligados a él, por las relaciones sagra-
das de familia; en todos aquellos a quienes una patria común ha dado
un mismo origen; y en general en la gran familia de seres inteligentes
que forman la población de nuestro globo. Este es el origen de esa be-
nevolencia universal que caracteriza a un verdadero Filósofo.
376. Todos los seres en la naturaleza parece que se aman a sí
mismos; y este es el principio de su propia conservación. En las bestias
168
se deja ver este amor de un modo tan manifiesto, que no deja el me-
nor motivo de duda; y ¿quién podrá asegurar que los vegetales mismos
no están sometidos a esta ley? Los fenómenos observados en las plan-
tas sensitivas, ¿no dan motivo para sospecharlo?
377. Por lo demás [,] la razón [,] que es quien dirige en el
hombre este amor [,] no lo hace nacer. El es un efecto inmediato del
sentimiento; y no sería aventurado decir, que un Pampa o un
Patagón, se aman tanto como Locke o Montesquieu. Este amor es el
resorte que pone en acción todas nuestras facultades; es el móvil de
todas las virtudes; y el principio que hace que el hombre no sea un
autómata.
378. Se abusa no pocas veces del amor de sí mismo, y enton-
ces degenera en amor propio. Bajo estos dos puntos de vista puede
considerarse el amor de la gloria; pasión, que aunque natural al hom-
bre, parece que no se manifiesta en la generalidad de ellos; porque es
un fuego oculto que no puede desenvolverse; mientras que en los hé-
roes es un incendio que consume cuanto encuentra, y a quien el
universo entero sirve de pábulo.
379. La mayor parte de los hombres dirige el amor de sí mis-
mos a los placeres de los sentidos, y en este caso vician la institución
de la naturaleza. Ellos sacrifican las facultades de su espíritu embrute-
cido, a las facultades enervadas de su cuerpo; haciéndose de este modo
semejantes a los brutos más viles y despreciables.
380. Esta observación suministra un nuevo convencimiento en
favor de nuestra teoría sobre las facultades del alma; y hace desapare-
cer hasta los menores motivos de duda, que pudieran tenerse sobre lo
que dijimos con respecto a la sensibilidad y actividad de que estamos
dotados ( ). Es indispensable una fuerza motriz que ponga en acción los
resortes de nuestro espíritu, para gustar los placeres que le son propios;
mientras que basta una fuerza de inercia para aquéllas que nacen de las
sensaciones.
381. El amor pues de sí mismo es la base de todas las virtu-
des; así como su abuso es la fuente de todos los vicios. El hombre de
bien lo hace servir al desenvolvimiento de sus cualidades, y el malvado
a aumentar más y más su perversidad. Es preciso por consiguiente que
169
haya una regla, que lo dirija, que lo haga tender siempre al objeto, para
el cual nos ha sido dado.
382. No necesitamos salir de nosotros mismos para conocer-
lo. Si hay orden en el universo; si se reconoce una admirable armonía
entre todas las partes de este gran sistema; es indudable que el hom-
bre, que pertenece a él, tenga sus leyes y sus reglas; o más bien se
someta a la ley general en la parte que le corresponde. Es preciso que
mantenga la armonía primitiva, en la pequeña esfera, en que ejerce su
actividad; y esta armonía particular es para él la ley de la naturaleza. Sin
ella su existencia y su felicidad serían un mero fantasma.
383. Mas el hombre no se ha dado el ser; y por lo mismo el
reconocimiento lo conduce hasta el autor de su existencia; hasta ese
Dios, cuya providencia abraza todos los mundos, y vivifica los seres que
los habitan. Tampoco se basta a sí mismo; y de aquí nace un nuevo
orden de deberes, que lo ligan a la sociedad que lo protege.
384. Hay pues una ley natural, que obliga a cada uno en par-
ticular, a unos respecto de los otros, y a todos en general. Ella no se
distingue de los principios mismos eternos y primitivos, que derivan de
la constitución de cada ser, y lo conservan. Y hablando en un sentido
más particular al hombre, la ley natural son esas relaciones mutuas de
benevolencia para consigo mismo, para con Dios, y para con los demás
hombres. En este sentido las leyes naturales son anteriores a todas las
instituciones humanas, y éstas deben conformarse a ellas. Por consi-
guiente la moralidad de nuestras acciones tiene su principio en el amor
de nosotros mismos, y su perfección en la conformidad con las leyes que
el autor de la naturaleza ha querido imponerle.
385. Reconocidos estos principios no será difícil hacer las
aplicaciones que de ellos nacen. Desde luego el primer precepto de la
naturaleza para con el hombre aislado, y en sí mismo, es el de conser-
var sus órganos en su energía y en su integridad. El debe igualmente
dirigir su entendimiento a la verdad, y su voluntad a la virtud. Debe
estrechar el círculo de sus necesidades para multiplicar el de sus goces.
Procurarse placeres que tiendan a prolongar su existencia, y no a des-
truirla. Aspirar finalmente a obtener la paz del alma con preferencia a
todo otro bien; porque sin ella es imposible ser feliz.
170
386. Los deberes que la naturaleza nos impone respecto del
supremo autor de nuestro ser, están todos comprendidos en esta máxi-
ma general –tributarle el culto sencillo y sublime de una razón que
reconoce su poder, y un corazón agradecido a sus beneficios–.
387. Desde que el hombre desea vivir en paz con Dios, y con-
sigo mismo, no puede menos que desear estarlo igualmente con sus
semejantes. No bastándose a sí mismo, es por necesidad un ser social;
y protege con sus fuerzas individuales la sociedad, a que pertenece, para
ser protegido a su vez por la fuerza general. Entre los pueblos y cada in-
dividuo hay un contrato tácito, de cuya fiel observancia depende la
felicidad del universo.
388. El bien particular se halla siempre comprendido en el
bien general; y éste es el fundamento de todo el edificio social. Hallán-
dose muchas veces opuestos diametralmente los intereses, es indispen-
sable, que el juez que decida entre ambos, sea la voluntad general: a ella
es a quien debe concurrir cada individuo, para saber hasta qué punto
le ligan los deberes que ha contraído, como amigo, hijo, ciudadano, etc.
389. De esta idea luminosa nacen todas las obligaciones de la
sociabilidad. Como miembro de una sociedad pequeña mantendrá en su
familia la armonía que conserva el universo; se sacrificará por sus pa-
dres, y aun por sus mismos hijos, hasta que éstos a su vez se hallen en
estado de sacrificarse por él.
390. Como miembro de una sociedad más extendida concu-
rrirá a la gloria y felicidad de su patria; vivirá para defenderla, y morirá
con su propia familia por salvarla.
391. Como ciudadano en fin de todo el universo, su benevo-
lencia se extenderá a todos los hombres; y si fuese posible que el interés
común fuese esencialmente opuesto al de sus conciudadanos, no debe-
ría dudar un momento en sacrificar su patria, su familia, y aun a sí
mismo por la felicidad del género humano.
392. Después de estas observaciones podremos establecer con
seguridad, que «la moral considerada en sus elementos no es otra cosa,
que el arte de bien estar con todos aquellos seres, con quienes tenemos
relaciones». El principio que hemos establecido como base de la moral,
171
indica al hombre el origen y el desenvolvimiento de todos sus deberes.
Porque si él debe estar bien consigo mismo para velar sobre su propia
conservación, debe también estarlo con la sociedad que lo auxilia para
conseguir este objeto. El amor de sí mismo es la base de la unión de las
familias, la fuente del patriotismo más puro, y el origen de esa benevo-
lencia universal, que hace del hombre sabio un verdadero Cosmopolita.
393. Finalmente decir, que el hombre debe estar bien consi-
go mismo, es decir en otros términos, que debe estarlo con el supremo
autor de su existencia, con el soberano ordenador de todos los seres, que
es el único freno de los delitos secretos en el sueño y silencio de las
leyes. El hombre, puede decirse, forma una especie de contrato tácito
entre el cielo y su propio corazón, por medio de la religión: su concien-
cia es el juez que lo sanciona; y desde entonces sus deberes contraen
un nuevo carácter, y su moral adquiere nuevos grados de perfección.
394. De esta cadena de máximas, anteriores a todas las insti-
tuciones, resulta la moral del hombre. «La razón, dice Condillac e /,
manifestándonoslas, prepara el camino a otras verdades, que sólo pode-
mos conocer por medio de la revelación. Ella nos hace ver igualmente,
que la verdadera filosofía no puede ser jamás contraria a la fe».
Fin de la segunda parte
�
e/ Traité des animaux, chap. 7e.
173
PARTE TERCERA
De las facultades del almaconsideradas en sus medios, o de la Lógica
� Lección 16Objeto de la Lógica
395. El hombre ha procurado siempre suplir su debilidad na-
tural por todos los medios que han estado a sus alcances. Siguiendo al
principio los impulsos de sus necesidades, estas mismas le han hecho
descubrir el modo de satisfacerlas, y le han servido como de guía en sus
primeros ensayos. De este modo llegaron a ser Mecánicos, Arquitectos,
y del mismo [modo] se formaron Lógicos.
396. Mas fue preciso dejar correr un gran número de siglos
antes de haber llegado a sospechar que el pensamiento pudiese estar
sujeto a reglas, y hoy mismo la mayor parte de los hombres piensa per-
maneciendo aún en aquella ignorancia. Al principio se admiraron las
producciones del genio, y se procuraron imitar: el placer y la luz que
ellas producían estimulaban a indagar el artificio secreto con que lo con-
seguían. Se creyó que éste era el efecto de medios singulares y extraor-
dinarios, y en vez de observar la naturaleza que es quien nos da siempre
las primeras nociones, en vez de estudiar los grandes poetas, y célebres
oradores que la habían tomado por modelo, sólo se consultaba una Fi-
losofía, que ocupada toda en cuestiones y disputas nada interesantes a
nuestras necesidades, ni a nuestros placeres, debía necesariamente per-
derse en curiosidades frívolas y despreciables. Este primer extravío ale-
jó más y más a los hombres del objeto de sus investigaciones.
397. Y a la verdad, como el arte de mover las grandes masas
(para usar de la comparación del célebre Bacon) tiene sus leyes en las
facultades del cuerpo, y en las palancas de que se sirven nuestros bra-
zos al efecto; así el arte de pensar tiene las suyas en las facultades de
nuestra alma, y en las palancas de que ella ha aprendido a servirse.
Conocidas ya las primeras, es preciso que observemos estas ultimas.
398. Ellas consisten en movimientos, gestos, sonidos, y figuras.
Por medio de las primeras adquirimos nuestras ideas sensibles: a éstas
�
�
174
suceden las de relación, debidas a los gestos, porque por su medio, pa-
samos del sentimiento confuso de relación a la percepción distinta de
la misma; y finalmente de los sonidos y de las figuras resulta esa infini-
ta variedad de lenguas habladas y escritas, que aumentan de tal modo
el poder y el imperio de nuestras facultades, que puede decirse con
verdad hasta cierto punto, que el espíritu humano no conoce límites.
399. De este modo el hombre que a cada momento conoce su
propia debilidad para darse sensaciones, lo puede todo en la adquisición
de las ideas; pues que las obtiene por medios que le son naturales, o
usando de recursos artificiales que le pertenecen exclusivamente. Una
idea estaba oculta, y como perdida en una sensación: se fija sobre ésta,
dirige sus órganos hacia el objeto que la causó, y aparece la idea. Esta
sola idea contenía, por decirlo así, un gran número de ideas, todas las
desenvuelve, todas las conoce empleando los signos, con que él mismo
ha querido distinguirlas.
400. Este empleo de signos que incesantemente aumenta
nuestros conocimientos, pero que supone conocimientos anteriores a
todo signo; este proceder que facilita el tránsito de las primeras ideas,
a otras y otras sucesivamente, sin que pueda asignarse el límite de esta
progresión; ese artificio que en una verdad conocida, nos manifiesta mil
verdades antes incógnitas; ese método, esa lengua, sin la cual el hom-
bre reducido únicamente a la instrucción de los sentidos, no podría
elevarse sobre lo que le manifiesta su propia experiencia; es el objeto
de nuestras investigaciones al presente.
401. A Condillac es debida la gloria, de habernos dado ideas
exactas y seguras sobre el modo con que se desenvuelve el pensamien-
to y sobre la naturaleza del razonamiento. El distinguió lo que en estos
actos pertenece a la naturaleza y lo que es propio del arte; él pudo por
consiguiente establecer, no que el pensamiento no pueda existir sin el
lenguaje, como han pretendido algunos, y que en este sentido depende
enteramente de él; sino que el arte de pensar depende del lenguaje. Dos
cosas que es importante distinguir.
402. En efecto, es indudable que el pensamiento precede a la
palabra, y aun a toda especie de lenguaje. El niño piensa desde el mo-
mento que siente necesidades, y sólo después de mucho tiempo
aprende a articular palabras. Pero no es menos cierto que el uso de al-
175
guna especie de signos, es anterior al arte de pensar. ¿Cómo se podría
sin este auxilio reducir a arte el pensamiento, cuando él es un todo in-
divisible, cuyas partes existen todas simultáneamente? ¿Cómo serán
posible distinguir aun en el juicio el sujeto del atributo, la relación que
los une, o la oposición que los separa, si cada una de estas cosas no se
presentase sucesivamente a nuestro espíritu? Y ¿se presentarían de este
modo, si la sucesión de los signos no los separase unas de otras [?]
403. Mas si los signos se suceden, es consiguiente que entre
ellos haya un orden, y que este mismo exista entre las partes del pen-
samiento que representa. Desde entonces el pensamiento [,] que
naturalmente existe sin ninguna división, sin ninguna sucesión, sin nin-
gún arte, queda reducido a éste por medio del lenguaje; y es claro que
la perfección del arte de pensar depende de la del arte de hablar, es
decir, del orden y exactitud, con que éste desenvuelva las partes del
pensamiento, para que el espíritu las penetre con facilidad.
404. Así, pues, es tan indudable que las lenguas no forman el
pensamiento, como que ellas son indispensables para descomponerlo y
analizarlo: por consiguiente ellas son medios de análisis, o para hablar
con más propiedad, son verdaderos métodos analíticos, que descompo-
niendo el pensamiento en el orden más conforme a la naturaleza de las
facultades, les da una facilidad de obrar inesperada, y fuerzas incalcu-
lables.
405. Pero después de esto nos resta aún examinar en qué
consiste el modo particular de pensar, a que hemos dado el nombre de
razonamiento: es preciso remontarnos hasta su origen, observarlo en sí
mismo, y separarlo de todo lo que parece inseparable de él.
406. El razonamiento puede considerarse en el espíritu, o en
el discurso. Bajo el primer aspecto y anteriormente a la época en que
empezamos a hacer uso de los signos; antes de esa época en que el
hábito convertido en segunda naturaleza, nos hace mirar el razonamien-
to como una palabra interior, él no es otra cosa que la simple percep-
ción; o más bien el simple sentimiento de identidad entre varios juicios
o relaciones, cualquiera que sea la naturaleza de los objetos que hayan
dado lugar a ellas.
176
407. Considerado en el discurso, es la expresión de una serie
de juicios, incluidos unos en otros; –es la manifestación de una relación
que estaba oculta en otra; –es el tránsito de lo conocido a lo que igno-
ramos, o la unión del principio a su consecuencia; –es una sinonimia
continuada de expresiones diversas; –es una sustitución de muchas pa-
labras a una sola, o de una a muchas; –es una composición que arrastra
una descomposición, o al contrario; –es un encadenamiento de verda-
des unidas todas por la más estrecha analogía; –es finalmente una
sucesión más o menos prolongada de proposiciones todas idénticas.
408. Cuando el razonamiento se expresa, es inseparable de las
formas de las cuales sin embargo se distingue esencialmente. Las for-
mas varían, mas el razonamiento es siempre el mismo. De cualquier
modo que se considere, nunca es más que la relación de identidad o
sentida confusamente, o percibida con distinción. Desde el momento
que esta identidad sea alterada por la diversidad de expresiones, el ra-
zonamiento mismo empieza a perder su exactitud; y de aquí es fácil
deducir qué conocimiento se necesita de la lengua en que se razona,
para estar seguro de no extraviarse; y cuánta atención es indispensable,
para no perder el sentimiento de la unidad cuando todas las expresio-
nes tienden a distraernos de ella.
409. El único medio pues de formar un razonamiento exacto,
consiste en corregir y perfeccionar la lengua. Con expresiones, que no
serían precisamente las que necesitamos, el razonamiento tampoco
podría [ser] exacto: porque no penetrando jamás ninguna relación pre-
cisa, y no conociendo las más veces la identidad, creeríamos encontrar
la verdad donde no está; y no la veríamos donde efectivamente existe.
410. Los que por medio de un ejercicio continuado han con-
traído al fin el hábito de una lengua bien formada, no se hallan
expuestos a caer en continuos errores, ni a vagar eternamente en la in-
certidumbre de las opiniones más opuestas. Una especie de instinto les
hace separar lo verdadero de lo falso; la facilidad se ha hecho en ellos
inseparable de la exactitud, y razonan naturalmente bien aun cuando no
piensan en raciocinar.
411. Como el sentimiento de la analogía jamás los abandona,
pasan sin esfuerzo de una idea a otra; los pensamientos actuales del
mismo modo que las expresiones, se unen a aquellos de que derivan, y
177
a los que han de sucederle. De aquí podrá concluirse, cuánto se facilita
por este medio la adquisición de las ciencias, y el poder retener las di-
versas partes que las forman, pues que un solo acto de atención es tal
vez bastante para conocer una extensa cadena de verdades.
412. Tales son los objetos que tiene en vista la Lógica, y los
que nos ocuparán al presente. No empezaremos a desenvolverlos [de-
sarrollarlos], estableciendo axiomas, ni dando definiciones; procuraremos
observar las lecciones que nos da la naturaleza, y ésta será la regla a que
se conformen las nuestras. Habiendo ya establecido ( ) lo que son nues-
tras ideas, y el modo de adquirirlas, sólo nos resta tratar de los signos
con que ellas se manifiestan, y de la deducción de las mismas.
� Lección 17De los signos naturales de nuestras ideas
413. La necesidad de conservar las ideas que hemos adquiri-
do, nos lleva naturalmente a representarlas por algún signo. Sin esta
precaución desaparecerían casi en el instante mismo de su nacimiento,
y no podríamos ni recordarlas cuando lo deseamos, ni descomponerlas,
desarrollarlas, y hacerlas objeto de un examen detenido.
414. Los signos pues, con que revestimos nuestras ideas, nos
son absolutamente necesarios para combinarlas, reunirlas en diferentes
grupos, que son otras tantas ideas nuevas, y para representar estas mis-
mas ideas: su influjo sobre nuestra inteligencia es bien manifiesto; y por
lo mismo vamos a considerarlas con alguna detención.
415. Luego que el hombre conoce que existen otros seres se-
mejantes a él, siente la necesidad de comunicarle sus ideas, y sus afec-
tos, bien sea por el placer que de aquí le resulta, bien para inclinar su
voluntad en favor suyo, o al menos para impedir que le causen un mal.
Mas como nuestras ideas no pueden pasar a otro directa e inmedia-
tamente es indispensable producir en sus sentidos una impresión, que
represente la idea que deseamos comunicar. Esto supone un convenio,
y para que lo haya es indispensable haberse comunicado algunas
ideas.
178
416. Nuestras ideas pues, han tenido signos naturales, y pre-
cisos, antes que convencionales; aquellas son debidas a los movimientos
que causa la voluntad en nuestros órganos. Sólo porque nuestras accio-
nes son efectos de lo que pasa en nuestro interior, pueden ser signos de
ello, y son capaces de representarlo.
417. Cuando un hombre quiere acercar o alejar de sí alguna
cosa, extiende su brazo para alcanzarla o repelerla; y estos movimien-
tos prueban que aquel hombre desea o desecha la cosa hacia que se
dirige. Si el mismo siente alegría, dolor, miedo, etc. lanza gritos, y gri-
tos diferentes en cada una de estas ocasiones. Ellos manifiestan el
sentimiento que le afecta, y por lo mismo son sus signos precisos, que
los demuestran al hombre que los observa, y que ejecuta otros seme-
jantes cuando experimenta iguales afectos.
418. No hay otro medio para descubrir que existen fuera de
nosotros seres sensibles y racionales. Al verles hacer las mismas accio-
nes que ejecutamos nosotros cuando tenemos ciertos pensamientos,
ciertos afectos, juzgamos que los suyos provienen de igual principio.
Luego que conocemos seres sensibles, tenemos elementos de comuni-
cación con ellos, y podemos volver a repetir las mismas acciones, que
hicimos para ejecutar nuestras voluntades, u obedecer a nuestros sen-
timientos para comunicarles lo que pasa en nuestro interior.
419. Esto se verifica en los demás animales como en el hom-
bre; todos tienen un lenguaje común más o menos desenvuelto, más
o menos circunstanciado, según es su organización, más o menos a
propósito, para demostrar sus sentimientos, y a proporción que hay
más o menos semejanza en su modo de ser. Todos se entienden par-
ticularmente con los de su misma especie, todos entienden también
hasta cierto punto a los de otras especies distintas; y todos no reco-
nocen por animados a aquellos seres que carecen de medios para
manifestarles que lo son, o cuya naturaleza es demasiado diferente de
la propia.
420. Mas los animales, aun los mejor organizados, no añaden
a este lenguaje natural y preciso ningún convenio expreso: lo usan, pero
no lo perfeccionan. El hombre por el contrario lo ha hecho servir de
fundamento a muchos sistemas diferentes de signos, tan complicados y
artificiales, que hoy ya no es fácil conocer su origen primitivo, y el pro-
179
greso de su generación. Sin embargo este conocimiento es importante
para el de las operaciones sucesivas de nuestra alma, de que dimanan
esos sistemas de signos, y la reacción e influencia de estos mismos en
aquellas operaciones.
421. Es preciso advertir que en esta especie de lenguaje todo
es confuso a los principios [en sus comienzos]. Si él representa nuestros
sentimientos, lo hace a la vez y simultáneamente del mismo modo que
se encuentra en nosotros cuando lo experimentamos. De aquí resulta-
ría, que nuestras ideas, muchas de ellas al menos, quedarían como
envueltas y perdidas en el mismo sentimiento confuso. Sólo descompo-
niendo la acción total en varias acciones particulares, descomponemos
y analizamos nuestro pensamiento, convirtiéndose de este modo el len-
guaje de los signos en un verdadero método.
422. Bajo este punto de vista no es ya un lenguaje innato. El
lenguaje innato es aquel que usamos sin que nos hayamos jamás ocu-
pado de estudiarlo, porque es el efecto natural e inmediato de nuestra
conformación. Pero como un método, supone cierto orden entre las
varias acciones, o entre las diversas partes de una acción total: en este
sentido es necesario aprenderlo.
� Lección 18De los signos convencionales de nuestras ideas
423. El lenguaje convencional no omite ninguno de los medios
que forman el lenguaje que acabamos de llamar innato y natural. Aun
aquellas naciones en que las lenguas habladas han llegado a un punto
bastante notable de perfección, se auxilian con gestos y acciones, que
aumentan el efecto de nuestros discursos, los modifican muchas veces,
mudan en varios casos el sentido de las palabras, y llegan tal vez a su-
plirlas, con especialidad en aquellos momentos en que la vehemencia
de la pasión no da lugar a una expresión lenta y meditada.
424. Sin embargo él se forma principalmente de signos voca-
les, porque éstos son más cómodos, susceptibles de mayor número de
variedades, y acaso por ser más inmediatamente la expresión del afec-
to sentido; pues para hacer se obra, y por decir se dan gritos. De estos
últimos se componen nuestras lenguas habladas; pero hoy se hallan tan
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desfigurados los signos primitivos, que no es fácil advertir cómo han
podido convertirse en los que usamos. Sin ocuparnos por ahora de esta
investigación, los consideraremos en el estado en que se encuentran al
presente.
425. Debemos desde luego observar que no teniendo las pa-
labras otro objeto, que representar nuestras ideas, es indispensable que
éstas sean exactas, y que aquellas se adopten en el sentido claro y pre-
ciso, que el uso constante y común ha querido darles. La indetermina-
ción de las palabras supone la de las ideas, y nos conducen a otras
igualmente mal determinadas hasta el punto de no poder saber ni lo
que los demás piensan, ni acaso lo que nosotros mismos pensamos.
426. Esta observación [,] que se aplica generalmente a toda
especie de conocimientos, tiene muy particularmente lugar respecto de
las ciencias Metafísicas, cuyo objeto no afecta nuestros sentidos, y por
lo mismo nos veremos frecuentemente expuestos a perderlo de vista en
nuestras operaciones intelectuales. Nuestras ideas entonces no tienen
modelo alguno a que conformarse, o para hablar con más propiedad, no
tenemos ideas; sólo nos han quedado sus signos, y es fácil advertir que
los signos sin ideas dejan enteramente de serlo. Y como en nuestros
razonamientos no podemos ir sino de las ideas a las palabras o al con-
trario, faltando las primeras nos será imposible adelantar un solo paso;
a no ser que nos demos por satisfechos con proceder de palabras a
palabras, lo que por desgracia es harto común y frecuente.
427. Cuando no confiamos a nuestra memoria las palabras
sino después de estar bien seguros de las ideas que deben representar,
el recuerdo y el uso que de ella hacemos, será al mismo tiempo el de las
ideas; la claridad será inseparable de nuestros discursos, y la evidencia
no los abandonará jamás. Pero si desgraciadamente hemos llegado a
contraer el hábito de ir de las palabras a las ideas; es decir, si queremos
encontrar la verdad apoyando nuestros raciocinios en principios, defini-
ciones, proposiciones generales, sin haberlas antes examinado cuidado-
samente, y que por lo mismo pueden ser oscuras, equívocas y tal vez
falsas, nos sumiremos necesaria y continuamente en nuevas tinieblas.
428. Este defecto sin embargo es casi general; y puede decir-
se, que nos es imposible, libertarnos enteramente de él; porque
habiendo aprendido a hablar antes de saber pensar, conociendo la ma-
181
yor parte de los términos de las ciencias, sin tener las ideas que repre-
sentan, el hábito nos hace extraviar, sin advertirlo.
429. Nos es pues absolutamente necesario un sumo cuidado,
para no ceder a esa inclinación, que nos arrastra con tanta facilidad
como fuerza. Siempre que se presente una palabra cuyo valor no cono-
cemos, guardémonos de usarla en nuestros discursos; ella lo haría todo
enteramente sospechoso. El espíritu mal iluminado por una luz dudo-
sa, no llegaría jamás a tener el sentimiento de la evidencia; y perdiendo
la verdad el carácter que la distingue del error, no nos sería posible co-
nocerla.
430. Pero las ideas, se nos dirá, que son el objeto de nuestros
pensamientos, y de nuestros razonamientos, no tienen siempre esa cla-
ridad que sería tan deseable en ellas. En este caso ¿Qué es lo que
debemos hacer? ¿Cuál será la regla de nuestra conducta?
431. La respuesta es bien sencilla: –abstenerse de juzgar, de
raciocinar, y de formar vanos sistemas.– esperar que las ideas adquie-
ran aquella madurez, que le da el tiempo y la meditación; que ellas sean
una representación fiel de las cosas, o de sus relaciones, entonces los ra-
zonamientos serán tan fáciles como seguros.
432. Si después de practicadas todas estas diligencias, no se
encuentra en la claridad que se apetece, es necesario al menos no em-
peñarse en hacer a los demás partícipes de nuestros extravíos. El
razonamiento será siempre claro, si no se extiende más allá de donde
alcanzan las ideas. La oscuridad nace de nosotros mismos.
433. Los Dialécticos aconsejan que en las cosas de que aca-
bamos de hablar, se ocurra [acuda] a las definiciones; y ellas aclararán
las dudas, disiparán las tinieblas en que nos vemos envueltos. Para juz-
gar del mérito de esta regla, vamos a considerar aquéllas.
434. No puede negarse que las definiciones y el mal uso que
de ellas se hace, es una de las más perniciosas habitudes del espíritu:
no porque todas las definiciones indistintamente sean malas; sino por-
que no se tienen las precauciones que pudieran hacerlas útiles, y porque
las más veces se usan en circunstancias, en que lejos de servir de auxi-
lio, son verdaderos obstáculos.
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435. Con definiciones arbitrarias como son las que se usan ge-
neralmente, se prueba todo lo que se quiere y por lo mismo no se
prueba nada. ¿Qué importa, por ejemplo, que por llegar a este resulta-
do –el hombre no es libre– se empiece por definir el entendimiento; una
facultad pasiva de recibir ideas? ¿Que por probar que no tenemos idea
alguna de Dios, se confundan las ideas con las imágenes? Y en fin ¿que
para demostrar matemáticamente, que no hay en el universo sino una
sola sustancia, se defina la sustancia, el ser que existe por sí mismo?
436. Todas estas definiciones y mil otras de la misma especie,
nos manifiestan en verdad las opiniones y tal vez los extravíos de sus
autores; pero nos dejan en una ignorancia absoluta de la naturaleza de
las cosas. Sin embargo a cada paso nos vemos envueltos en este artifi-
cio grosero, que consiste en hacer entrar en una definición lo mismo
que se trata de probar, y en hacerlo entrar sin el menor conocimiento
del objeto que se nos quiere dar a conocer.
437. Pero no es esta arbitrariedad el único defecto que se
encuentra en las definiciones. En nuestro espíritu hay un número de
ideas, o de variaciones y diferencias de ideas infinitamente mayor que
las que se encuentran en las palabras: y sin embargo se ha hallado el
medio de significar todo lo que hay en nuestro pensamiento, de más
delicado, más fuerte y más enérgico. Es preciso pues que la significación
de las palabras no sea siempre la misma; es necesario que ella varíe de
un modo más o menos sensible, para que se preste a todas las variacio-
nes de las ideas, y participe de todas las modificaciones de que ellas son
capaces.
438. El modo de penetrar bien el valor y la fuerza de las pala-
bras de un idioma, es ir pasando sucesivamente de una acepción a otra,
principalmente cuando la lengua ha sido bien formada, porque una idea
de sus perfecciones debe ser expresar el mayor número de ideas con el
menor número posible de palabras; de lo contrario no habría quien fuese
capaz de retener en su memoria el vocabulario de una lengua.
439. Así como en Aritmética las cifras tienen un valor cons-
tante y otro que varía según el lugar que ocupan, del mismo modo las
voces de las lenguas vulgares tienen generalmente un valor absoluto y
otro relativo; el primero, se los da la convención primitiva; el segundo,
la combinación con las que las preceden o las siguen.
183
440. Y ¿cómo será posible fijar todos los significados de una
voz por medio de una sola definición? ¿O se harán tantas definiciones,
cuantas son los que la emplean, y tantas, cuantas son las diversas cir-
cunstancias en que se encuentra, aun suponiendo que sea uno solo el
que la usa?
441. Pero hablamos de las definiciones sin saber lo que ellas
son: –El hombre es un animal racional.– Un globo es un cuerpo redon-
do: –Un astro es una estrella que brilla con luz propia: –Un número es
una reunión de unidades: –Ved ahí otras tantas definiciones.
442. En ellas se observa que para definir una idea se le susti-
tuyen otras dos [otras dos ideas]. Para definir al hombre o la idea que
nos hemos formado de él, le sustituimos estas dos, animal, racional;
para definir el globo, le sustituimos las dos, cuerpo, redondo; y así de las
demás.
443. Si nos contentásemos con decir únicamente, el hombre
es un animal, co[mo] esta idea es mucho más general que la primera,
no lo daríamos a conocer, porque se confundiría con el elefante [,] con
el león, etc. Es preciso pues quitar a la idea animal el exceso que ella
tiene sobre la de hombre, a fin de que una y otra queden enteramente
iguales; y esto es lo que se hace añadiendo a la idea animal, la de ra-
cional. Ya hemos dicho que en el lenguaje de los Dialécticos, la primera
idea se llama género;[,] (290) [,] la otra toma el nombre de diferencia.
444. No nos formaríamos una idea exacta del hombre, si para
darlo a conocer dijéramos: es una sustancia racional, un ser racional, o
lo que es racional. Las ideas sustancia, ser, lo que es, son demasiado va-
gas, y dejan un vacío en nuestro espíritu; no así la idea animal, que [es]
la que precede inmediatamente a la de hombre. Esto es lo que quieren
dar a entender los Lógicos, cuando dicen que las definiciones deben
hacerse por el género próximo y la diferencia propia o específica. Una de-
finición de esta clase, añaden, nos da a conocer la naturaleza de la cosa
definida. Examinémoslo.
445. ¿Las definiciones nos dan a conocer algún ser real que
exista fuera de nosotros? Pero fuera de nosotros no hay más que indivi-
duos, y éstos no se definen. La definición del hombre no es, ni la de
Sócrates, ni la de Platón, ni la de algún otro individuo; es la del hom-
184
bre en general, es decir, sólo nos manifiesta aquellas propiedades que
caracterizan la especie humana. Por consiguiente la naturaleza de las
cosas, que conocemos por medio de las definiciones, son las naturale-
zas universales de los antiguos Filósofos, o las especies.
446. En efecto; [,] cuando se define al hombre –un animal
racional– no se dice solamente que es una especie de animal cualquie-
ra, sino la especie particular racional; y es fácil notar que la diferencia
añadida al género, forma la especie. Así pues cuando se pregunta si las
definiciones dan a conocer la naturaleza de las cosas, es preguntar en
otros términos, si la reunión del género y la diferencia manifiesta la na-
turaleza de la especie: si el atributo o segundo miembro de la definición,
explica la naturaleza del primero.
447. Si el segundo miembro de la definición, es conocido an-
tes que el primero, no puede dudarse, que nos lo da a conocer, pero no
así en el caso contrario. La definición del globo, la del astro [,] etc. del
número 441, manifiestan bien lo que aquellos son; porque todos saben
lo que es un cuerpo redondo, y lo que es brillar con luz propia: pero la
definición del hombre es insuficiente, porque no sabemos bastantemen-
te en qué consiste la animalidad, ni lo que es la razón.
448. Todas las definiciones pues en que el género y la diferen-
cia no sean conocidos antes que la especie, son inútiles y abusivas: sin
embargo [,] como este método de definir es bastante común, es muy
raro por lo mismo que una idea pueda darse a conocer por medio de
definiciones.
449. De aquí es fácil concluir cuándo deben tenerse las defi-
niciones por principios; es decir, cuándo debe empezarse por ellas el es-
tudio y exposición de las ciencias. Esto sólo se verificará, cuando el
segundo miembro de la definición sea una idea que nadie ignore, o que
todos puedan adquirir con facilidad. Mas si el conocimiento del segun-
do miembro depende de explicaciones subsecuentes, y acaso del desen-
volvimiento entero de la ciencia, sería lo más ridículo empezar por ellas.
450. Para adquirir el conocimiento de un objeto cualquiera
que sea, es preciso analizarlo, y al efecto es necesario empezar por ver-
lo. Si él es capaz de afectar nuestros órganos, nos basta examinarlo bien;
si no, podrá manifestarse al espíritu por medio de una definición; pero
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de una definición en que se encuentre la calidad que hemos indicado
antes.
451. Suele darse por regla general para obtener una definición
perfecta, el que sea clara, corta, convenga a todos los objetos definidos
y sólo a ellos. Las dos primeras condiciones, son enteramente inútiles,
porque todos nuestros discursos deben tenerlas; la claridad es siempre
indispensable, y no debe jamás encontrarse palabra alguna inútil. No
basta además recomendar la claridad y brevedad, es preciso saber cómo
se obtienen. Por lo que respecta a la tercera, aunque es muy justa y na-
tural, nada más común que olvidarla, ni tampoco más difícil de ejecutar.
452. Algunos distinguen las definiciones, en definiciones de
cosas y definiciones de palabras: otros pretenden que todas son de co-
sas; otros que todas son de palabras: y otros finalmente las hacen a la
vez de cosas y de palabras. Es preciso antes de todo advertir que hay
ciertas palabras, cuyas definiciones, no entran en el número de las que
consideramos al presente. Tales son las palabras sustantivo, adjetivo,
verbo, etc. y en general la mayor parte de los términos de la Gramática
no son otra cosa que nombres de palabras, nombres de nombres, sig-
nos de signos. Ellos no se refieren a las cosas, sino a sus denominacio-
nes; y en cada ciencia hay nombres de esta especie.
453. Pero dejando aparte estas voces, cuando alguna palabra
representa alguna cosa, ¿es ésta o aquella la que se define? ¿Se define
la palabra triángulo, o la cosa llamada de este modo? He ahí la cuestión,
a que se responde de cuatro modos diferentes, y aun opuestos. Para
examinarla hagamos dos suposiciones.
454. 1ª. Supóngase un ser dotado de una inteligencia tan com-
pleta, que nada pueda añadirse a sus conocimientos, que tenga todas
las ideas posibles, y que sólo le falta la de las lenguas. 2ª. Imagínese por
otra parte un autómata, que posea, si se quiere, todas las lenguas del
mundo, pero que no tenga más ideas que las del sonido material de las
palabras.
455. En presencia de ambos hágase una misma definición, y
supóngase también, que sea entendida por uno y otro ¿Podrá dudarse,
que por el primero de estos seres imaginarios, la definición será de
palabra, y por el segundo de cosa? Aquél tenía todas las ideas, sólo ha
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aprendido un nombre: éste sabe todas las palabras, lo que se le ha co-
municado, es una idea.
456. Tal es, guardando la debida proporción, nuestra situación:
porque ¡Cuántas ideas hay en nuestro espíritu, que sólo nos falta expre-
sar! ¡Y cuántas palabras de que no tenemos la menor idea! Así pues una
misma definición, puede ser para nosotros de cosa, y por otro de pala-
bra, o al contrario; y por consiguiente con igual verdad podrá decirse:
–Toda definición es de cosa; todas son de palabras; las hay de una y otra
especie; –o cambiar las proposiciones en un sentido opuesto. Las defi-
niciones sólo pueden considerarse con relación a nuestro espíritu, y a
los conocimientos que él posee.
457. Es preciso también observar que hay una notable diferen-
cia en las definiciones, y las simples proposiciones. Para percibirla,
recordemos que una proposición o un juicio, consiste únicamente, como
dejamos ya indicado ( ) en la percepción o afirmación de la relación que
existe entre dos ideas. Que ella se compone por lo mismo de dos términos
o miembros, y del signo de su unión: el primer término se llama sujeto; el
segundo atributo; y verbo o cópula, el signo de la relación entre ambos.
458. Pero el sujeto y el atributo de una proposición pueden
hallarse ligados de dos modos diferentes. En este ejemplo, el oro es
amarillo, la idea del sujeto no es la misma que la del atributo; pues que
la primera se compone de muchas ideas parciales, tales como la figura,
la pesantez, el volumen, etc., mientras que la otra es una idea simple.
Mas en éste, un globo es un cuerpo redondo, la idea del atributo es la
misma que la del sujeto.
459. Puede muy bien suceder que se encuentre esta identidad
entre las dos ideas y que sin embargo la proposición no sea una defi-
nición: tal sería ésta, tres es la mitad de seis; pero siempre que la
identidad se verifique, y que al mismo tiempo el sujeto sea el nombre
del atributo, no podrá dudarse que se tiene una definición.
460. Así en el ejemplo un globo es un cuerpo redondo, que in-
dudablemente es una definición, no hay más que una sola y misma
idea, expresada de dos modos diferentes; por una sola palabra en el
primer miembro, y por dos en el segundo. En el otro, el oro es amari-
llo, al contrario la idea del sujeto es distinta de la del atributo.
187
461. Por consiguiente en una proposición simple hay siempre
dos ideas, mientras que en la proposición que define no hay más que
una sola. Esto se confirma aún más, observando que el verbo no indica
la misma relación en ambos casos. ¿Quién duda que al definir el globo,
sólo se quiere decir que esta palabra es el nombre dado a todo cuerpo
redondo? Estamos por lo mismo seguros de que una proposición es de-
finición, siempre que puedan invertirse sus miembros, y mudar el verbo
que los une en –se llama– u otro equivalente.
462. No sucede lo mismo en las simples proposiciones. Cuan-
do decimos, el oro es amarillo, no se quiere significar que lo amarillo
se llama oro, sino que aquella cualidad es parte de esta idea; que el
atributo es parte del sujeto.
463. De aquí se infiere que puede admitirse o rechazarse,
concederse o negarse la verdad o falsedad de una simple proposición,
pero no la de una definición: y la razón es evidente, porque la verdad
de una proposición depende de las ideas, la de una definición es pura-
mente nominal.
464. Por este medio no será ya difícil explicar un fenómeno
que apenas podría creerse. Las definiciones a pesar de que por su ins-
titución deben cortar las disputas, son sobre las que más se disputa;
debiendo conciliarlo todo y terminarlo, no hacen más que dividir, no
concluir nada. La razón es porque se cree encontrar en el sujeto de una
definición, otra cosa que el nombre del atributo: se toma este nombre
por una realidad distinta de la [que] expresa el atributo mismo; y se
realiza una palabra, que no es más que un signo de otras voces. Mien-
tras no se resista a esta inclinación, no podremos hacer el menor
progreso en el conocimiento de las cosas.
465. El mejor modo de definir es el que nos manifiesta las
ideas, por medio de aquéllas de que derivan, y que nos son ya bien
conocidas; indicándonos al mismo tiempo las modificaciones que reci-
ben, para convertirse en ideas nuevas: el que las sistematiza para
reglarlas después, y explicar las unas por medio de las otras. Si este
medio parece el más difícil, es en compensación el más exacto, y el
único que puede darnos verdaderos conocimientos.
188
� Lección 19De la deducción de nuestras ideas
466. Después de haber explicado cómo hacemos sensibles
nuestras ideas por medio de signos; cómo por este mismo arbitrio, las
combinamos y las multiplicamos, es necesario examinar el modo con
que las deducimos unas de otras. Esta operación llamada comúnmente
raciocinio, nos ocupará al presente, considerando antes las causas de la
certeza y del error.
467. Existir y sentir, dijimos en nuestra 2ª. Parte (130) es para
nosotros una misma cosa; pues no existimos, o al menos no conocemos
nuestra existencia, sino porque sentimos. Tampoco conocemos la de los
demás seres que existen fuera de nosotros sino por las impresiones que
nos causan; y estas impresiones son las únicas que conocemos en ellos,
atribuyéndoselas por la resistencia que oponen a nuestros movimientos
voluntarios.
468. Cuanto sentimos y conocemos es para nosotros cierto y
real; ni [no] somos capaces de otra especie de certidumbre o realidad.
Nuestras ideas, al menos aquellas que nacen de nuestros primeros sen-
timientos, serían ciertas y conformes a la realidad, si lo fuesen
igualmente los juicios con que las componemos. El juicio mismo es una
especie de idea, pues consiste en sentir y conocer la relación que hay
entre otras dos: por consiguiente nunca puede ser falso sino con respec-
to a otros, es decir, cuando a una idea le atribuimos otra que está en
oposición con las que anteriormente le habíamos ya atribuido.
469. Mas en este caso la idea sujeto, aunque representada por
el mismo signo, no es exactamente la misma que tuvimos cuando for-
mamos los juicios anteriores. La imperfección de nuestros recuerdos por
una parte, por otra la de los signos mismos, son la causa de esta varia-
ción, y en consiguiente de nuestros errores.
470. De aquí concluimos que la evidencia de que somos ca-
paces puede reducirse o a la evidencia de sentimiento o a la de
deducción. La primera es la más segura que puede obtenerse, y no lo
es menos la segunda siempre que la deducción es legítima. Pero hay ge-
neralmente una gran distancia entre ambas, y es muy difícil, pasar con
seguridad del primer hecho a sus ultimas consecuencias.
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471. Para conseguirlo sin temor de extraviarnos ¿ocurriremos
[acudiremos] a los silogismos y a la forma de los raciocinios? Pero es in-
dudable, que el defecto está en las ideas y no en las formas; y además
que todo el arte silogístico se reduce a sacar una consecuencia particu-
lar de una proposición general. Mas ¿quién asegurará la exactitud de
ésta? ¿Diremos que es un principio, o un axioma, que lo persuade el
buen sentido, el sentido común; o el sentido íntimo? En este caso las
reglas serían innecesarias.
472. Pero hay más: estas reglas se fundan en un principio fal-
so: tal es que las proposiciones generales son la causa de la exactitud
de las particulares. Por el contrario, los hechos particulares bien exami-
nados y los juicios exactos que de ellos formamos, son el principio de
toda verdad. Reunidos unos a otros con la mayor exactitud, podemos
extender el mismo a un mayor número de hechos, y advertir la relación
que existe entre todos ellos.
473. Tampoco es enteramente exacto que las ideas generales
comprendan las particulares. Cuando tratamos del modo de formar
nuestras ideas abstractas, indicamos la gradación, con que íbamos de
una idea individual a otras que sucesivamente se hacían más y más
generales; resultando de esta combinación las ideas de clase, órdenes,
géneros o especies.
474. Es claro pues que las ideas más generales son las que se
extienden a mayor número de seres, y esto es lo que constituye su ex-
tensión: las menos generales y las individuales conservan mayor número
de ideas componentes; y es lo que forma su comprensión. De aquí re-
sulta, que para conocer si una idea puede o no atribuirse a otra, poco
importa el número de seres a que se extiende; sólo debemos fijarnos en
el número de ideas parciales que en sí encierra. Así puede decirse, el
hombre es un animal, y no al contrario.
475. Es también de notarse que cuando se comparan en una
proposición dos ideas, la que es más general pierde, digámoslo así, parte
de su extensión, para igualarse a este respecto con la menos general. Si
decimos, el hombre es un animal, entendemos ciertamente, un animal
de cierta especie determinada, de la especie humana; pues lo contrario
sería la mayor extravagancia.
190
476. Podríamos hacer otras mil observaciones sobre los defec-
tos en que incurren los que adoptan el silogismo como el único medio,
o al menos como el más seguro para raciocinar con exactitud. Pero
nosotros dejaremos a los que se ocupan detenidamente de él, llamarle
unas veces, arte tan fútil como ingenioso, otras clasificarlo de ilusorio,
y otras con mil epítetos de esta especie. Ello es cierto que su uso es tan
limitado, que no merece el penoso trabajo de dedicarse a su estudio.
477. Y ¿qué sustituiremos a los principios adoptados por los
Lógicos sobre la forma de nuestros raciocinios? Para contestar observa-
remos, que las formas con que se manifiestan nuestros juicios, son de
una menor importancia que aquellos mismos; y sobre todo, que la exac-
titud en los primeros trae consigo generalmente la de los últimos. Pero
si se insiste en asignarle una forma particular, recuérdese lo que dijimos
en la Lección 16 (407), y del conocimiento de nuestras facultades y de
su modo de obrar, deduciremos las reglas que debemos seguir a este
respecto.
478. Si consideramos nuestras ideas en el estado en que ellas
se encuentran al presente, nos convenceremos que ninguna es perfec-
tamente simple ( ) [,] todas son reuniones más o menos numerosas de
otras ideas adquiridas anteriormente, y esto lo hacemos en virtud de las
relaciones que percibimos, de los juicios que sobre ellas formamos.
479. Las proposiciones son nuestros juicios expresados con
palabras, y ellas consisten en decir, que la idea atributo o es la misma
que la del sujeto, o hace parte de ella. Se advierte fácilmente, que en
todos nuestros raciocinios, este primer atributo pasa a ser sujeto de otro
segundo, el segundo de otro tercero, y así sucesivamente, hasta que el
último pertenezca al primero si el raciocinio es exacto: o no pertenez-
ca en el caso contrario.
480. Este modo de raciocinar es el que en las escuelas se co-
noce con el nombre de sorites; y parece indudable que todos los que
hacemos, cualquiera que sea la forma bajo que aparezcan, se reducen
a esta especie. Las ecuaciones de los Algebristas, las proporciones de los
Geómetras, los silogismos de los antiguos Escolásticos, (por más que se
hayan querido disfrazar, para darles un carácter distinto); los giros elíp-
ticos y oratorios de los Retóricos, no son otra cosa que sorites.
191
481. Se ha criticado severamente a Destutt de Tracy esta opi-
nión, porque aun cuando pueda tener lugar, se dice «en los conocimien-
tos intuitivos, donde basta la simple combinación de las ideas para
penetrarse de su conveniencia o repugnancia, ¿cómo podrá verificarse
en los probables que sin duda forman nuestro mayor capital, donde
cada idea de las intermedias, se presenta erizada de dudas y dificulta-
des, y exige una reflexión detenida y particular?»
482. Pero nosotros observamos: 1º Que en los conocimientos
intuitivos no se necesitan ideas intermedias, y por consiguiente, ni
silogismos, ni sorites, ni otra especie alguna de raciocinio. Su evidencia
es la que hemos llamado de sentimiento, y no necesita por lo mismo de
deducciones. 2º En las materias probables, y aun en muchas de las evi-
dentes, es necesaria una serie más o menos extensa de ideas; pero de
ellas no nos dispensa el silogismo. Si no se tienen, es imposible el ra-
zonamiento, cualquiera que sea la forma en que quiera presentarse.
483. Últimamente nosotros no disputamos sobre formas:
raciocínese bien, y poco importa que se haga de un modo o de otro.
Para raciocinar bien, ya hemos dicho, que es necesario tener ideas exac-
tas, y expresarlas del mismo modo. Las reglas [las] fijamos en nuestra
Lección precedente a este respecto, y las observaciones que a cada paso
se encuentran desde la primera, no nos permitirán extraviarnos. Y para
concluir con una observación práctica, el arte silogístico, ha estado siem-
pre consignado al estrecho círculo de las escuelas, y hoy ya felizmente
ha desaparecido hasta de aquéllas, sin que su falta se haya notado en
los progresos de las ciencias.
� Lección 20De los diversos grados de certidumbre y del método
484. Muy pocas son las ocasiones en que podemos llegar a la
evidencia, de un solo golpe y como instantáneamente: lo más común,
es ir por grados hasta obtenerla. En todas las ciencias, en toda especie
de conocimientos, se procede de este modo. Conocidas algunas verda-
des se sospechan otras, que aún no pueden darse por seguras, pero que
al menos estimulan a hacer nuevas y repetidas observaciones, y de este
modo nos conducen a los descubrimientos. He ahí lo que se llama con-
jeturar.
192
485. Cuando el fundamento de un juicio es sólo el no cono-
cer la razón porque no puede ser como se juzga, la conjetura es la más
débil que puede presentarse. Si alguna vez se adopta, será únicamente
como una suposición que necesita aún de pruebas, y sobre la cual es
necesario hacer observaciones y experiencias.
486. En el mismo rol debe considerarse la conjetura fundada
en que de los varios medios de que puede haberse servido la naturale-
za para producir una cosa, debe haber elegido el más simple. Para
formar este juicio necesitaríamos conocer todos los medios que puede
emplear la naturaleza en sus producciones, y hallarnos además en es-
tado de juzgar de su simplicidad, lo cual ciertamente no es muy fácil.
487. Las conjeturas forman el grado intermedio entre la evi-
dencia y la analogía, que comúnmente no es más que una de las
primeras pero apoyada en un fundamento muy débil. La analogía tiene
por consiguiente diversos [grados], según las relaciones en que se fun-
da, o de semejanza, o de fin, o de causa a su efecto, o al contrario. Estas
dos ultimas son las que tienen más fuerza, y suelen llegar a ser una de-
mostración, cuando todas las circunstancias concurren a apoyarla.
488. En general cuando no podemos llegar a la evidencia, es
necesario ir confirmando nuestros juicios, con nuevas y repetidas obser-
vaciones, a fin de que se aproximen a ella cuanto más sea posible. Tal
es la marcha que han seguido los buenos Filósofos, y tal la que deben
seguir todos los [que] quieren aprender a raciocinar como ellos. El aná-
lisis más exacto y riguroso que sea posible, nos libertará de todas las
dudas, y nos hará llegar hasta la certidumbre.
489. Desde nuestros primeros pasos procuramos dar a cono-
cer este método ( ) y al cerrar nuestra carrera no creemos excusado
volver a considerarlo, comparándolo con el que comúnmente se llama
sintético.
490. El análisis incluye tres operaciones: 1º estudiar con
sumo cuidado todos los objetos, o todas las cualidades de uno solo: 2º
examinar las relaciones que hay entre unas y otras: 3º conocer el prin-
cipio común de todas. Más brevemente: el análisis descompone el
objeto, liga sus partes, y las reduce todas a un solo punto de vista; o
en otros términos: analizar es observar en un orden sucesivo las cua-
193
lidades de un objeto, para darles en nuestro espíritu el simultáneo en
que ellas existen.
491. Cada uno podrá por sí mismo conocer, si no éste el
método que todos empleamos siempre que queremos adquirir alguna
especie de ideas; si no es también el único que podemos emplear con
fruto; y finalmente si [y finalmente ni] necesitamos para aprenderlo de
otro maestro, ni otras reglas que las de la naturaleza.
492. Reflexionemos cómo nos conducimos cuando queremos
adquirir conocimiento de un objeto muy compuesto. Sus principales
partes vienen desde luego a fijarse en nuestro espíritu; las que le suce-
den se colocan después según la relación en que están con las primeras.
Esta descomposición nos es indispensable, por la imposibilidad en que
estamos de abrazar de un solo golpe de vista, todas las diversas partes
que componen el objeto: mas ella es seguida de una composición, y
cuando hemos llegado a dar a las cosas el orden que ellas mismas tie-
nen entre sí; entonces decimos que las conocemos.
493. De estos principios se deducirá el juicio que debemos
formar sobre la síntesis, cuyo carácter se hace consistir precisamente en
la composición de nuestras ideas. Este método tenebroso, como lo lla-
ma Condillac, empieza por donde debe acabarse; y sin embargo se le ha
dado el nombre de método de doctrina, y ha pretendido adoptarse en
la enseñanza de las ciencias, dejando al análisis su invención y su des-
cubrimiento.
494. Pero es bien de extrañar que el modo de adquirir cono-
cimientos, y adquirirlos con seguridad, no pueda emplearse útilmente,
en comunicarlos a otros. Por nuestra parte raciocínese bien o mal, siem-
pre componemos y descomponemos ideas. Sería un absurdo imaginar
que estas dos operaciones se excluyen, y que podemos raciocinar adop-
tando a nuestro arbitrio alguna de ellas exclusivamente. Concluimos
pues de todo, que no hay más que un solo y único método, por más que
algunos Filósofos se hayan empeñado en separar cosas que son insepa-
rables, realizando sus propias abstracciones.
495. Aquí terminamos nuestras lecciones por lo que respecta
a la Ideología. Ellas serán seguidas tal vez de otras que tendrán por
objeto la Retórica. Entretanto recomendamos a los jóvenes en primer
194
lugar, no creer que por cada razonamiento que hagan deben pensar
antes en las reglas; por el contrario [,] ellas deben serles tan familiares,
que los conduzcan aun cuando no las tengan presentes. Nadie hablaría
si antes de empezar cada frase tuviese que ocuparse de las reglas gra-
maticales: y el arte de razonar, como cualquiera otra lengua, sólo se
habla bien cuando se habla naturalmente.
496. Es necesario meditar mucho el método; pero no pensar
en él cuando se piensa en otra cosa. El uso lo hará inseparable de to-
dos nuestros pensamientos; entonces él prevendrá nuestros extravíos, y
corregirá aquéllos en que hayamos caído: esto es todo a lo que puede
aspirarse.
497. En segundo lugar: una máxima de suma importancia que
no debe jamás perderse de vista, es no ser sectario sino de la verdad;
ayudarse de todos los que la han buscado, pero abandonarlas desde el
momento que se separan del ... camino que conduce a ella. Estudiad a
Descartes, y aprended a dudar más aún de lo que él mismo dudó. Leed
a Malebranche, a Leibnitz, a Locke, a Condillac, y en general a todos los
hombres célebres, en cualquier ramo de conocimientos; adoptad las
verdades útiles que enseñan; separaos de todas, cuando creáis que ellas
lo han hecho del buen método.
498. Sujetad también al examen más riguroso estas lecciones,
y corregid los defectos que en ellas encontrareis a cada paso. Nosotros
[,] siguiendo la marcha que ahora, y desde el principio os recomenda-
mos, sólo hemos procurado presentaros, lo que entre los maestros de la
ciencia a que os habéis dedicado, hemos encontrado más conforme a
la verdad. A vosotros toca confirmar o reprobar nuestro juicio.
499. Este debe ser el fruto que deben reportar de un curso de
Filosofía, los jóvenes que lo han hecho con algún progreso –sacar ven-
tajas de aquellos mismos libros, que en manos de los que no han hecho
buenos estudios podrían ser peligrosos–. Ningún libro Filosófico es de
esta especie para aquellos que han contraído el habito que da un buen
método. El discernimiento que produce el estudio bien hecho de la
Metafísica y de la Lógica, hará distinguir con facilidad y prontitud, los
principios verdaderos de los falsos; y las consecuencias rigurosas de las
que hayan sido mal deducidas.
195
500. [¡]Jóvenes! La Patria y vosotros mismos me habéis confia-
do un depósito: todos mis esfuerzos se han dirigido a conservarlo y
hacerlo fructificar. Al devolvéroslo, yo me complazco en la idea de que
no se ha esterilizado en mis manos. La perfección de la obra que yo he
empezado debe ser vuestra, y vuestras deben ser también las ventajas
que ella produzca. Estudiad, meditad, y esperad que los placeres que
encontrareis en la adquisición de los conocimientos, os compensarán
abundantemente las penas que os hayan causado.
�Fin de la tercera parte
197
PARTE Cuarta
De la Retórica
� Lección 21Objeto de la retórica; importancia de este estudio
501. Sea que se considere el lenguaje del hombre aisladamen-
te, y en un solo individuo, sea que se mire como el medio de comunicar
sus pensamientos a los demás hombres, es innegable que a él es debi-
da la perfección de la razón humana. Sus progresos son el resultado de
los esfuerzos de muchos; son la reunión de las luces, y conocimientos
de todos, comunicados recíprocamente por medio de sus discursos y de
sus escritos.
502. De aquí es fácil inferir cuánta atención merecen de nues-
tra parte estos objetos. La utilidad y el placer, nos impelen a comuni-
carnos nuestros pensamientos del modo más ventajoso. Así es que en
todas las naciones, luego que el lenguaje ha salido del estrecho círculo
de la primeras necesidades, la perfección del discurso ha sido uno de
sus principales cuidados. Las tribus salvajes no desatienden tampoco la
gracia y fuerza de las expresiones, y usan de ellas para persuadir y
mover.
503. Pero entre las naciones civilizadas ningún arte se ha cul-
tivado con más esmero, que el del lenguaje, del estilo, y de la composi-
ción. El aprecio que de él se ha hecho, puede considerarse como una
señal de los progresos de la sociedad. Porque a proporción que ésta flo-
rece, se aumenta la influencia de los hombres uno sobre otros, debida
al raciocinio y al discurso; y cuanto mayor es esta influencia, tanto más
prolijo es el esmero con que se atiende a los métodos de expresar las
ideas, propia y elegantemente.
504. Estos métodos influyen poderosamente en la perfección
de nuestras facultades intelectuales, porque adoptándolos en la compo-
sición, no pueden menos que hacer refluir sus ventajas sobre la razón
misma. La verdadera Retórica, y la sana Lógica, están estrechamente li-
gadas. El estudio de coordinar y expresar nuestros pensamientos, nos
enseña a pensar con la misma exactitud con que procuramos hablar.
Nuestros sentimientos expresados con palabras, se conciben siempre con
��
198
mayor distinción. Todo el mundo sabe que el que se expresa mal sobre
un asunto; el que manifiesta sus ideas de un modo vago, y con senten-
cias débiles prueba que hay en su espíritu, el mismo desorden y
confusión que en las palabras.
505. Este estudio importante en sí mismo y en todos tiempos,
lo es mucho más al presente, por el esmero con que se cultivan todos
los conocimientos científicos. El oído del publico se ha perfeccionado de
modo que con dificultad tolera la menor expresión incorrecta o desali-
ñada; y es necesario cuidar no menos de expresar los pensamientos, que
de los pensamientos mismos.
506. Mas es preciso aprender a distinguir los adornos verda-
deros de los falsos, para no dejarnos arrastrar de un gusto frívolo y
depravado. Los que no han estudiado la elocuencia por principios; los
que no han llegado a conocer las bellezas genuinas de un buen escrito
están siempre expuestos a dejarse deslumbrar del falso brillo del lengua-
je; y muchas veces adoptar modelos corrompidos, que los extravían más
y más de su objeto.
507. Aun los que no se dediquen a componer o hablar en
público, podrán sacar ventajas del estudio de la Retórica. Para ellos no
será tanto un arte práctico como una ciencia especulativa: las instruc-
ciones que a otros sirven para componer harán a éstos juzgar de las
bellezas de un escrito, y gustar de ellas. El ejercicio del gusto y de la
crítica [son] unas de las ocupaciones que más perfeccionan el entendi-
miento. Aplicar los principios de una sana Lógica a la composición y al
discurso: examinar lo que es bello y el motivo que lo hace tal; ocupar-
se en distinguir lo especioso de lo sólido, los adornos afectados de los
naturales, contribuye en gran manera a perfeccionar el estudio del co-
razón humano. Estas investigaciones están íntimamente ligadas con el
conocimiento de nosotros mismos; nos conducen a reflexionar sobre
nuestras operaciones; y nos familiarizan con los sentimientos más no-
bles y más interesantes.
508. Ellas abren un nuevo campo a las facultades del hombre:
a ellas pertenece en todo lo relativo a la belleza, a la armonía, a la gran-
deza, a la elegancia, y cuanto puede contribuir a lisonjear la fantasía y
mover los afectos. Presenta la naturaleza humana, bajo un aspecto dis-
tinto del que toma en otras ciencias: abren varias fuentes de acción, que
199
sin su auxilio no se habrían observado, y que tienen grande influencia
en mil sucesos de la vida humana.
509. Otra ventaja peculiar a este estudio, es poner en ejerci-
cio la razón sin fatigarla: conducirnos a investigaciones útiles pero no
penosas: profundas pero no áridas. El esparce flores en el camino de las
ciencias; y al mismo tiempo que conserva el ánimo en tensión, por
decirlo así, y actividad, le alivia del trabajo que es consiguiente a la
adquisición de los conocimientos, y a la investigación de las verdades
abstractas.
510. Pero lo que sobre todo merece considerarse particular-
mente, es la influencia que el cultivo del gusto ejerce sobre nuestras
pasiones, excitando las tiernas y suaves, al mismo tiempo que debilita
las conmociones feroces y violentas. Los sentimientos elevados, y los
grandes ejemplos que a cada paso presenta a nuestra vista, alimentan
el patriotismo, el amor de la gloria, y la admiración de las acciones ver-
daderamente grandes e ilustres.
511. Y a la verdad sin poseer esas afecciones virtuosas, nadie
puede sobresalir en las partes sublimes de la elocuencia. Es preciso sen-
tir lo que siente un hombre de bien si se ha de mover e interesar al
género humano. Los sentimientos fogosos de honor, virtud, magnanimi-
dad, y patriotismo, son los únicos que pueden inflamar el fuego del
ingenio, y excitar en el ánimo aquellas ideas que atraen la admiración
de todos los tiempos. Si este espíritu es necesario para producir los es-
fuerzos más distinguidos de la elocuencia, no lo es menos para gustar
de ellos con delicadeza.
512. Nuestras lecciones abrazarán, 1º el estudio del estilo: 2º
el de la elocuencia pública en sus diferentes especies.
� Lección 22Del estilo [,] su claridad y precisión
513. El estilo puede definirse [como] aquel modo particular
con que cada hombre expresa sus ideas por medio del lenguaje. En este
sentido, no puede negarse que se diferencia del lenguaje mismo o de las
palabras, éstas pueden ser propias, y aquél tener muchos defectos. Hay
200
una gran analogía entre el estilo y el modo de pensar del que lo usa. Es
una pintura de las ideas que se excitan en su ánimo, y del modo con
que ellas se presentan. De aquí resulta que cuan[do] examinamos la
composición de un autor, nos es difícil en muchos casos separar el es-
tilo del sentimiento: tan estrecha es la relación que hay entre estas dos
cosas.
514. Todas las calidades del estilo pueden reducirse a la cla-
ridad y al ornato; porque cuanto puede exigirse, digámoslo así, del
lenguaje, es que comunique a los demás nuestras ideas, y que vertién-
dolas de modo que les agrade e interese fortifique las impresiones que
tratamos de hacer en ellos. Conseguido esto podemos lisonjearnos de
haber obtenido cuanto podemos proponernos al hablar o escribir.
515. Nadie negará que la claridad es la base fundamental del
estilo; es una calidad que no puede de modo alguno suplirse por otra.
Sin ella los más ricos adornos deslumbran, en vez de darnos una luz
deliciosa. Nuestro primer cuidado debe ser por lo mismo darnos a en-
tender clara y completamente: o para hablar con Quintiliano expresar-
nos de modo que no pueda menos que entendérsenos. Cuando nos es
preciso seguir con demasiado cuidado a un escritor, cuando tengamos
que volver repetidas veces sobre sus sentencias para comprenderlas
bien, no podrá agradarnos por mucho tiempo. Si alguna vez admiramos
su profundidad, después que conocemos su pensamiento, muy pocas
veces querremos tomar de nuevo la tarea de penetrarlo.
516. Suele alegarse la dificultad del asunto para excusar la
falta de claridad: pero cuando se tienen ideas distintas, cuando se con-
cibe bien, puede expresarse del mismo modo. Aun cuando las ideas sean
incompletas deben ser claras, y no faltar en su expresión este requisito.
La oscuridad que se ha notado en los escritos de los Metafísicos, no era
tanto del asunto, cuanto de la confusión de sus mismas ideas.
517. La claridad envuelve el estudio de cada una de las pala-
bras y frases; igualmente que el de las sentencias. Limitándonos por
ahora a las primeras, notamos en ellas tres calidades indispensables: 1º
la pureza: 2º la propiedad: 3º la precisión.
518. La pureza está íntimamente ligada con la propiedad, pero
sin embargo es preciso no confundirlas. La 1ª. consiste en el uso de
201
aquellas palabras y construcciones que pertenecen al idioma de que se
habla. La 2ª. es la elección de las voces, que el mejor uso ha apropiado
a las ideas que tratamos de expresar. Esta elección excluye los vulgaris-
mos, las expresiones bajas, y todas aquellas frases, que manifiestan
nuestros pensamientos con menos claridad.
519. El estilo puede ser puro, exactamente castellano, y sin
embargo tener muchos defectos en la propiedad. Las palabras pueden
estar mal escogidas, no adaptadas al asunto, y ser poco expresivas del
pensamiento del autor. Pero si el estilo es propio, no puede menos que
ser puro; y estas dos calidades le dan gracia y claridad. El modo de
adquirirlas, es tomar por modelo los buenos escritores de la nación.
520. Para formar una idea exacta de la precisión, es oportu-
no considerar la etimología de esta voz. Ella se deriva de la palabra
latina praecidere [,] cortar; y significa el hecho de cercenar toda super-
fluidad en la expresión, de modo que sea copia exacta de la idea. Ya
hemos observado (513) cuán difícil es separar las calidades del estilo, de
las del pensamiento; y por lo mismo para escribir con precisión es ne-
cesario pensar con mucha exactitud.
521. Las palabras pueden ser defectuosas por tres respectos:
o porque no manifiestan la idea que se quiere, sino alguna otra que se
le asemeje; o porque no la expresen completamente; o porque le aña-
dan algo más de lo que se intenta. La precisión se opone a estos tres
defectos; pero con especialidad al último. El que escribe con propiedad,
usa de palabras que expresen la idea que él intenta, y la expresen com-
pletamente: pero el ser preciso importa además no mezclar palabra
alguna que represente una idea extraña; no añadir alguna superflua que
haga confusa la idea principal. Para esto es indispensable haber com-
prendido el objeto cabalmente, y estar seguro de la idea que se ha
formado de él.
522. Para conocer la importancia de la precisión basta fijarse
en el modo de obrar de nuestro entendimiento. El no puede ver con
claridad y precisión más que un solo objeto; cuando se le presentan
muchos, o aunque sea uno solo es muy complicado, necesita analizar-
lo y observar sucesivamente sus partes. De lo contrario no puede
lisonjearse de haber adquirido un verdadero conocimiento.
202
523. Esto mismo nos sucede con las palabras: si al querer
manifestar a alguno sus ideas, pinta circunstancias extrañas al objeto
principal; si variando sin necesidad la expresión, cambia el punto de
vista, y presenta unas veces el objeto mismo, otras cosas conexas, la
atención se distrae y la idea que hace formar no es exacta.
524. De aquí resulta un estilo vago, diametralmente opuesto
al preciso. Se emplean muchas palabras para darse a entender más cla-
ramente, y sólo se consigue confundir al que las oye; no hay bastante
precisión en su mismo pensamiento y procuran suplir este defecto con
palabras. Desean explicar con más fuerza una calidad, y manifiestan dos
o más enteramente distintas.
525. Una de las fuentes más abundantes del estilo vago, es el
uso inmoderado de las palabras llamadas sinónimas. Ellas se conforman
en expresar una idea principal: pero por lo común la expresan con va-
riedad en las circunstancias. En ninguna lengua hay dos palabras que
comuniquen precisamente una misma idea; y cualquiera que esté fami-
liarizado con la propiedad del idioma, podrá siempre observar alguna
cosa que las distingue. Muchos escritores las confunden, y las emplean
sin cuidado alguno sólo por llenar el periodo, o redondear y variar el
lenguaje. De aquí proviene esa confusión que generalmente se observa
en su estilo.
526. Para escribir pues o hablar con precisión se requieren
con especialidad dos cosas: 1ª tener ideas claras del objeto: 2ª tener un
conocimiento exacto de las palabras con que deben expresarse las ideas.
También se requiere genio, pero más que todo trabajo y atención.
527. Aunque todos los asuntos, sea que se traten por escrito,
o de palabra, exijan claridad, no todos requieren en igual grado una
precisión tan exacta, como la que acabamos de explicar. A la verdad ella
sería un adorno; pero no debe ponerse tanto estudio en él, que venga
a producir un estilo árido y pobre; y que por el empeño de cercenar
mucho, cercenemos todo lo que pueda hacerlo bello. Unir la copia con
la precisión, ser fluido y gracioso, correcto y exacto en la elección de las
palabras es una de las prendas más difíciles y más sobresalientes de un
buen escrito.
203
528. Entre las diversas clases de composiciones, unas piden
más copia y adorno; otras más precisión y exactitud; y aun en una mis-
ma composición las diferentes partes pueden exigir variedad en el estilo.
Nuestro principal cuidado debe ser no sacrificar ninguna de las calida-
des dichas a las otras; por el contrario [,] manejándolas con cuidado, se
verá que son muy compatibles entre sí, siempre que haya ideas preci-
sas, un vasto conocimiento, y caudal crecido de palabras.
� Lección 23 De la estructura de las sentencias
529. No es fácil dar una definición exacta de la sentencia o
periodo, sino en cuanto envuelve siempre una proposición, o la decla-
ración completa del pensamiento. Según Aristóteles, es una locución que
tiene su principio y fin dentro de sí misma; y es de tal extensión que
puede comprenderse de un solo golpe de vista. Mas esto exige otras ex-
plicaciones, porque una sentencia o periodo consta siempre de partes
componentes, que se llaman miembros; y como el número de éstos
puede variar, y pueden estar enlazados de diferentes modos (un mismo
pensamiento o frase o proposición mental puede estar comprendido en
una sentencia, etc.) o dividido en varias sin faltar a ninguna vez la
esencial.
530. Lo primero que se presenta en el examen de la senten-
cia, es una distinción en breves, y largas. No se pueden fijar reglas sobre
el número de palabras, o de miembros de que debe componerse una
sentencia; pero es bien sabido, que tanto se puede faltar por exceso
como por defecto. Las sentencias de una extensión desmedida, y que se
componen de muchos miembros tienen el inconveniente de dificultar su
pronunciación; fatigar el oído y la atención del que las oye o las lee, e
impedir que se perciba con claridad la conexión que hay entre sus di-
versas partes. En los periodos demasiado cortos, el sentido se quiebra,
la unión de las ideas se debilita, y la memoria se fatiga con una larga
serie de objetos muy pequeños.
531. El estilo considerado con respecto a la extensión y cons-
trucción de las sentencias se divide generalmente en periódico y cortado:
El 1º es aquél en que las sentencias se componen de varios miembros,
ligados entre sí, y que dependen unos de otros, de modo que no pier-
204
da el sentido antes que el fin. Esta especie de composición es la más
pomposa, musical, y oratoria. (Abril 12)
532. El estilo cortado se compone de proposiciones breves, in-
dependientes, y todas completas en la línea. Este modo de escribir es
muy propio de los asuntos alegres y fáciles: él es vivo y enérgico: por el
contrario el periódico da gravedad a la composición. Según la naturale-
za de ésta y el carácter que deba tener se hará dominar uno de aquéllos.
Pero la regla principal en casi todas las composiciones; es mezclarlos;
porque la continuación demasiada de cualquiera de ellos fatiga el oído.
533. Esta variedad es de tanta importancia, que debe procu-
rarse no sólo en la serie de sentencias breves, y largas, sino también en
la estructura de estas mismas. Jamás debe seguirse una serie de senten-
cias construidas de un mismo modo, y con igual número de miembros.
La discordancia en este caso produce mejor efecto que la empalagosa
repetición de sonidos semejantes.
534. Después de estas observaciones generales pasemos a
considerar las propiedades más esencia[les] de una sentencia perfecta.
Ellas pueden reducirse a cuatro: 1ª claridad y precisión: 2ª unidad: 3ª
fuerza: 4ª armonía. Por lo que respecta a la 1ª es indudable que debe
evitarse con el mayor cuidado aun la menor ambigüedad, que deje el
ánimo [en] suspenso acerca del sentido. Este defecto puede nacer o de
la mala elección de las palabras o de su mala colocación. Ya dejamos
indicado lo que debe hacerse para evitar la primera de estas causas.
Ahora nos contraeremos a la segunda.
535. Una observación general a este respecto, es observar
exactamente las reglas de la gramática, en cuanto ellas puedan servir-
nos de guía; pero la regla más esencial en la coordinación de las
sentencias, es que las palabras o miembros que tienen una conexión
más estrecha, ocupen el lugar más inmediato posible, de suerte que
hagan ver claramente su relación mutua. De aquí es que los adverbios
deben estar adheridos estrechamente a las palabras que califican:
siempre que intervenga alguna circunstancia, no debe dejarse vagan-
do en medio del periodo, sino que por el lugar que ocupa se infiera
claramente a qué miembro pertenece; y finalmente que cada palabra
relativa presente al momento su antecedente sin la menor oscuridad.
También es de observar que la demasiada repetición de los pronom-
205
bres relativos, hace nacer oscuridad, cuando deben referirse a distin-
tas personas.
536. La 2ª calidad de una sentencia es su unidad, sin ésta la
belleza desaparecería del discurso. En toda composición se requiere que
entre las partes haya siempre algún principio que las enlace; algún ob-
jeto que sobresalga. Pero esto es aún más necesario en una sola senten-
cia: porque ella no es más que una proposición, que aunque a la verdad
puede componerse de partes, deben estar estrechamente ligadas, para
que no hagan en el ánimo más que la impresión de un solo objeto.
537. Para conservar la unidad en una sentencia deben a las
siguientes reglas [deben observarse las siguientes reglas:];1º cambiar la
escena lo menos que se pueda, no pasando de repente de una persona
a otra, ni de un asunto a otro. Por lo común hay en toda sentencia al-
guna persona o cosa dominante, y ésta debe regir desde el principio
hasta el fin de ella. Si algo se explicase de este modo [:] «– después que
nosotros anclamos, ellos me desembarcaron, y allí fui saludado de to-
dos mis amigos; quienes me recibieron con las mayores muestras de
ternura:»– aunque los objetos contenidos en esta sentencia, están sufi-
cientemente conexos; sin embargo por el modo de representarlos
cambiando tantas veces de lugar como de persona, aparecen tan des-
unidos, que casi se pierde de vista su conexión.
538. Los que no observan la regla anterior, pecan también
contra la siguiente: jamás deben acumularse en una sola sentencia co-
sas, que pudieran dividirse en dos o más. La violación de esta regla
disgusta siempre: y es menos mala errar por muchas demasiado breves,
que por una que esté recargada y llena de embarazos.
539. La 3ª regla para conservar la unidad de las sentencias, es
purgarlas de todo paréntesis. Estos pueden dar en algunas circunstan-
cias, un semblante animado, como impelidos por cierta vivacidad del
pensamiento; que toca como de paso lo que felizmente encuentra en el
camino. Pero por lo común hacen muy mal efecto: porque son unas
sentencias en medio de otras, y un método embarazoso de presentar un
pensamiento, que el autor no sabe introducir en su lugar.
540. Finalmente las sentencias deben cerrarse perfectamente
si no se quiere perder su unidad [;] todo lo que es uno debe tener su
206
principio, su medio, y su fin: una sentencia incompleta, deja de serlo
según las reglas gramaticales. Pero muchas veces se encuentran senten-
cias que están por decirlo, más que acabadas. Cuando se ha llega[do]
adonde se esperaba la conclusión, a la palabra en que el ánimo parece
que desea reposar, se escapa inesperadamente algun[a] circunstancia,
que debía haberse omitido, o colocado en otra parte. Todas estas adi-
ciones desfiguran en extremo una sentencia; le dan un aire desgraciado
y quiebran su unidad. (Mayo 15)
541. La energía es la 3ª calidad de las sentencias. Por ella se
entiende tal disposición en las palabras y miembros, que presente el
sentido con las mayores ventajas; que haga toda la impresión, que se
quisiera hiciese el periodo; y que dé a cada palabra y a cada miembro
su debido peso y vigor. La claridad, y la unidad son absolutamente ne-
cesarias para producir este efecto; pero aún se necesita algo más,
porque la sentencia puede tener la unidad debida, y faltarle aquella
energía de impresión, que es el resultado de una coordinación más fe-
liz. La 1ª regla para dar energía a una sentencia es que no encuentre en
ella palabra alguna redundante; porque si suelen contribuir a la claridad,
siempre debilitan la sentencia.
542. Es máxima general, que todas las palabras que no aña-
den algo al sentido de un periodo, se lo quitan. No pueden ser
superfluas, sino embarazosas; y es mejor dejar de expresar todo lo que
puede suplirse fácilmente. Mejor es decir: –“contento con merecer el
triunfo rehusó los honores”; que “estando contento con merecer un
triunfo, él rehusó el honor de él”–. Por eso uno de los ejercicios más
útiles al corregir las composiciones, es comprimir las expresiones
redundantes, y las excrecencias inútiles que se escapan casi necesaria-
mente en la primera composición. Pero aunque en esto es necesario ser
algo severo, no debe olvidarse la plenitud y rotundidad del sonido. Es
preciso dejar algunas hojas que abriguen y rodeen el fruto. (Mayo...)
543. Si debe suprimirse en las sentencias toda palabra super-
flua, no es menos preciso hacerlo con los miembros redundantes;
porque como cada palabra debe presentar una nueva idea, cada miem-
bro debe contener también un nuevo pensamiento. A esto se opone el
defecto demasiado común, de ser el último miembro del periodo, sino
[si no] un eco o repetición del 1º bajo diferentes formas.
207
544. Después de removidas todas las superfluidades, debe
atenderse con especialidad al uso de las partículas copulativas, y demás
que se usan en las transiciones y conexiones. Estas palabras, [:] pero, el
cual, cuyo, donde, etc. son las más importantes de todas; ellas sirven de
ejes para todas las sentencias; y por consiguiente depende de las mis-
mas mucha parte de la gracia y energía de aquéllas. Es tan vario el uso
de estas partículas, que apenas se puede dar acerca de ellas, un siste-
ma particular de reglas. La mejor de todas será una observación exacta
de los mejores modelos, y de los efectos producidos por el diverso uso
de semejantes partículas.
545. Algunos escritores multiplican sin necesidad, las partícu-
las demostrativas, y relativas explicándose frecuentemente de un modo
semejante a este: –‘‘en esto no hay cosa que nos disguste más pronto,
que la vana pompa del lenguaje’’–. Si este estilo es propio para introdu-
cir un asunto o establecer una proposición, en el discurso ordinario
podemos explicarnos con más sencillez y brevedad del modo siguiente:
–‘‘nada nos disgusta más pronto que la vana pompa del lenguaje’’–.
Otros escritores omiten el relativo, cuando creen que sin él podrá en-
tenderse el sentido. Pero este estilo hace muy mal efecto en asuntos
serios y de alguna importancia.
546. Por lo que respecta a la partícula copulativa, que tantas
veces ocurre en cualquier composición debe observarse en 1er. lugar,
que repetida sin necesidad, hace el mismo efecto que el uso frecuente
de la frase vulgar –y así– cuando se refiere un cuento en conversación
familiar. Segundo [,] aunque el uso natural de la partícula, sea juntar los
objetos, y manifestar más estrechamente su conexión, suele conseguirse
ésta de un modo más ventajoso, suprimiéndola enteramente. Veni, vidi,
vici, expresa con más espíritu la rapidez de la conquista, que si se hu-
bieran usado las partículas copulativas. Lo mismo sucede en la siguiente
descripción de una derrota en los comentarios de César: “Nostri omissis
pilis gladiis rem gerunt. Repente post tergum equitatus cernitus; cohortes
aliae adpropinquant. Hostes terga vertunt; fugientibus equites occurrunt.
Fit magna caedes”. 1
1 Caesar, Gaius Iulius. De Bello Gallico. Libro 7, cap. 88, 3: “Los nuestros, perdi-
dos los dardos, echan mano de la espada. De repente la caballería se deja ver
a espaldas [del enemigo]; avanzan las otras cohortes. Los enemigos vuelven la
espalda; la caballería se encuentra con los que huyen. Es una gran matanza”.
208
547. De aquí se infiere que cuando por el contrario queremos
evitar una viva transición de un objeto a otro; cuando estamos hacien-
do alguna enumeración en [la] cual queremos que los objetos aparezcan
tan distintos como lo son en realidad y que el ánimo repose por un mo-
mento, en cada uno de ellos, multiplicamos las partículas copulativas
con ventaja y gracia particular. Así describe César un combate contra los
Nervios «[...subito omnibus copiis provolaverunt impetumque in nostros
equites fecerunt]. His facile pulsis ac proturbatis incredibili celeritate ad
flumen decucurrerunt, ut paene uno tempore et ad silvas et in flumine
et iam in manibus nostris hostes viderentur”.2 Aunque aquí se describe
una sucesión de objetos, sin embargo para manifestar en cuántos luga-
res se vio al enemigo, está redoblada felizmente la conjunción.
548. La atención a los diversos casos, en que conviene omitir
o multiplicar las partículas conjuntivas, es de suma importancia a los
que estudian la elocuencia. La omisión de ellas hace aparecer los obje-
tos más estrechamente ligados; al paso que su repetición los separa en
cierto modo: Debe usarse la 1ª para denotar rapidez; la 2ª [para] retar-
dar y agravar. La razón es porque en el 1er. caso se impone que el
ánimo corre tan aceleradamente por una viva sucesión de objetos, que
no halla tiempo para marcar su conexión; y su misma prisa hace que
los amontone todos como si fuera uno solo. Pero cuando hacemos al-
guna enumeración con el objeto de agravar, el animo camina con pasos
más lentos; señala la relación de un objeto con el que le sigue; y jun-
tándolas con varias partículas copulativas demuestra, que aunque todos
están conexos, son sin embargo distintos entre sí.
549. La 3ª regla para dar energía a una sentencia es poner las
palabras capitales en el lugar que hagan más impresión. Todos saben
que hay palabras de que depende principalmente el sentido; pero no es
fácil decidir si deberán colocarse al principio, al fin o en medio de la
sentencia. Para [ello] es necesario observar la naturaleza de aquéllas,
atender a la claridad y tener presente que la índole de nuestro idioma
no nos permite entera libertad en la colocación. Por lo común las pala-
2 Ibid., Libro 2, cap. 19, 6: “...de repente se lanzaron con todas las tropas y di-
rigieron su ímpetu sobre nuestros soldados a caballo. Batidos y deshechos
éstos fácilmente, con increíble velocidad los enemigos corrieron hasta el río,
de modo que parecían estar casi al mismo tiempo en el bosque, en el río y
en combate con los nuestros”.
209
bras más importantes deben colocarse al principio; porque es más na-
tural presentar al primer golpe de vista el objeto de la proposición; sin
embargo suele suspenderse el sentido por algún tiempo, y llenarlo en el
final cuando intentamos dar peso a una sentencia.
550. Pero practíquese o no la inversión, y en cualquier parte
que se coloquen las palabras capitales, siempre es de la mayor impor-
tancia que éstas se presenten separadas de cualquiera que pudieran
embarazarlas. Por consiguiente cuando ocurran algunas circunstancias,
de tiempo, de lugar, u otras semejantes, que exijan estar unidas con el
objeto principal de las sentencias, es preciso poner especial cuidado en
colocarlas de modo [que] no oscurezcan [a] aquel.
551. Debe también procurarse que los miembros de una mis-
ma sentencia vayan siempre en aumento según su importancia. Esta
especie de coordinación se llama clímax, y es una de las bellezas de la
composición. Porque a la verdad, en todas las cosas gustamos ir ascen-
diendo a lo que es más, y más bello, y no en un orden retrógrado. Una
vez visto algún objeto considerable no podemos volver los ojos sin sen-
timiento, a una circunstancia inferior. Cicerón da muchos ejemplos de
esta belleza en la construcción de las sentencias y generalmente para
hacer perfecto el clímax, aumenta a la vez el sentido y el sonido. Así en
su oración por Milton [Milón], hablando del designio de Clodio, de ase-
sinar a Pompeyo, dice: «Atqui si res, si vir, si tempus ullum dignum fuit,
certe haec in illa causa summa omnia fuerunt. Insidiator erat in foro
conlocatus atque in vestíbulo ipso senatus; ei viro autem mors parabatur
cuius in vita nitebatur salus civitatis; eo porro rei publicae tempore quo,
si unus ille occidisset, non haec solum civitas sed gentes omnes
concidissent”.3
552. Es preciso observar sin embargo, que ni siempre se pue-
de conseguir este clímax lleno y oratorio, ni debe buscarse siempre. El
3 Cicero, Marcus Tullius. Pro Milone, 19, 2-8: “Pero si un asunto, si un hombre
alguna vez estuvo justificado, por cierto en aquella causa lo estuvieron las
medidas extraordinarias. El asesino había sido puesto en el foro y en el mis-
mo vestíbulo del Senado; y la muerte se preparaba para un hombre de cuya
vida dependía la salud de la ciudad y en tales circunstancias para la repúbli-
ca que, si él solo [Pompeyo] hubiera muerto, no sólo esta ciudad, sino todas
las naciones se habrían arruinado al mismo tiempo”.
210
es propio de cierta especie de composiciones, y repetirlo con frecuen-
cia, especialmente cuando el asunto no exige mucha pompa, es una
afectación desagradable. Mas siempre debe observarse por regla gene-
ral que la oración no decaiga, y que a expresiones enérgicas no se sigan
otras más débiles. Cuando una sentencia se compone de dos miembros
debe terminarse generalmente por el más largo; porque divididos así los
periodos se pronuncia con más facilidad, y se manifiesta más claramen-
te la conexión entre ambos.
553. De aquí se infiere la 5ª regla para dar energía a las sen-
tencias. Ella consiste en procurar no concluirlas con un adverbio o una
palabra poco importante; porque estas conclusiones debilitan siempre
y degradan la sentencia. Es verdad que en algunas ocasiones la fuerza
del periodo depende de palabras de esta especie: mas entonces deben
considerarse como figuras capitales y colocarse en el lugar principal.
Ahora sólo consideramos aquellas partes inferiores de la oración, que se
introducen como circunstancias o calificaciones de otras más importan-
tes. En este caso deben colocarse siempre combinadas de tal modo que
conserven el segundo lugar que les corresponde.
554. Según esta regla aunque los pronombres el, ella, ello son
equivalentes a nombres sustantivos, y no pueden evitarse muchas veces
porque es necesario dar dignidad a la oración, deben omitirse siempre
en el fin de la sentencia. Fuera de las partículas y pronombres toda frase
que exprese sólo una circunstancia cierra muy mal el periodo, y por lo
mismo debe omitirse.
555. Finalmente cuando se comparan dos cosas, cuando se
trata de expresar una semejanza o contraposición entre las ideas, debe
expresarse esta misma en el lenguaje; porque cuando los objetos se
corresponden unos a otros esperamos hallar la misma relación entre las
palabras; de lo contrario la comparación no aparece tan perfecta. Sin
embargo debe cuidarse no emplear tanto este adorno porque él produ-
ciría una desagradable uniformidad. (Mayo 28)
556. Consideremos las sentencias con respecto a su armonía
que es la última de sus calidades. Es verdad que el sonido debe reputarse
como muy subalterno, respecto de la significación de las palabras; pero
no debe desatenderse enteramente: mientras que los sonidos sean vehí-
culo de la comunicación de nuestras ideas, habrá siempre una conexión
211
muy precisa entre éstas y aquellos. La música [tiene] naturalmente un
gran poder sobre todos los hombres; y apenas podemos excitar en otro
las disposiciones que deseamos, si no hacemos uso de ciertos sonidos
que concuerdan con ellas, y las fomenten. El lenguaje es hasta cierto
punto susceptible de este poder de la música; y al placer de comunicar
nuestro pensamiento, podemos añadir el de hacerlo con melodía.
557. Dos cosas deben considerarse en la armonía de los pe-
riodos; [:] 1ª el sonido o modulación en general, sin expresión alguna;
2ª el sonido ordenado de modo que sea expresivo de la significación. La
1ª belleza es más común; la 2ª más relevante. La construcción musical
en prosa, depende [de] dos circunstancias: –de la elección de las pala-
bras, y de su coordinación.
558. Por lo que respecta a la 1ª es evidente que son más agra-
dables al oído las palabras compuestas de sonidos blandos y líquidos, en
quienes se encuentra una feliz combinación de vocales y consonantes;
que aquéllas en que sólo hay consonantes, o sólo vocales. El exceso de
las 1as. produce un sonido áspero, y el de las 2as. un hiatus o abertura
desagradable de la boca. Se puede tener por principio, que todo sonido
difícil de pronunciar es áspero y penoso al oído. Las vocales dan dulzura,
y las consonantes energía. La música del lenguaje exige una proporción
exacta entre unas y otras. Las palabras largas son por lo común más
agradables al oído que las monosílabas, por la sucesión de sonidos que
presenta; y aun entre estas mismas son más musicales las que no se
componen de sílabas o todas breves o todas largas, sino de una mezcla
de ambas.
559. A pesar de haber hecho la mejor elección de las palabras
si ellas están mal dispuestas, desaparecerá enteramente la música de la
sentencia. Esta depende de dos circunstancias; [:] 1ª de la buena dispo-
sición de sus diversos miembros; 2ª de la cadencia final. Sobre la 1ª es
importante observar, que todo lo que es fácil y agradable al órgano de
la palabra, suena siempre al oído con gracia. Mientras que va caminan-
do el periodo, la terminación de cada uno de sus miembros forma una
pausa o reposo; y éstos deben estar distribuidos de modo que faciliten
la respiración; y caigan a tales distancias que tengan entre sí cierta pro-
porción musical. Pero debe observarse también que esta regla llevada
hasta el exceso hace desagradable el estilo. Todo el que compara mu-
cho sus frases para darles simetría, a más de afectado es empalagoso;
212
porque el oído, como los demás órganos, gusta de una variedad distri-
buida con prudencia.
560. La 2ª que debe atenderse, es al final o cadencia del pe-
riodo, lo cual como siempre es la parte más sensible al oído, exige por
lo mismo mayor cuidado. La única regla importante que se puede dar
en este asunto, es que cuando aspiramos a la dignidad o elevación, el
sonido debe ir creciendo hasta lo último, y reservar para la conclusión,
los miembros más largos del periodo, y las palabras más llenas y sono-
ras. Puede decirse como ejemplo de esta regla la siguiente sentencia:
«llena el ánimo (habla de la vista) de la más vasta variedad de ideas; co-
munica con sus objetos a la mayor distancia; y continúa por más tiempo
en acción sin cansarse, o saciarse de sus propios placeres». (Mayo 29)
561. En armonía se verifica lo que queda ya observado respec-
to de la energía: (553) es decir, que le perjudica en gran manera decaer
de ella al fin del periodo. Por esto las partículas, los pronombres, los ad-
verbios, y en general toda palabra monosílaba, desagrada sumamente al
oído en la conclusión. No puede negarse que el sentido y el sonido tie-
nen grande influencia el uno sobre el otro; que lo que ofende a éste,
disminuye la fuerza de aquél, y al contrario. Tampoco puede concluirse
una sentencia con palabras compuestas en la mayor parte de silabas
breves; a [no] ser que anteriormente se haya usado de muchas largas.
562. Las sentencias construidas de modo, que el sentido vaya
creciendo hasta el fin, y repose en la última o penúltima sílaba larga,
dan al discurso un tono declamatorio. El oído se familiariza con la me-
lodía, y suele fatigarse de ella. Si se quiere conservar despierta la
atención; si se aspira a que no decaiga la viveza y energía de las com-
posiciones, debe atenderse a la variedad de las medidas, bien sea en la
distribución de los miembros, bien en la cadencia del periodo. Jamás
debe seguirse una serie de sentencias construidas de una misma mane-
ra, y con pautas que vengan a distancias iguales.
563. Para hacer animado el discurso deben mezclarse las sen-
tencias breves con las largas; y las discordancias mismas, introducidas
a tiempo, los sonidos ásperos, los extravíos de una cadencia regular
hacen a veces buen efecto. Debe evitarse siempre la monotonía, que es
la falta más común a que suele conducir la demasiada afición a las co-
ordinaciones armoniosas. Un oído ordinario basta para adquirir alguna
213
melodía; pero es necesario tenerlo muy fino y correcto, para variarla y
diversificarla.
564. Aunque es preciso no desatender la música de la senten-
cia, es también importante evitar su exceso: mucho más si él llega a
descubrir afectación, y a hacer que se sacrifique al sonido [,] la claridad,
o la fuerza del sentimiento. Todas las palabras insignificantes introdu-
cidas sólo para redondear el periodo, son una gran falta en las
composiciones, adornos frívolos y pueriles, que hace perder más a la
sentencia que lo que puede ganar por la belleza del sonido.
565. El sentido tiene también como aquél su armonía propia:
en la cual se pueden señalar dos grados: 1º la guarda de un sonido
adaptado al tenor del discurso: 2º una semejanza particular entre algún
objeto, y los sonidos empleados para describirlo. Los sonidos tienen bajo
muchos respectos correspondencia con nuestras ideas, [en] parte natu-
ralmente, y [en] parte a causa de las combinaciones artificiales. De aquí
proviene que cualquier modulación del sonido, continuado por cierto
tiempo, imprime al estilo un carácter y expresión particular. Es regla
esencial de la oratoria llenar o debilitar los periodos según lo exija el
asunto. No puede haber tono alguno que acomode a todas las compo-
siciones, y a todas las partes de una misma composición. Tan absurdo
sería escribir en una misma cadencia un elogio y una invectiva, como
acomodar la letra de una oración amorosa, al tono y aire de una mar-
cha guerrera.
566. Obsérvese en la siguiente sentencia de Cicerón la delica-
deza con que representa la tranquilidad y el reposo de un estado de
satisfacción. “[Namque, Quirites,] etsi nihil est homini magis optandum
quam prospera aequabilis perpetuaque fortuna secundo vitae sine ulla
offensione cursi, tamen, si mihi tranquilla et placata omnia fuissent,
incredibile quadam et paene divina, qua nunc vestro beneficio fruor,
laetitiae voluptate caruissem”.4 No puede darse cosa más perfecta en su
4 Cicero, Marcus Tullius. Post reditum ad Populum, 2, 1-6: “Nada hay, caballe-
ros romanos, más apetecible para el hombre que una fortuna próspera, igual
y constante, y seguir el curso de la vida sin obstáculo ni tropiezo; sin embar-
go si todas las cosas hubiesen sido tranquilas y apacibles para mí, carecería
del increíble y casi divino placer de la alegría que ahora gozo por vuestro
beneficio”.
214
línea; pero ¿quién no se hubiera burlado de Cicerón si estos periodos los
hubiera empleado invectivando [con invectiva] contra Marco Antonio y
Catilina? Por tanto es necesario que de antemano [nos] formemos idea
exacta del sonido a que corresponde el asunto; es decir, de aquel tono
que tomen naturalmente los sentimientos que vamos a expresar, cuan-
do ellos se manifiestan por sí mismos.
567. A más de la correspondencia general, entre el sonido y
el pensamiento se puede aspirar a [la] expresión particular de ciertos
objetos por medio de sonidos que se le asemeje[n]. Las palabras pue-
den emplearse, o para representar otros sonidos, o el movimiento, o las
conmociones del ánimo. Una buena elección podrá hacernos conseguir
la semejanza entre las palabras y los sonidos. Así puede describirse el
ruido de las aguas, el bramido de los vientos, o el murmurio de los arro-
yos. Una ligera atención basta para conocer, que en la descripción de
sonidos blandos deben emplearse aquellas palabras que tengan más lí-
quidas y vocales; y que al contrario[,] en la de sonidos ásperos es
necesario amontonar una porción de sílabas difíciles de pronunciar.
568. La estructura común del lenguaje favorece a este objeto.
En casi todos los idiomas se observa, que los nombres de muchos so-
nidos particulares están formados de modo que llevan consigo alguna
afinidad con el sonido que significa. Entre nosotros el susurrar de los
vientos, el zumbido de los insectos, el silbido de las serpientes, el chas-
quido de una rama que se desgaja, el maúllo del gato, el aúllo del lobo
y perro, y balar de la oveja, el graznar de los cuervos, y otros mil casos
en que la palabra se ha formado por el sonido que representa. Los dos
siguientes pasajes del [El] paraíso perdido de [John] Milton [1608-1874]
el que pinta el sonido que hacen al abrirse las puertas del cielo y del
infierno, son ejemplos notables de esta especie de bellezas. Hablando de
los del último dice:
Derrepente [De repente] se abrieron rechinando
Y a cerrarse tornaron estruendosas
Las puertas infernales; y en sus ejes,
Chasqueó horrizono [hórrido], el trueno
Obsérvese la blandura de este otro pasaje.
215
Franqueó el Cielo sus puertas eternales,
Que sonoras giraban blandamente
Sobre sus quicios de oro.... (Mayo 30)
569. La 2ª clase de objetos que a veces imitan el sonido de las
palabras, es el movimiento; según es ligero o lento, violento o delicado,
igual o interrumpido, fácil o acompañado de algún esfuerzo. Aunque no
hay una relación natural entre el sonido y el movimiento, la hay sin em-
bargo muy fuerte en la imaginación; como se ve claramente en la
analogía que se encuentra entre la música y la danza. Las sílabas largas
causan la impresión de un movimiento lento; [,] como en estos versos:
Solo y penoso en prados y desiertos
Mis pasos doy cuidosos y cansados.
Una serie de sílabas breves presenta al ánimo un movimien-
to vivo; así, hablando de un cazador y de un pájaro:
Tírale, yerra, vuela...
La ondulación del movimiento de un árbol se presenta en el
sonido que producen los siguientes versos:
Cuya bella corona, sacudida
Mansamente del aire regalado,
Ya se mira en el agua y se retira;
Y luego vuelve, y otra vez se mira.
570. La 3ª clase de objetos que pueden representar el sonido
de las palabras, son las pasiones y conmociones del ánimo. Parecerá a
primera vista que el sonido, ninguna relación tiene con ellas; pero se
infiere bien claramente del poder de la música para excitar o fomentar
ciertas pasiones; y para introducir según varía el tono una serie de ideas
más bien que otras. Rigurosamente hablando, no puede haber semejan-
za entre el sonido y el sentido, pues que las sílabas largas o breves, no
tienen analogía alguna con las pasiones o el pensamiento. Pero si la co-
ordinación de las sílabas sólo por un sonido recuerda una serie de ideas
más bien que otras y prepara el ánimo aquella afección que se intenta
excitar puede decirse con propiedad que una tal coordinación se aseme-
ja al sentido, o es correspondiente a él.
216
571. Es preciso convenir en que la imaginación tiene gran
parte en muchos casos en que se supone esta especie de belleza; que
según el lector se penetre de un pasaje, se figurará semejanzas que otros
no pueden descubrir. El modula los números por la disposición de su
ánimo; y cree a la música, que se figura está oyendo. Pero no puede
dudarse que hay algunos ejemplos de esto. El que describe el placer, la
alegría, y otros objetos agradables naturalmente usa de números blan-
dos [,] líquidos y corrientes: tales son éstos [:]
Suave sueño, tú que en blando vuelo
Las alas perezosas blandamente
Bates de adormideras coronado
Por el puro adormido y vago cielo;
Ven de la ultima parte de occidente.
Las sensaciones fogosas y animadas piden números de la
misma especie.
[...] iuvenum manus emicat ardens
litus in Hesperium;…5
Los asuntos melancólicos y sombríos se expresan naturalmen-
te por sí mismos en medidas lentas y palabras largas.
et caligantem nigra formidine lucum6
5 Vergilius Maro, Publius. Aeneis, Libro 6, 5-6: “...fogoso tropel de mancebos salta
a la ribera hesperia;...”.
6 Vergelius Maro, Publius. Georgica, Libro 4, 468: “...y penetró hasta el oscuro
bosque de tenebroso pavor,...”.
217
� Lección 24Del origen y naturaleza del lenguaje figurado (Jun/...)
572. Considerado el ornato del lenguaje del ornato en cuanto
proviene de una estructura de palabras graciosa, o melodiosa; [,] pasa-
mos a considerar otra gran fuente del ornato del estilo que es el lenguaje
figurado. Lo 1º que debe fijar nuestra atención, es investigar lo que se
entiende por figuras. Estas envuelven siempre algún desvío de la senci-
llez de expresión anunciando la idea de un modo particular, y añadién-
dole alguna circunstancia que haga más viva y enérgica la impresión.
Cuando se dice, por ejemplo, “que el hombre de bien goza siempre de
algún consuelo en medio de la adversidad”, se expresa el pensamiento
del modo más sencillo. Pero si se dice: al justo sale la luz en medio de
la oscuridad, se expresa el sentimiento en lenguaje figurado: se introdu-
ce una nueva circunstancia: la luz está en lugar del consuelo: y la oscu-
ridad, presenta la idea de la adversidad.
573. Aunque las figuras se aparten al parecer, de la forma más
sencilla de la elocución; no debe inferirse que lleven alguna cosa singu-
lar y forzada. Por el contrario, en muchas ocasiones este método de
expresar nuestros pensamientos es el más común y natural. No puede
componerse un discurso sin valerse de figuras; y hay pocas sentencias
de alguna extensión en que no se encuentren éstas. Ellas deben tener-
se como parte de aquel lenguaje que hemos llamado innato y natural.
Los hombres más rudos hablan con figuras con tanta frecuencia como
los más instruidos. Siempre que se despierta la imaginación de las gen-
tes vulgares o se inflaman sus pasiones derraman un torrente de figuras
tan enérgicas, como las que pudiera el declamador más artificioso.
574. Se puede decir en general que las figuras son el lengua-
je de la imaginación, o de las pasiones. Los retóricos las dividen
comúnmente en dos clases; [:] en figuras de dicción o de palabras y en
figuras de pensamiento. Las 1as. se llaman comúnmente tropos y con-
sisten en emplear las palabras para significar alguna cosa distinta de su
original y primitiva significación. Tal es la que se comete en el ejemplo
citado en el nº 572. Las figuras de pensamiento suponen que las pala-
bras se emplean en su propia y literal significación, y ellas consisten en
el giro que se hace tomar a la idea. De esta especie son las interroga-
ciones, exclamaciones, apóstrofes, y otras varias que consideraremos
adelante. Aun cuando en ellas se muden las palabras, o se traduzcan de
218
una lengua a otra, se conserva sin embargo la misma figura en el pen-
samiento.
575. Esta distinción es de poca importancia; porque ni tie-
ne uso en la práctica, ni siempre es clara. Poco importa en efecto, que
llamemos tropo o figura a un modo particular de expresarse, con tal
que tengamos siempre presente, que el lenguaje figurado participa
constantemente de los efectos de la imaginación o de las pasiones,
expresadas en el estilo: y tal vez sería más útil distinguirlas en figuras
de imaginación, y figuras de pasión o sentimiento. Pero sin detener-
nos en divisiones artificiales, consideraremos el origen y naturaleza de
las figuras.
576. A los principios los hombres comenzarían a formar su
lengua, nombrando los diferentes objetos que se le presentaban. Esta
nomenclatura debió ser muy corta; y sólo pudo crecer, con el caudal de
ideas que fueron sucesivamente adquiriendo. Pero no hay lenguaje que
iguale a la infinita variedad de objetos y de ideas. Los hombres aspiran
naturalmente a abreviar el trabajo; y para cargar menos su memoria,
hicieron que una palabra apropiada antes a cierta idea u objeto signifi-
case otro enteramente distinto; pero en quien encontraron o imaginaron
alguna relación con el primero. Así la preposición en fue destinada en
su origen a expresar la circunstancia de un lugar; después se adoptó
para manifestar el ser de un hombre en ciertas circunstancias: y así se
dice estar uno en prosperidad, en duda, en peligro, etc. [,] donde es claro
que la proposición toma una significación trópica, o llevada de su sen-
tido original a otro semejante y relativo a él.
577. Todas las lenguas abundan de estos tropos; debidos sin
duda, a falta de palabras propias. Las operaciones y afecciones del áni-
mo se describen en casi todas las lenguas con palabras tomadas de
objetos sensibles. Porque habiendo sido éstas las primeras que se intro-
dujeron en los idiomas, se fueron extendiendo por grados a aquellos
objetos mentales, de que se tenían ideas más oscuras; y a los cuales les
era más difícil señalar nombres distintos. Así decimos: un entendimiento
claro y penetrante; un corazón duro o blando; una conducta áspera o
suave. Decimos igualmente: inflamados de cólera; abrazados de amor;
hinchados de orgullo: anegados en dolor: etc. y éstas son casi las úni-
cas palabras significantes; que tenemos para tales ideas.
219
578. Pero aunque la pobreza del lenguaje sea causa de la in-
versión de los tropos, no puede considerarse como la única, ni acaso
como la principal de esta forma de elocución. Los tropos han nacido de
la influencia que la imaginación tiene sobre el lenguaje: ella es la que
los ha extendido. Observemos su marcha en todos los idiomas. (Junio 6/
1849)
579. Todo objeto que hace alguna impresión en el ánimo, va
siempre acompañado de ciertas circunstancias que nos hieren a un
mismo tiempo. Jamás se presenta a nuestra vista solo o aislado de to-
dos los demás objetos. Es efecto o causa de ellos: se les parece, o se
opone; se distingue por ciertas calidades, o está rodeado de algunas cir-
cunstancias. Por este medio cada idea lleva en pos de sí algunas otras
que pueden considerarse como accesorias. Estas hieren a veces la ima-
ginación más que la idea misma principal. Tal vez son más agradables,
o más familiares a nuestro entendimiento; y recuerdan a nuestra memo-
ria mayor variedad de circunstancias importantes. La imaginación está
más dispuesta a reposar en alguna de ellas; y por lo mismo en vez de
usar del nombre propio de la idea principal, emplea al de la idea acce-
soria. Así es como va creciendo en todas las lenguas, el número de las
palabras trópicas o figurativas.
580. Si se quiere expresar el periodo en que un estado gozó
de mayor reputación y gloria, sería muy fácil valerse de propias a este
objeto: pero como al momento ocurre a nuestra imaginación, un enla-
ce muy estrecho entre aquél, y el periodo floreciente de un árbol, nos
valemos de esta idea y decimos: el imperio Romano floreció más bajo
Augusto. Del mismo [modo] siendo la cabeza la parte principal del cuer-
po humano, a quien atribuimos la dirección de todas las operaciones
animales, por una analogía decimos: Catilina era cabeza de partido. La
palabra voz fue inventada en su origen para significar el sonido articu-
lado; pero como por su medio se comunican los hombres sus ideas y
designios; ella tomó muy luego otras significaciones. Tener voz y voto
significa manifestar nuestros sentimientos en alguna materia. También
se trasladó a expresar la intimación del juicio o de la voluntad; y así
decimos: escuchar la voz de la conciencia, la voz de la naturaleza; la voz
de Dios, etc. (Junio 8)
581. De aquí debe inferirse que todas las lenguas son más fi-
guradas en su primer estado: porque entonces es más escaso el lenguaje;
220
el caudal de nombres propios es muy reducido; y la imaginación tiene
gran influencia en los pensamientos de los hombres, y en el modo de
expresarlos. La necesidad y la elección, hará que el lenguaje abunde en
tropos en aquel periodo; porque las tribus de hombres salvajes son
siempre muy dadas a la admiración y al asombro.
582. Al paso que se perfecciona el lenguaje, casi todos los
objetos llegan a tener su nombre propio: y la claridad y la precisión, se
van estudiando con más esmero: Pero a pesar de [eso] es preciso que
las palabras trópicas continúen usándose. En todos los idiomas hay mu-
chas que aunque figuradas en su 1ª aplicación han llegado a perder esta
calidad, por el largo uso que de ellas se ha hecho: y hoy pueden consi-
derarse como expresiones sencillas y literales: [.] De esta especie son las
que dejamos notadas antes (577) como trasladadas de las calidades sen-
sibles a las operaciones intelectuales.
583. Hay otras palabras que permanecen en una especie de
estado medio: porque ni bien han perdido [porque no han perdido] del
todo su aplicación figurada, ni conservan tanta que den a nuestro esti-
lo el carácter noble propio de aquella especie de lenguaje. Tales son
estas frases: comprender el pensamiento, entrar en un asunto, seguir un
argumento, excitar una disputa, y otras muchas de que está llena nues-
tra lengua. En el uso de estas frases es preciso siempre atender a la
figura o alusión en que se funda; y cuidar de no aplicarlas de modo que
sea incompatible con ella. Puede decirse que uno está abrigado bajo el
patrocinio de las leyes: pero no bajo la máscara del disimulo: porque una
máscara oculta pero no abriga.
584. De lo dicho se infiere, que los tropos o figuras contribu-
yen a la belleza y gracia del estilo. Porque en 1er. lugar, ellas enriquecen
el lenguaje, y lo hacen más copioso. Por su medio se encuentran pala-
bras y frases para expresar toda suerte de ideas; para describir hasta las
diferencias más menudas, las sombras y colores más delicados del pen-
samiento: lo cual no pudiera conseguirse, por solas las palabras propias,
y sin el auxilio de los tropos.
585. Las figuras dan dignidad al estilo. La familiaridad de las
palabras comunes, a que están acostumbrados nuestros oídos, contribu-
ye a degradar la expresión. Cuando necesitamos adaptar el lenguaje al
tono de un asunto elevado no sabríamos cómo hacerlo sin el auxilio de
221
las figuras. Ellas producen el mismo efecto, que un rico y espléndido
vestido; a saber, infundir respeto [,] dar un aire de magnificencia al que
lo lleva. Las composiciones en prosa necesitan a veces de este auxilio:
pero la poesía no puede pasar sin él. De aquí es que las figuras forman
constantemente su lenguaje. Decir que el sol nace es una idea trivial y
común, pero presenta una imagen magnífica expresada del modo si-
guiente:
Allá viene el potente rey del día
El oriente alegrando…
También es un pensamiento muy vulgar decir que todos los
hombres están igualmente sujetos a la muerte: pero despierta y llena la
imaginación pintada [por] Horacio del modo siguiente:
Todos forzados
Somos a un mismo fin: la fatal urna
De todos se revuelve; presto o tarde.
Saldrá la suerte; y nos pondrá en su barca
Corona para destierro sempiterno. (Jun. 11)
586. Las figuras causan el placer de gozar de dos objetos a la
vez sin confusión: de la idea principal que es el asunto del discurso, y
de la accesoria que le da el sentido figurado. Vemos una cosa en otra,
lo cual siempre es agradable al ánimo. Cuando en vez de decir la juven-
tud, se dice la mañana de la vida, la fantasía se entretenía [se entretie-
ne] con todas las circunstancias de semejanzas que se presenta entre
estos dos objetos. En un momento tenemos delante de la vista cierto
periodo de la vida humana y cierto tiempo del día, referidos entre sí de
modo que la imaginación discurre de uno en otro con placer; y de una
sola ojeada contempla dos objetos semejantes sin confundirlos.
587. Además de esto las figuras tienen la ventaja, de darnos
una idea más clara y viva del objeto principal, que la que tendríamos
si se expresase en términos sencillos. Esta es a la verdad su principal
ventaja, y por la cual se dice que ellas ilustran el asunto; porque mani-
fiestan bajo una forma pintoresca el objeto en que se emplean; hacen
una idea abstracta, objeto de los sentidos; y la revisten de tales circuns-
tancias, que el entendimiento puede contemplarla con detención. Por
una figura bien escogida quedamos más fácilmente convencidos, y la
222
verdad hace en nuestro ánimo una impresión más viva y vigorosa. Así
sucede en la siguiente sentencia: –cuando profundizamos demasiado en
el placer, excitamos siempre un sedimento que lo hace impuro y nocivo.
–O en esta otra: –un corazón hirviendo en pasiones violentas, envía siem-
pre a la cabeza vapores que la atormentan.
588. Cuando nos esforzamos a excitar sentimientos de placer,
o de aversión, podemos siempre realzar la conmoción por medio de las
figuras; presentando a la imaginación, una serie de ideas agradables o
desagradables, correspondiente a la impresión que tratamos de hacer. Si
queremos hacer bello o magnífico un objeto, tomamos las imágenes de
escenas semejantes en la naturaleza: de este modo damos lustre al ob-
jeto; avivamos el ánimo del lector; y lo disponemos a tomar parte en las
impresiones agradables que le damos del asunto. Este efecto de las fi-
guras está felizmente pintado en los siguientes versos:
Un sonido inefable esparce entonces
Su encanto celestial. La fantasía
Sueña en fuentes, y en bosques […]
Y en venturos valles. Sus oídos
Absorta inclina de un trono augusto
La mente y se sonríe.
589. Conocido ya el origen, la naturaleza y los efectos de los
tropos, pasamos a dar una idea general de las fuentes de que ellos de-
rivan, dejando para las lecciones siguientes descender a un examen más
detenido de las figuras más importantes, y de un uso más frecuente.
Cualesquiera que ellas sean, se fundan siempre en la relación que tie-
ne un objeto con otro; y en virtud de la cual pueden sustituirse
recíprocamente sus nombres. Con este arbitrio creemos que se aumen-
ta la vivacidad de la idea. Una de las relaciones más obvias, es la que
hay entre la causa y su efecto. Así es que en el lenguaje figurado la cau-
sa se pone muchas veces por el efecto y al contrario. De este modo suele
tomarse el año por las producciones de sus diversos tiempos; los cabe-
llos canos, por la vejez; la sombra por los árboles que la dan, etc.
590. La relación entre el continente y la cosa contenida es
también tan íntima y tan clara, que naturalmente da origen a algunas
figuras. Así, se dice, beber la copa, por el licor que ella contiene; se usa
del nombre de un país, para denotar sus habitantes; y el cielo se em-
223
plea comúnmente para denotar a Dios, porque le concebimos como
morador de él. La relación entre un signo establecido y la cosa signifi-
cada, es otra fuente de figuras. Por eso se dice.
Las armas ceden a la ilustre toga,
Y al delicado labio el lauro ceda.
Siendo la toga el distintivo de las perfecciones civiles, y el
laurel el de los honores militares; cada uno de estos signos se toma por
los caracteres mismos. Todos estos tropos fundados en las relaciones
dichas, se distinguen con el nombre de metonimia. (Junio 12)
591. Cuando el tropo se funda en la relación de antecedente
y consiguiente, se llama metalepsis; como en la frase latina, fuit, o vixit,
para expresar que murió. Cuando el todo se pone por la parte, o al con-
trario: el género por la especie; el número singular por el plural;
entonces la figura se llama sinécdoque. Nada más común que pintar todo
un objeto por alguna de sus partes más notables como cuando decimos:
una escuadra de tantas velas; y cuando usamos cabeza por persona; el
polo por la tierra; olas por mar. De la misma [manera] un atributo pue-
de ponerse por un sujeto; como juventud y hermosura por los jóvenes
y hermosos. En general el entendimiento se ayuda de las innumerables
relaciones que percibe en los objetos, para pasar fácilmente de unos a
otros; y para conocer que por el nombre de uno se quiere significar el
otro. Siempre es una idea accesoria la que recuerda a la imaginación la
principal; haciéndolo por lo común con más fuerza y energía.
� Lección 25De la metáfora
592. La relación más abundante en tropos, es la de compara-
ción y semejanza. En ella está fundada la que se llama metáfora; y se
comete, cuando en lugar de usar el nombre propio de un objeto, em-
pleamos otro que le es semejante. De aquí resulta una especie de
pintura, que despierta la idea, con más gracia, o más energía. Esta fi-
gura se usa más que todas las otras juntas; y el lenguaje, tanto en la
prosa, como en la poesía le debe mucha parte de su agrado y energía;
y por lo mismo merece un examen particular.
224
593. La metáfora está estrechamente unida con el símil, o
comparación, y en rigor no es otra cosa que una comparación hecha en
una forma muy compendiosa. Cuando se dice de un ministro que sos-
tiene un estado, como una columna sostiene todo el peso de un edificio,
se hace una comparación brillante, pero cuando del mismo modo se
dice que es la columna del estado, entonces se comete una metáfora. La
comparación entre el ministro y la columna, está hecha en el entendi-
miento, pero concebida sin ninguna de las palabras que la significan.
Está solamente insinuada porque se supone que los objetos son tan
semejantes que puede sustituirse el nombre del uno al del otro, sin que
se equivoquen.
594. No hay cosa que más deleite a la imaginación que el acto
de comparar los objetos entre sí, descubrir semejanzas en ellos, y des-
cribirlos por sus relaciones. El entendimiento obra sin fatigarse, y se
complace en conocer sus fuerzas. Por eso no debe sorprendernos, ha-
llar todo ese lenguaje, teñido fuertemente de metáforas. Ellas mismas se
insinúan en la conversación familiar; y sin buscarlas se presentan al
entendimiento.
595. Entre todas las figuras de la elocución, ninguna se acer-
ca más a la pintura que la metáfora. Su efecto particular es dar luz y
fuerza a la descripción; y hacer en algún modo visibles las ideas inte-
lectuales, prestándoles color, cuerpo y calidades sensibles. Mas para
producir este efecto, se requiere una mano delicada; porque a la menor
inexactitud, nos exponemos a confundir el objeto en vez de fijarlo más.
Esto nos obliga a dar varias reglas para el uso propio de las metáforas;
las cuales deben igualmente observarse en toda clase de figuras.
596. Regla 1ª. Las metáforas deber ser adaptables a la natu-
raleza del asunto que se trata; es decir que no sean ni demasiadas, ni
demasiado alegres para él, ni muy elevadas para él. Que no se preten-
da llevar el asunto por medio de ellas, a un grado de elevación
incompatible; y que por el contrario no la dejemos decaer de su propia
dignidad. Esta es una regla que pertenece a todo el lenguaje figurado,
y que jamás debe olvidarse. Son permitidas y aun bellas en la poesía
algunas metáforas, que sería absurdo y violento emplearlas en prosa. Las
que son graciosas en las oraciones, son tal vez impropias, en una com-
posición histórica, o filosófica. Debe tenerse siempre presente que las
figuras son el vestido de nuestros sentimientos: y que debe haber entre
225
éstos y aquéllas la misma congruencia que entre el vestido y el carác-
ter o clase de la persona. (Junio 14)
597. El uso inmoderado o intempestivo de las figuras, da un
aire de puerilidad a las composiciones; y en vez de elevar el asunto,
disminuye su dignidad: porque ésta debe nacer del sentimiento más que
del adorno. La vana ostentación de éstos, disminuye tanto el merito de
una composición, como el de un hombre. Por lo mismo las figuras y me-
táforas nunca deben acumularse con demasiada profusión; ni ser
incompatibles con el tono de nuestros sentimientos. No hay cosa más
violenta que seguir un razonamiento en el mismo estilo figurado que el
que se adoptaría para una descripción. Cuando se raciocina sólo se
busca claridad; cuando se describe, es preciso hermosear el asunto; y
cuando se divide o refiere debe hacerse con sencillez. Uno de los ma-
yores secretos de la composición, es conocer cuándo debe ser sencilla.
La buena disposición de las sombras, hace resaltar más la luz y el colo-
rido. Esta observación deben tenerla muy presente, los principiantes en
el arte de escribir, para no dejarse alucinar por la necia admiración con
que se recibe todo lo pomposo y florido.
598. 2ª regla. Esta es relativa a la elección de los objetos de
donde se deben tomar las metáforas y otras figuras. El campo del len-
guaje figurado es sumamente vasto. Toda la naturaleza para hablar en
el mismo estilo, nos abre sus tesoros; y nos deja tomar del conjunto de
objetos sensibles, aquéllos que puedan ilustrar las ideas intelectuales o
morales. No sólo los objetos festivos, sino los espléndidos, los aterrado-
res y aún los sombríos y funestos pueden en ciertas ocasiones introdu-
cirse con propiedad en las figuras. Pero debemos guardarnos de emplear
alusiones que exciten en el ánimo ideas desagradables, bajas, vulgares
o asquerosas: y aun cuando se escojan metáforas para envilecer un ob-
jeto, debe procurarse no provocar jamás a nauseas. Cicerón reprende a
un orador de su tiempo, por haber llamado a su enemigo «[Nolo dici
morte Africani castratam esse rem publicam, nolo] stercus curiae dici
Glauciam; quamvis sit similie, tamen est in utroque deformis cogitatio
similitudinis; […]”. 7
7 Cicero, Marcus Tullius. De Oratore, Libro 3, 164, 1-3: “No quiero que se diga
que con la muerte de Africano la república quedó castrada, no quiero que se
llame a Glaucias estiércol de la Curia; aunque sea similar, sin embargo la idea
de similitud es, al mismo tiempo, degradante”.
226
599. Regla 3ª. Así como deben tomarse las metáforas de ob-
jetos de alguna dignidad, así debe tenerse un cuidado particular, en que
la semejanza, que es el fundamento de la metáfora, sea clara, evidente,
y no traída de lejos, ni difícil de percibir. La trasgresión de esta regla,
ha[ce] violentas o forzadas las metáforas; lo cual disgusta siempre, por-
que en vez de ilustrar el pensamiento lo oscurece, y lo hace más
intrincado. Por eso dice Cicerón «[etenim] verecunda debet esse
translatio, ut deducta esse in alienum locum, non inrupisse, atque ut
precario, non vi, venisse videatur».8
600. Deben también evitarse las semejanzas comunes y trilla-
das. Ser nuevo es una belleza; mas no ser vulgar. Pero cuando se toman
de algunas semejanzas demasiado distantes, y salen de la esfera de los
conocimientos ordinarios, entonces a más de su oscuridad, tienen tam-
bién el inconveniente de aparecer trabajadas, o como llaman los
franceses, recherché; mientras que la metáfora, como otro cualquier
adorno, pierde su gracia si no parece fácil y natural. Ni vale el arbitrio
que usan algunos escritores, cuando por disimular la dureza de una
metáfora, emplean la expresión por decirlo así. Este no es más que un
paréntesis grosero: y en general es mejor omitir unas metáforas que
necesiten de esta especie de apología. Las que se toman de algunas de
las ciencias, y con especialidad de las profesiones particulares, son siem-
pre defectuosas porque son oscuras.
601. Regla 4ª. En la conducta de las metáforas debe atenderse
con sumo cuidado a no mezclar jamás el lenguaje metafórico con el
sencillo; ni construir un periodo, de suerte que parte de él se haya de
entender metafóricamente y otra parte en el sentido literal. Estas mez-
clas hacen confusa la imagen, y la dejan como vagando en ambos
sentidos. Todos los escritores debieran observar en las figuras las reglas
que Horacio aplica a los caracteres:
…servetur ad imum,
qualis ab incepto processerit, et sibi constet. 9 (Junio 20)
8 Ibid., Libro 3, 165, 5-7: “Porque la metáfora debe ser pudorosa, para que pa-
rezca que ha entrado en lugar ajeno, no por fuerza, sino por ruego [por ne-
cesidad de sentido]”.
9 Horatius Flaccus, Quintus. Ars poetica, 126-127 : “[…y si te atreves a formar un
nuevo personaje] que se conserve hasta el fin, tal como hubiese empezado
desde el principio, y que responda a sí mismo”.
227
602. Regla 5ª. Es aún más defectuoso, hacer que dos metáfo-
ras diferentes recaigan sobre un solo objeto. Esto es lo que se llama
metáfora mixta; y en verdad es uno de los abusos más groseros de esta
figura. Tal es esta expresión –tomar las armas contra un mar de turba-
ciones.– Esto forma la mezcla más irregular, y confunde enteramente la
imaginación. Quintiliano nos previene contra este defecto cuando dice:
«se debe cuidar ante todo de acabar con la misma metáfora con que se
empieza. Pero muchos habiendo dado [....] por una tempestad, conclu-
yen con un incendio o ruina; lo cual es una inconsecuencia muy
vergonzosa».
603. Si se quiere examinar la propiedad de las metáforas,
cuando se duda si son o no de una clase mixta; [,] fórmese de ellas un
cuadro, y obsérvese cómo se avienen las partes: y qué figura haría el
todo si estuviera delineado con un pincel. Por este medio se conocerá
palpablemente, si se mezclan circunstancias incompatibles, formándo-
se de ellas una imagen monstruosa, o si el objeto se presenta en su
punto de vista natural.
604. Regla 6ª. Así como jamás deben mezclarse las metáforas,
así también debe evitarse el amontonarlas sobre un mismo objeto. Aun
suponiendo que se conserven sin confundirse, luego que se aglomeran
unas sobre otras, resulta el mismo efecto que el de una metáfora mix-
ta. El entendimiento no puede pasar por las diversas vistas que se le
presentan, con toda la rapidez que se desea, y esta es la causa de la con-
fusión.
605. Regla 7ª. Las metáforas no deben llevarse muy adelante;
porque si se insiste mucho en la semejanza, en que se funda la figura;
si se lleva por todas las circunstancias más menudas; resulta una alego-
ría en lugar de una metáfora. El oyente se fatiga de este fuego de la
imaginación y el discurso se oscurece.
606. Fijadas ya las reglas que deben tenerse presentes en el
uso de las metáforas, consideraremos brevemente la alegoría. El requi-
sito primero y principal en la conducta de una alegoría, es que el
sentido figurado y el literal no se mezclen de un modo incompatible. Por
lo demás [,] las reglas dadas para las metáforas pueden aplicarse a las
alegorías, a causa de la afinidad que tienen entre sí. La única diferen-
cia que puede notarse, a más de que la una es breve, y la otra
228
prolongada, es que la metáfora se explica a sí misma por las palabras
que están conexas con ella en un sentido propio y natural. Cuando de-
cimos, Aquiles era un león; un buen ministro es la columna del estado,
el león y la columna quedan suficientemente determinados por el nom-
bre de Aquiles y del ministro que los acompaña. Pero una alegoría
puede tener menos relación con el sentido literal, y dejar la inteligen-
cia de ésta a nuestra propia reflexión.
607. Las alegorías fueron antiguamente un método favorito de
instrucción. No son otra cosa en efecto las llamadas fábulas, en que por
palabras o acciones atribuidas a bestias o a objetos inanimados, se re-
presentan las disposiciones de los hombres; y lo que llamamos la moral
en la fábula, es el sentido literal, o la significación de la alegoría. Un
enigma es también una especie de alegoría, en que se representa o se
imagina una cosa por otra, y que de propósito la envuelve bajo circuns-
tancias que la oscurecen.
608. Siempre que no se intente formar un enigma, es una falta
la demasiada oscuridad de la alegoría. Es preciso dejar ver claramente
la significación por medio de la figura empleada para hacerle sombra.
Sin embargo una buena mezcla de luz y de oscuridad en estas compo-
siciones; la exacta conformidad de todas las circunstancias figurativas
con el sentido literal, de modo que ni manifiesten claramente el signi-
ficado, ni lo cubran y oculten con exceso, se ha reputado siempre como
una obra de gran delicadeza; y hay pocas composiciones en que sea más
difícil escribir de un modo agradable. (Julio 3)
� Lección 26De la hipérbole, personificación y apóstrofe
609. La hipérbole, o exageración, consiste en engrandecer un
objeto sacándolo de sus límites naturales. A veces puede considerarse
como tropo, y a veces como figura de pensamiento. Pero de cualquier
modo, no puede dudarse que es una manera de hablar fundada en la
naturaleza. En todas las lenguas y en todas las conversaciones familia-
res, se encuentran expresiones hiperbólicas. Más ligero que el viento,
más blanco que la nieve, y mil otras expresiones semejantes, no menos
que muchos de nuestros cumplimientos son por lo común hipérboles
extravagantes.
229
610. La imaginación propende siempre a engrandecer el ob-
jeto que tiene presente. Luego que vemos alguna cosa singularmente
buena o grande en su clase, le añadimos al instante un epíteto hiper-
bólico; y la hacemos la mayor o mejor que hemos visto. Esta especie de
giro en el lenguaje, predomina más o menos, según la imaginación de
los que lo hablan. Por eso el de los jóvenes abunda siempre de
hipérboles; y entre todos los escritores de los 1eros. tiempos, del mis-
mo modo que en las sociedades no civilizadas, hallamos a cada paso
esta figura. La experiencia, y la civilización apagan el ardor de la fanta-
sía, y depuran su modo de expresarse.
611. Las expresiones exageradas a que están acostumbrados
nuestros oídos, apenas nos parecen hipérboles; porque en un momen-
to las despojamos de todo lo que tienen de más, y las apreciamos en su
justo valor. Pero cuando hay alguna cosa notable y desusada en la ex-
presión hiperbólica, entonces pasa a ser figura de palabra, y nos llama
la atención. Es preciso observar que si la imaginación no está dispues-
ta a enardecerse con la expresión hiperbólica, se ofende siempre de ella;
porque se le hace una especie de violencia, y se le fuerza a ponerse en
ejercicio, cuando no siente inclinación alguna a tal esfuerzo.
612. De aquí es que la hipérbole es una figura difícil de ma-
nejarse; y que no debe usarse con frecuencia, ni insistir mucho en ella.
Hay ocasiones en que efectivamente es oportuna, siendo como hemos
observado el estilo natural de una imaginación viva y acalorada. Por
[pero] cuando son inoportunas o demasiado frecuentes hacen fría y lán-
guida la composición: con el recurso de una imaginación débil; de una
descripción de objetos poco dignos, y que por lo mismo es preciso em-
plear respecto de ellos, expresiones hinchadas o hiperbólicas. (Julio 13)
613. Las hipérboles son de dos clases. Unas que se emplean
para describir, y otras son sugeridas por el ardor de la pasión. Estas
segundas son las mejores; porque si la imaginación procura engrande-
cer los objetos, sacándolos de sus proporciones naturales, la pasión tiene
esta misma tendencia en un grado más fuerte; y por lo mismo no sola-
mente hace excusables las figuras más atrevidas; sino que las hace
muchas veces exactas y naturales. Todas las pasiones indistintamente, el
amor, el terror, el asombro, la indignación, la cólera, y aun el dolor lle-
nan de confusión el ánimo; agrandan los objetos, e imprimen un estilo
hiperbólico.
230
614. Aunque no deben excluirse las hipérboles de una simple
descripción, con todo deben usarse en ésta con más cautela, y prepa-
rarse de antemano, para que hagan una impresión agradable. El objeto
descrito debe ser de tal naturaleza, que por sí mismo embargue la ima-
ginación, y la disponga salir de sus límites. Debe ser alguna cosa vasta,
portentosa o nueva, o el escritor debe poseer un arte en ejercicio para
acalorar por grados la imaginación y prepararla a pensar altamente del
objeto que intentamos describir. Cuando un poeta pinta un torrente o
una tormenta; cuando nos coloca en medio de un campo de batalla,
podemos sin disgusto sufrir hipérboles fuertes; pero no sucederá lo
mismo en otros casos que no inspiran igual interés.
615. No puede señalarse regla fija, acerca de la seguridad, con
que puede manejarse una hipérbole, sin extenderla demasiado, aun su-
poniéndola introducida con propiedad; y acerca de la medida verdadera,
y de los límites de esta figura. El buen sentido y un gusto correcto, son
los únicos que pueden determinar este punto; pasado el cual las
hipérboles suelen ser extravagantes. Se puede citar a Lucano, como un
autor que se excede generalmente en sus hipérboles. En un cumplimien-
to hecho a Nerón, le pide con mucha gravedad, que no escoja un
asiento en los Cielos cerca de algunos de los polos, sino que ocupe exac-
tamente el medio; no sea que inclinándose a algún lado, su peso
trastorne el universo.
sed neque in Arctoo sedem tibi legeris orbe
nec polus auersi calidus qua vergitur Austri,
unde tuam videas obliquo sidere Romam
aeteris inmensi partem si presseris unam,
sentiet axis onus. Librati pondera caeli
orbe tene medio.10
10 Lucanus, Marcus Annaeus. Bellum Civile, Libro 1, 53-58 : “Pero no deberás
elegir en el Círculo Artico ni tampoco por donde se inclina la zona tórrida del
Austro, frente por frente: desde allí verías a tu querida Roma con sesgada tra-
yectoria astral. Si haces sentir tu peso sobre la parte del éter inmenso, el eje
del cielo acusará la carga. En el centro de la bóveda mantén en equilibrio el
peso del cielo”. (M. Anneo Lucano, Farsalia. Trad. Antonio Holgado Redondo.
Madrid, Gredos, 1984).
231
616. Esta clase de pensamientos son los que los franceses lla-
man outré; y provienen siempre de una acaloramiento intempestivo del
ingenio. Ellos deslumbran y engañan a las veces por su grandiosidad;
pero cuando llegan a hacer tanta violencia a la razón y el buen senti-
do, no puede haber en ellos belleza verdadera. (Julio 14)
617. Consideremos ahora las figuras que estriban únicamen-
te en el pensamiento; y en las cuales las palabras se toman en un
sentido natural. La personificación merece el 1er. lugar entre éstas. Por
ella atribuimos vida y acción a los objetos inanimados. Su uso es muy
extenso, y tiene profundas raíces en la naturaleza humana. A 1ª vista pa-
recerá una figura de extremada grandiosidad, y que toca en extravagante
y ridícula. Porque ¿qué cosa puede parecer más distante de los trámi-
tes de un pensamiento racional, que hablar de piedras, y de árboles, de
campos y de arroyuelos, como si fuesen criaturas vivientes, atribuyén-
doles sensación, pensamientos, afectos, y acción? Tal vez pudiera creerse
un concepto pueril, incapaz de agradar a quien tuviese buen gusto. Pero
sucede todo lo contrario.
618. La personificación empleada con propiedad es natural y
agradable: ella no requiere un grado de pasión muy singular, para gus-
tar el placer que causa. Toda poesía abunda de estas figuras, ni [y no]
debe desterrarse de la prosa. En nuestras conversaciones familiares nos
acercamos frecuentemente a ellas. Cuando decimos que el suelo está
sediento de lluvia, o que la tierra se sonríe con la abundancia; cuando
decimos que la ambición es inquieta, o que una enfermedad es solapa-
da, estas expresiones muestran cuán fácil es al entendimiento acomodar
las propiedades de los seres vivientes a cosas inanimadas o a ideas abs-
tractas que son obra nuestra.
619. Es muy digno de notarse la propiedad admirable que hay
en el hombre a animar todos los objetos de la naturaleza. Sin detener-
nos a examinar el principio de que ella dimana, es indudable que casi
toda conversación, que agita de algún modo el ánimo, comunica a su
objeto, una idea momentánea de vida. Cualquiera que ha recibido una
impresión dolorosa del choque producido por una piedra v.g. se sentirá
dispuesta a hacerla pedazos, o a manifestarle su enojo por medio de
palabras injuriosas. El que ha estado acostumbrado por mucho tiempo
a cierta clase de objetos que han [hecho] en su imaginación una impre-
sión fuerte; si se ve obligado a separarse de ellos, y especialmente si
232
sabe que no volverá a verlos, apenas puede dejar de tener el mismo
sentimiento que al separarse de unos antiguos amigos. Los cree dota-
dos de vida; con el objeto de su cariño; y en el momento de su partida
no le parece absurdo desahogar su sentimiento hablando y despidién-
dose formalmente de ellos.
620. Esta impresión fuerte que hacen en nosotros los objetos
de la naturaleza, y con especialidad los magníficos y asombrosos, die-
ron sin duda origen a la multitud de Dioses de los antiguos. Las Dríadas
y las Náyades, deben su existencia a esta disposición del ánimo, y al
calor de una imaginación exaltada. Animada una vez por ella los obje-
tos del campo que más la impresionaban fue fácil atribuirles divinidad
real, o algún poder o genio invisible, que habitase en ellos. La imagina-
ción se complació sobremanera en descubrir alguna cosa, en que
pudiese fijarse con más estabilidad; y agregándose a esto la credulidad
que nacía de la ignorancia, fueron las causas que crearon aquellas
divinidades.
621. De aquí se infiere por qué la personificación tan gran[de]
figura en todas [las] composiciones en que se interesa la imaginación o
las pasiones. En mil circunstancias es el lenguaje mismo de la imagina-
ción y por esto merece ser examinado particularmente. Tres son los
diferentes grados de esta figura: 1º cuando se atribuyen a objetos inani-
mados algunas de las propiedades de los seres vivientes: 2º cuando se
presentan los mismos objetos obrando como si tuvieran vida: 3º cuan-
do nos hablan, o escuchan lo que les decimos.
622. El 1er. grado es el más inferior; y suele usarse por me-
dio de un epíteto añadido al objeto. Así decimos: una tormenta furiosa;
un desastre cruel; en este caso el estilo se eleva tan poco que el discur-
so más humilde la admite sin violencia alguna. Este grado de personi-
ficación, es tan débil que puede dudarse con razón si merece el nombre
de tal, o si deberá reputarse como una simple metáfora. Sin embargo en
ciertas circunstancias añade viveza a la expresión.
623. En el 2º grado de la personificación, la hacemos más
sensible; pero la fuerza de esta figura depende de la naturaleza de la
acción que atribuimos a los objetos inanimados, y de la individualidad
con que los describimos. Si esto se hace con alguna extensión, sólo
puede venir bien con discursos elevados y elocuentes; pero si se toca
233
ligeramente, produce buen efecto aun en asuntos de poca elevación.
Cicerón hablando de los casos en que es lícito matar a uno en defensa
propia se vale de las siguientes palabras: ‘‘[…cum videat] aliquando
gladium nobis ad hominem occidendum ab ipsis porrigi legibus?’’.11 La
expresión es feliz; se personifican las leyes como extendiendo la mano
y dándonos la espada para matar a uno. Personificaciones como éstas
pueden tener lugar aun en los asuntos más comunes, y en otras pura-
mente didácticas. Siendo fáciles, y no insistiendo mucho en ellas, hacen
el estilo tan enérgico como animado.
624. En la poesía son muy frecuentes personificaciones de
esta clase: y son la vida y el alma de ellas. Todo queremos hallar ani-
mado en las descripciones de un poeta que tiene una imaginación viva:
en esto sobresale Homero. La guerra, la paz, los dardos, las picas, las
ciudades, los ríos, todo en una palabra tiene alma en un escrito. Todas
las circunstancias y edades del hombre, la pobreza, la riqueza, la juven-
tud, la vejez, todas sus disposiciones y pasiones, la melancolía, el amor,
el contento, el dolor, se pueden personificar con mucha propiedad en
la poesía. Es uno de los mayores placeres que ella causa, colocarnos
siempre en medio de nuestros semejantes; y hacernos ver que todo
piensa, siente, y obra como nosotros. Su encanto principal consiste en
hacernos entrar en sociedad con toda la naturaleza; y darnos interés
hasta por los objetos inanimados, formando conexión entre ellos y no-
sotros a causa de la sensibilidad que les atribuye este estilo.
625. El 3º y superior grado en esta figura consiste en introdu-
cir objetos inanimados, no sólo como sintiendo y obrando, sino
hablándonos y escuchando lo que les decimos. Aunque esta clase de
personificación no es violenta en algunas circunstancias, sin embargo es
más difícil de ejecutar que las otras: porque es la más grandiosa de to-
das las figuras retóricas. Es el estilo de una pasión fuerte; y por lo mismo
jamás debe intentarse, sino cuando el ánimo está sobremanera agitado.
626. El entendimiento puede algunas veces, aun en medio de
una sencilla descripción, complacerse en hacer viviente una cosa inani-
mada: pero es preciso que se halle en una conmoción violenta, para
11 Cicero, Marcus Tullius. Pro Milone, 9, 4-6: “[Quién cree que siempre que haya
homicidio debe haber castigo] viendo que hay casos en que la espada para
matar a un hombre nos es ofrecida por las mismas leyes?”.
234
llegar a personificar ese mismo objeto, en términos que lo conciba es-
cuchándonos o interesándose en nuestra suerte. Todas las pasiones usan
con frecuencia esta figura; porque todas ellas se interesan por desaho-
garse, y si no hallan otro objeto preferirán dirigirse a los bosques, a las
vacas, y a las cosas más insensibles, antes que determinarse a perma-
necer en silencio: especialmente si aquellos objetos están conexos de
algún modo con los que han producido su agitación.
627. Dos son las reglas principales que deben tenerse presen-
tes en el uso de esta especie de personificación. La 1ª es no emplearla
jamás sino cuando somos impelidos de una pasión fuerte; y no conti-
nuarla cuando ésta empieza a decaer. Este es uno de aquellos grandes
adornos que sólo pueden tener lugar en las partes más ardientes y ani-
madas del discurso, y que aun en ellas debe emplearse con moderación.
La 2ª regla es no personificar objeto alguno que no tenga en sí mismo
alguna dignidad; y que no pueda hacer buena figura en la elevación que
queremos colocarlo.
628. La observación de esta regla aunque indispensable en los
grados inferiores de la personificación, lo es mucho más en el que ahora
analizamos. Es natural hablar con el cadáver de un amigo; pero hacer-
lo con la mortaja que le cubre introduce ideas vagas y degradantes.
Tampoco es conforme a la dignidad de la pasión, hablar con las partes
menos principales del cuerpo de alguno; defecto que se encuentra en
el siguiente pasaje de Lope
¡Nombre dulce y fatal! Nadie te sepa:
Ni pases de estos labios, que sellados
Son en santo silencio; allá lo esconde
Tu, oh corazón, en el estrecho asilo
Donde mezclada está su amada idea
Con la de un Dios ¡Oh mano, no lo escribas!
Mas ay! Ya lo escribí. Lágrimas mías!
Borradle.....
629. Aquí hay personificados diferentes objetos, y diversas
partes del cuerpo: se habla con unos y otros aunque no con igual pro-
piedad. El 1º es el nombre de Abelardo; y a esto no puede hacerse
ningún reparo; porque como generalmente se toma el nombre de una
persona por ella misma, admite la personificación con bastante digni-
235
dad. En el 2º lugar Eloísa habla consigo misma; y personifica su cora-
zón: pero como éste es una parte principal del cuerpo humano, y las
más veces se pone por ánimo o sus afectos, tampoco admite reparo
alguno. Pero cuando del corazón pasa a la mano, y le dice que no es-
criba su nombre, es forzado y violento. La figura empeora cuando por
último pide a las lágrimas que borren lo que su mano ha escrito.
630. En las composiciones en prosa debe usarse esta figura
con mayor moderación; porque la fantasía no tiene la misma libertad
que en las composiciones poéticas. Sin embargo no deben excluirse de
las 1as. los apóstrofes a objetos inanimados: pero tampoco deben intro-
ducirse sino en la oratoria más sublime. Un orador público puede en
muchas ocasiones apostrofar con mucha propiedad a la religión, a la
virtud, a su patria, a alguna ciudad o provincia que ha sufrido grandes
calamidades, o ha sido la escena de alguna acción memorable.
631. Pero es preciso tener muy presente que como estos após-
trofes son uno de los mayores esfuerzos de la elocuencia, jamás deben
emprenderse sino por personas de un genio extraordinario: porque si el
orador no consigue mover por ellos nuestras pasiones, provocará la risa
(No puede haber cosa más fría que una tentativa inoportuna de perso-
nificaciones como éstas, especialmente si son largas. El orador se afana
por hablar el lenguaje de una pasión que no siente, ni puede hacernos
sentir: y quedamos no solamente fríos, sino, helados, y con bastante
serenidad para criticar la ridícula figura que hace el objeto personifica-
do; cuando debiéramos quedar transportados en fuerza del entusiasmo).
632. El apóstrofe es una figura muy semejante a la personifi-
cación. En aquélla se habla con una persona real, pero que ha muerto
o está ausente como si estuviera presente y nos escuchara. La semejanza
[que] hay entre una y otra hace que comúnmente se designe con un
mismo nombre. Sin embargo el verdadero apóstrofe es inferior en gran-
diosidad a la personificación. Se requiere en efecto menos esfuerzo de
imaginación para suponer presentes personas muertas o ausentes, que
para animar seres insensibles, y hablar con ellos. Estas dos figuras de-
ben ser impelidas por el ardor de la pasión para que sean naturales:
porque sólo [se logran] con el lenguaje de las conmociones violentas.
236
� Lección [27]De la comparación, antítesis, interrogacióny varias otras figuras
633. Ya hemos marcado la diferencia que existe entre la com-
paración y la metáfora (593) [:] en la 1ª se explica por [lo] general con
más extensión que lo que exige la 2ª . Así decimos: –las acciones de los
grandes hombres son semejantes a los ríos, cuyo curso ve cualquiera,
pero cuyas fuentes conocen pocos–. Este ligero ejemplo manifiesta que
una comparación feliz es un adorno, que añade lustre y viveza al dis-
curso.
634. El placer que nos causan las comparaciones, tan justo
como natural, proviene de tres fuentes diversas. Primera; [,] del placer
que la naturaleza ha acompañado al ejercicio de la facultad de compa-
rar. Esta operación es siempre agradable; y se ve claramente que los
niños sienten un placer en diversos objetos, desde que son capaces de
observar los que los rodean; 2º, de lo que el símil empleado ilustra el
objeto principal; de la idea más clara que presenta de él; o de la impre-
sión más fuerte que hace sobre el ánimo. Tercera [,] de la introducción
de un nuevo objeto, y de la pintura que él ofrece a la imaginación sin
la cual careceríamos de las nuevas escenas que ella nos presenta.
635. Todas las comparaciones pueden reducirse a dos clases:
unas que explican, otras que hermosean. Siempre que se emplea algu-
na comparación, debe ser o para hacernos entender más distintamente
la materia de que se trata, o para presentarla más adornada. Todos los
asuntos admiten comparaciones del 1er. grado. En los puntos más abs-
tractos, y en los raciocinios más exactos, pueden introducirse con
propiedad comparaciones que expliquen mejor el asunto. Tal es la si-
guiente: –como la cera no sería buena para los sellos, si no tuviera el
poder de retener, como de recibir la impresión; lo mismo se verifica en
el alma respecto de los sentidos y de la imaginación. Los 1eros. con su
poder receptivo; la 2ª [con] su poder retentivo. Si [el alma] tuviera sen-
tidos sin imaginación sería no como la cera sino como el agua; donde
aunque se hacen con prontitud las impresiones, desaparecen con la
misma facilidad con que se formaron.
636. En esta clase de comparaciones tiene más parte el enten-
dimiento que la imaginación: y por lo mismo las únicas reglas que
237
deben observarse acerca de ellas, son que sean claras y útiles; que tien-
dan a hacer más distinta la idea del objeto principal, y que no nos
extravíen de él y nos deslumbren. Mas las comparaciones introducidas
no tanto para instruir, como para adornar el asunto de que se trata, son
las que al presente nos interesan más, y las que ocurren con mayor fre-
cuencia.
637. Aunque la semejanza es el fundamento de esta figura no
se exige que ella sea muy vigorosa. Pueden a veces compararse dos
objetos muy felizmente, aunque nada se parezcan en la realidad; sino
solamente se conformen en los efectos que producen en el ánimo, o
porque existan una serie de ideas semejantes, o por decirlo así,
concordantes; de suerte que el recuerdo de uno sirve para justificar la
impresión hecha por el otro. Así para describir un poeta la naturaleza
de la música blanda y melancólica, dice era como la memoria de las
alegrías pasadas, agradable y triste al alma. Esto es feliz y delicado. Sin
embargo no hay música alguna que tenga tal semejanza con los senti-
mientos del ánimo, como la que indica la comparación. Si ésta se
hubiera hecho con voz de un Ruiseñor, con el murmurio de un arroyo,
la semejanza habría sido más vigorosa: pero fundándose este símil en
el efecto producido por la música al paso que nos comunica una ima-
gen muy tierna nos da también una impresión fuerte de su naturaleza
y del tono particular de ella.
638. En general sea que se funden las comparaciones en la
semejanza de los dos objetos comparados, o en alguna analogía y con-
formidad en sus efectos, siempre debe servir para ilustrar el asunto y
darnos de él una idea más viva. Pueden disimularse algunas excursio-
nes de la fantasía en la continuación del símil; pero jamás deben ser
tales que nos desvíen del objeto principal. Si es grande y noble, todas
las circunstancias de la comparación deben dirigirse a engrandecerlo,
mas si él es bello deben hacerlo más amable: y si es terrible deben lle-
narnos de mayor asombro. Las reglas de las comparaciones pueden
reducirse o a la propiedad de su introducción, o a la naturaleza de los
objetos de que se toma.
639. Las comparaciones con el lenguaje de la imaginación
más bien que de las pasiones: de una imaginación viva, a la verdad, y
acalorada, pero no turbada por alguna conmoción violenta o agitadora.
La pasión fuerte no admite este fuego de la fantasía. Ella no tiene so-
238
siego para pensar en objetos que sean semejantes; antes se fija en aquél
que ha embargado el alma. Está muy agitada y llena de él, para que
pueda volver a otra parte, o fijar su atención en alguna otra cosa. Ape-
nas puede cometerse mayor defecto de introducir un símil en medio de
la pasión. En este caso podrá ser permitiva [permitida] una expresión
metafórica; pero nunca la pompa y gravedad de una comparación for-
mal. Luego que ésta se hace cambia la clave; respira el ánimo;
descubrimos que el que la ha usado está enteramente tranquilo, cuan-
do lo suponíamos atormentado de una fuerte agitación.
640. Sin embargo [,] así como la comparación no es el estilo
de una pasión fuerte, así también cuando se emplea para hermosear no
es el lenguaje de un ánimo enteramente tranquilo. Es una figura de dig-
nidad: y para ser oportuna requiere siempre alguna elevación en el
asunto; porque supone a la imaginación singularmente animada, aun-
que el corazón no esté agitado de pasión alguna. En una palabra [,] las
comparaciones sólo vienen bien en un estilo medio entre el muy patéti-
co y el muy humilde.
641. Las comparaciones no deben tomarse de objetos, que
tengan una semejanza demasiado obvia, con el que no sirve de térmi-
no de comparación. El gran placer que se experimenta en comparar,
resulta de descubrir semejanzas entre objetos de diferentes especies, en
que a 1ª vista no podríamos esperar ninguna. Es falta de arte o de in-
genio, para señalar la semejanza de dos objetos, buscarla entre aquellos
que todos vean que no puedan menos que tenerla. Entre los símiles
defectuosos por este respecto deben contarse los que se toman de ob-
jetos casi familiares en el estilo poético. Tales son las semejanzas de un
Héroe a un León, de una persona afligida a una flor que inclina su ca-
beza, de una pasión violenta a una tempestad, y otras muchas que son
muy frecuentes en los escritores de segunda clase y de que usan como
por derecho hereditario.
642. Así como las comparaciones no deben fundarse en seme-
janzas muy obvias, ni tampoco deben tomarse de las que son demasiado
remotas; porque éstas en vez de ayudar a la imaginación, la ponen en
tortura para comprenderlas; y no derraman luz alguna en el asunto. Se
debe observar también; [,] que una comparación que presenta una se-
mejanza bastante cercana en las circunstancias principales puede ser
violenta y oscura si se le da mucha extensión. No hay cosa más opues-
239
ta al designio de esta figura, que andar buscando las relaciones hasta en
los objetos, hasta en los puntos más menudos, sólo por mostrar lo que
puede el ingenio del autor.
643. El objeto de que se tome una comparación jamás debe
ser desconocido, o tal que pocos puedan formarse ideas claras de él. De
aquí que no hacen buen efecto las comparaciones fundadas en descu-
brimientos filosóficos, o en cosas que son conocidas de cierta clase de
personas. Ellas deben tomarse de aquellos objetos ilustres que o han
visto los más de los lectores o pueden concebir con facilidad. Los anti-
guos toman sus símiles de aquel aspecto de la naturaleza y de aquella
clase de objetos con que estaban familiarizados. Los Leones, los Lobos
y las Serpientes eran entre ellos las fuentes más copiosas y las propias
de sus comparaciones. Pero hoy podemos formar[nos] con más facilidad
la idea de un combate feroz entre dos hombres, que entre un tigre y un
toro; cada país tiene sus escenas particulares, y el buen escritor debe
cuidar mucho de presentarlas. De lo contrario manifestaría que no co-
pia de la naturaleza sino de otros escritores.
644. Últimamente en las composiciones serias o elevadas ja-
más deben tomarse los símiles de objetos bajos o mezquinos. Estos
degradan la idea, cuando los símiles se dirigen por lo común a hermo-
searla y engrandecerla: y por lo mismo a no ser en escritos burlescos, o
donde se introducen de propósito los símiles para envilecer un objeto,
jamás se nos deben presentar ideas bajas. Es preciso tener presente que
la dignidad o bajeza de los objetos, depende en gran parte de las ideas,
costumbres de la edad en que se vive; por eso nos parecen bajos al pre-
sente muchos símiles tomados de incidentes de la vida rústica, que en
la antigüedad fueron muy dignos.
645. El uso de las figuras que nos restan puede deducirse de
los principios establecidos. La 1ª que se presenta es la antítesis, funda-
da en el contraste, oposición entre dos objetos; lo cual hace que cada
uno de ellos aparezca en una luz más fuerte. Lo blanco [,] por ejemplo
[,] jamás parece tanto, como cuando está junto a lo negro. La antítesis
puede por consiguiente emplearse con muchas ventajas en algunas oca-
siones, para fortificar la impresión que queremos que haga un objeto.
De esta manera Cicerón representando la imposibilidad de que Milton
[Milón] hubiese formado el designio de matar a Clodio, cuando ningu-
na circunstancia le favorecía, y después de haber dejado perder mil otras
240
favorables, para llevar a efecto el mismo designio, si le hubiese forma-
do, nos convence más de esta imposibilidad por medio de una antítesis.
«Quem igitur cum omnium gratia noluit, hunc voluit cum aliquorum
querela, quem iure, quem loco, quem tempore, quem impune non est
ausus, hunc iniuria, iniquo loco, alieno tempore, periculo capitis non
dubitavit occidere?»12
646. Para más completa una antítesis, conviene siempre que
las palabras y miembros de la sentencia, que expresan los objetos con-
trastados estén construidos con igualdad, que correspondan unos a
otros. De este modo se advierte más el contraste de la misma que cuan-
do comparamos un objeto negro con uno blanco, para percibir toda
diferencia de su color, los escogemos ambos de un mismo tamaño, y los
colocamos a una misma luz. Su semejanza en ciertas circunstancias
hace más palpable la desemejanza en otras.
647. También es preciso observar que el uso frecuente de las
antítesis, especialmente donde la oposición de las palabras es útil y con-
ceptuosa, suele hacer desagradable el estilo. Una sentencia como la
siguiente de Séneca, parece muy bien cuando está sola: –si quieres que
una persona sea rica, no le aumentes sus riquezas, sino disminúyele sus
deseos.– Este giro de construcción produce buen efecto en una máxima
moral; tanto porque se supone que ella es fruto de la meditación, como
porque se dirige a grabarla en la memoria; la cual lo recuerda más fá-
cilmente por medio de estas expresiones contrastadas. Pero cuando se
sigue una cadena de estas sentencias; cuando es el estilo favorito de un
autor, degenera en defectuoso; porque aparece demasiado estudiado, y
manifiesta que se atiende [más] al modo de decir las cosas, que a las
cosas mismas.
648. Las antítesis y comparaciones son figuras frías por su
naturaleza, obra de la imaginación y no de las pasiones. Por el contra-
rio [,] las interrogaciones y exclamaciones son figuras apasionadas. Su
uso es muy frecuente en las conversaciones familiares, cuando los hom-
12 Ibid., 41, 5-9: “[A Clodio] al que [Milón] no quiso [matar] a gusto de todos,
¿a ése quiso ahora [matar] a disgusto de algunos?, ¿al que con derecho, al que
en lugar oportuno, al que en un tiempo oportuno, al que impunemente no se
atrevió [a matar], a ése [ahora] sin motivo, en lugar inapropiado, en momen-
to inoportuno, con peligro de su vida, no dudó en matar?”.
241
bres están acalorados prevalece tanto como en la oratoria más sublime.
El uso literal de la interrogación es hacer una pregunta; pero cuando los
hombres son impelidos de las pasiones, ponen en esta forma todo lo
que quieren afirmar o negar con mucha vehemencia, expresando de este
modo la gran confianza en la verdad de sus propios sentimientos, ape-
lando a sus oyentes para la imposibilidad de lo contrario. Así Demóste-
nes dirigiéndose a los Atenienses: –[“]decidme andaréis siempre dando
vuelta preguntándoos unos a otros, ¿qué novedades? ¿qué novedades
más espantosas, que la de que el hombre de Macedonia hace guerra a
los Atenienses, y dispone de los negocios de la Grecia?.... [“]. Todo esto
dicho sin interrogación, hubiera sido débil e ineficaz; pero el calor y
vehemencia que envuelve este método de preguntar, despierta a los
oyentes y los hiere con más fuerza.
649. A veces pueden emplearse con propiedad las interroga-
ciones en medio de conmociones nada inferiores a las que se excitan
naturalmente prosiguiendo con calor un raciocinio. Pero las exclamacio-
nes sólo vienen en las fuertes conmociones del ánimo; en la sorpresa,
admiración, cólera, dolor, y otras semejantes:
¡Oh piedad! ¡oh fe antigua! ¡oh indomable
Diestra en la guerra!
650. Tanto las interrogaciones como exclamaciones y demás
figuras apasionadas obran en nosotros por medio de la simpatía. Este es
un principio muy poderoso; y universal en nuestra naturaleza, él nos
dispone a tomar parte en todos los sentimientos y pasiones, que vemos
expresados por otros. Una sola persona, que se mezcla en una sociedad
con fuertes señales de melancolía, o de dolor en su semblante, difunde
en un solo instante su misma pasión por toda la sociedad. Por eso en
las grandes concurrencias se comunican tan fácilmente las pasiones, y
esparcen tan pronto su poderoso influjo, que es casi imposible resistir
a él. Siendo pues las interrogaciones y exclamaciones signos naturales
de un ánimo conmovido y agitado, siempre que se usen con propiedad
nos disponen a simpatizar con las disposiciones de aquellos que las usan
y a sentir lo que ellos sienten.
651. De aquí se infiere que la regla principal en el uso de
estas figuras, es que el escritor atienda al modo con que la naturaleza
nos dicta que expresemos una pasión: y sobre todo que jamás afecte el
242
estilo de las que no siente. Puede usarse con mucha libertad de las in-
terrogaciones; pero es preciso ser más reservado en el uso de las excla-
maciones. No hay cosa que haga peor efecto que introducirlas frecuente
e inoportunamente. Los escritores novicios creen que esparciéndolas en
abundancia dan alma y calor a sus composiciones. Pero sucede todo lo
contrario. Cuando un escritor está siempre invitándonos a que entremos
en transportes que él no puede inspirar, no sólo nos disgusta sino que
excita nuestra cólera. No causa simpatía alguna, porque nos da palabras
en vez de sentimientos. Por eso se ha dicho que si al abrir un libro se
encontraba lleno de puntos de admiración, era suficiente para no ocu-
parse en su lectura.
652. Otra figura propia de las comparaciones ardientes y ani-
madas, es la que los críticos llaman visión; cuando en lugar de referir
alguna cosa pasada usamos del tiempo presente; y la describimos como
si estuviese sucediendo actualmente delante de nosotros. Así Cicerón en
su oración 4ª. contra Catilina: –‘‘[...] videor enim mihi videre hanc
urbem, lucem orbis terraque atque arcem omnium gentium, subito uno
incendio concidentem. Cerno animo sepulta in patria miseros atque in-
sepultos acervos civium, versatur mihi ante oculos aspectus Cethegi et
furor in vestra caede bacchantis’’.13
653. Esta especie de descripción supone cierto entusiasmo,
que en algún modo hace salir de sí al que la usa; y cuando está bien
ejecutada causa una fuerte impresión en el agente a consecuencia de la
simpatía que antes se explicó. Mas para que la ejecución sea feliz, exi-
ge una imaginación muy ardiente, una elección de circunstancias tan
particulares que nos haga creer que tenemos delante de los ojos la es-
cena descrita. De lo contrario produce el mismo efecto que todas las
débiles tentativas para hacer apasionadas las figuras; es decir, poner en
ridículo al autor, y dejar al que lo oye más frío y menos interesado que
antes. (Agosto 13)
13 Cicero, Marcus Tullius. In Catilinam. Oratio 4. 11, 11-16: “Me parece ver a esta
ciudad, luz del cielo y de la tierra y fortaleza de todas las naciones, ser devo-
rada súbitamente por un incendio. Me figuro los míseros insepultos de los
ciudadanos en la patria sepultada; a mis ojos vuelve la figura de Cethego y su
furor de Bacante ante vuestra desgracia”.
243
654. Estas observaciones son aplicables a la repetición, correc-
ción, y otras muchas que los Retóricos han contado entre las bellezas de
la elocuencia. Ellas tienen o no este carácter; según son o no expresio-
nes genuinas del sentimiento o de la pasión que se intenta excitar.
Dejemos que la naturaleza y la pasión hablen siempre su lenguaje; que
ellas sugerirán figuras en abundancia. Pero cuando se quiere contraha-
cer con ardor que no se siente no pueden encontrarse figuras que
suplan este defecto o cubran la impostura.
655. La última figura que consideramos, por el uso frecuente
que los oradores públicos, y en particular los del foro, hacen de ella, es
la amplificación. Ella consiste en un artificiosa exageración de todas las
circunstancias de algún afecto o acción que necesitamos colocar en una
luz fuerte sea para ensalzarla, o deprimirla. No es tanto una figura cuan-
to el manejo artificioso de varias, que dirigimos todas a un punto. Esto
puede conseguirse o por el uso propio de términos que engrandecen o
debilitan por lo regular la enumeración de las circunstancias, o por
medio de comparaciones con objetos de la misma naturaleza. Pero el
instrumento principal de que hace uso es el clímax o progresión gradual
de una circunstancia sobre otra, hasta [que] la idea llegue a lo sumo. Este
clímax en el sentido, cuando está bien manejado, jamás deja de hacer
una fuerte amplificación. Un ejemplo de esta figura es el bien conocido
pasaje de Cicerón: –«[...] facinus est vincire civem Romanum, scelus
verberare, prope parricidium necare: quid dicam in crucem tollere?».14
656. Debe advertirse que estos clímax tan regulares, aunque
muy bellos, manifiestan demasiado el arte y el estudio con que han sido
formados; y por lo mismo aunque pueden permitirse en arengas forma-
les, no con el lenguaje del calor y sentimiento; que pocas veces caminan
con pasos tan medidos. Y a [la] verdad, cuando se manifiesta mucho arte
nos ponemos en vela contra los engaños de la elocuencia; pero cuando
el orador ha discurrido con energía y por la fuerza de sus raciocinios ha
puesto en buen punto de vista un objeto principal, puede entonces,
aprovechándose de las favorables disposiciones de los ánimos, usar de
aquellas figuras artificiales que confirmen nuestra persuasión, y encien-
dan nuestros ánimos.
14 Cicero, Marcus Tullius. In Verre. Actio 2. Libro 5, 170, 1-3: “Es un delito en-
cadenar a un ciudadano romano, una iniquidad azotarlo, casi un parricidio
matarlo: ¿qué diré de levantarlo en la cruz?”.
244
� Lección 28De los caracteres generales del estilo difuso,conciso, débil, nervioso, árido, llano, limpio,elegante, y florido
657. Es indudable que los asuntos diferentes deben ser trata-
dos en diferentes clases de estilo. Nadie ignora que un tratado de
filosofía exige diverso estilo, que una oración. La[s] diferentes partes de
una misma composición requieren también estilo y manera diferentes.
En una arenga, por ejemplo, la peroración admite más adornos, y re-
quiere más adornos que la parte didáctica. Pero es importante advertir,
que en medio de esta variedad se encuentra en las composiciones de un
mismo autor, cierta uniformidad, o manera que le distingue, y un ca-
rácter visiblemente dominante en todos sus escritos; y enteramente
conforme a su genio, y a las disposiciones de su ánimo. Donde nada de
esto se descubre; donde no se manifiesta un carácter particular; puede
inferirse justamente que es un autor que escribe más por imitación; que
a impulsos de un genio original.
658. Una de las 1as. distinciones del estilo es la que se toma
de [la] mayor o menor extensión que se da a los pensamientos. De aquí
resulta el estilo conciso y el difuso. El que usa de este último compri-
me sus pensamientos en las menos palabras posibles; sólo emplea las
más expresivas; y cercena como redundantes toda expresión que no
añade alguna cosa esencial al sentido. No desecha los adornos, siempre
que puedan hacer más vivo y animado el estilo; pero emplea para esto
aquellas figuras que le den más fuerza que gracia. En la coordinación
de las sentencias atiende más a la brevedad y al nervio de la dicción,
que a la cadencia y armonía del periodo. En una palabra procura suge-
rir más a la imaginación del lector que lo que dice expresamente.
659. Un escritor difuso desenvuelve sus pensamientos comple-
tamente: los coloca bajo diferentes aspectos: y da al lector todos los
auxilios posibles para que los entienda bien. No procura explicarse desde
el principio cabalmente; porque volverá a tocar el asunto, y si carece de
energía, lo suplirá por la abundancia. Los escritores de este carácter son
apasionados a la magnificencia y la amplificación: sus periodos corren
naturalmente con alguna extensión: y como sobra lugar para toda clase
de adornos, los reciben francamente.
245
660. Cada una de estas clases de estilo tiene sus ventajas par-
ticulares; y llevadas al extremo tienen también sus inconvenientes. La
demasiada concisión quiebra y oscurece el sentido; inclina al estilo su-
mamente agudo, y linda con el epigramático. La excesiva difusión hace
lánguido y flojo el estilo, cansando al mismo tiempo al lector. Sin em-
bargo el genio determina a una de estas dos especies; y bajo el carácter
general de un estilo conciso, o más franco, y difuso las composiciones
pueden poseer grandes bellezas.
661. La naturaleza de la composición nos mostraría cuándo
deben inclinarnos al estilo conciso, y cuándo al difuso. Los discursos que
se han de recitar, piden un estilo más copioso, que aquellos que se des-
tinan a ser leídos. Cuando nos es preciso tomar el sentido entero de
boca del orador, sin poder detenernos, como cuando se lee un libro, ni
reparar lo que se nos hace oscuro, debemos evitar una grande concisión.
No puede contarse con la viveza y capacidad del oyente, y nuestro esti-
lo debe ser tal, que todos puedan seguirnos con facilidad, y sin esfuerzo.
Se sugiere por lo tanto en los oradores públicos un estilo fluido y copio-
so; pero que por demasiado difuso no llegue a ser lánguido y cansado.
662. En las composiciones destinadas a ser leídas es muy ven-
tajoso cierto gra[do] de concisión; porque las hace más animadas, excita
más la atención y hace una impresión más fuerte, al paso que lisonjea
la imaginación poniéndola frecuentemente en ejercicio. Un pensamiento
expresado difusamente tendrá cuando más el mérito de ser exacto; pero
si está expresado con concisión será admirado por espirituoso.
663. Los discursos que se dirigen a conmover las pasiones,
deben ser en un estilo conciso, y es muy peligroso usar en ellos del di-
fuso; por la dificultad que presenta sostener por mucho tiempo un calor
verdadero. Luego que se llega a ser prolijo, queda expuesto a entibiar al
lector. El corazón y la imaginación son muy vivos; una vez movidos
suplen muchas cosas que no podría expresar tan bien el autor mismo.
664. No sucede lo mismo cuando tenemos que dirigirnos al
entendimiento; como cuando se trata [de] razonar, explicar o instruir. En
estos asuntos es preferible una manera más franca y difusa; porque el
entendimiento [...] con más lentitud que la fantasía o el corazón, y ne-
cesita de conductores y guías.
246
665. Aunque el estilo difuso consta por lo común de periodos
largos; y el conciso por el contrario de sentencias breves, no debe
inferirse que aquellos o éstos son los que singularmente caracterizan
estas especies de estilo. Puede muy bien suceder que se usen senten-
cias breves, y el estilo sea difuso, porque se esparce en muchas
sentencias un mismo pensamiento.
666. El estilo nervioso y el estilo débil suelen confundirse con
el conciso y el difuso; y a veces coinciden con ellos. Los escritores difu-
sos son generalmente débiles: y los nerviosos suelen inclinarse a una
expresión concisa. Pero no sucede esto siempre; –y hay ejemplos de
autores que en medio de un estilo llano y amplificado, conservan bas-
tante energía. La causa de la debilidad o del nervio del estilo, está en
el modo de pensar de un autor. Si concibe fuertemente un objeto, lo
expresará con energía: pero si tiene de él una percepción confusa, si
vacila en sus ideas; si por su genio o su precipitación, no llega a com-
prender todo lo que quiere comunicar a otros, su estilo se resentirá
necesariamente de estas faltas. Se hallarán palabras insignificantes y
epítetos vagos. Sus expresiones serán generales y su coordinación con-
fusa.
667. Puede inclinarse uno al estilo conciso o difuso, sin dejar
por eso de ser bello; pero no sucede lo mismo con respecto al estilo
débil o nervioso. Toda composición exige alguna energía, aunque no
todas exigen el mismo grado de fuerza. Las composiciones de un carác-
ter grave y sólido, requieren que predominen el estilo nervioso. Por eso
se exige con preferencia en la historia, en la filosofía, y en los discursos
serios. Uno de los modelos más completo[s] del estilo de que vamos
hablando es Demóstenes en sus oraciones. El estudio excesivo de la
energía arrastra a los escritores a una manera dura. Esta proviene de las
palabras desusadas, de las inversiones violentas en la estructura de las
sentencias y del demasiado descuido de la blandura y facilidad de la
construcción.
668. Considerado el estilo con respecto al grado de ornato que
se emplea para hermosear lo que se dice, lo hallaremos dividido en ári-
do, llano, limpio, elegante, y florido. El 1º es aquél que excluye todo
adorno, de cualquier clase que sea. Contento el escritor en darse a en-
tender, no aspira de modo alguno a agradar ni la fantasía ni el corazón.
Este estilo sólo es tolerable en los escritores puramente didácticos, y aún
247
en ellos es necesario que la materia sea de mucha importancia y muy
clara la dicción.
679 [669]. El estilo llano se eleva un grado sobre [el] árido. Un
escritor de este carácter hace muy poco uso del ornato, y fía casi ente-
ramente del fondo de las cosas. Pero aunque no se molesta para
atraernos por el uso de las figuras, por la coordinación armoniosa o al-
gún otro esfuerzo del arte; cuida sin embargo de no disgustar como el
escritor árido y duro. A más de la claridad, busca la pureza, la propie-
dad y precisión del lenguaje; lo cual es una belleza de no poco valor. La
diferencia que hay entre el escritor árido y el llano es que el 1º desecha
todo adorno y aun parece que no sabe lo que es; mientras el 2º se li-
mita sólo a no buscarlo.
670. Sigue a éstos el estilo limpio. Con él entramos ya en la
región de los adornos, pero no de los más espléndidos. Un escritor de
este carácter hace ver que no desecha las bellezas del lenguaje; que
antes es para él objeto de alguna atención. Pero [lo] muestra en la elec-
ción de las palabras, en su graciosa colocación, y no en los esfuerzos de
la imaginación o de la elocuencia. Sus sentencias son siempre limpias
y exenta[s] de toda palabra superflua; de una extensión moderada, que
se inclina más a la brevedad, y que cierran con propiedad y sin adicio-
nes algunas. Su cadencia es variada; pero no de una estudiada armonía.
Si emplea algunas figuras son breves y correctas, no valientes ni relum-
brantes. Este estilo es siempre agradable porque da un carácter de
elevación moderada, y lleva una medianía en el ornato, que se acomo-
da a cualquier asunto.
671. El estilo elegante dice un grado más de ornato que el
limpio: y es un nombre que se da comúnmente al estilo, cuando sin
exceso ni defecto posee todas las virtudes del ornato. De lo dicho ante-
riormente se deduce con facilidad, que la elegancia completa lleva
consigo mucha claridad y propiedad, pureza en la elección de las pala-
bras y cuidado en su coordinación armoniosa y feliz. Supone también
que el estilo está engalanado con todas las bellezas de [la] imaginación
que admite el asunto, y con toda la luz que arrojan de sí las figuras bien
empleadas. En una palabra [,] un escritor elegante, es el que halaga la
imaginación y el oído, al mismo tiempo que instruye: el que reviste sus
ideas con todas las bellezas de expresión, sin cargarlas con primores
inoportunos.
248
672. Cuando el ornato del estilo es demasiado para el asun-
to; [,] pero es muy continuo y nos deslumbra con su oropel, resulta
entonces lo que se llama estilo florido, término usado comúnmente para
manifestar el exceso en el ornato. Este es muy disimulable en un joven:
y acaso es un síntoma feliz, que su estilo toque algo en florido y loza-
no. «Quiero ver en [un] joven, dice Quintiliano, mucha lozanía; mucha
parte se disminuirá con los años; mucha con la madurez del juicio; y
alguna se gastará con el ejercicio mismo. Haya al principio de donde se
pueda cortar y podar. Sea osada la juventud, de genio creador, y satis-
fecha de sus invenciones; aunque entonces no sean bastante correctas.
La fecundidad se remedia fácilmente; para la esterilidad no hay reme-
dio alguno».
� Lección 29Del estilo sencillo, afectado, vehemente:reglas para adquirir un estilo propio
672. [673] El aspecto con que vamos a considerar nuevamen-
te el estilo es de suma importancia y pide examinarse con cuidado. La
sencillez aplicada a la manera de escribir es un término usado con
mucha frecuencia pero también con muy poca precisión. Esto depende
de las diferentes significaciones en que se toma la palabra sencillez, las
cuales es necesario distinguir para conocer en qué sentido es un atri-
buto del estilo.
674. Desde luego se presentan cuatro acepciones diversas: 1º
la sencillez en la composición en cuanto opuesta a la demasiada varie-
dad, o complicación de partes. Esta es propia del plan de una tragedia,
como distintas de las tramas dobles, o incidentes amontonados. En este
sentido sencillez es lo mismo que unidad.
675. Bajo el 2º aspecto es la sencillez del pensamiento en
cuanto opuesta a la sutileza del mismo. Pensamientos sencillos son los
que se ofrecen naturalmente, los que sugiera la ocasión, o la materia,
sin andar buscándolos con demasiado empeño; y los que una vez su-
geridos, son fácilmente comprendidos por todos. El refinamiento en
escribir expresa una serie de pensamientos menos naturales y obvia; y
que para seguirla es necesario un genio particular: serie muy bella si se
contiene dentro de ciertos límites, fuera de los cuales degenera en una
249
oscuridad. En estos dos sentidos, la sencillez como opuesta a la varie-
dad de partes, o al refinamiento de los pensamientos, no dice relación
alguna al estilo.
676. Hay un 3er. sentido de sencillez, en la cual tiene ésta
alguna relación con el estilo, porque se opone al demasiado ornato o
pompa del lenguaje. Así entienden Cicerón y Quintiliano el género de
decir sencillo, el tenue o sutil. El estilo sencillo bajo este punto de vista
coincide con el estilo llano o el limpio que dejamos enumerado.
677. En fin [,] la sencillez tiene otro sentido que aunque rela-
tivo también al estilo, considera más el modo natural con que expresa-
mos nuestros pensamientos que el grado de adorno que empleamos en
ellos. Este es del todo diferente del 1er. sentido de la palabra, allí la
sencillez es equivalente a la llaneza, aquí es compatible con el mayor
ornato. Sólo desprecian una afectación; o la apariencia del trabajo en el
estilo; y es una prenda sobresaliente.
678. Un escritor dotado de sencillez, se expresa de tal modo
que cualquiera cree que lo hubiera hecho como él mismo. No hay se-
ñales de arte en su expresión; parece el lenguaje mismo de la naturaleza;
y se ve en el estilo no el escritor y su trabajo, sino el hombre en un
carácter propio y natural. Puede ser rico en su expresión, dotado de
fantasía, y abundar de figuras: pero éstas no le cuestan esfuerzo alguno
y parece que escribe de este modo sin estudio, y por ser la manera de
expresión que es más natural. Tampoco se opone a este estilo cierto
grado de negligencia: antes le es impropia una atención prolija a las
palabras. Esta es la gran ventaja de la sencillez del estilo; la que seme-
jante a la sencillez de manera nos muestra los sentimientos de un
hombre, y nos descubre sin disfraz su modo de pensar.
679. El mayor grado de esta sencillez se expresa por el térmi-
no francés naïveté; al cual no tenemos ninguno que equivalga en
nuestra lengua. No es fácil dar una idea precisa del valor de esta pala-
bra. Ella expresa siempre un nuevo descubrimiento del carácter; y la
mejor definición es la de Marmontel: –»aquella especie de ingenuidad
amable, o franqueza sin disfraz que parece darnos algún grado de infe-
rioridad sobre la persona que la muestra: cierta sencillez pueril, que al
paso que la apreciamos interiormente, nos hace ver siempre algunas
facciones que procuraríamos ocultar con arte; y que por lo tanto nos
250
incita a sonreírnos de la persona que lo manifiesta».– La Fontaine en sus
fábulas es uno de los ejemplos más notables de este carácter.
680. Es necesario observar que puede escribirse con sencillez
y sin belleza alguna: puede no haber afectación: pero faltarle un méri-
to particular. La sencillez bella supone genio en un autor para escribir
con solidez, fuerza, y juego de imaginación. En este caso es el ornato
que realza las demás bellezas y sin el cual son todas imperfectas. Pero
si bastara la mera naturalidad, para formar la belleza del estilo, pudiera
aspirar a ello escritores privados, débiles y pasados [sic]. Es preciso por
lo mismo distinguir entre la sencillez, compañera del verdadero genio,
y aquella que no es más que una manera desaliñada y descuidada. Los
efectos nos las harán conocer fácilmente: la una jamás deja de intere-
sar; la otra es siempre insípida y empalagosa.
681. El estilo vehemente envuelve siempre la energía sin ser
de modo alguno incompatible con la sencillez: pero en un carácter do-
minante se distingue de una y de otra. Tiene un ardor particular; es un
estilo acalorado; y el lenguaje de un hombre cuya imaginación y pasio-
nes, se han recalentado, y penetrado fuertemente de lo que escribe; que
descuida por lo mismo las gracias más menudas; y se derrama con la
rapidez y el raudal de un torrente. Este estilo pertenece a las clases más
elevadas de la oratoria: y es más de esperar del que está hablando en
público, que del que escribe en un gabinete. Demóstenes presenta un
modelo cabal de este estilo.
682. De aquí se infiere que no es fácil ni necesario determi-
nar cuál es la mejor manera de escribir de todas las que quedan
mencionadas. El estilo es un campo de mucha extensión. Las calidades
pueden ser muy diferentes en varios autores, y sin embargo son todas
hermosas. Debe dejarse lugar al género que determina siempre a una
manera de expresión más bien que a otra. Es verdad que hay calidades
generales de tal importancia que se deben tener siempre presentes en
cualquiera especie de composición; y hay también ciertos defectos que
siempre es necesario evitarlos. Un estilo pomposo, por ejemplo, un es-
tilo débil, árido, u oscuro, siempre defectuosos: y la claridad, la fuerza,
la limpieza, y la sencillez, con las bellezas a que debemos aspirar siem-
pre. Pero en cuanto a la mezcla de estas buenas calidades, o al grado
en que debe prevalecer cada una de ellas, para formar [la] manera ca-
racterística, no pueden darse reglas precisas.
251
683. Después de estas observaciones nos detendremos a fijar
las reglas que deben tenerse presentes para adquirir un estilo propio;
dejando que el asunto, o el impulso peculiar del genio forme el carác-
ter particular de nuestro estilo. Sea la 1ª. regla adquirir ideas claras del
asunto. Esta parecerá a 1ª vista que tiene muy poca relación con el es-
tilo; pero si se observa que el fundamento de todo buen estilo es el
saber, no podrá menos que concederse la relación que hay entre el es-
tilo y las ideas. Siempre que la impresión que las cosas hacen sobre el
ánimo es débil, y embarazosa, nuestro estilo tendrá estos mismos defec-
tos; al paso que naturalmente expresamos con claridad y con fuerza, lo
que sentimos y concebimos del mismo modo. Se puede asegurar que la
regla más esencial sobre el estilo, es meditar profundamente el asunto,
recapacitar sobre él hasta que hayamos tomado un valor y un interés
grande: entonces y sólo entonces hallaremos que las expresiones fluyen
naturalmente.
684. En 2º lugar para formar un buen estilo es indispensable
la práctica de componer frecuentemente. Todas las reglas que se han
dado serán inútiles sin un ejercicio habitual. También es preciso obser-
var, que no basta componer de cualquier manera; esto nos haría
adquirir un estilo sumamente defectuoso. Debe cuidarse por lo mismo
a los primeros de escribir con sentido y esmero. La facilidad y soltura
son obra del tiempo, y de la práctica.
685. Puede también ser extremoso el nimio cuidado y afán por
las palabras. La demasiada atención a cada una de ellas no debe cortar
el hilo de las ideas, ni enfriar el calor de la imaginación. En ocasiones
debemos dar un tenor a la composición, si queremos explicarnos feliz-
mente aunque sea a costa de algunas inadvertencias. Al tiempo de
corregir se hará un examen más severo; porque si es útil la práctica de
componer, no lo es menos la fatigosa tarea de corregir; la cual es abso-
lutamente necesaria para sacar de aquélla algún fruto.
686. Los escritores deben conservar [deben esperar] algún
tiempo, hasta que pasa el calor de la composición; hasta que perdamos
a las expresiones mismas: y reviendo entonces nuestra obra a sangre fría,
discerniremos muchas imperfecciones que se nos escaparon en la 1ª
composición. Entonces es el tiempo de cercenar redundancias, de pe-
sar la coordinación de las sentencias, de atender a la trabazón, y de dar
al estilo una forma regular, correcta, y sostenida. A este trabajo de la
252
lima, es preciso se sujeten todos los que aspiran a comunicar ventajo-
samente sus pensamientos: con la práctica se aguza la vista, para
atender a los objetos más necesarios: y esto se consigue con más facili-
dad que lo que al principio pudiera imaginarse.
687. Por lo que respecta a la utilidad que debe sacarse de los
escritos ajenos, es claro que debemos familiarizarnos bien con el estilo
de los mejores autores. Esto es indispensable tanto para formarnos un
buen gusto en el estilo, cuanto para adquirir un rico caudal de palabras
sobre cualquier asunto. En la lectura de los autores para formarse el es-
tilo, se debe poner mucha atención en las particularidades de sus
maneras diferentes. Uno de los ejercicios más útiles a este respecto, es
traducir en nuestras palabras algún pasaje de cualquier clásico de nues-
tro idioma. Este ejercicio nos hará ver dónde están los defecto[s] de
nuestro estilo; nos hará atender a lo necesario para rectificarlo; y entre
los diferentes modos de expresar un pensamiento nos hará percibir cuál
es el más bello.
688. Es preciso también precaverse de la servil imitación de
autor cualquiera que él sea. Esto embota el genio, y nos hace imitar los
defectos, del que nos proponemos por modelo, igualmente que sus be-
llezas. Ninguno será buen escritor u orador sin seguir con alguna
confianza su genio particular. Sobre todo debemos guardarnos de adop-
tar ciertas frases, y copiar pasajes de algún escritor: es mejor que
nuestras composiciones tengan algo que sea propio aunque no sobre-
saliente, que no que brillen con adornos prestados; para [que] al fin
sirvan para manifestar la absoluta falta de genio.
689. La 5ª regla sobre el estilo tan importante como obvia, es
cuidar de acomodarlo al asunto, y a la capacidad de los oyentes. No
merece el nombre de elocuente o bello lo que no es para la ocasión y
personas con quienes se habla. Es el mayor absurdo tratar de decir al-
guna cosa en estilo florido y poético, cuando sólo debe argüirse y
raciocinarse: o hablar con pompa y aparato de expresiones delante de
los que no las comprenden y que quedan aturdidos de nuestra inopor-
tuna magnificencia. Cuando tratamos de hablar [,] de escribir, debemos
formarnos de antemano una idea clara, del fin a que aspiramos; conser-
var siempre esta idea, y adaptar a ella el estilo.
253
690. Por último en ningún caso debe ponerse tanta atención
en el estilo que nos olvidemos de poner otra mayor en los pensamien-
tos. Mucho más fácil es verter con alguna belleza de expresión,
sentimientos comunes y triviales, que cimentar la composición en pen-
samientos vigorosos, ingeniosos, y útiles. Esto ultimo pide genio: para
lo 1º basta el arte con el auxilio de algunas prendas muy superficiales.
El oído del público está ahora tan hecho a un estilo correcto y adorna-
do, que ningún escritor debe descuidarse en este punto. Pero es
despreciable el que sólo cuida de esto; el que no pone todo su conato
en el asunto, y en el uso de aquellos adornos varoniles que pueden
hacerlo recomendable.
� Lección 30De los diferentes grados de elocución pública;y en particular de la elocución de las populares
691. Los antiguos dividieron todas las oraciones en tres géne-
ros –demostrativo, deliberativo, y judicial. El 1º tiene por objeto la
alabanza o el vituperio: el 2º el persuadir o disuadir: y el 3º acusar o de-
fender. Las principales materias de la elocuencia demostrativa fueron los
panegíricos, las invectivas, y las oraciones gratulatorias y fúnebres. El
deliberativo se empleaba en las materias de interés público, ventiladas
en el senado o en las juntas populares. El judicial es el mismo que la
elocuencia del foro, empleado en hablar a los jueces que tienen poder
de absolver o condenar.
692. Esta división se encuentra en todos los tratados antiguos
de Retórica y ha sido seguida por los modernos. Ella abraza todas o la
mayor parte de las materias de los discursos hechos en público. Sin
embargo creemos más útil seguir la división que naturalmente nos ofre-
ce el estado de la elocuencia moderna, en las tres generales escenas; a
saber, juntas populares, foro, y púlpito; pues cada una de éstas tiene un
carácter particular, que peculiarmente le pertenece. Esta división coin-
cide con la antigua; porque la elocuencia del foro, es precisamente la
judicial. La elocuencia de las juntas populares, aunque por la mayor par-
te es del género deliberativo, admite también el demostrativo. La
elocuencia del púlpito es de una naturaleza enteramente distinta; y no
se puede reducir con propiedad a ninguna de las especies, que imagi-
naron los retóricos antiguos.
254
693. Las reglas concernientes a la conducta del discurso en
sus diferentes partes son comunes a los tres géneros de elocuencia que
[hemos] designado. Antes de entrar en explicaciones es necesario fijar-
se sobre lo que pertenece a cada una de ellas particularmente; de lo
contrario no podría hacerse la aplicación de las reglas generales. La elo-
cuencia de un abogado es fundamentalmente distinta de la de un
teólogo en el púlpito, o de un orador en la sala de representantes. La
base del buen gusto está en tener una idea precisa del carácter distin-
tivo que requiere cada género.
694. Dejando aparte la cuestión sobre la preeminencia que se
deba a cada uno de estos tres géneros, empezaremos por el que derra-
ma más luz sobre los demás. La elocuencia de las juntas populares.
–Teatro de este género de elocuencia es toda reunión; y aunque en dis-
tintas formas, puede tener lugar donde quiera que se congregue cierto
número de hombres para debates o consultas.
695. Su objeto es o debe ser siempre la persuasión. El orador
debe proponerse algún fin, algún punto regular de utilidad pública; y de-
terminar en su favor a los oyentes. Pero en todas sus tentativas debe
partir siempre de este principio: que para persuadir a un hombre es ne-
cesario convencer su entendimiento. El mayor error sería creer que
porque en las oraciones en las juntas populares admiten más que otras
el estilo declamatorio, no necesitan apoyarse en razonamientos sólidos.
Los que se rigen por esta idea falsa, podrán parecer más elocuentes;
pero no producirán efecto alguno. Esta sombra de elocuencia sólo po-
drá agradar a personas frívolas y superficiales; porque entre hombres de
algún juicio, las puras declamaciones pronto llegan a ser insípidas.
696. Cualquiera que sean los oyentes, no debe creer el orador
que les hará impresión, o adquirirá celebridad con arengas hinchadas y
pomposas, sin buen sentido y pruebas sólidas. El pueblo juzga de la
solidez de las pruebas, mejor de lo que se cree generalmente; y sobre
cualquier cuestión interesante, un rústico que hable al caso sin arte,
vencerá generalmente al más diestro orador que haga detención [que
haga ostentación] de flores y de adornos, antes que de razones. Por lo
mismo cuando los oradores públicos hablen a una junta donde hay per-
sonas de educación y de luces, deben cuidar de no entretenerlas con
fruslerías.
255
697. El buen sentido y la solidez de los pensamientos, son la
base de la verdadera elocuencia. Las oraciones de Demóstenes fueron
populares, y cualquiera que las examine verá que están llenas de razo-
nes; y que para persuadir a sus conciudadanos, y resolverlos a obrar,
creyó indispensable convencer su entendimiento. Modelos de esta espe-
cie son los que deben tenerse siempre a la vista; y no seguir las huellas
de declamadores tan flojos como hinchados, que no hacen más que des-
acreditar la elocuencia. Para hablar a una junta popular el primer
estadio debe ser poseer bien y de antemano el asunto; juntar un rico
caudal [de] materiales y pruebas; lo cual dará al discurso aquel aire de
fuerza y energía, instrumento eficaz para la persuasión. El ornato sólo
pide un cuidado secundario. Curam ergo verborum, rerum volo esse
sollicitudinem.15 Este es un consejo de Quintiliano, que nunca deben
olvidar los que estudian la oratoria.
698. Además para persuadir con eficacia en una junta popu-
lar, es regla fundamental, la de estar persuadidos de lo que tratamos de
recomendar a otros. Siempre que se pueda debemos ceñirnos a aquella
parte de las pruebas que nos parezca justa y verdadera. Nunca será elo-
cuente ni orador, sino cuando está apasionado; y manifiesta sus propios
sentimientos. Únicamente [nam] verae voces tum demum pectore ab imo
eliciuntur 16 son las que hacen fuerza y convencen. Esto es lo que hace
persuasivos a los hombres; y lo que da un genio, una fuerza desconoci-
da en cualquier otra ocasión. Pero ¿qué desventaja no lleva consigo el
que no sintiendo lo que dice, se ve sin embargo precisado a fingir un
calor que le es extraño?
699. Cuando los jóvenes se dedican a la elocución pública
suelen creer generalmente que les sería muy útil abrazar aquel aspecto
que les parece más débil en la causa sobre que disputan; pero no es éste
el modo de perfeccionarse en la oratoria; y sólo sirve para habituarlos
15 Quintilianus, Marcus Fabius. Instituto oratoria. Libro 8. Cap. 4. 20, 6: “Digo,
pues, que en las palabras debe ponerse cuidado, pero en los pensamientos
singular esmero”. (M. F. Quintiliano, Instituciones oratorias. Trad. I. Rodríguez
y P. Sandier. Buenos Aires, El Ateneo, 1944).
16 Lucretius Carus, Titus. De rerum natura. Libro 3, verso 57: “…pues entonces,
especialmente, las verdaderas voces son sacadas de lo profundo del pecho”.
Dada la corta y deficiente cita que aparece en el manuscrito, quedan dudas
si ésta es la frase que quiso pronunciarse.
256
a discutir trivial y flojamente. Nunca deben permitirse esta libertad; a
no ser en una junta donde se tratan negocios de poca importancia; y
que sólo tengan por objeto pulir su estilo y su lenguaje. Pero aún en
tales reuniones es siempre peligroso este ejercicio porque llegarán a
contraer un hábito que desacredita su juicio y sus principios.
700. Los debates en las juntas populares, raras veces permi-
ten al orador que se prepare con cuidado de antemano. Las pruebas
deben conformarse al tono que tomen aquellos; y como ninguno pue-
de preverlo exactamente, el que se fía en un discurso estudiado como
puesto en su gabite [sic ¿gabinete?] perderá muchas veces el terreno que
tenía ganado: pues o lo encontrará ocupado por otros, o verá que son
ineficaces sus raciocinios por el nuevo rumbo que habían tomado los
negocios. Si se aventura a hacer del discurso que traía dispuesto se ex-
pondrá las más veces a ser [a hacer] un papel ridículo. En las juntas
populares tenemos una preocupación general y no del todo impuesta,
contra las oraciones estudiadas. La única en que tienen alguna propie-
dad es en la apertura de los debates, cuando el orador tiene a su
disposición el campo. Pero al paso que éstos van adelantando y acabán-
dose los partidos, son más impropios los discursos de este género. Les
falta aquel aire nativo, la apariencia de ser sugeridos por el aspecto que
va tomando el negocio. Es fácil que se eche de ver el estudio y la afec-
tación: y de consiguiente [,] aun cuando se aplaudan como elegantes [,]
nunca serán tan persuasivos como otros más libres y sin tantas trabas.
(Agosto 18)
701. Sin embargo nada puede inferirse contra la premedita-
ción de lo que tenemos que decir: antes el descuido y la mucha
confianza en su repentina facundia, producirán inevitablemente el há-
bito de hablar de una manera floja e indigesta. Mas la premeditación [,]
útil en el caso de que vamos hablando [,] es la materia o argumento en
general, antes que de la composición de cada punto particular. Con res-
pecto a la materia [,] nunca podrá ser demasiada nuestra preparación,
hasta que seamos dueños del negocio que tratamos: pero en cuanto a
las palabras y expresiones es muy fácil que nos excedamos en ellas, tan-
to que nuestra locución salga dura y seca.
702. A la verdad hasta que el joven orador adquiera alguna
firmeza, alguna presencia de ánimo y posesión del lenguaje que única-
mente pueden dar el hábito y la práctica, les sería muy conveniente
257
recomendar a la memoria todo cuanto han de hablar. Pero después que
algunos ensayos de este género se hayan dado algún desembarazo verá,
que es mejor no estrecharse tanto; sino escribir únicamente de antema-
no aquellas sentencias de que piensa valerse para ponerse en el buen
camino: y por lo demás apuntar unas breves notas de los trópicos [tó-
picos] o pensamientos principales en que ha de insistir dejando que el
calor del discurso le sugiera las palabras. Estas observaciones son de
mucho interés para los que empiezan a hablar en público, ellas los
acostumbrará[n] a aquel grado de exactitud que están a riesgo de per-
der si hablan con mucha frecuencia; les harán pensar más de cerca en
la materia de que se trata y les servirá de un gran auxilio para coordi-
nar con método sus pensamientos.
703. Aquí es de observar que lo más importante de toda lo-
cución pública y el método propio y claro: [(] no aquel método formal
de capítulos y subdivisiones que se reúnen generalmente en el púlpi-
to:[)] porque esté en una junta popular, a menos que el orador sea
hombre de mucha autoridad, en materia de gran importancia y la pre-
paración muy estudiada, es fácil que disguste a los oyentes; porque
semejante introducción presenta siempre el aspecto melancólico de un
discurso largo. Pero aunque no deba guardarse un método riguroso, tam-
poco debe descuidarse enteramente: antes se debe hallar todo en su
propio lugar. Cualquiera podrá conocer cuánto le interesa coordinar de
antemano sus pensamientos, y colocar en su mente bajo los correspon-
dientes capítulos lo que haya de hablar. Esto ayudará en memoria y le
guiará en todo el discurso, sin dejarlo expuesto a aquella confusión que
padece a cada paso el que no se forma un plan de lo que ha de decir.
704. No es menos necesario el orden para que [el] discurso
haga en los oyentes la impresión deseada; porque además de añadir
fuerza y claridad a lo que se dice, hace que aquellos acompañen fácil y
frecuentemente al orador según va continuando, y que perciban todo el
valor de las pruebas que emplea. Por tanto pocas cosas hay que pidan
tanta atención como el buen método; sin el [que] por mucha que sea
la elocuencia, no llegará el orador a convencer enteramente.
705. Por lo que respecta al estilo y expresión particular que
corresponde a la elocuencia de las juntas populares, es indudable que
ellas admiten una manera más animada. La vista de una concurrencia
numerosa empeñada en debates de importancia y atenta toda al discur-
258
so de un solo hombre, es capaz de inspirar al orador tal elevación, y tal
calor, que se pongan en la boca las expresiones más fuertes y más pro-
pias. Ya hemos dicho que en una junta numerosa, se excitan con mucha
facilidad las pasiones; la simpatía comunica los movimientos del orador
al auditorio. Aquellas valientes figuras de que hemos hablado antes,
tiene[n] aquí su propio lugar, como lenguaje espontáneo de la pasión.
Aquel ardor, y aquella vehemencia y fuego de sentimiento que nacen de
un ánimo agitado e inflamado, por algún objeto grande y público, for-
ma el carácter propio de la elocuencia popular, en un mayor grado de
perfección.
706. La libertad no obstante que vamos dando a esta manera
fuerte y apasionada, debe siempre entenderse con ciertas limitaciones;
que es necesario marcar con distinción para precaverse de errores peli-
grosos. En primer lugar [,] el calor que manifestemos debe ser
correspondiente a la oración y a la materia. No puede haber cosa más
intempestiva que hablar con vehemencia de un asunto de poca impor-
tancia y que por su naturaleza requiere ser tratado con flema, por lo
común conviene un modo de hablar moderado; y el que en cualquier
asunto se muestre vehemente y apasionado será tenido por vocinglero,
y merecerá poca consideración.
707. En 2º lugar, debemos guardarnos de fingir un calor que
no sentimos. Esto nos conduce siempre a una manera violenta que nos
hace parecer ridículos. Nada es más difícil que aparentar una pasión que
no se siente; y el disfraz nunca puede ser tan perfecto que no se des-
cubra. Sólo el corazón puede responder al corazón. La principal regla en
este caso es seguir la naturaleza; y no empeñarnos en cultivar un género
de elocuencia a que no nos inclina nuestro genio. Puede uno ser ora-
dor de mucha reputación e influjo por el estilo calmado del raciocinio.
Para conseguir el patético y el sublime de la oratoria, se requiere aque-
lla fuerte sensibilidad de ánimo y aquel gran poder de expresión que es
concedido a muy pocos.
708. En 3er. lugar, aun cuando la materia justifique la mane-
ra vehemente, y el ingenio la favorezca; aunque el calor sea sentido y
no fingido; debemos cuidar de que nuestra impetuosidad no sea tanta,
que nos lleve demasiado lejos. La elocuencia, como ya hemos observa-
do, no causará los mayores efectos si el orador no está conmovido; pero
si pierde también el dominio de sí mismo, muy pronto perderá igual-
259
mente el de su auditorio. Es necesario no inflamarlo de repente; comen-
zar con moderación, y poner su estudio en apasionar poco a poco, a los
oyentes; porque si se adelanta en el camino de la pasión, y deja atrás a
los otros, si no están templados en [el] mismo tono que él, al momen-
to se conocerá la discordancia. Por mucha razón que el orador tenga
para inflamarse y enardecerse, el respeto debido al auditorio debe con-
tenerlo, y preservarlo de traspasar ciertos limites. Si cuando está más
acalorado por un asunto, pudiera ser tan dueño de sí mismo, que con-
servase una firme atención a las pruebas, y algún grado de corrección
en las palabras; [,] esta presencia de ánimo en medio de la pasión, pro-
duciría un admirable efecto, bien fuese para agradar [,] bien para
persuadir.
709. En 4º lugar, siempre debe guardarse al público el respe-
to que exige aun en el grado más alto, y animado de la elocución
popular. Es preciso precaverse de la indiscreta imitación de los orado-
res antiguos; los cuales ya en su pronunciación y gesto, ya en su
expresión, usaron de una manera atrevida, que hoy no permitiría la
mayor frialdad del gusto moderno. No hay razón alguna para que refre-
nemos el ímpetu del ingenio con demasiada severidad; y para que no
demos un paso más largo que otro: pero la hay para que no tomemos
tal alto el tono de la declamación, que nos tengan por extravagantes.
710. Últimamente en todos los géneros de elocución pública,
pero con especialidad en el [que] vamos examinando, es regla funda-
mental atender al decoro del tiempo, lugar y carácter. El calor de la
elocuencia no puede cubrir este descuido. La vehemencia que sienta
bien a una persona de autoridad, puede ser impropia de la modestia de
un orador joven. La manera alegre e ingeniosa que corresponde a un
asunto en ciertas juntas, es intempestiva en negocios de gravedad, y en
una junta respetable. Nadie debe presentarse a hablar en público sin
haber formado una idea exacta de lo que corresponde a su edad y ca-
rácter, al asunto, a los oyentes, al lugar, a la ocasión; y sin conformar a
esta idea el tono de su discurso. (Agosto 21)
711. El estilo en general debe ser llano, franco, y natural. Las
expresiones agudas y artificiosas no son aquí del caso; y siempre dañan
a la persuasión. Se debe procurar siempre un estilo fuerte y varonil; el
lenguaje metafórico introducido con propiedad, produce a veces muy
buenos efectos. Cuando las metáforas son ardientes y descriptivas, será
260
disimulable a ellas alguna inatención: la cual sería notada y censurada
en una composición escrita. En el torrente de la declamación hace fuer-
za la figura; y la inatención se nos escapa.
712. En punto al grado de concisión o difusión, que correspon-
de a la elocuencia popular [,] no es fácil fijar límites precisos. Lo común
es recomendar como más propia a una manera difusa; pero los orado-
res públicos por entregarse demasiado al estilo difuso pierden a veces en
fuerza más de lo que ganan en claridad. No hay duda de que hablando
de una multitud es imposible hablar en sentencias y apotegmas; y que
debemos poner cuidado en explicar e inculcar el asunto: pero por lo
común se peca en esto por exceso. Debemos tener siempre presente que
por mucho gusto que tengamos en oírnos a nosotros mismos, el audi-
torio se cansa fácilmente: y en el momento en que empieza a cansarse,
está por demás la elocuencia. La verbosidad disgusta siempre, y vale más
exponernos a errar por hablar poco, que por el extremo opuesto.
713. Por lo que respecta a la pronunciación y recitación, nos
ocuparemos de ella más adelante. Por ahora basta observar que [si] se
habla a una junta compuesta de personas de diferentes clases, debe
recitarse con alguna firmeza y resolución. Siempre debe evitarse el me-
nor vislumbre de arrogancia: pero hay cierto tono decisivo, que conviene
aun al hombre más modesto, cuando está enteramente persuadido de
los sentimientos que explica, y éste es el más conveniente para una im-
presión general. Una manera tímida e irresoluta infunde por lo común
alguna desconfianza acerca de la opinión de uno; y ésta es ciertamente
una circunstancia poco favorable para inducir a otros a abrazarla.
714. Resumiendo cuanto dejamos dicho en esta lección; [,] el
fin de la elocuencia popular es la persuasión; y ésta debe fundarse en
el convencimiento. Pruebas y razones deben ser la base [de] nuestros
discursos, si no queremos ser unos puros declamadores. Debemos em-
peñarnos ardientemente por aquel lado de la causa que abrazamos; y
explicar en lo posible nuestros propios sentimientos. Los pensamientos
deben meditarse de antemano, y mucho más que las palabras. Se ha de
procurar un método y orden claro. La expresión debe ser fervorosa y ani-
mada; pero aunque la vehemencia puede a veces venir bien, deben
contenerla y refrenarla ciertos respetos debidos al auditorio, y al deco-
ro del orador mismo. El estilo debe ser corriente y fácil, y más bien
fuerte y descriptivo que difuso; la recitación suelta y firme. Pero todo
261
orador debe acordarse que la impresión que hace un lenguaje delicado
y artificioso es momentánea; pero la que es debida a las pruebas y el
buen sentido es sólida y duradera.
� Lección 31De la elocuencia del foro
715. Mucho de lo que hemos dicho en la lección anterior so-
bre la elocuencia de las juntas populares es aplicable a la del foro; por
lo mismo nos limitaremos a marcar las diferencias entre una y otra. En
primer lugar los fines en ambas son generalmente diversos. En las jun-
tas populares el fin principal es persuadir; el orador aspira a determinar
a los oyentes a que tomen cierta resolución, después de convencerlos
que es buena [,] conveniente o útil. Para este objeto debe adoptar to-
dos los resortes que puede sugerirnos la naturaleza; y dirigirse a las
pasiones y al corazón no menos que al entendimiento. El fin de la elo-
cución en el foro es convencer. Aquí no trata el orador de persuadir
[sobre] lo bueno o lo útil; sino mostrarles lo justo y lo verdadero, de con-
siguiente su elocución debe dirigirse al entendimiento. Esta diferencia
característica debe tenerse siempre presente.
716. Además los oradores en el foro hablan a uno o pocos
jueces; que por lo común son personas de edad, gravedad, y carácter.
En él carecen de las ventajas que ofrece una junta numerosa, para em-
plear todas las artes de la elocución, aun suponiendo que el asunto las
admitiese: porque las pasiones no se excitan allí tan fácilmente: todos
escuchan al orador con frialdad; le observan con más severidad; y se
vería expuesto a que lo tuviesen por ridículo, si se empeñara en tomar
un tono muy vehemente; que sólo corresponde cuando se habla a una
multitud.
717. Finalmente la naturaleza y el manejo de las materias per-
tenecientes al foro piden un género de oratoria muy diverso del de las
juntas populares. En éstas el orador tiene todo el campo, y raras veces
se ve atado con regla alguna precisa. En el foro el campo del orador está
reducido precisamente a las leyes y estatutos, sin que le quede lugar al-
guno a la imaginación. El abogado está siempre viendo la regla, la
escuadra, y el compás; y su principal oficio es hacer continua aplicación
de ellas al asunto que se trata.
262
718. Antes de descender a reglas más particulares sobre la
elocuencia del foro, es preciso observar que el abogado debe sentar
siempre la reputación y acierto en el conocimiento profundo de su pro-
fesión. Por sobresaliente que sea en la oratoria, si pasa por superficial
en el conocimiento de las leyes, habrá pocos que quieran encomendar-
le su causa. Después de este estudio previo, y del caudal correspondien-
te de conocimientos es muy esencial poner gran atención en cada una
de las causas de que se encarga; de modo que ningún hecho, ninguna
circunstancia de ella le sea desconocida. En esto insisten mucho los
retóricos antiguos; y lo contemplaron sumamente necesario para abo-
gar con elocuencia.
719. Se debe sentar como 1er. principio que la elocuencia co-
rrespondiente al foro, tanto de palabra como por escrito, es del género
templado, y debe ir acompañada, de argumentos precisos. Se podrá dar
alguna vez a la imaginación un poco de soltura para animar un asunto
árido, aliviar algo la atención fatigada. Pero esta libertad se ha de usar
siempre con mano avara; porque un estilo brillante y una manera flori-
da harán siempre que el orador sea escuchado con disgusto por los
jueces; y que sospechen que sus pruebas carecen de solidez y de fuer-
za. Debe procurarse con especialidad la pureza de expresión, y un estilo
que ni esté cargado de la pedantería de términos legales ni manifieste
afectación al excitarlos siempre que valgan y sean necesarios.
720. Al defender una causa es conveniente algún grado de
calor; porque aunque la vehemencia al hablar sea más propia en una
reunión numerosa, sin embargo el calor que nace de la seriedad, es uno
de los medios más poderosos para persuadir. Un abogado representa a
su cliente, toma a su cargo sus intereses, y por lo mismo sería muy im-
propio que se manifestase indiferente y tranquilo.
721. No nos detendremos más sobre el modo peculiar de ha-
blar en el foro. También omitimos entrar en detalles sobre la elocuencia
del púlpito. Si se tienen presentes las observaciones hechas sobre la elo-
cuencia de las juntas populares; si se ha marcado bien la diferencia que
existe entre ésta y aquéllas [,] será muy fácil hacer las aplicaciones con-
cernientes.
263
� Lección 32De la conducta de un discurso en todas sus partes
722. Sea cual fuere la materia sobre que se piense hablar, se
ha de empezar siempre preparando el ánimo de los oyentes, por algu-
na introducción: ha de fijar el asunto y explicar los hechos relativos a
él: se ha de valer de pruebas para establecer su opinión y destruir la del
contrario: tal vez puede esforzarse a mover las pasiones; en fin [,] des-
pués de haber dicho cuanto juzgue oportuno, ha de cerrar su discurso
con alguna peroración o conclusión. Siendo éste el curso natural de la
elocuencia [,] las partes constitutivas de una oración regular y comple-
ta son seis: 1º el exordio o introducción: 2º la proposición y división de
la materia: 3º la narración o exposición: 4º las pruebas: 5º la parte pa-
tética: 6º la conclusión.
723. Las partes que dejamos mencionadas, ni entran siempre
en todos los discursos, ni por el mismo orden. No hay razón en ocasio-
nes para exigir esta formalidad: al contrario [,] algunas veces sería un
defecto, que daría al discurso un aire pedantesco y afectado. Hay mu-
chos discursos excelentes, en que faltan varias de estas partes: como
cuando el orador no usa de introducción: cuando no tiene ocasión de
dividir o exponer: y debe acabar sin hacer más que raciocinar por uno
y otro lado de la causa. Pero como éstas son las que constituyen natu-
ralmente una oración regular es oportuno considerarlas separadamente.
724. El exordio es común a los tres géneros de elocuencia
pública; no es una invención oratoria; sino fundada en la naturaleza y
sugerida por el sentido común. Cuando uno aconseja a otro, cuando
toma a su cargo instruir o reprobar, es natural que por prudencia no [lo]
haga de golpe, sino con alguna preparación comenzando con alguna
cosa que pueda inclinar a las personas con quienes habla, a que juzguen
favorablemente de lo que va a decir; que pueda también imponerlas de
modo que favorezcan el intento que se propone. Este es el fin de toda
introducción; y en conformidad con él Cicerón, y Quintiliano le seña-
lan tres fines, y siempre [es] necesario acomodarse a alguno de ellos:
hacer benévolos, atentos, y dóciles a los oyentes.
725. El 1er. fin es conciliar la voluntad del auditorio hacién-
dolo benévolo, y adicto al orador y su causa. A este fin pueden tomarse
los tópicos, en las causas del foro, unas veces de la situación particular
264
del orador, del carácter y pretensiones de su antagonista, otras de la na-
turaleza de la materia, como íntimamente enlazada con el interés de los
oyentes, y en general de la modestia y buena intención con que el ora-
dor toma parte en el asunto. El 2º fin de la introducción es excitar la
atención de los oyentes; lo cual puede conseguirse dándoles alguna idea,
de la importancia [,] dignidad o novedad del asunto; o de la claridad y
precisión con que va a tratarlo; o de la brevedad con que va a discurrir.
El 3er. fin es hacer dóciles a los oyentes; o prepararlos para la persua-
sión; para esto debe procurarse desvanecer todas las preocupaciones;
que pueda contra la causa o contra la parte que sostenemos. (Agosto 25)
726. Puede suceder que el orador esté seguro de la buena
voluntad, atención y docilidad del auditorio; en cuyo caso pueden omi-
tirse las introducciones formales. Porque a la verdad si han de servir sólo
para la ostentación, mejor será pasarlas en silencio; a menos que la mo-
destia y el respeto debido al auditorio, exijan por decencia empezar por
una buena introducción. Pocas partes del discurso dan más trabajo al
orador; y pocas piden tanta delicadeza en su ejecución. Las siguientes
reglas deben tenerse siempre presentes en esta especie de composición.
727. Primera [:] la introducción debe ser fácil y natural; suge-
rida por la materia; y se ha de procurar [,] por explicarnos con Cicerón,
que brote enteramente del asunto que se trata. El defecto común en las
introducciones que se toman de algunos tópicos comunes, [es] que no
tienen conexión especial con la materia y así vienen a quedar separa-
das como piezas distintas del discurso. Para prevenir este defecto, es lo
mejor no bosquejar la introducción hasta que no [se] haya meditado
bien el fondo del discurso: de lo contrario sería fácil observar que al
componer se echa mano de lugares comunes; y que en vez de acomo-
dar la introducción al discurso, se ve frecuentemente precisado a
acomodar el discurso a la introducción.
728. Segunda regla, las expresiones de una introducción de-
ben ser correctas. Esto lo exige el estado de los oyentes, los cuales se
hallan más dispuestos que nunca a criticar; porque como no están ocu-
pados todavía del asunto fijan su atención en el estilo y manera del
orador. También es necesario esto para prevenirlos en su favor: aunque
por esta misma causa debe evitar el demasiado artificio; pues se echa-
ría de ver entonces con más facilidad, y perjudicará a la persuasión. Una
naturalidad correcta, y una sencillez elegante, son el carácter propio de
265
toda introducción; de modo que parezca, dice Quintiliano, que habla-
mos con cuidado y no con artificio.
729. En 3er. lugar, la modestia es otro carácter con que debe
ir vestida la introducción. Siempre se gana mucho en manifestarla: si el
orador rompe con un aire de arrogancia y ostentación, el amor propio
del auditorio se ofende; y le escuchan todo el resto del discurso con
oídos ambiciosos. La modestia debe manifestarse no sólo en las expre-
siones, sino en toda su manera; en sus miradas, en sus gestos, y en el
tono de la voz. Cualquiera que vea el auditorio siempre le lisonjean las
muestras de respeto y veneración que le tributa el que habla. Sin em-
bargo [,] la modestia nunca debe declinar en bajeza; y en medio le es
preciso manifestar cierta dignidad, nacida del conocimiento de la justi-
cia, o de la importancia del asunto.
730. En la introducción jamás debe prometerse mucho. Es
regla general que el orador no manifieste al principio todas sus fuerzas;
[,] sino que vaya en aumento según va adelantando el discurso. Hay
casos [,] sin embargo [,] en que desde el principio puede tomarse un
tono elevado: si se presenta por ejemplo a defender una causa, que ha
sido muy censurada e infamada del público, una entrada humilde sería
una confesión del delito. Por la fuerza y valentía de su introducción, ha
de procurar contener el torrente de indignación que tiene en contra, y
remover las preocupaciones acometiéndolas con valor. También produ-
ce buen efecto una introducción magnífica, siempre que después se
sostenga bien, y el asunto sea de una naturaleza declamatoria.
731. En 4º lugar, la introducción debe conducirse de una
manera sosegada. Pocas veces tiene en ella lugar la vehemencia y las
pasiones. Estas han de excitarse según va adelantando el discurso. Los
ánimos de los oyentes se han de preparar por grados, antes que el ora-
dor llegue a aventurar sentimientos fuertes. Una excepción de esta regla
debe ser cuando basta mentar el asunto para conmover y apasionar a
los oyentes: o cuando la presencia imprevista de alguna persona u ob-
jeto en una junta popular inflama al orador, y le hace romper un calor
extraordinario. En cualquiera de estos casos viene bien el exordio llama-
do ex abrupto. De esta manera la presencia de Catilina en el senado hizo
muy natural la entrada de la 1ra. oración de Cicerón contra él. ¿Hasta
cuándo has de abusar Catilina de nuestro sufrimiento? Pero muy pocos
deben aventurarse a hacer uso de semejante introducción; porque pro-
266
meten tanta vehemencia en lo restante del discurso que es muy difícil
llenar las esperanzas de los oyentes.
732. Pero [,] aunque en la introducción no es donde manifies-
ta regularmente, las conmociones ardientes; [,] debe sin embargo
prepararse el camino para las que se quieran excitar en las demás par-
tes del discurso. Así, por ejemplo, si ha de insistir sobre la compasión,
la indignación, o el desprecio, debe sembrar sus semillas en el exordio;
y comenzar respirando aquel mismo espíritu, que intenta comunicar. La
habilidad y destreza del orador está en tocar propiamente al principio
la clave que debe regir en el resto del discurso.
733. En 5º lugar, es una regla que en las introducciones no se
anticipe parte alguna principal de la materia. Cuando en la introducción
se apuntan y en parte se explican los trópicos, o pruebas que después
se han de entender, pierden en gracia y en novedad. La impresión que
se intenta hacer con un pensamiento interesante es siempre mayor
cuando se hace entera y en el lugar que corresponde. (Agosto 27)
734. Finalmente [,] la introducción debe ser proporcionada al
discurso que la sigue en duración y género: en duración porque no hay
cosa tan absurda como exigir un pórtico suntuoso delante de un edifi-
cio reducido: y en general, porque no es menos repugnante recargar con
adornos magníficos el portal de una casa regular; que hacer la entrada
de un Mausoleo tan alegre como la de un jardín.
735. Estas reglas son aplicables a todo género de oraciones. En
las del foro, en las de las juntas populares, se debe poner particular
cuidado en no emplear una introducción, de la cual pueda también
aprovecharse el de la parte contraria. A este inconveniente están expues-
tos los que se toman de lugares comunes; y siempre será un triunfo para
nuestro contrario, si con dar un corto giro a alguna cosa que hayamos
dicho en el exordio, pueda hacer ver que militan en favor suyo los prin-
cipios de que nos valimos primero para atacarlo. Quintiliano, observa
que las introducciones tomadas de lo que se ha dicho durante los de-
bates, tienen una gracia particular; [,] porque parece que no han sido
meditadas de antemano, sino nacido del asunto y pensadas allí mismo.
736. Después de la introducción viene inmediatamente la pro-
posición, o el enunciado de la materia. Sobre esto sólo hay que observar
267
que debe ser la más clara y distinta posible y hacerse en pocas e
inteligibles palabras. A la proposición sucede generalmente la división
o exposición del método que se ha de seguir en el discurso: sobre lo
cual debe observarse, que no en todo discurso se requiere una división
formal, o distribución en diversas partes. Hay muchas ocasiones de ha-
blar en público, en que ni es necesaria ni conveniente. Como cuando
el discurso ha de ser breve; o sólo se ha de tratar un punto; o cuando
el orador no tiene por conveniente advertir al auditorio del método que
ha de seguir, o de la conclusión a que intenta llevarlo. En todo buen
discurso es necesario el orden de un género o de otro; es decir; que se
han de disponer las cosas de modo, que la que va adelante dé luz y
fuerza a la que viene detrás; esto puede hacerse con algún disimulo. Lo
que llamamos división es cuando el método o plan se propone en for-
ma a los oyentes.
737. Si las particiones formales hacen que un discurso sea
menos oratorio, también lo hacen más claro y fácil de comprenderse; y
por lo mismo más instructivo al común de los oyentes; lo cual debe
tenerse siempre en vista. Los puntos de un discurso sirven de mucho
auxilio a la memoria y recapacitación del oyente. Sirven también para
fijar su atención: hacen que les sea más llevadero esperar al fin del dis-
curso: le dan pausas y descansos, donde puede reflexionar sobre lo que
se ha dicho, y discurrir lo que ha de seguir. Tiene también la ventaja de
que el auditorio conozca de antemano cuándo descansará de la fatiga
de atender: con lo que seguirá al orador con más paciencia.
738. En cualquier discurso donde se tenga por conveniente
usar de divisiones las reglas más esenciales son: 1º las diversas partes
en que se divida deben ser realmente distintas unas de otras, de modo
que no se incluyan recíprocamente. 2º se ha de seguir en la división el
orden de la naturaleza comenzando por los puntos más sencillos; y pa-
sando después a los que están fundados en éstos, y que suponen un
conocimiento. 3º los diferentes miembros deben apurar la materia: de
otro modo no será completa si sólo se presenta el asunto en sus diver-
sas partes sin dar un plan que lo manifieste todo. 4º Los términos con
que se expresan las divisiones deben ser los concisos posibles: estúdie-
se la precisión, sobre todo cuando se establece el método. Esto hará que
la división sea limpia y elegante. 5º evítese una multitud de capítulos
que no sean necesarios. La multitud de divisiones y subdivisiones po-
drá tal vez tolerarse en un tratado de Lógica, pero en una oración la
268
hace dura y árida; y fatiga la memoria sin necesidad. En los sermones,
o en los alegatos del foro, pocas cosas hay tan importantes como una
división adecuada y feliz; porque si desde el principio toma un tono
inexacto, se resentirá el discurso en todo lo restante. Aunque los oyen-
tes no sean capaces de marcar el defecto o desorden, conocerán sin
embargo que hay alguno, y les hará poca impresión cuanto se les diga.
(Agosto 28)
739. A la división sigue la narración o explicación. Esta es una
parte muy importante, en los alegatos del foro. Es menester que el abo-
gado no diga cosa que no sea verdad: y ha de evitar también alguna
especie que perjudique su causa. Los hechos que refiere deben ser las
bases de sus argumentos: y es preciso referirlos de modo, que sin tras-
pasar los limites de la verdad se presenten con los colores más
favorables a su causa. Es preciso poner en un punto de vista fuerte, cla-
ro, notable, toda circunstancia que le sea ventajosa; y en un oscuro y
débil las que le son desfavorables: pero no debe olvidarse que si descu-
bre [muestra] demasiado artificio, hará desconfiar de su propia
sinceridad.
740. Ser claro y distinto, ser probable y conciso, son las cali-
dades principales de una narración: y cada una lleva en sí misma la
evidencia de su importancia. La distinción pertenece a toda la serie del
discurso, pero se requiere con especialidad en la narración; pues que
ésta es la que debe derramar luz sobre todo lo restante. Un hecho, una
mera circunstancia pasada por alto, o mal entendida por el juez, puede
destruir el efecto de todas las pruebas que emplee el orador. Si una
narración es improbable, el juez no hace caso de ella; si empalagosa y
difusa, le cansa pronto y la olvida.
741. Por lo que respecta a la distinción, además de las reglas
generales que antes dimos sobre la claridad, se exige una atención par-
ticular, sobre los nombres, los datos, los parajes, y cualquier otra
circunstancia sobre los hechos referidos. Para que la narración sea pro-
bable, es preciso ponernos en lugar de las personas de que hablamos,
y hacer ver que sus acciones procedieron de motivos que [...] tantas por
naturales y fidedignos. Para que sea concisa si lo permite la materia, es
necesario despojarla de toda circunstancia superflua; con lo cual se hará
probablemente más clara y vigorosa la narración.
269
742. La parte argumentativa de que ahora vamos a ocuparnos,
es de la mayor importancia en cual[quier] lugar y sobre cualquier ma-
teria de que uno hable: porque el fin principal de la elocuencia, es
convencer a los oyentes de que alguna cosa es verdadera o buena: e
influir en su conducta por medio de este convencimiento. Las razones
y las pruebas, como ya hemos repetido varias veces [,] son el fundamen-
to de toda elocuencia robusta y persuasiva. Tres cosas son necesarias en
ellas: 1º su invención: 2º su conveniente disposición: 3º su expresión en
un estilo que le dé toda su fuerza.
743. La invención es sin duda la más esencial; pero el arte no
puede auxiliarla de modo alguno. Lo único que puede hacer es dispo-
ner y presentar las que ha descubierto con el examen detenido de la
materia; porque una cosa es descubrir las razones más propias, para
convencer a los hombres, y otra hacer de las mismas un uso ventajoso.
Esto último es lo que únicamente pertenece a la retórica. Sin embargo
los antiguos pretendieron adelantar más; y no sólo se empeñaron en
auxiliar a los oradores públicos, a fin de que pudieran adornar mejor sus
pruebas; sino que suplieron la falta de su invención indicándoles de
dónde debían tomarlas para cada asunto y su causa.
744. De aquí nació su doctrina acerca de los tópicos o luga-
res comunes, y las bases de los argumentos que hacen tan gran figura
en los escritos de Aristóteles, de Cicerón, y de Quintiliano. Los prime-
ros no fueron otra cosa que unas ideas generales aplicables a mil
asuntos diferentes. Tuvieron lugares intrínsecos y lugares extrínsecos;
unos eran comunes a todas las especies de elocución pública; otros
peculiares a cada una de ellas. Los lugares comunes o generales, eran
el género, la especie, la causa y el efecto, los antecedentes y consiguien-
tes, la semejanza y desemejanza, la definición, etc. Para cada una de las
diversas especies de locución pública había lugares de personas y luga-
res de cosas; así en las oraciones demostrativas los capítulos por donde
uno podía ser alabado o vituperado eran su nacimiento [,] su patria, su
educación [,] sus prendas particulares, y otras de esta especie. En las
deliberativas los tópicos que podían emplearse recomendando alguna
determinación política, o disuadiendo de ella, eran la honestidad, la
justicia, la facilidad, el provecho, y otras ideas semejantes.
745. Los 1ros. inventores de este sistema artificioso de orato-
ria fueron los sofistas Griegos: los retóricos que les sucedieron,
270
procuraron reducir esta invención a un sistema tan regular, que parece
quisieron hacer ver que podía ser uno orador aunque careciese absolu-
tamente de disposición para ello. Dieron sus recetas para hacer
oraciones sobre toda suerte de materias. Pero es evidente que esta cla-
se de estudio nunca será bastante para hacer un discurso útil, sobre
negocios de interés, aunque pudiese producir los más brillantes
declamadores académicos. Es verdad que estas ideas generales suplían
más abundante copia de materia; y que el que no tuviese otro objeto
que hablar, podía hacerlo eternamente sin más que un conocimiento
superficial del asunto. Pero semejantes discursos no [son] capaces de
producir jamás efecto alguno. (Agosto 29)
746. Consideremos los auxilios que pueden hacer del arte no
la invención, sino la disposición y conducta de las pruebas. Es escusado
observar que los oradores deben tener presente en sus razonamientos
cuanto dejamos dicho en la Lógica sobre el método analítico. Después
de esto una de las cosas que exige más atención es elegir las pruebas
más sólidas que pueda ofrecer la causa, y valerse de ellas como de
medio para persuadir. Debe ponerse el orador en lugar del oyente, y
reflexionar qué impresión le harían las razones que quiere emplear para
persuadir a otros. Después de esta elección el efecto de las pruebas
depende en gran parte del orden que hay entre ellas; de modo que no
se embaracen unas a otras; antes al contrario [,] se auxilien mutuamente
y vayan dirigidas a un mismo fin. Para esto pueden servir las siguien-
tes reglas.
747. En 1er. lugar, no se mezclen unas con otras, pruebas que
son de distinta naturaleza. Las tres grandes materias de discusión entre
los hombres son;[:] verdad [,] obligación [,] interés. Las pruebas que se
dirigen a cada una de éstas se distinguen genéricamente; y el que las
confunde todas bajo un tópico, como acontece generalmente en los ser-
mones, hará un discurso lleno de confusión, y sin elegancia.
748. En 2º lugar; [,] el discurso debe ir avanzando por un clí-
max o gradación de suerte que las pruebas estén colocadas en razón de
su fuerza. No hay peligro en comenzar por las pruebas más débiles, pero
se tiene seguridad de hacer una completa impresión sobre los oyentes
preparados y no por lo que antes se ha dicho. Mas no ha de seguirse
siempre esta regla. Si el orador tiene poca confianza en su causa, en este
caso le conviene presentar al frente su prueba principal, para ganar de
271
antemano a los oyentes; y hacer al principio el esfuerzo posible, a fin
de que sean movidas las preocupaciones y dispuesto en su favor los áni-
mos, escuchen lo restante con más docilidad. Cuando entre varias prue-
bas hay algunas menos concluyentes, es consejo de Cicerón, colocarlas
en el medio por ser un pasaje menos visible que el principio y el fin.
749. Tercero: cuando nuestras pruebas son fuertes y convin-
centes, harán tanto mayor efecto cuanto más distintas y separadas unas
de otras: porque se puede presentar cada una en toda su extensión,
amplificarla e insistir en ella. Pero cuando son dudosas, y puramente
presunciones, será mejor amontonarlas, porque aunque de suyo tengan
poca fuerza, se sostengan [se puedan sostener] mutuamente.
750. Se ha de cuidar en 4º lugar de no extender mucho las
pruebas ni multiplicarlas demasiado; porque esto sirve más bien de
hacer sospechosa una causa que de darle autenticidad. La multiplicación
innecesaria de las pruebas confunde la memoria y disminuyen el con-
vencimiento que podrían producir bien escogidas. Debe también
observarse, que si las pruebas se amplifican y extienden fuera de los
límites de una ilustración razonable, tiene siempre poca fuerza y enerva
la agudeza que debe ser el carácter de la parte argumentativa de un dis-
curso. Cuando un orador se detiene mucho en una prueba favorita,
procurando presentarla bajo todos los aspectos posibles, suele fatigarse
del esfuerzo que ha hecho y pierde el vigor con que empezó. El razo-
namiento [,] como todas las demás partes del discurso, debe guardar su
temperamento correspondiente.
751. La 5ª parte del discurso es la patética; en ella debe reinar
más que en otra alguna la elocuencia y ostentación en todo su poder. No
hay hombre que piense persuadir a otro seriamente, y que no se dirija
más o menos a sus pasiones; porque todos saben muy bien que ellas son
el gran principio de todas las acciones humanas. El hombre más virtuo-
so tratando de materias de esta especie, hará por tocar el corazón de los
oyentes; no temerá excitar su indignación contra la injusticia, o su com-
pasión en favor del infortunio, aunque ambas sean pasiones.
752. Los antiguos llevaron sus investigaciones en esta parte
del discurso hasta averiguar la naturaleza de cada una de las pasiones;
trataron de sus causas y de sus efectos, para de aquí deducir el modo
de influir en ellas. Pero este conocimiento filosófico, no podrá hacer más
272
patético al orador, si no ha recibido de la naturaleza este talento parti-
cular, en que tiene más parte la sensibilidad que la razón. Las reglas que
nos pueden conducir a un buen uso de este dote particular de la natu-
raleza son las siguientes.
753. Primera[,] es preciso considerar atentamente si el asun-
to admite este género, y en qué parte del discurso convenga más usarlo.
El buen sentido es quien debe determinar en estos puntos; todo lo que
puede decirse en general, es que si aspiramos a excitar una pasión, que
tenga efectos duraderos, debemos ganar antes en nuestro favor al en-
tendimiento. Para que los oyentes se interesen con calor por una causa,
han de estar convencidos, de que ella tiene en su favor fundamentos só-
lidos: han de poder justificar la pasión que sienten, y quedar satisfechos
de que no dejan llevarse de meras ilusiones. Por eso los oradores [usan]
lo patético en la peroración, de este modo durará la impresión que haga
en los oyentes, después que las pruebas y el razonamiento han produ-
cido su efecto.
754. Pero debe advertirse en 2º lugar, que no ha de hacerse
un capítulo separado y ex profeso para excitar la pasión: ni prevenir a
los oyentes lo que va a hacerse, porque así se entibia comúnmente la
pasión. Lo más acertado es tocarla indirectamente, aprovechando el
momento favorable, en cualquier parte del discurso en que ocurra; y
entonces presentar las imágenes con tal vehemencia, que enciendan las
pasiones de los oyentes sin que éstos lo adviertan. Pocas sentencias
sugeridas por un calor natural consiguen esto con más facilidad que una
arenga prolija y estudiada.
755. Tercero [,] es menester observar que hay gran diferencia
entre hacer ver a los oyentes que deben conmoverse, y moverlos efecti-
vamente. Todas las pruebas que pueden darse en favor de la convenien-
cia u obligación de alguna cosa, no hacen más que disponer a entrar en
aquel efecto, pero realmente no lo excita. Nadie se enardece de grati-
tud, ni se inflama de compasión, cuando se le manifiesta que éstos son
sentimientos generosos, a que todos deben dar cabida en su pecho: o
cuando se prorrumpe en exclamaciones contra la frialdad o indiferen-
cia. En todo esto sólo se habla a la razón: pero píntese la bondad y ter-
nura de un amigo; ofrézcase a la vista la miseria de una persona que
debe interesarnos y entonces se moverá el corazón, y empezarán a en-
cenderse la compasión y el agradecimiento.
273
756. Por esta razón el fundamento del acierto en la parte pa-
tética; es pintar de la manera más natural y más fuerte el objeto de la
pasión que deseamos excitar; y describirlo con aquellas circunstancias
que sean capaces de despertar los ánimos de los oyentes. Todas las pa-
siones se excitan más fácilmente por medio del sentimiento; como la
cólera con el sentimiento de una injuria, o con la presencia del
injuriante. Después del influjo de la sensibilidad, viene el de la memo-
ria; y en seguida de éste el de la imaginación. El orador puede también
valerse de este poder, y habiendo [y tener] la fantasía de los oyentes con
circunstancias que en brillo y fuerza, se asemejen a las de la sensación
y de la memoria.
757. Para conseguir este efecto, el método más eficaz es con-
movernos nosotros mismos. Mil circunstancias interesantes sugiere una
pasión verdadera que no es capaz de imitar ni sugerir el arte más refi-
nado. Las pasiones se comunican por simpatía:
Como el semblante muéstrase risueño
Al ver a otro reír, así se muestra
Lloroso si otro llora....
Horacio
Las conmociones internas del orador dan nueva ternura y
sensibilidad a sus palabras, a sus miradas, a sus gestos, a su manera
toda, la cual ejerce un poder casi irresistible, sobre todos los que le es-
cuchan.
758. Es necesario en 5º lugar atender al lenguaje propio de las
pasiones. Obsérvese el modo con que se produce el que está dominado
de una pasión real y vehemente; y se verá que su lenguaje es sencillo y
sin afectación. Podrá estar animado con figuras fuertes y sublimes; pero
no tendrá ornato ni sutilezas. No está él para seguir el vuelo de su ima-
ginación. Ocupado enteramente de un objeto que lo enardece, sólo de-
sea expresarlo con todas sus circunstancias, y con la misma fuerza que
lo siente. Tal ha de ser el estilo del orador, cuando quiera ser patético; y
lo será siempre que hable inspirado del sentimiento. Este estilo no con-
viene en las descripciones a menos que sean hechas[…].Si se detiene a
trabajar su estilo, pulirlo, y adornarlo, se entibiará su ardor y no podrá
tocar el corazón: porque su composición será el lenguaje de uno que
describe [,] no de uno que siente. Es necesario fijarse en [las] diferen-
274
cias que hay entre pintar a la imaginación y al corazón. Lo 1º puede
hacerse con serenidad y descanso; para lo otro en ser siempre rápidos
[y] ardiente[s]. Allí puede aparecer el arte; aquí sólo la naturaleza.
759. En 6º lugar no debe mezclarse en la parte patética, cosa
alguna de distinta naturaleza. Es preciso huir de toda digresión, que
desvíe o interrumpa el curso natural del sentimiento cuando ha empe-
zado a excitarse; y sacrificar cualquier belleza, si ha de distraer el ánimo
del objeto principal. Por esta razón las comparaciones en medio de la
pasión, son siempre perjudiciales e impropias. También deben evitarse
los razonamientos inoportunos; o a lo menos no seguirse en una larga
serie, cuando el principal objeto es excitar conmociones ardientes.
760. Por ultimo jamás se insista mucho en lo patético. Los
sentimientos fuertes son demasiado violentos para ser duraderos. Es
preciso estudiar la oportunidad de hacer una retirada a tiempo por una
feliz transición del tono apasionado al sereno; pero de modo que se
haga sin caer guardando el mismo género de sentimientos que antes [,]
aunque expresándolos con más moderación: Y sobre todo es preciso no
empeñarse en hacer subir la pasión a una altura excesiva; guardar siem-
pre el decoro debido a los oyentes; y no empeñarse en acalorarlos con
exceso, porque éste es el medio más eficaz para dejarlos enteramente
dados.
761. La ultima parte del discurso es la peroración. Sobre ella
hay poco que observar; porque varía según el tono del discurso que la
precede. Algunas veces viene en la peroración toda la parte patética.
Otras es preciso concluir resumiendo las pruebas, poniéndolas en un
punto de vista, y dejando en los ánimos de los oyentes una impresión
llena y profunda. Así la gran regla de una conclusión, y la que sugiere
la naturaleza, es poner en último lugar, aquellos en que queremos ha-
cer consistir la fuerza de la causa.
762. En todo discurso es de gran importancia acertar con el
tiempo preciso de llevarlo a su término: no concluyendo de golpe e ines-
peradamente; ni dejando burlados a los oyentes cuando juzgan que
vamos a acabar. Es preciso esmerarse en concluir con gracia; no finali-
zando con sentencias lánguidas y arrastradas, sino con espíritu y
dignidad: para que los oyentes puedan quedar inflamados, y penetrados
en favor de la materia y del orador. (Septiembre 01/1849)
275
� Lección 33De la recitación
763. La pronunciación o recitación es una parte tan importan-
te de la retórica, que Demóstenes preguntado cuál era la 1ª, respondió
–la recitación: –repetida la pregunta 2ª y 3ª vez contestó siempre del
mismo modo. Los que juzgan superficialmente creerán que el manejo
de la voz y del gesto en la elocuencia pública, pertenece únicamente al
adorno; y que es un medio muy subalterno de ganar al auditorio. Pero
este juicio es un error; la recitación está tan íntimamente enlazada con
el fin de toda elocución pública, que no deben desdeñar su estudio, ni
graves y circunspectos oradores, ni los que únicamente aspiran a agra-
dar.
764. El tono de nuestra voz, nuestras miradas, y nuestros ges-
tos interpretan las ideas y las conmociones, tan bien como las palabras
mismas; y aún suelen hacer aquellas impresiones más fuertes que és-
tas. Sucede muchas veces que una mirada expresiva, un grito apasiona-
do, sin ir acompañado de palabras, comunican a otros ideas más fuertes,
y excitan en ellos pasiones más vigorosas, que las que puede sugerirles
un discurso elocuente. La significación de nuestros sentimientos hecha
por tonos y gestos tiene sobre la que hacen las palabras la ventaja de
ser el lenguaje de la naturaleza. La conexión entre ciertos sentimientos
y la manera propia de pronunciarlos es tan estrecha que de ella depende
el éxito de nuestros esfuerzos. La recitación puede ser tal que desmien-
tan lo mismo que aseguran las palabras. (Septiembre 4)
765. Los grandes objetos que debe tener en vista el orador
público al formar su recitación deben ser; 1º hablar de modo, que sea
completa y fácilmente entendido de cuantos lo escuchan; 2º hablar con
gracia y con fuerza para agradar y mover al auditorio. Para ser entendi-
do fácil y enteramente es indispensable un grado debido de altura de
voz, distinción, detención y propiedad de pronunciación.
766. La 1ª atención de todo orador publico, ha de ser que la
oigan todos aquellos con quienes habla. Ha de procurar llenar con su
voz el espacio que ocupa el concurso. Aunque esto depende en gran
parte de la naturaleza [,] puede sin embargo contribuir a conseguirlo el
arte. Todos los hombres tienen tres tonos; [:] el alto, el mediano y el
bajo. El 1º es el que se emplea para llamar a uno que está distante; el
276
bajo cuando se habla al oído; y el mediano el que se usa comúnmente
en la conversación, y el que debe emplearse de ordinario en los discur-
sos públicos. Es grande error creer que ha de tomarse el tono más alto
para hacerse entender bien. Esto es confundir dos cosas diferentes; el
cuerpo o la fuerza del sonido con la clave o el tono en que hablamos.
Puede un orador llenar más la voz sin mudar de tono y siempre estará
en nosotros dar más cuerpo y fuerza sostenida al tono de voz que acos-
tumbramos usar en la conversación: en lugar de que si empezamos en
el tono más alto, nos reducimos a una esfera más estrecha; y nos expo-
nemos a que nos falte la voz antes de acabar. Nos fatigaremos y
hablaremos con trabajo; y los demás nos escucharán con pena. Por lo
mismo la voz debe tomarse en el tono ordinario; y observar por regla
constante, no elevarla más de lo que podemos sostenerla sin pena y sin
esfuerzo.
767. Es también buena regla para ser entendido fijar la vista
en la persona más distante del concurso, y dirigir a ella la oración. Así
pronunciaremos naturalmente las palabras con tal fuerza, que nos oiga
aquél a quien hablamos, siempre que no esté fuera del alcance de nues-
tra voz. Esto es lo que sucede en la conversación regular, y debe suceder
también en la elocución pública; pero se ha de tener presente que tan-
to en público como en la conversación se puede pecar por hablar
demasiado recio. Este extremo ofende al oído, y hace poco favor al ora-
dor que parece quiere sacar por fuerza el ascenso del auditorio con sólo
levantar mucho la voz.
768. Para que le oiga y entienda claramente contribuye más
una articulación clara que un sonido lleno. La cantidad de sonido ne-
cesaria para llenar un espacio, por grande que sea, es mucho menor de
lo que comúnmente se cree; y un hombre con una voz débil puede darle
mucho mayor alcance, auxiliándola de una pronunciación distinta, que
el que se daría sin ella otro que la tuviese más fuerte. Los oradores
públicos deben poner en esto la mayor atención: deben dar a cada so-
nido su debida proporción, y hacer que se oigan distintamente todas las
sílabas, y aún todas las letras sin confundir [,] mascar, ni suprimir nin-
guno de los sonidos propios.
769. Para articular distintamente se requiere moderación en la
velocidad de pronunciación. La precipitación confunde el sentido de lo
que se habla. Pero es preciso observar que una pronunciación defectuo-
277
sa o del extremo contrario obliga siempre a los oyentes a adelantarse
siempre al orador y hará insípido y molesto todo el discurso. Pronun-
ciar con la detención conveniente y con una articulación clara y llena,
es lo 1º que han de estudiar cuantos empiezan a hablar en público. Esto
da dignidad al discurso [,] alivia la voz por las pausas que permite ha-
cer; y proporciona al orador llenar todos sus sonidos ya con más fuer-
za [,] ya con más música. Le es también muy útil para conservar el
debido señorío de sí mismo; en vez de que una manera rápida [en vez
de una manera rápida] y precipitada, basta para excitar aquella agita-
ción de espíritu que es el mayor enemigo de todo buen éxito en toda
oratoria.
770. Después de estas observaciones fundamentales respecto
de la elevación, y manejo de la voz, de la articulación distinta y grado
conveniente de detención en hablar, debe fijarse el orador público en la
propiedad de la pronunciación; dando a cada palabra aquel sonido que
le señala el uso más bien recibido del lenguaje. Este requisito contribu-
ye para hablar de un modo inteligible, y hacerlo con gracia y con
belleza. No es de nuestro objeto detenernos a dar reglas particulares
sobre este objeto, pero creemos deber hacer la siguiente observación. En
la lengua castellana todas las palabras que consten de más de una síla-
ba tienen una de ellas acentuada. El acento carga unas veces sobre la
1ª vocal, otra[s] sobre la 2ª . Pero ninguna palabra por larga que sea tie-
ne más que una acentuada; y el genio del lenguaje pide que la voz la
señale hiriéndolas con más fuerza, y pasando por las otras con mayor
velocidad.
771. Sabido el lugar de estos acentos es regla importante dar
a cada palabra en la elocuencia pública el mismo acento que en [la]
conversación ordinaria. Hay muchos que cuando hablan en público, pro-
nuncian de diferente manera las sílabas, que en otras ocasiones, creyen-
do que de este modo lo hacen con majestad. Se detienen en ellas, y las
alargan; multiplican en una misma palabra los acentos, por la errada
idea de que esto da más gravedad y fuerza a un discurso aumentando
la pompa de la declamación pública; sin advertir que tal pronunciación
tiene un aire de compostura afectada, que le hace perder todo su agra-
do e impresión. (Septiembre 6)
772. Hay otras partes en la recitación, que tienen por objeto
dar gracia y fuerza a lo que se habla. Estas pueden reducirse al énfasis,
278
las pausas, los tonos, y los gestos. El énfasis consiste en [un] sonido de
voz más fuerte y más lleno, que sirve para distinguir la sílaba acentua-
da de alguna palabra, en la cual intentamos poner una fuerza particular,
y mostrar la que da al resto de la sentencia. A veces la palabra enfática
se distingue por un tono particular de la voz, tan bien como por un
acento más fuerte; del buen manejo del énfasis depende todo el espíri-
tu y la vida de un discurso. Si aquél se coloca en todas las palabras, no
solo se hace pesado y lánguido el discurso, sino que queda no pocas
veces el sentido ambiguo. Si se coloca mal se confunde y se pierde en-
teramente.
773. Para manejarse el orador con énfasis la mejor regla y aun
la única que puede darse, es que trate de adquirir una idea exacta de
la fuerza y el espíritu de los sentimientos que ha de proferir. Así para
colocar el énfasis con toda propiedad, se necesita una atención conti-
nua, y buen sentido bastante ejercitado. Esta prenda es una de las
mejores pruebas de un buen gusto, y efecto de la delicadeza con que
sentimos, y del juicio cabal que formamos de lo que es más conducen-
te para comunicar a otros nuestros sentimientos.
774. En todo discurso preparado sería muy útil, después de
leerlo, o recitarlo con este fin particular, buscar el énfasis propio antes
de pronunciarlo en público; marcando al mismo tiempo en cada sen-
tencia las palabras enfáticas, al menos en las partes principales y más
expresivas del discurso. Si se pusiera más atención en esto, si se estu-
diara con más exactitud esta parte de la pronunciación; si no se dejara
como regularmente se hace para el momento mismo de la recitación,
verían los oradores públicos compensado suficientemente este esmero
con los buenos efectos que sus discursos producirían. Pero es preciso
también precaverse contra el error de multiplicar demasiado las palabras
enfáticas. Si ocurren muy a menudo; si el orador se empeña en dar igual
importancia a todo lo que dice, nos acostumbraremos bien pronto a dar-
les poco aprecio. Llenar de énfasis todas las sentencias es lo mismo que
escribir en letra bastardilla todo un libro.
775. Después del énfasis exigen una atención particular las
pausas. Estas son de dos maneras; enfáticas y distintivas del sentido. Se
emplean las 1as. cuando se acaba de decir alguna cosa de entidad, y en
que queremos que se fijen los oyentes. Otras veces aún antes de decir-
la, la significamos con una pausa de esta naturaleza. Ellas producen el
279
mismo efecto que un fuerte énfasis; y están sujetas a las mismas reglas,
especialmente a la de no repetirlas con mucha frecuencia, porque como
exigen una atención particular, si la cosa no es importante, se incomo-
dan todas del chasco.
776. Pero el principal y más frecuente uso de las pausas, es
señalar las divisiones del sentido, y dar lugar al orador para que respi-
re. La colocación conveniente de ellas, es uno de los puntos más difíciles
y delicados de la recitación. En toda elocución pública exigen un gran
cuidado el manejo de la respiración; de modo que no se vea precisado
el orador a separar aquellas palabras que tienen una conexión tan inti-
ma, que deben pronunciarse de un aliento sin hacer entre ellas la menor
separación. Se truncan lastimosamente muchas sentencias, y se pierde
la fuerza del énfasis si se hacen intempestivamente algunas divisiones.
Para evitar esto debe tomar el aliento suficiente para lo que ha de reci-
tar. Pero no es preciso esperar al fin del periodo, cuando falta ya la voz;
se puede recoger fácilmente en los intervalos cuando la voz queda sólo
suspendida por un instante; y con esta economía será siempre suficiente
la voz para concluir las sentencias más largas.
777. El que está habituado a hablar en público con cierta
melodía o tono que exige pausas o respiros distintos, de los que pide el
sentido de las palabras, ha contraído uno de los peores hábitos en que
puede incurrir un orador público. El sentido debe ser siempre el que
arregle las pausas de la voz; pues cuando hay en ésta una suspensión
sensible, el oyente aguarda algo que se corresponda en el significado. Las
pausas en el discurso público deben disponerse del mismo modo que
en una conversación importante; y no de aquella manera afectada que
se toma generalmente al leer los libros. El uso de la puntuación es muy
arbitrario y a veces falso: por lo mismo [,] las pausas para que sean gra-
ciosas y expresivas, no sólo se han de poner en su propio lugar, sino que
han de ir acompañadas del tono que indique su naturaleza. Unas veces
es oportuna solamente una breve suspensión de la voz; otras se requie-
re algo de cadencia; y otras finalmente aquel tono peculiar que marca
el fin de la sentencia. En todos estos casos nos debemos conformar con
la manera que nos indica la naturaleza cuando tenemos una conversa-
ción animada e interesante. (Septiembre 7)
778. Los tonos en la pronunciación son diferentes del énfasis
y de las pausas. Ellos consisten en la modulación, y las notas o varia-
280
ciones de sonidos que empleamos en la elocución pública. Una senci-
lla observación bastará a persuadirnos del influjo que éstas tienen sobre
la fuerza y la gracia de un discurso. Todos los sentimientos que expli-
camos [,] con especialidad todas las conmociones fuertes, tienen un
tono peculiar de voz sugerido por la naturaleza; de modo que excitaría
la risa en [el] que dijera se hallaba angustiado en un tono que no co-
rrespondiese a esta conmoción. Uno de los instrumentos más poderosos
por donde un discurso llega a persuadir es la simpatía. El orador ha
de hacer por infundir en los oyentes los mismos sentimientos que ex-
perimenta, lo cual nunca podrá conseguir, si no los profiere de modo
que conozca el auditorio que los tiene, y los siente en realidad. (Sep-
tiembre 7)
779. La regla más esencial es que se formen los tonos de la
locución por los de una conversación interesante y animada. Todos los
hombres cuando están muy acalorados en algún discurso, o empeñados
en asunto que les interesa, tiene[n] un tono y una manera elocuente y
persuasiva. ¿Qué razón hay de que falten es[as] calidades en los discur-
sos públicos, sino que comúnmente se abandona el tono natural y se
usa de una manera artificiosa y afectada? Es el mayor absurdo imaginar,
que luego que se empieza a hablar en público, haya de tomarse un tono
nuevo y estudiado, una cadencia totalmente extraña a la manera natu-
ral. Esto ha dado origen a esa monotonía artificiosa y cansada, que se
advierte en varios géneros de elocución pública, y con especialidad en
el púlpito.
780. El orador [,] sea que hable privadamente, o en presencia
de algún concurso, acuérdese siempre que habla, siga a la naturaleza;
reflexione el modo con que ella nos enseña a expresar un sentimiento
o afecto de nuestro corazón. Imagine que se ha incitado entre hombres
graves y sabios una conversación de importancia; piense con qué tonos
e inflexiones de voz se explicaría en ocasión semejante; sean éstos el
fundamento de su manera de recitar; y usará el medio más seguro, para
que sea tan agradable como persuasiva.
781. Algunas veces la importancia de la materia pide que la
pronunciación se eleve sobre el tono común y ordinario. En una oración
estudiada, la elevación del estilo, y la armonía de las sentencias, piden
una modulación de voz que participe más de la musical. Esto da origen
a lo que se llama manera declamatoria. Pero aunque este modo de pro-
281
nunciar se separa mucho de los trámites del discurso ordinario, sin em-
bargo debe tener por base el tono natural de una conversación grave y
majestuosa. Se debe observar que el dejarse llevar constantemente de
esta manera declamatoria, no aprovecha ni a la composición ni a la
buena recitación; ella expone a los oradores públicos a incurrir en esa
uniformidad de tono y de cadencia de que tanto nos lamentamos, al
paso que el que forme el tono general de su recitación por el de la
manera de hablar les dará la misma variedad que tienen en la conver-
sación.
782. A la verdad; [,] para la perfección de la recitación se re-
quiere que el orador posea completamente la manera de hablar con
energía y facilidad, y la de declamar con dignidad y con pompa; y que
haga uso de estas dos maneras diferentes según lo exigen las diversas
partes del discurso. Esta es una perfección [a] que llegan pocos ora-
dores: la mayor parte se contenta con arreglarse al estilo de voz que
les parece más bonito, o al modelo que más encanta su imaginación;
adquiriendo por este medio un hábito que jamás podrán variar. Pero
la regla principal es copiar los tonos propios para expresar nuestros
sentimientos de los que dicta la naturaleza cuando estamos en conver-
sación con otros; hablar siempre en voz natural; y no formarnos una
manera estrafalaria por el absurdo capricho de que es más bella que
otra alguna.
783. Pasemos a considerar el gesto, o lo que se llama acción
en los discursos públicos. Algunas naciones animan en su conversación
las palabras con muchos más movimientos de cuerpo que otras. Pero no
hay ninguna ni se encontrará persona tan flemática, que no acompañe
sus palabras con algunas acciones y gestos, siempre que esté muy
enfervorizada. Por eso es poco natural en un orador público; e incom-
patible con el interés que debe mostrar en todos los negocios de
importancia guardar un exterior tranquilo; y dejarse caer las palabras de
la boca, sin una expresión del significado, y sin algún valor en el gesto.
(Septiembre 10)
784. Respecto de la acción, debe tenerse por regla fundamen-
tal, la misma que se dio sobre la propiedad del tono. Atiéndase a los
gestos y miradas con que se expresan más ventajosamente en el trato
humano la compasión, la indignación, o cualquier otro efecto; y tóme-
los por norma el orador. Algunas de estas miradas y gestos son comunes
282
a todos los hombres; y hay también ciertas particularidades de mane-
ras que distinguen a cada individuo. Un orador público debe tomar
aquélla que le sea más natural. Sus gestos y todos sus movimientos han
de tener aquel género de expresión que le haya dictado la materia; y no
siendo así es imposible, por más estudio que haga, dejar de aparecer
afectado y violento.
785. Sin embargo aunque la naturaleza debe tomarse por
base, puede también tener lugar el estudio y el arte. Muchas personas
son naturalmente desgraciadas en sus movimientos; y esto puede refor-
marse con la aplicación y el trabajo. En la elocución pública, el estudio
de la acción consiste principalmente en evitar las contorsiones y demás
movimientos desagradables, y en ejecutar aquéllos que son más natu-
rales y congruentes al orador. A esto suelen aconsejar los que han escrito
sobre esta materia el ejercicio delante de un espejo; donde pueda uno
verse y juzgar de sus propios gestos. Pero nosotros mismos jamás sere-
mos jueces imparciales respecto a la gracia de nuestros propios
sentimientos; más que todos los espejos servirá a los principiantes el
juicio de un amigo acreditado por su buen gusto. En orden a las re-
glas particulares sobre la acción y los gestos, creemos que de nada
servirán si no se ven ejecutadas, sin embargo aventurará las reflexio-
nes siguientes.
786. Al hablar en público es preciso conservar la posible dig-
nidad en la actitud del cuerpo; escoger generalmente una postura recta
y mantenerse firme para manejarse en todas sus acciones con total des-
embarazo. Está en unos inclinarse algo hacia adelante, como por una
expresión natural de interés hacia los oyentes. El semblante ha de co-
rresponder a la naturaleza del discurso; y cuando no se expresa alguna
conmoción especial, es preferible un mirar serio y grave. Los ojos nun-
ca han de estar fijos sobre un objeto; sino que deben girar alrededor del
auditorio. (Septiembre 11)
787. Lo principal de los gestos al hablar está en el movimiento
de las manos. Los antiguos condenaron todos aquellos que se ejecuta-
ban con sólo la izquierda; pero no siempre son éstos impropios, aunque
por lo común sea más propio emplear la derecha. Las conmociones
ardientes piden la acción de ambas manos, correspondiéndose una a
otra: pero ejecútese la acción con una o con las dos manos [,] lo que
importa es que los movimientos sean desembarazados. Los duros y enér-
283
gicos son desgraciados por lo general; y por lo mismo los movimientos
de las manos han de nacer del hombro y no del codo. Los que son per-
pendiculares raras veces pueden permitirse; y en general son más
graciosos los oblicuos. También deben evitarse los muy súbitos y lige-
ros; pues sin ellos puede explicarse bien la pasión. Las reglas de
Shakespeare sobre esto son muy juiciosas : “use de todos, dice, con
delicadeza; y en medio del torrente y la tempestad de la pasión adquiera
una templanza que pueda darle blandura”.
788. Para recitar con acierto es importante sobre todo guardar-
se de que se traduzca aquella agitación de espíritu, peculiar de los que
comienzan a hablar en público. Procure sobre todo el orador estar siem-
pre sobre sí, y ser dueño de sí mismo. Para esto nada le valdrá tanto,
como procurar empeñarse seriamente en la materia; estar poseído de su
importancia; y aspirar mucho más a persuadir que a complacer. Agra-
dará más por lo regular, si no tiene por principal objeto el agrado. Este
es el único medio racional de sobreponerse al tímido y bajo respeto del
auditorio; que sólo sirve para desconcertar al orador [,] ya en lo que ha
de decir, ya en el modo de decirlo.
789. Cualquiera que sea la manera de recitar, debe ser propia,
no imitada de otro alguno ni tomada de un modelo imaginario que no
lo sea natural. Como sea nativa [,] aunque tenga algunos defectos [,]
agradará; porque nos manifiesta a un hombre y nos hace ver que nos
habla con el corazón; al paso que una recitación adornada con varias
gracias y bellezas, si éstas no son fáciles y naturales; si descubren algún
rastro de afectación, no podrán menos que disgustar.
790. Pocos serán los que puedan prometerse una recitación
absolutamente correcta y graciosa; porque para esto se necesita un con-
junto de talentos naturales que no es común. Pero habrá muchos que
consigan una manera vigorosa y persuasiva, que en cuanto al efecto es
muy poco inferior, si dejan los malos hábitos, si procuran seguir a la
naturaleza, y cuidar de hablar en público, como hablan privadamente
cuando lo hacen apasionados y de corazón. Si alguno tiene en la voz o
en el gesto un defecto natural y grosero, es preciso que no espere a re-
formarlo cuando vaya a hablar en público. Debe empezar por corregirlo
en su manera privada, para tenerlo ya rectificado cuando se presente en
público. De lo contrario [,] ocupado todo en un discurso, no podrá po-
ner la atención en la manera, pensar en los tonos ni en los gestos, y si
284
atendiere a ellos descubrirá la afectación y el estudio. Ocupado pues
enteramente en la materia y en los sentimientos, dejará a la naturaleza
y a los hábitos adquiridos de antemano, que le dicten y sugieran la
manera de recitar.
791. Hemos llegado al término de nuestra carrera, y al cerrar-
la, nos dirigimos por última vez a los jóvenes que nos han seguido en
ella, no ya para sugerirles nuevas ideas, sino para presentarles
sumariamente algunas de las que dejamos vertidas, en todo el curso de
nuestras lecciones, que han tenido por objeto la Retórica. Deseamos que
se fije en sus ánimos muy particularmente cuanto dejamos dicho sobre
las ventajas que pueden sacarse de este sublime arte y que consideren
muy detenidamente las diversas circunstancias de la vida, en que pue-
de serles interesante. A este fin creemos que bastará recordarles que
vivimos en un país, en que todos los ciudadanos son llamados por la ley
a tomar parte en los negocios públicos, y en que por lo mismo se ofre-
cen a cada paso ocasiones de hacer uso del talento de la palabra. Y si
el trabajo que su adquisición exige llega alguna vez a hacer vacilar su
constancia, les presentaremos como modelos de un celo infatigable, a
Demóstenes y a Cicerón, que consagraron muy particularmente su vida
a perfeccionarse en el arte de persuadir para ser útiles a la Patria.
792. Pero para ser orador es preciso prepararse desde tempra-
no; empezar a ejercitarse desde los primeros años de la juventud;
hacerse familiares los escritos de los que han sobresalido en este géne-
ro de conocimientos: observar en ellos la verdad de los pensamientos,
la belleza de una elocución fuerte y fácil; precisa y armoniosa; al mis-
mo tiempo que el fuego, e interés con que animan sus discursos.
793. La lectura de los buenos historiadores y de los grandes
Poetas, les será de mucha utilidad. En los primeros encontrarán junto
con las gracias del lenguaje, un caudal de hechos interesantes que en-
riquecerá su memoria, y de que podrá hacer uso en las ocasiones que
se les presenten. Los segundos acostumbrarán sus oídos a la armonía;
y la elevación de las ideas, el calor de los movimientos; las gracias del
estilo; las bellezas de los detalles, la fuerza y energía de las expresiones;
dotes todas que se notan con más frecuencia en esta clase de compo-
siciones, contribuirán a criar [a crear] en su alma el gusto por las
verdaderas bellezas.
285
794. A la lectura debe seguir el ejercicio de componer. Los
primeros ensayos de este género en que se emplean durante el curso de
sus estudios exigen un gran cuidado, porque influirán sobremanera en
la adquisición de su estilo. La facilidad de escribir sólo se adquiere es-
cribiendo mucho; y la de escribir bien exige además sumo cuidado al
hacerlo.
795. Mas todas estas prendas serán inútiles, si una buena re-
citación no les pone el sello. Para adquirirla es preciso ejercitar la
memoria, y acostumbrarla a ser fiel, y fácil, pero más que todo aprove-
char la edad en que los órganos son aún flexibles, para adquirir una
pronunciación exacta, clara, y distinta; para hacer tomar a la voz
inflexiones verdaderas y naturales y los tonos más convenientes. Es ne-
cesario aprender a reglar los gestos, los movimientos de su cuerpo, en
una palabra, todo su exterior: habituarse a conservar siempre cierto aire
de gravedad, de nobleza y dignidad, que los haga dueños de sí mismos
aun en medio de la exaltación más ardiente, y del más vivo calor de su
acción. Fin Septiembre 12/849. (Montevideo) LJP
796. [¡] Cuánto no podríamos aún añadir a estas breves indi-
caciones; así nos dejaremos llevar del interés que nos inspira la juventud
a quien hemos consagrado nuestras tareas; y a quien desearíamos no
abandonar jamás! Pero concluiremos por exhortarlos a llenar un deber
que ciertamente es el primero de todos –formar su corazón al mismo
tiempo que cultivar su entendimiento; y hacerse una ley inviolable de
no consagrar sus talentos más que a la verdad y a la virtud. La elocuen-
cia es una [un] arma que puede ser útil o peligrosa, según las manos
que la manejen; y es preciso por lo mismo empeñarse en no emplearla
sino para ser útil al público, o a los particulares: es necesario persua-
dirse que no puede haber mayor satisfacción para una [un] alma
sensible, que hacer servir el talento de la palabra, en favor de los débi-
les, de los oprimidos, por un poder injusto, o de los indefensos. En una
palabra, que el hombre elocuente, sea siempre dirigido por el hombre
sabio, por el ciudadano útil, y por el hombre de bien. Tales son votos
que hace al separarse de vosotros
Vuestro catedrático.
287
EXTRACTO ANALÍTICO DEL CURSO DE FILOSOFÍA
� Introducción
Es muy difícil definir exactamente la palabra Filosofía. Según
su origen es la dedicación a las ciencias, mas para ser Filósofo [¿] será
preciso estudiarlas todas, o una sola? ¿y cuál será ésta? Lo primero no
admite duda alguna; porque es imposible que el hombre pueda abra-
zar la inmensa extensión de la naturaleza. Por lo mismo nos contraere-
mos a resolver la segunda cuestión. Todos los conocimientos del hombre
se reducen a dos clases –al estudio de los objetos exteriores, o al de lo
que experimenta en sí mismo. En el 1er. caso se llama Físico; en el 2º
Filósofo. Por consiguiente, la filosofía es para nosotros “el estudio de
nuestra inteligencia, o el análisis de nuestro pensamiento”. El estudio de
nuestras facultades y medios ha sido siempre el objeto de las tareas de
los más singulares talentos, a quienes seguiremos, siempre que sus in-
vestigaciones sean conformes a la razón. Dichas facultades se presentan
a nuestro examen bajo tres respectos. [:] 1º en su naturaleza. 2º en sus
efectos. 3º en sus medios. He ahí hecha la división de nuestro curso. Los
dos primeros puntos de vista formarán la Metafísica, y la Moral; y el
tercero será el objeto de la Lógica y de la Retórica. Contra esta marcha
se nos objeta que “empezar por un examen completo del modo de ad-
quirir las ideas, es sumir a los jóvenes en investigaciones propias del
talento robustecido por las reglas del discurso”. Mas, es indudable que
la práctica es anterior a la teoría, y por lo mismo ¿podrán fijarse reglas
a la acción, v.g. antes de haber obrado? ¿podrá estudiarse la deducción
de las ideas, antes que su formación? Se nos replicará, que “existiendo ya
la teoría, será oportuno hacerla preceder a la práctica, pues así se facili-
ta su ejecución, y se ahorra un tiempo considerable”. Al contrario [,] las
reglas se fijan más en el espíritu, cuando éste está ya acostumbrado a
ejecutarlas; agréguese a esto los estímulos que el estudio de la Metafí-
sica ofrece a la curiosidad natural de los jóvenes; y si se insiste en que
no existen tales estímulos, no podrá menos de convenirse en que mucho
menos se hallan en la Lógica. En consecuencia, hacer preceder la Lógica
a la Metafísica, no disminuye las dificultades que se quieren evitar.
¡Jóvenes! nada creemos más a propósito para demostraros la
importancia del estudio a que os habéis dedicado; que deciros, que su
objeto es el más digno de la naturaleza, el que merece más nuestra aten-
ción; en una palabra que es el hombre.
�
289
PARTE PRIMERA
De las facultades del almaconsideradas en su naturaleza
Lección primeraNecesidad de examinar nuestras facultades en sí mismas
1. Nuestro estudio tiene por objeto las operaciones que elevan a un
ser sensible a la dignidad de ser racional.
2. Si no conocemos la naturaleza y los efectos de nuestras faculta-
des, sólo producirán ellas confusión y desorden.
3. Si se hubiese consultado la experiencia, nos bastarían las inves-
tigaciones hechas por los Filósofos sobre este objeto.
4. Algunos de ellos conocieron la necesidad de reducir el espíritu
humano a un curso regular de experiencias.
5. Desde entonces la Metafísica avanzó rápidamente.
6. Sin embargo aún quedaban nuevos obstáculos que vencer. La
teoría de las ideas era conforme a la razón; no así la de las facultades
que las producen.
7. Condillac fue el primero que creyó que en el estudio del espíri-
tu humano todo debe reducirse a un solo principio.
8. Este filósofo conviene con otros en hacer derivar las ideas de las
sensaciones; pero se distingue de ellos en reconocer éstas como la fuen-
te de nuestras facultades.
9. Si no se conociese la generación de nuestras facultades, no es-
tarían éstas reducidas a un sistema; por consiguiente no habría ciencia.
10. No basta al espíritu conocer únicamente principios; para adqui-
rir conocimientos le es necesario conocer el desarrollo de aquéllos.
11. El origen y generación de las facultades, y de las ideas, ocupa-
rán un gran lugar en nuestras lecciones.
Lección 2ªSistema de Condillac sobre las facultades del alma
12. Según Condillac la sensación recibe tantas formas cuantas son
las facultades que reconoce; y en cada una adquiere un nuevo carácter.
13. Para conocer un objeto no basta sentirlo, es necesario distinguir-
lo de todos los demás; esto es lo que se llama atención.
�
�
290
14. Cuando se dirige hacia dos objetos para descubrir sus relacio-
nes resulta la comparación.
15. Cuando se comparan dos objetos advertimos semejanzas o de-
semejanzas entre ellos; ved ahí el juicio.
16. Cuando por una serie de éstos, el alma va de unas relaciones
en otras [,] entonces reflexiona.
17. Cuando por esta operación se reúnen en un solo objeto las cua-
lidades de muchos, se dice que imagina.
18. Pueden pronunciarse dos juicios sin expresar el intermedio, éste
es un raciocinio.
19. Todas estas facultades están comprendidas en la que se llama
entendimiento.
20. Si se consideran las sensaciones como agradables o desagrada-
bles, hacen nacer las operaciones que constituyen la voluntad.
21. Toda privación causa una sensación desagradable; entonces se
experimenta una necesidad.
22. Cuando ésta no es muy urgente causa un estado de desazón.
23. A consecuencia de ésta buscamos el objeto de que tenemos ne-
cesidad; ésta es la inquietud.
24. Una necesidad más viva aumentada por la imaginación consti-
tuye el deseo.
25. Las pasiones son deseos habituales. Cuando juzgamos satisfacer-
los concebimos esperanza: y cuando no encontramos obstáculos a su
satisfacción resulta la voluntad.
26. La palabra pensamiento abraza al entendimiento y la voluntad.
27. Todas estas facultades están, según Condillac, envueltas en la de
sentir, o no son más que transformaciones de ella.
28. Este sistema es claro y sencillo; no obstante volveremos sobre
él más adelante (Lección 5ª).
Lección 3ªSistema de Laromiguière. Se resuelve según élla cuestión sobre las facultades del alma
29. Para no abandonar la verdad en nuestras investigaciones,
consultemos nuestra propia experiencia.
30. Todos nuestros sentidos son unos órganos por donde recibimos
impresiones de los objetos exteriores; que a su vez son seguidas de sen-
saciones particulares a cada uno.
291
31. Tres cosas deben observarse en las sensaciones: 1º la impresión
causada por un objeto exterior sobre el órgano que la recibe: 2º El mo-
vimiento del cerebro: 3º La sensación.
32. No hay sensaciones indiferentes; ellas producen siempre placer
o dolor.
33. El alma tiene dos estados –pasivo y activo: el 1º cuando recibe
una impresión: el 2º cuando obra sobre ella.
34. Todos los pueblos están convencidos de esta verdad; pues han
marcado en sus idiomas la diferencia que hay entre ver y mirar, oír y
escuchar, etc.
35. Hay en el alma dos atributos –sensibilidad y actividad. La 1ª la
hace capaz de ser modificada; la 2ª le da el poder de modificarse a sí
misma.
36. Si quiere saberse de nosotros cómo un movimiento del cerebro
produce una sensación en el alma, y otras cuestiones de esta especie [,]
no trepidaremos en confesar nuestra ignorancia.
37. Bajo estos principios vamos a determinar el número de las fa-
cultades que forman el pensamiento.
38. Con la palabra entendimiento designamos la reunión de las fa-
cultades que empleamos para adquirir conocimientos.
39. En nuestras investigaciones no buscaremos por principio la lla-
mada facultad de sentir. Ya hemos dicho que ella es una simple
capacidad; y ¿podrá derivarse de esa propiedad pasiva cuanto hay de ac-
tivo en nuestra inteligencia?
40. Aunque puede decirse que todos reciben las mismas impresio-
nes hay mucha diferencia entre la inteligencia de los hombres.
41. Hay un principio, a más de las sensaciones, que distingue a
unos hombres de otros por sus facultades intelectuales; y este principio
es la actividad del alma en unos, y la inercia en otros.
42. Cuanto se observa en el espíritu humano se reduce a sensacio-
nes, operaciones del alma sobre ellas, resultado de estas operaciones
–ideas–.
43. Tres cosas son necesarias para adquirir un conocimiento. [:] 1º
formar ideas exactas de las partes del objeto que se estudian: 2º cono-
cer sus relaciones: 3º elevarse hasta el principio común de todas.
44. Para lo primero es necesario examinar el objeto por todos sus
aspectos; [,] en una palabra conocerlo; esto es lo que hace la atención.
45. No basta tener ideas, es preciso conocer sus relaciones; de lo
contrario no habría orden en nuestras ideas: el descubrimiento de es-
tas relaciones es la obra de la comparación.
292
46. Es preciso aún que el espíritu se eleve de relación en relación
hasta el principio de todas; esto se consigue por medio del razonamiento.
47. Atención, comparación, y razonamiento son todas las únicas fa-
cultades que forman nuestra inteligencia.
48. El alma obra por medio de la atención, que concentra la sensi-
bilidad en un solo punto; de la comparación [,] que es una doble
atención; y del razonamiento [,] que es una doble comparación.
49. No basta al hombre conocer; él desea constantemente ser feliz.
50. La dirección de todas nuestras facultades hacia un objeto que
creemos contribuye a nuestra felicidad es lo que constituye el deseo.
51. Cuando el alma juzga que hay varios objetos igualmente capa-
ces de satisfacer su deseo, toma una determinación, elige uno de ellos
–prefiere.
52. De esta facultad nace otra que es una de las que más honran
al hombre –la libertad.
53. Los hombres más ignorantes, y aun los niños mismos hacen
aplicación de la libertad regularmente exactas.
54. Todos los hombres están íntimamente persuadidos de su libertad.
55. La condición del hombre no es ser constantemente feliz, ni des-
graciado.
56. Suele suceder al alma elegir mal; experimenta entonces una
sensación desagradable; sufre a consecuencia de la elección que ha
hecho, se arrepiente de ella.
57. Del arrepentimiento resulta el temor de volverse a ver expues-
to a él. Entonces el alma procura prever las consecuencias de la
elección, delibera.
58. Hay dos modos de preferir; [:] el 1º es anterior a la experiencia
del arrepentimiento; el 2º es una consecuencia de él.
59. La experiencia del arrepentimiento es causa de que no prefira-
mos lo que sin ella hubiésemos preferido.
60. La libertad es, pues, el poder o facultad de querer o no querer
después de haber deliberado.
61. La libertad no es una elección ciega, ni una elección sin razón.
62. El dogma de la libertad ha sido siempre combatido por los fa-
talistas.
63. Reunimos bajo la palabra voluntad, el deseo, la preferencia, y la
libertad, [;] lo mismo que bajo la voz entendimiento, la atención, la com-
paración, y el razonamiento; y finalmente el pensamiento incluye el
entendimiento y la voluntad.
64. Por consiguiente la facultad de pensar deriva de la atención.
293
Lección 4ªContinuación de la precedente
65. El sistema de las facultades del alma se compone de dos siste-
mas particulares: el de la del entendimiento, y el de la de la voluntad.
Forman el primero la atención, la comparación y el razonamiento; cons-
tituyen el segundo el deseo, la preferencia y la libertad.
66. La atención es la concentración de la actividad del alma sobre
un objeto para conocerlo; el deseo para poseerlo.
67. La preferencia es la elección de uno de los objetos que antes se
han comparado.
68. Del mismo modo hay mucha analogía entre el razonamiento y
la libertad.
69. Nuestro sistema llena todas las condiciones necesarias para ser
tal, por consiguiente es exacto.
70. Se nos dice que “no conociendo la atención, base del sistema
y la libertad que lo termina no podemos lisonjearnos de conocer nues-
tras facultades”.
71. Pero aunque no podamos definir la atención, la conocemos por
sus efectos.
72. El carácter de los principios es esparcir luz sobre sus conse-
cuencias.
73. Tampoco conocemos la fuerza de los cuerpos, y ella es sin
embargo la base de toda la física.
74. La idea que tenemos de la actividad del alma se siente aunque
no pueda expresarse con palabras.
75. La libertad es una de las cuestiones más importantes y difíci-
les de la Filosofía.
76. Por ahora nos limitaremos a marcar la diferencia que hay en-
tre la libertad moral, la natural, la social, la actividad del alma y la
voluntad.
77. No puede definirse la libertad moral, diciendo que es “el poder
de hacer lo que se quiere”, porque este poder no excluye la necesidad [;]
a esto llamamos libertad natural.
78. La libertad social supone las dos anteriores.
79. Otros dicen que la libertad es la actividad del alma; pero entre
ésta y aquélla median el deseo y la preferencia.
80. El desarrollo de nuestra voluntad es –actividad, deseo, preferen-
cia, libertad.
294
81. Si no es consiguiente a la libertad de un ser sensible el deseo
y la preferencia, tampoco lo es el obrar con libertad.
82. Para que la preferencia se convierta en libertad se necesita: 1º
deliberación anterior; 2º objeto que pueda hacer la acción moral.
83. Se nos hacen tres objeciones sobre la libertad; [:] 1º si ella se
funda en un examen riguroso, disminuirá en razón de la ilustración del
que hace este examen: 2º no se quiere sin motivos; ellos pues nos arras-
tran, y la libertad no existe: 3º Dios todo lo ha previsto; ha fijado reglas
al universo, y nada puede suceder contrario a estas leyes.
84. Respondemos a la 1ª. La deliberación tiene siempre lugar, sea
cual sea la prontitud con que se ejerza.
85. A la 2ª. Aunque no puede quererse sin motivos, nosotros pesa-
mos y elegimos éstos.
86. A la 3ª. Dios no prevé, ve únicamente y el ver no supone nece-
sidad.
87. Resumiendo: la libertad deriva de la preferencia; ésta del deseo;
el deseo de la acción simultánea de la atención, de la comparación que
es una doble atención, y del razonamiento que es una doble compara-
ción.
Lección 5ªObservaciones sobre el sistema de Condillac
88. Condillac reduce todo el sistema de las facultades a las sensa-
ciones.
89. Este Filósofo dice que no conociendo el alma los objetos exte-
riores sino porque siente, debe suceder lo mismo respecto de los
interiores.
90. Es falso que el alma conoce los objetos exteriores sólo porque
siente; pues el mismo Condillac dice –“No basta sentir para conocer”.
91. Mas aunque el alma no pueda conocer sus facultades sino por-
que siente, no se deduce de aquí que ella [es] una misma cosa que las
sensaciones.
92. Decir lo contrario es confundir el conocimiento de los objetos
con la realidad de ellos.
93. Hay en el alma dos estados (33) [:] o recibe la impresión u obra
sobre ella. La 1ª es la sensación; la 2ª es la atención distinta de aquélla.
94. De aquí se deduce que la comparación no es una doble sensación.
295
95. Tampoco es una sensación el juicio; porque es muy distinto
sentir una sensación, que sentir una relación.
96. El error consiste en que con una sola voz, se han expresado dos
cosas enteramente distintas –sensaciones y relaciones.
97. Lo que hemos dicho sobre el juicio se aplica al razonamiento,
que es una serie de aquéllos.
98. Condillac coloca al frente de las facultades de la voluntad, a la
necesidad. Pero ésta es un estado pasivo, y no puede nacer de él nada
que sea activo.
99. El análisis de Condillac sobre las facultades del alma se funda
en un principio que no es el que realmente tienen ellas.
100. Las pasiones no son facultades, sino resultados de ellas.
Lección 6ªOpiniones de los filósofos sobre las facultades del alma
101. Hemos ya visto que las sensaciones no son otra cosa que la
materia sobre que se versan las facultades.
102. El sistema de las facultades del alma nació con la Filosofía,
pero no se dejó casi ver por la multitud de partes que lo componían.
103. Descartes aniquiló la multitud de almas tan favoritas de los Es-
colásticos.
104. Locke introdujo en el análisis de las facultades una claridad
desconocida hasta entonces.
105. Vamos ahora a recorrer brevemente las opiniones de los Filó-
sofos sobre lo que nos ha ocupado hasta el presente.
106. Todos los Filósofos reducen las facultades del alma al enten-
dimiento y la voluntad.
107. De los que sólo atribuyen la actividad a la voluntad, puede
decirse lo que de aquéllos que se contentaron con saber que en Aritmé-
tica todo se reduce a componer, y descomponer los números.
108. Todas las facultades del alma se reducen al entendimiento y la
voluntad; mas ¿cómo se reducen si no se conocen?
109. Es pues imposible satisfacerse con el análisis hecho por estos
Filósofos.
110. No nos detendremos sobre las opiniones de los Filósofos anti-
guos, porque ni aun se puede formar idea de ellas.
296
111. Bacon distingue dos almas; racional y sensitiva. Las facultades
de la 1ª son –entendimiento, razón, imaginación, memoria, apetito y vo-
luntad. Las de la 2ª movimiento voluntario y sensibilidad.
112. Sobre este sistema obsérvese [:] 1º Niega la sensibilidad al alma
racional, sin advertir que sin ella no tiene ésta interés alguno en obrar.
2º La memoria no es una facultad, sino una sensación continuada.
113. Descartes admite 4 facultades –voluntad, inteligencia, imagina-
ción y sensibilidad. Invirtiendo el orden de éstas quedarían mejor
colocadas.
114. Hobbes reconoce dos facultades –conocer y moverse. Pero los
vicios y virtudes que subordina a la 2ª no son facultades.
115. Locke reconoce el entendimiento y la voluntad; y se propone
hablar de los diferentes modos de estas ideas simples.
116. Pero las ideas de entendimiento y voluntad incluyen cada una
tres ideas subalternas; por consiguiente no son simples.
117. Aunque la idea de potencia sea simple, el entendimiento, y la
voluntad son potencias que pueden obrar de tres modos diferentes.
118. Bonnet reconoce, el entendimiento o pensamiento, voluntad,
libertad o acción y sentimiento: la libertad, dice, está subordinada a la
voluntad, ésta a la facultad de sentir, ésta a la acción de los órganos, y
esta acción a la de los sentidos.
119. Entre la subordinación que hay entre la voluntad y la libertad,
entre ésta y las otras facultades no hay nada de común en su naturale-
za.
120. La libertad está subordinada a la voluntad; no así ésta y la sen-
sibilidad.
121. No hay pues en este sistema el orden necesario entre las ideas.
122. Algunos han supuesto tres sentidos interiores –voluntad, inte-
ligencia y memoria. Pero la palabra sentidos interiores aplicada a las
facultades del alma es impropia.
123. Otros han reducido todas las facultades a imaginar, reflexionar,
acordarse; pero éstas en vez de ser el fundamento de las demás facul-
tades nacen y se derivan de ellas.
124. Diderot dice, que, todas las operaciones del entendimiento se
reducen o a la memoria de los signos o sonidos, o a la imaginación o
memoria de las formas o figuras.
125. Mas si todas se reducen a la memoria será, o en su principio
o en sus resultados. No es en su principio porque nadie empieza por
acordarse; tampoco en sus resultados porque éste no puede llamarse
operación.
297
126. Destutt de Tracy, de acuerdo con Condillac [,] sólo descubre
sensaciones; por lo mismo son aplicables al primero las observaciones
hechas sobre el segundo (Lección 5ª).
127. A esto puede reducirse cuanto han dicho los Filósofos sobre las
facultades del alma.
128. Hemos conseguido el objeto que nos propusimos en nuestra
primera parte –manifestar la naturaleza de las facultades del alma–.
También hemos visto los caracteres que las separan y distinguen unas
de otras, habiéndolas hecho derivar sucesivamente de un solo principio.
129. El sistema pues de las facultades del alma se compone de dos
ramos: 1º atención, comparación, razonamiento; o más en general enten-
dimiento. 2º deseo, preferencia, libertad; o en general voluntad. Esta y el
entendimiento se hallan reunidos en la palabra pensamiento. Estos dos
sistemas no obran independientemente uno de otro; las facultades mo-
rales están subordinadas a las intelectuales. El principio a que deben su
existencia todas las demás facultades es, la atención [;] faltando ésta se
destruiría todo el edificio cimentado sobre ella. Queda, pues, resuelto el
problema sobre las facultades del alma.
299
PARTE SEGUNDA
De las facultades del almaconsideradas en sus efectos, o de las Ideas
Lección 7ªDe la naturaleza de las ideas
130. El alma siente y obra a impulsos del placer o del dolor. Existir
es de parte del alma obrar, porque existir es sentir.
131. Sentimos, y obramos sobre lo que sentimos. El entendimiento
y la voluntad obran impulsados por las sensaciones. Aquél para cono-
cer estados que nos interesan; ésta para apartar lo desagradable, y
acercar lo agradable.
132. No sólo debemos considerar nuestras facultades en reposo;
sino muy particularmente en su acción.
133. Debiendo a las ideas todos nuestros conocimientos, su estudio
[puede] sernos muy interesante.
134. No conociendo antes lo que son las ideas, no conoceremos su
origen y formaciones.
135. Mas se hace sentir esta necesidad al ver los errores de los fi-
lósofos por no haber fijado exactamente el punto de partida en sus
investigaciones a este respecto.
136. Para dar la preferencia a alguna de las opiniones de los filó-
sofos sobre esta materia sería preciso entrometerse en las intermina-
bles disputas que han agitado a la Filosofía desde su cuna. Pero
reflexionando algo, descubriremos el origen de todas ellas en los vicios
del lenguaje.
137. Dejemos pues formar nuestra lengua antes de hablar sobre las
ideas; para esto es necesario ir de lo que ya conocemos a las palabras.
138. Por ahora nos limitaremos a explicar lo que entendemos por
idea.
139. Cuando un niño después de haber examinado repetidas veces
las letras del alfabeto las distingue con precisión y no las confunde unas
con otras, decimos que tiene idea de ellas.
140. Antes de eso veía todos los caracteres, pero no distinguía nin-
guno.
141. Esto mismo nos sucede cuando queremos adquirir un nuevo
conocimiento.
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�
300
142. Un descubrimiento de Galileo sobre el movimiento de los cuer-
pos dio a las física una nueva idea. Otro de Newton sobre la luz hizo
más exactas nuestras ideas sobre ella.
143. Las ideas del hombre son tantas cuantas son las relaciones que
distingue en los objetos. Nada sabe el que todo lo confunde, al contra-
rio [,] el que penetra las diferencias entre los seres tiene un gran número
de ideas.
144. La idea es un sentimiento que no se confunde con ningún otro;
un sentimiento distinto.
145. El alma no es sólo un ser que siente; ella advierte sus sensa-
ciones, y desde entonces pasa a ser inteligente.
Lección 8ªOrigen y causas de nuestras ideas
146. Conociendo ya el carácter y naturaleza de las ideas, nos falta
averiguar su origen y causas. Para proceder con acierto es preciso fijar-
nos sobre las sensaciones.
147. Por la mala significación que se ha dado a las palabras sentir y
sensaciones, han sido éstas motivo de muchos escándalos, pero hoy es in-
dudable que sólo en ellas pueden buscarse los principios de la ciencia.
148. Los que fundan su doctrina en el sentimiento (que no debe
confundirse con las sensaciones, ni designar con un mismo nombre) han
debido estudiarse a sí mismos antes de formar su lengua.
149. Nosotros sentimos de diferentes modos.
150. El alma siente siempre que los objetos mueven los órganos.
151. Este primer modo de sentir se puede considerar bajo dos pun-
tos de vista. [:] 1º cada órgano tiene su carácter; 2º uno que es general
a todos ellos –advertir al alma su existencia.
152. Bajo el 1er. aspecto no hay ninguna relación entre ellos; por
eso se les han dado nombres distintos.
153. Bajo el 2º aspecto un solo nombre debe abrazarlos todos; y
para indicar que en todas las modificaciones que el alma recibe por los
cinco órganos siempre advierte la existencia, su yo, diremos que –mens
est sui conscia.
154. Este sentimiento del yo es inseparable de todas las afecciones
de nuestra alma, y común a todos los modos de sentir.
155. Las cinco especies de modificaciones que hemos notado en el
alma son consecuencia de las impresiones causadas sobre los sentidos;
301
por esto las designamos con el nombre de sentimiento– sensación, o sen-
saciones. Esta es la primera manera de sentir, y de ella veremos nacer
nuestras primeras ideas.
156. Rodeados de objetos que afectan nuestro ser recibimos infini-
tas impresiones en nuestro cuerpo, y sensaciones en nuestra alma. De
esta primera manera de sentir nada resultará si el alma es un ser pasi-
vo, y todo si es activo.
157. Semejante, en el primer caso a una piedra conservaría siem-
pre las modificaciones que una vez hubiere recibido. Mas no sucede así;
y esa fuerza que agita y da vida a las sensaciones forma una parte de
la esencia del alma.
158. La condición de un alma reducida a sólo sentir sería inferior
a la de todos los seres vivientes.
159. Pero no es éste el carácter de nuestra alma. Destinada a co-
nocer el universo, y su supremo autor posee los medios y facultades
necesarias a este objeto.
160. Conocemos estas facultades y medios, y después de las repe-
tidas pruebas de nuestra experiencia, podemos concluir que el alma no
sólo siente, sino que posee actividad, que es un principio de acción –
mens est vis sui motrix.
161. No puede pues sentir y no obrar porque la obligan a ello el
placer, o el dolor. Si fuere indiferente a sus modificaciones, lo sería tam-
bién a su felicidad y desgracia.
162. La concentración de la actividad arrastra la de la sensibilidad.
Entonces en medio de las sensaciones se eleva una que domina a las de-
más. El alma la advierte, la estudia, la conoce. Ya no es una simple
sensación, es una idea.
163. El alma ejerce los 1os. actos de su actividad del modo siguiente.
Dirige los órganos sobre los objetos que la rodean; entre éstos hay algunos
que le causan una impresión más fuerte; entonces se fija sobre ellos.
164. Desde que conoce que tiene este poder, es capaz de fijarse
sobre todos los objetos.
165. Un niño después de haber aplicado sus órganos involuntaria-
mente lo hace voluntariamente, y así llega a adquirir sensaciones
distintas, ideas sensibles. En consiguiente éstas tienen su origen en el
sentimiento-sensación, y su causa en la atención que el alma ejerce por
medio de los órganos.
166. Las ideas sensibles no son las únicas que tenemos, ni las sen-
saciones la única fuente de nuestra inteligencia. Por su medio sólo
conoceríamos los objetos exteriores y sus cualidades.
302
167. Hay pues otra manera de sentir distinta de aquella de que
nacen las ideas sensibles. Cuando el alma obra sobre las sensaciones,
siente que obra; y esta manera de sentir es distinta de las sensaciones.
168. El sentimiento que el alma experimenta por la acción de sus
facultades no es siempre el mismo.
169. No basta sentir las facultades para conocerlas; lo mismo que
en las sensaciones es preciso concentrar la atención sobre el sentimiento
de ellas.
170. Es más difícil adquirir las ideas de las facultades, que las sen-
sibles.
171. Por esto puede decirse que todos los hombres tienen las mis-
mas ideas sensibles, y un cierto número de Filósofos las tienen de sus
facultades.
172. Las ideas, pues, de las facultades tienen su origen en el senti-
miento de su acción, y su causa en la atención ejercida independiente-
mente de los órganos.
173. Si las ideas sensibles y las de las facultades desapareciesen en
el momento que se adquieren, estaríamos siempre limitados a una sola
idea. Mas no sucede así.
174. Es cierto que la mayor parte de nuestras ideas, mueren en el
momento que nacen. Pero esto es porque la atención no se ha fijado
con detención sobre un solo sentimiento. Cuando lo hace no desapare-
cen aquéllas fácilmente.
175. Teniendo memoria tenemos no solamente la idea actual, sino
las que sobrevienen, y aun las anteriores. En este caso sentimos de un
modo diferente. Percibimos entre estas ideas relaciones, semejanzas, etc.
Por esto lo llamamos sentimiento-relación.
176. Resultando éstos de la aproximación de las ideas, son mucho
más numerosos que los sentimientos-sensaciones, y los de las faculta-
des.
177. Todo será confusión entre las relaciones si el alma no aplica
su actividad a esta 3ª manera de sentir. Mas aquí necesita de la com-
paración para convertir los sentimientos de relación en ideas de ellas.
178. Estas tienen su origen en el sentimiento-relación, y su causa en
la atención y la comparación.
179. Cuarta manera de sentir. Cuando suponemos intención en el
agente exterior, a la sensación que él causa se añade un sentimiento
diferente de los demás. Le damos el nombre de sentimiento moral.
180. Viviendo los hombres en sociedad, y obrando casi siempre los
unos, sobre los otros, continuamente experimentan sentimientos mora-
303
les. Suele bastar un solo [acto] de atención para desenvolverlos, pero ge-
neralmente son necesarios razonamientos muy complicados.
181. Las ideas morales tienen su origen en el sentimiento moral y su
causa en la unión de todas las facultades del entendimiento.
182. El alma tiene, pues, 4 diferentes maneras de sentir, de las cua-
les su actividad hace nacer las cuatro especies de ideas.
183. Todas ellas son intelectuales. Pero los Filósofos han reservado
este nombre a las de las facultades y a las de relación; así pues nues-
tras ideas se reducen a sensibles, intelectuales, y morales.
184. El origen de todas nuestras ideas es el sentimiento, y la causa
la acción de las facultades del entendimiento. Pero es preciso tener pre-
sente que hay cuatro orígenes, y tres causas diferentes.
Lección 9ªSe confirma la doctrina de la anterior; demostrando laimposibilidad de referir todas las ideas a un solo origen.
185. La cuestión sobre el origen de las ideas se ha fijado siempre
bajo esta alternativa –nacen todas de los sentidos, o son innatas. De aquí
resulta que los partidarios de estas opiniones sin examinar los principios
en sí mismos, explicaban a su modo las ideas que llamaban innatas.
186. Algunas veces se [ha] hablado de un sentido moral; por la di-
ferencia que hay entre las afecciones que provienen de los objetos
materiales, y las que nacen de la virtud oprimida, del vicio triunfante,
etc. Pero los sentimientos-sensaciones y el sentimiento moral no bastan
para explicar nuestra inteligencia.
187. Muchos Filósofos se han satisfecho con asignar la sensibilidad
como origen de todas nuestras ideas. Ignorando los elementos de nues-
tros conocimientos no es extraño que su ciencia haya sido falsa.
188. Puede decírsenos que ¿las cuatro maneras de sentir no son
siempre sentir? ¿o el sentimiento sensación transformado en los demás
varía de naturaleza?
189. Para desvanecer esta objeción es necesario fijar el significado
de la palabra naturaleza. Por su etimología importa nacer o derivarse.
Para conocer la naturaleza de nuestras maneras de sentir es preciso ob-
servarlas cuando nacen, entonces se verá que cada una tiene su
naturaleza propia.
190. Naciendo cada especie de sentimiento de distinto principio,
tienen cada una diversa naturaleza.
304
191. Aunque la sensación de nuestros sentimientos empieza por las
sensaciones, no puede establecerse entre ellos unidad de naturaleza.
192. Si las denotamos a todas con un mismo nombre, es para ma-
nifestar las relaciones que las ligan mutuamente.
193. Esto nos manifiesta que nuestros sentimientos no se transfor-
man unos en otros, ni el que viene después fluye del precedente.
194. La agradable idea de la simplicidad de las obras de la natura-
leza parece nos arrastra a dar un origen común a nuestros conocimien-
tos. Mas cuando ella misma no la apoya es necesario abandonarla.
195. Lo mismo podrá decirse si habiendo dividido nuestras ideas en
sensibles, intelectuales, y morales, asignásemos por causa de las 1as. la
atención; la comparación de las segundas y el razonamiento de las ultimas.
196. El sentimiento de la justicia, o injusticia casi se manifiesta en
el primer momento de nuestra existencia.
Lección 10ªDe las ideas consideradas con relación a las imágenes,los juicios, y los recuerdos
197. Lo que hemos dicho en las 3 lecciones precedentes recibirá
nueva luz comparándolo con las opiniones de los Filósofos sobre el ori-
gen y causas de nuestras ideas. En esta lección examinaremos el 1º.
198. La idea según su etimología y el común sentir de los Filóso-
fos es la imagen o simple representación de un objeto. ¿Por qué no
hemos adoptado una definición tan general? 1ª objeción.
199. No es un error confundir las ideas con los recuerdos; porque
indistintamente usamos de estas dos voces. 2ª.
200. 3ª. Si la idea consiste en distinguir un objeto de otro; puede
decirse que tenemos y no tenemos idea de él, y pudiendo hacerse la dis-
tinción por más o menos cualidades se deduce que las mismas ideas lo
son más, o menos.
201. 4ª. Según nuestra doctrina, la idea viene a ser una distinción
de relación, y por consiguiente un juicio.
202. La opinión de los que confunden las ideas con las imágenes
es un resto de la Filosofía de Epicuro.
203. Los objetos de nuestros conocimientos están dentro o fuera de
nosotros mismos.
204. Todas las maneras de ser del alma son más o menos simples
o compuestas, pero no son extensas ni figuradas.
305
205. La idea imagen o representación sólo puede tener lugar res-
pecto de aquellos objetos cuyas sensaciones son extensas.
206. En esto podemos ver qué error es el de aquéllos que no vien-
do en el alma sino imágenes, reducen todas sus facultades a la
imaginación.
207. Hay recuerdos confusos como sentimientos. Por consiguiente
si no basta sentir para tener ideas, tampoco basta para tener recuerdos.
208. Si se insiste en no admitir diferencia entre idea y recuerdo,
convendremos si por éste se entiende una idea renovada.
209. No hay contradicción en decir que se tiene idea de un objeto
cuando se compara con otro diferente; y que no se tiene en el caso con-
trario.
210. La objeción del Nº 200 a más de ser ridícula puede hacerse
cualquiera que sea la doctrina que se admita sobre las ideas.
211. Convendremos en que la idea es un juicio, pero un juicio de
una especie particular. Entremos en detalles sobre la naturaleza del jui-
cio.
212. Un niño siente su debilidad, y un león su fuerza. En ambos
hay sentimiento de relación.
213. El hombre por medio del lenguaje separa los seres y sus cua-
lidades o cosas que siempre existen juntas.
214. Sin signos no podría el hombre separar cosas que la naturale-
za ha unido.
215. Sin el auxilio de 2 signos que manifiesten uno el sujeto y otro
su cualidad no tendríamos dos ideas distintas; porque desaparecerían en
el momento que se formasen.
216. En nosotros mismos no podríamos distinguir lo que es inva-
riable, de lo que varía en cada instante; y
217. Consigue esto con la mayor facilidad por medio del lenguaje.
218. El bruto no puede considerar las cualidades separadas de los
objetos, ni al contrario porque esta distinción no existe en la naturaleza.
219. Nuevo ejemplo en prueba de nuestra aserción.
220. Así, un niño por medio de estas dos palabras –yo-débil– tiene
dos ideas del yo y la modificación, aunque existan dentro de sí mismo.
221. Entonces no sólo siente la relación sino que la percibe.
222. No sólo percibimos las relaciones, sino también las afirmamos.
223. Se juzga por sentimiento, por ideas, y por afirmación: para las
dos ultimas especies de juicios son indispensables las palabras.
224. Los brutos sienten las relaciones que nacen de sus sensacio-
nes; pero no las perciben, ni las afirman.
306
225. La ignorancia del hombre resulta de que las relaciones que
percibe son menos que las que siente; y sus errores de que las que afir-
ma son más que las que percibe.
226. Nuestros errores no consisten en el sentimiento ni en la per-
cepción.
227. Sentir, percibir, afirmar relaciones son maneras de juzgar que
se desenvuelven sucesivamente.
228. Conformándonos con el uso de los filósofos sólo extenderemos
el significado de la voz juicio a las percepciones y afirmaciones de rela-
ciones.
229. Aunque la idea es un juicio le conservaremos su antiguo nom-
bre.
230. La idea es un juicio de una especie particular. En las 3 de que
hemos hablado se hallan dos términos que se confunden en el senti-
miento, se separan en la percepción, y se vuelven a unir en la
afirmación, mas sin confundirse.
231. El nº de términos que entran en el 2º término de la relación
que constituye la idea es indeterminado.
232. La perfección de nuestras ideas depende del mayor o menor
nº de cualidades que nos manifiestan en los seres.
233. Las relaciones de distinción que deben preceder al juicio han
recibido el nombre de ideas.
234. Esta es nuestra respuesta a las objeciones que se nos han he-
cho (198, 199, 200, 201).
Lección 11ªImpugnación de la doctrina de Descartes y de Lockesobre el origen de nuestras ideas
235. Muchos Filósofos han pretendido que sola la sensibilidad basta
a producir todas las variedades y tesoros del pensamiento. Pero la ex-
periencia nos prueba lo contrario.
236. Aunque las 4 maneras de sentir son comunes a todos los hom-
bres, no son en todos igualmente fecundas y abundantes. No hacemos
el pensar inseparable de su idea, sino de su sentimiento.
237. Las diferencias que [hallamos] entre los sentimientos de las
operaciones del alma, son mayores en los de relación, y en los morales.
238. Esto nos muestra el error de los que han creído hallar en solas
las sensaciones cuanto encierra nuestra naturaleza sensible e intelectual.
307
239. Por las sensaciones empieza el ejercicio de la sensibilidad [,]
por las ideas sensibles el de la inteligencia. Pero, ni unas, ni otras son
los principios de las demás maneras de sentir, y de las otras especies de
ideas.
240. Repetimos pues que nuestras ideas no pueden tener un solo
origen.
241. Quizá se nos reprochará habernos separado de las dos princi-
pales doctrinas que han dividido siempre a los Filósofos. Pero a más de
que sólo seguimos a la razón, las dos opiniones que se nos presentan
son tan opuestas que no sabemos cuál de ellas se adoptará como ge-
neralmente reconocida.
242. No es de nuestro resorte examinar las razones en que se fun-
dan sus autores, y con que se combaten recíprocamente.
243. De aquí puede deducirse el juicio que formamos sobre el céle-
bre principio –Nihil est in intellectu, quod prius non fuerit in sensu. Ade-
más de su falsedad encierra tres expresiones que pueden interpretarse
de tres modos.
244. Nihil –[¿] Ninguna idea? [¿]Ninguna facultad del alma?
245. in intellectu –[¿] en el alma? [¿] en alguna de sus facultades?
[¿o] en la reunión de todas nuestras ideas?
246. in sensu –[¿] En los órganos del cuerpo? [¿] o en las sensacio-
nes que son modificaciones del alma?
247. Toda idea ha sido sentimiento.
Lección 12ªReflexiones sobre las causas de las ideas
248. Sentir y conocer son cosas que no deben confundirse.
249. Se cree que las ideas sensibles en nada difieren de las sensa-
ciones. Pero basta hacer algunas ligeras observaciones para persuadirse
de lo contrario.
250. Si se nos presenta una escritura cuyos caracteres no conoce-
mos, veremos todo, y nada distinguiremos, mientras el ojo que ha
recibido la impresión simultánea de todas las letras no las distribuya en
varias impresiones parciales, y sucesivas.
251. De lo contrario la vista no nos daría idea alguna.
252. Esto se aplica a los demás sentidos. Por consiguiente un ser
que tuviese nuestra misma organización, y que no fuese capaz de fijar
su atención, no tendría alguna idea sensible.
308
253. Si estas ideas tan fáciles de adquirir tienen por causa la acti-
vidad del alma ¿cómo no la tendrán las intelectuales, y las morales?
254. Las ideas sensibles, las intelectuales, y las morales, tienen un
objeto real a que corresponden; no así las de relación.
255. Si fijamos nuestras miradas sobre una de las letras que com-
ponen una palabra, ella domina sobre las demás, y tenemos una idea
sensible.
256. Sentimos diferencias o semejanzas entre varias ideas adquiri-
das; obrando el alma, este sentimiento se convierte en idea, y ésta no
deriva de la sensación, sino del sentimiento de la existencia de dos ideas
anteriores.
257. Las ideas de relación consideradas con respecto a su origen y
causa, tienen mucha analogía con las ideas absolutas pero se diferen-
cian esencialmente de todas por otros respectos.
258. La palabra relación indica unas veces la comparación, otras el
resultado de ella. Y como una y otro sólo se hallan en nuestra alma, es
claro que sólo en ella se encuentran las relaciones.
259. Una idea de relación supone el ejercicio de dos facultades del
entendimiento; mientras que para las absolutas basta la atención.
260. Las dos diferencias que hemos asignado entre las ideas abso-
lutas y relativas son bien notables, y no debemos olvidarlas, si queremos
evitar, que de la confusión de unas y otras, resulten una multitud de
errores en nuestros conocimientos.
Lección 13ª Distribución de las ideas sensibles, intelectuales,y morales en varias clases
261. Las cuatro [clases] de ideas que se hallan en nosotros, pueden
subdividirse en varias clases.
262. No todas las subdivisiones son igualmente importantes. Al pre-
sente trataremos sólo, de las ideas simples y compuestas, pasando
después a las abstractas y generales.
263. Una idea simple, es una idea que no puede descomponerse en
otras: una compuesta es una reunión de varias ideas.
264. Nuestros sentidos nos suministran sensaciones que pueden dar
lugar a varias ideas.
265. La idea puede ser simple, aunque ocasionada por una sensa-
ción compuesta, cuando ésta no se descompone.
309
266. Todas las ideas de las facultades del alma son compuestas, ex-
cepto la de la atención. Son simples las ideas morales, y lo son también
las de relación cuando de dos ideas comparadas resulta una sola rela-
ción.
267. Pero, cuando resultan varias relaciones, son compuestas.
268. Para tener la idea de una relación determinada, no es necesa-
rio que los dos términos de la comparación lo sean.
269. También son simples las ideas que no son más que la repeti-
ción de una misma: y aquellas ideas parciales cuya reunión forma una
idea compuesta.
270. Como no podemos ocuparnos de una cualidad aislada de un
objeto sin olvidar las demás, estas cualidades, y las de ellas se llaman
abstractas o separadas.
271. Las ideas son tanto más simples, cuanto más abstractas son.
272. Para conocer los objetos de la naturaleza, es preciso fijarnos
con exactitud sobre las ideas simples y compuestas que resultan de sus
combinaciones.
273. Si la idea simple, que es el resultado de la abstracción, deriva
de una idea compuesta que conocemos bien, será para nosotros una ad-
quisición real.
274. Es más difícil adquirir las ideas compuestas, que las simples.
275. Es infundada la común prevención de confundir lo abstracto
con lo difícil.
276. La abstracción de los sentidos en [es] una operación muy na-
tural.
277. El alma no obra ni con todas sus facultades, ni sobre todas sus
ideas a la vez. Esto sólo le acarrearía confusión.
278. El espíritu humano va siempre dividiendo y simplificando. Este
es el único modo de penetrar bien las cosas y formarse idea de ellas.
279. La abstracción del alma es tan natural como la de los senti-
dos.
280. Hacemos continuas abstracciones, porque ni aun hablar pode-
mos sin abstraer.
281. No se crea que cuando decimos que abstraen los sentidos y el
alma, queremos dar a entender que los sentidos abstraen por una par-
te, mientras el alma lo hace por otra.
282. Las ideas debidas a la abstracción han recibido el nombre de
la operación que las produce.
283. Las ideas abstractas en cuanto tales son los elementos de nues-
tra inteligencia, pero ellas la forman cuando pasan a ser generales.
310
284. Las ideas abstractas individuales, no nos darían verdaderos co-
nocimientos.
285. Para que lo hagan es necesario que se reúnan muchas ideas
abstractas en una sola.
286. La idea abstracta nos viene de tantos objetos como son aque-
llos en que se halla repetida la cualidad que es el objeto de la idea. Estas
ideas, pues, no representan cualidades individuales determinadas.
287. Las ideas abstractas de un niño son individuales.
288. Una idea abstracta, primero es individual, luego pasa a ser ge-
neral, y después vuelve a ser individual.
289. Los nombres propios corresponden a las ideas individuales, y
las generales a las de esta especie. Las ideas y nombres generales se lla-
man clases, de las que unas son más generales que otras.
290. Cuando una de las clases subalternas se refiere a la más gene-
ral que la precede se llama especie, y cuando se compara con otra menos
general toma el nombre de género.
291. La cuestión de las ideas generales ha sido una de las que más
han dividido a los Filósofos.
292. Las ideas abstractas no deben confundirse con las genera-
les.
293. Las ideas abstractas son verdaderas ideas, porque este nombre
se ha dado a las que representan cualidades reales.
294. Cuanto existe es individual.
295. La idea general es una verdadera idea, para aquél que no se
limita al nombre, sino que se dirige a las cosas; pero no es más que un
nombre para el que no pasa adelante del nombre mismo.
296. No hay, pues, rigurosamente hablando ideas generales.
297. Las ideas o nombres generales se distribuyen en diferentes
clases, subordinadas unas a otras.
298. Las especies pasan a ser géneros comparándolas con ideas
menos generales.
299. El hombre es una especie de animal, especie cuyo género es la
animalidad.
300. La idea de ser no es especie de ningún género.
301. Si quisiéramos hallar a un individuo establecido en Buenos
Aires no lo conseguiríamos buscándolo en las clase, ser, sustancia, cuer-
po, hombre, y ni aun en las de Americano, y Argentino. Sólo tendríamos
algunas probabilidades de encontrarlo en la clase de Porteño.
302. Para conocer, pues, los objetos de la naturaleza, no bastan las
ideas generales.
311
303. Es mucho más fácil adquirir ideas generales, que individuales.
304. Por eso los niños generalizan las ideas que adquieren.
305. De nada sirve tener ideas generales sin conocer las series de
las clases subordinadas que conducen hasta los individuos.
306. Privados de las clases no podríamos razonar.
307. Aunque los niños dan señales de raciocinar antes de hablar sus
raciocinios son tan débiles que no merecen este nombre.
308. El hombre pues debe a las ideas generales, y a su distribución
en varias clases las ciencias, y, las ventajas que de ella reporta.
Lección 14ªCómo nacen del sentimiento las ideas de los cuerpos,del alma, de Dios, y algunas otras ideas particulares
309. Para explicar nuestra inteligencia es necesario hacerlo en las
ideas sensibles, intelectuales, y morales. Entonces este interesante pro-
blema quedará resuelto en los dos ramos que abraza. [:] 1º El modo con
que se forma nuestra inteligencia. 2º Su formación.
310. Este último, que es el más vasto en sus descubrimientos, está
subordinado al primero, y de él toma sus principios.
311. Observemos el modo de formar y reformar nuestras ideas.
312. Es muy fácil conocer cómo forma el alma idea de los cuerpos.
313. El universo no es sólo una reunión de cuerpos, es un sistema
de relaciones. Por consiguiente, aunque las sensaciones nos den ideas
de los cuerpos, no bastan a dárnoslas del universo.
314. Para tener idea del universo, son necesarios los sentimientos
de relación.
315. De las sensaciones nacen las ideas sensibles que nos dan a co-
nocer los cuerpos, manifestándonos sus cualidades.
316. El conocimiento del mundo Físico reposa sobre dos bases –las
sensaciones, y los sentimientos-relaciones. Y exige el empleo de la com-
paración y de la atención.
317. Necesitando del sentimiento para conocer los cuerpos, con
mucha más razón será preciso para conocer nuestra alma.
318. El alma no nos es enteramente desconocida.
319. El conocimiento de la espiritualidad del alma, es una conse-
cuencia, de su sensibilidad y actividad.
320. Cuando nos expresamos de este modo suponemos que no se
niega la existencia del alma.
312
321. Como el conocimiento de nuestra alma es la base de toda la
moral, creemos deber detenernos sobre ella.
322. El razonamiento de los que dicen que todo es materia se adop-
ta no por su exactitud, sino porque ahorra muchas investigaciones.
323. Espiritualistas.
324. Su sistema es más especioso que el de los materialistas. Sin
embargo no es conforme a la razón.
325. Es indudable que hay en nosotros una sustancia que piensa
esencialmente opuesta a la que dirige.
326. El juicio que formamos de la existencia de nuestra alma está
fundado en nuestra propia conciencia.
327. No hay cuerpo alguno simple.
328. El alma se modifica sin dividirse. Luego es simple. Luego no
es cuerpo.
329. Si el alma fuese compuesta no sería capaz de comparar.
330. Experimentamos sensaciones sin dividirnos, o sin que las fa-
cultades de nuestra alma se confundan.
331. Si el alma fuese compuesta el hombre sería un ser contradic-
torio.
332. Si el alma pudiera confundirse con el cuerpo que anima, la
fuerza de nuestra inteligencia estaría en razón del volumen de nuestra
máquina.
333. Nuestro principio pensante ninguna analogía tiene con el que
recibe las impresiones.
334. Fácilmente podemos elevarnos a la idea del supremo autor del
universo.
335. Las pruebas de su existencia están fundadas en nuestro pro-
pio sentimiento.
336. La constitución de nuestra propia naturaleza, el espectáculo
del universo, y las causas finales, son otras tantas pruebas de la existen-
cia de Dios.
337. También podemos llegar a la idea de Dios por el sentimiento
de lo justo y de lo injusto que nos revela un Juez supremo.
338. Procuremos dar a conocer la manera de sentir que sirve de
fundamento a la idea de una causa primera.
339. El alma no obra sin motivos.
340. El alma siente su acción, y la mudanza producida por ella.
Estos dos sentimientos se convertirán en dos ideas, una de causa y efec-
to. La acción productriz [productora] se llama causa; la mudanza
producida, efecto.
313
341. La presencia simultánea de estas dos ideas, da lugar al senti-
miento relación, y a la idea de la relación entre ellas.
342. No es, pues, necesario salir de nosotros mismos para encon-
trar la idea de causa.
343. En toda la naturaleza hay causas y efectos, que a su vez son
causa de otros efectos.
344. Esta serie de causas y efectos remonta a una causa que no es
efecto, a una causa primera.
345. En la idea de causa primera, el razonamiento nos manifestará
la de un ser soberanamente perfecto, la idea misma de Dios.
346. El orden del universo nos manifiesta la inteligencia suprema
que lo ha producido.
347. La causa primera como inteligente lo aprecia todo, como libre
obra en razón de aquel conocimiento. De aquí nacen las ideas de su
bondad, su providencia, etc.
348. Sigue el mismo asunto.
349. Sigue el mismo asunto.
350. Esa fuerza, esa alma que vivifica toda la masa, puede consi-
derarse bajo dos puntos de vista.
351. O se dirá que pertenece a la materia, y que la transmite de un
cuerpo a otro, o que aquélla [,] pasiva por naturaleza, recibe, mas no da
el movimiento.
352. En el 1er. caso hay un encadenamiento de efectos, que son al
mismo tiempo causas.
353. En el 2º hay un encadenamiento de efectos, sin que ninguno
de ellos sea causa.
354. La idea de Dios, del alma, y de los cuerpos, tienen su origen
en el sentimiento.
355. Del mismo modo podemos adquirir otras varias ideas.
356. El sentimiento-sensación nos conduce a las ideas sensibles,
que nos dan a conocer los cuerpos; y el sentimiento de las facultades
nos las da a conocer.
357. Estas dos ideas nos conducen a la de sustancia, ésta a la de
esencia, etc.
358. Los sentimientos considerados como sucesivos nos darán las
ideas de tiempo, duración; como simultáneos las de exterioridad, exten-
sión, etc.
359. Las ideas de tiempo y espacio nos llevarán a la de lo indefi-
nido.
314
360. Las ideas de que acabamos de hablar deben expresarse con
nombres diferentes, y los que hemos adoptado para significarlas suelen
tener diversas acepciones.
361. Por la sustancia de un ser unas veces se entiende la reunión
de todas sus cualidades, otras el sostén y apoyo de todas ellas.
362. No deben admitirse causas donde no hay sino sucesiones.
363. Del sentimiento de la sucesión de nuestra memoria deducire-
mos el conocimiento de nuestra memoria.
364. Para resolver el problema sobre la existencia de los cuerpos se
necesitan resolver antes
365. Cuatro cuestiones.
366. No hay idea que no nazca de algún sentimiento.
367. El modo con que se forma nuestra inteligencia no es ya un
misterio impenetrable.
368. Dando a la sensibilidad el nombre de facultad de sentir, se
habían identificado ideas incompatibles entre sí.
369. La sensibilidad no ha sido siempre la misma para nosotros.
370. En la sensibilidad sólo se había notado un fenómeno que to-
maba diversas formas, sin que variase su esencia.
371. Pero nosotros hemos notado en el sentimiento, no uno sino
cuatro fenómenos diferentes.
372. Todas nuestras investigaciones se han reducido a explicar la
palabra –sentir– en ella hemos explicado también la de obrar.
Lección 15ª De las ideas que son la basede nuestras acciones morales
373. Ya hemos dicho que la libertad es el principio de la moralidad
de nuestras acciones.
374. La primera idea que formamos es la de nuestra existencia, y
el primer deseo el de nuestra felicidad.
375. El hombre se ama a sí mismo, y este amor lo conduce a amar
al autor de su existencia, y a todos los demás hombres.
376. Todos los seres parece que se aman, y este es el principio de
su conservación.
377. La razón dirige en el hombre este amor, mas no lo hace nacer.
378. Se abusa del amor de sí mismo, y entonces degenera en amor
propio.
315
379. Cuando los hombres dirigen el amor de sí mismo a los place-
res de los sentidos, vician la institución de la naturaleza.
380. Esto confirma nuestra teoría sobre las facultades de nuestra
alma, y sobre nuestra sensibilidad y actividad.
381. El amor de sí mismo es la base de todas las virtudes y su abu-
so la fuente de todos los vicios.
382. Habiendo orden en el universo el hombre que pertenece a él
debe guardarlo en lo que le corresponde; esta armonía particular, es
para él la ley natural.
383. El hombre no se ha dado el ser; y la gratitud lo conduce has-
ta Dios; tampoco se basta a sí mismo, y de aquí nace un nuevo orden
de deberes para la sociedad.
384. Hay una ley natural, que obliga a cada ser en particular, a unos
respecto de otros, y a todos en general.
385. Reconocidos estos principios es fácil hacer las aplicaciones que
de ellos nacen. Deberes del hombre solo.
386. Deberes para con Dios.
387. Para con la sociedad.
388. El bien particular se halla siempre comprendido en el general.
389. El hombre debe mantener en su familia el orden que hay en
el universo.
390. Debe morir por su PATRIA.
391. Su benevolencia debe extenderse a todos los hombres.
392. La moral considerada en sus elementos es el arte de bien es-
tar con aquellos seres con quienes tenemos relaciones.
393. El hombre, puede decirse, forma una especie de contrato tá-
cito entre el cielo y su propio corazón, por medio de la religión.
394. La verdadera Filosofía no es contraria a la fe.
317
PARTE TERCERA
De las facultades del almaconsideradas en sus medios o de la Lógica
Lección 16Objeto de la Lógica
[aquí se interrumpe el texto]
�
�
�Fin del manuscrito
Se terminó de imprimir en diciembre de 2005Editorial Qellqasqa, Toso 411
San José de GuaymallénMendoza, República Argentina
[email protected]/editorial
