Revista digital propuesta equipo wayuu
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GRANADO Nellys
Equipo Wayuu: FARRERA Alexander OJEDA Evelyn
EDICION WANE
IDENTIDAD.COM Rituales Gastronomía Tradición y Creencia de vida
DIRECTOR Nellys Granado SUB-DIRECTOR Alexander Farrera PRODUCTORA EJECUTIVA Evelyn Ojeda FOTOGRAFIA Nellys Granado DISEÑO GRAFICO Nellys Granado EJECUTIVO DE PUBLICIDAD Alexander Farrera REDACCION Alexander Farrera Nellys Granado Evelyn Ojeda PUBLICADO EN VENEZUELA POR: Universidad Yacambú- Estado Lara EDITORIAL Wane WEB Www.IDENTIDAD/REVISTADIGITAL.COM.VE
www.Twitter.com/IdentidadRevistaDigital
www.Instagram.com/IdentidadRevistaDigital
www.Facebook.com/IdentidadRevistaDigital
Nota del Editor
SUMARIO
Pueblos Indígenas
Los Mayas
Los Wayuu
La Verdadera Historia del Cacique
CECILIO LOPEZ SIERRA
Pueblos Indígenas y Sus Derechos
Una Cara a la Realidad Cultural
Latinoamericana
Comunidades Indígenas en la
Actualidad
04
05
06
12
22
23
05
SEPTIEMBRE 2014
EDICION WANE
Sociedad Autosuficiente: Los Mayas 10
Aportes de los Pueblos Indígenas 23
3
Estimados Lectores
Bienvenidos a IDENTIDAD, Explorando Nuestra Cultura. Es un Placer Tener la
Oportunidad de llegar a ustedes por esta ventana Digital, y poder
establecer una conversación provechosa donde rescatemos nuestra
cultura Latinoamericana, y las Raíces de Identidad que recorre
nuestras venas.
En Nuestra Primera Edición encontraras que resaltamos uno de los
temas mas controversiales de la actualidad como lo es
Los pueblos indígenas de las Américas los cuales son grupos
culturalmente diferenciados que mantienen un vínculo ancestral con
las tierras en las que viven, o en las que desean vivir, tienen sus
propias culturas, modos de vida, tradiciones y leyes basadas en sus
costumbres.
Quienes a pesar de los cambios culturales impuestos por la
transculturización, Representan Nuestra Herencia, Herencia Indígena,
Generalmente Negada, Ignorada y Olvidada, la cual sin duda alguna
a través de los años, ha contribuido a la formación del ciudadano de
hoy; Conformando su Base e identidad Cultural.
Ahora solo queda agradecer a todos los que han hecho posible
convertir esta idea en hechos e invitarte a disfrutar de estas páginas y
a mantenernos en contacto.
SALUDOS…
Venezuela, Septiembre 2014
SEPTIEMBRE 2014 / 05
En la actualidad hay personas que
mantienen unas formas de vida similares a
las de las tribus de la prehistoria: cazan con
armas de madera y piedra, recolectan frutos
silvestres para alimentarse, pescan con
palos, nunca han salido de su región...
La mayoría vive de lo que encuentra en la
naturaleza, y no suele utilizar la moneda
para comerciar, ni la escritura para
comunicarse. ¿Crees que sabrán lo que es
una enciclopedia, un ordenador o un libro
de texto? Posiblemente desconozcan
muchas de las cosas que tú conoces.
Tienen unos modos de vivir muy diferentes
a los tuyos, pero de igual valor.
Los etnólogos y antropólogos son los
científicos que estudian las formas de vida
y creencias de los pueblos indígenas, y las
personas que nos ayudan a valorarlos.
Hay pueblos indígenas o etnias
repartidos por todos los continentes. En la
actualidad, los pueblos indígenas reciben
ayudas y subvenciones para conservar
sus tradiciones y educar a sus hijos, y
para poder crear industrias y actividades
turísticas propias de las que poder vivir.
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Considerado una de las civilizaciones
más asombrosas de la historia
humana surgió en los frondosos y
húmedos bosques tropicales, sobre el
territorio del actual México.
Son uno de los pueblos indígenas
americanos que todavía existen en la
actualidad. Sus antepasados crearon un
calendario de tal precisión, que aún hoy
nos asombra.
A lo largo de la historia, han habitado
en un espacio geográfico muy
concreto: Centroamérica. Han
estado, o están, presentes en parte
de México (en los actuales estados
de Yucatán, Campeche, Quintana
Roo, Tabasco y Chiapas), en casi
toda Guatemala y en algunas
regiones de El Salvador, Belice y
Honduras.
Cuando hablamos de LOS MAYAS, nos referimos al grupo de
pueblos que pertenecen a la familia lingüística maya o mayense. La
civilización maya surgió en Mesoamérica (área que engloba el
centro y sur del actual México y casi toda Centroamérica) hace unos
3.500 años (en el 1500 a.C.), y alcanzó su máximo apogeo hace
unos 1.600 años (en el 400 d.C.).
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Pero Los Mayas y su cultura
forman parte también de nuestro
presente. En la actualidad,
aproximadamente tres millones de
personas hablan alguna de las 28
lenguas mayas (entre ellas, la
quiché y la yucateca). Viven en
comunidades rurales agrícolas,
aunque también son muchos los
que emigran a las ciudades en
busca de empleo.
A continuación, vas a aprender
algo más sobre la antigua cultura
maya, la que floreció en
Mesoamérica hace muchos,
muchos años...
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En primer lugar hay que
aclarar lo que significa
“Sociedades
Autosuficientes”, que vienen
a ser aquellas
Comunidades que producen
su propia energía,
alimentos, bienes, servicios,
organización, cultura... y,
por lo tanto, pueden valerse
por sí mismas, sin depender
de un mercado capitalista ni
de un Estado nacional, por
supuesto, estos no existían
en el mundo para esa
época, sin embargo, las
culturas Precolombinas de
los Mayas, Incas y Aztecas
fueron capaces de
adelantarse en el tiempo y
aplicar una serie de
técnicas, sobre todo
agrícolas, que los llevaron a
producir cantidades en
exceso de alimentos, para
la alimentación diaria de
sus pobladores.
“Una Sociedad Considerada Autosuficiente”
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El funcionamiento de La Sociedad
Maya se centraba por completo en el
parentesco, basados en las relaciones
familiares con los antepasados,
fundadores del clan, surgió un sistema
de castas cerradas que condicionaban
totalmente la vida del individuo. Así
entre los mayas surgió una comunidad
dividida en castas de reyes,
sacerdotes, guerreros, campesinos,
artesanos, careciendo esta estructura
por completo de movilidad social.
La religión de los mayas
servía más que nada como
un arma política de las
castas superiores, un
perfecto instrumento para
poder dominar a una
sociedad de campesinos
autosuficientes.
Los Mayas Como Sociedades Autosuficiente ofrecían lo que nos
ofrecen hoy las Sociedades Capitalistas, e incluso más, aun, sin
depender ni política, ni económica, ni culturalmente de otras
instituciones externas a la propia Comunidad Autosuficiente, pero si
existió una interdependencia y una cooperación muy estrecha entre las
diversas comunidades, siempre desde un plano de igualdad, pues los
habitantes de una Comunidad Autosuficiente producen realmente su
propia cultura y se construyen a sí mismos como personas y como
comunidad. http://www.buenastareas.com/ensayos/Porqu%C3%A9-a-Las-Culturas-Maya-Azteca/2561675.html
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Cultura donde se conjugan leyendas, mitos,
cuentos, tradiciones y costumbres, historia oral
que celosamente mantienen los ancianos para
contarla a sus hijos y nietos. Le invitamos a
conocer un poco del universo de los Wayúu.
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Los Wayuu habitan en toda la extensión de la península
de la guajira, en el norte de Colombia y noroeste de Venezuela,
sobre el mar Caribe. Importantes núcleos de familias Wayuu residen
en las cabeceras urbanas de Riohacha, Uribia, Maicao, Manaure y
Barrancas, y otro gran numero en Venezuela. El departamento de la
Guajira cuenta con una población de más de 400 mil habitantes de
los cuales el 36% son Wayuu
Características sociales, políticas, religiosas, económicas y culturales
La madre, padre y
los hijos conforman
el núcleo de la
familia Wayuu,
donde los
hermanos son los
únicos parientes por
tener la misma
sangre y la misma
carne. Los
individuos que
comparten este
vínculo genealógico
por la carne son
apeshi, parientes
uterinos. Con el
padre y sus
hermanos se
comparte la misma
sangre, mas no la
carne, y se
designan como
oupayu, que
corresponde a la
categoría de los
parientes uterinos
del padre.
La sociedad Wayuu está dividida en clanes
matrilineales unos treinta, llamados sibs o
castas y cada uno de ellos posee un símbolo
asociado a un "animal totémico". La sangre y
la carne constituyen el vínculo genealógico de
los Wayuu.
(http://www.ugr.es/~pwlac/G22_21Johnny_Alarcon_Puentes.html) SEPTIEMBRE 2014 / 14
La carne (erruki) se transmite por vía materna
exclusivamente, y la sangre se transmite por
via paterna. Cada wayuu, comúnmente, tiene
un irruku, o su nombre de carne: Epiayu,
Pushaina, Jayariyu, etc
Dentro de la familia
extendida, la
autoridad máxima le
corresponde al tío
materno, que es
quien interviene en
los problemas
familiares y
domésticos. Dentro
de la familia nuclear,
los hijos son dirigidos
prácticamente por el
hermano de la madre
y no por el propio
padre biológico. La
mujer tiene un papel
muy importante se
puede decir que es la
conductora y
organizadora del clan
y políticamente son
muy activas en su
sociedad.
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Organización
Política
Según testimonios en Kusi
desde el nacimiento, todo
individuo pasa a formar parte
de un clan determinada,
debiendo compartir normas y
obligaciones tácitas en ella y, a
la vez, este grupo se
responsabiliza de manera legal
y colectivamente por los actos
de sus miembros. Es así como
esta estructura regula el
funcionamiento social.
La dinámica social de las
comunidades wayuu les ha
permitido mantener rasgos de
sus ancestrales estructuras
políticas. Pero esto no quiere
decir que se encuentren en un
estado de pureza.
(http://www.ugr.es/~pwlac/G22_21Johnny_Alarcon_Puentes.html)
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Es bien conocido por todos que los wayuu son el grupo indígena
con mayor relación con la sociedad nacional, por tanto, se hace
evidente que han tenido que hacer negociaciones culturales para
mantener rasgos fundamentales de su etnia. La mayoría de los
estudios que hablan de la organización política wayuu no toma en
cuenta la variable del Estado Nacional, como si ellos estuviese al
margen viviendo aislado en un territorio sin ser afectados por las
dinámicas que imponen las distintas instituciones del Estado y el
estamento jurídico-legal.
El hombre pasa generalmente
la mayor parte de su tiempo
cerca de su última esposa,
pero no abandona a las
precedentes. El matrimonio
representa un arreglo
contractual de carácter
económico y a veces político
entre dos familias, mediante
una
ceremonia llamada apaja, en
el cual el pago de la dote en
ganado, caballos y joyas es
llevado a cabo por el novio a
los parientes de la esposa. El
hombre Wayuu contrae
matrimonio por primera vez en
una edad que oscila entre 17
y 25 años como máximo.
El asentamiento tradicional Wayuu
consiste en un grupo de cinco o
seis casas, que conforman
caseríos o rancherías llamadas
michipala.
Cada ranchería tiene su nombre
propio en Wayuunaiki, y los
residentes pertenecen a una serie
o agrupación determinada de
parientes uterinos. La gran
mayoría de las casas se encuentra
a varios minutos una de otra, para
el manejo de los rebaños. Sin
embargo, en cada ranchería los
miembros comparten derechos y
recursos en común, sea la huerta,
el pozo o un cementerio.
El hombre Wayuu puede tener
varias mujeres, entre ellos es un
signo de riqueza y una señal de
prestigio. Generalmente las
esposas viven aparte, cada una
con su propia madre y hermanas.
(http://cultuwayuu.blogspot.com/2012/05/3-cosmologia-y-religion.html) SEPTIEMBRE 2014 / 17
LA YONA
Simboliza la oposición fundamental entre las figuras masculinas y
femenina en la sociedad wayuu.
Siempre se contrae con una
persona de otro linaje uterino,
con la particularidad de que
implica, por parte de los
padres del hombre, el pago de
una dote a los padres de la
mujer. Los wayuu practican
ocasionalmente la poligamia,
que constituye un marco de
prestigio. Dentro de la
sociedad wayuu, la mujeres
desempeñan un importante
papel social.
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LOS MATRIMONIOS
Chamanismo: Los wayuu
tienen shamanes masculinos y
femeninos, quienes para sus
curaciones utilizan las técnicas
tradicionales: canto con
maraca, uso de tabaco,
succión de los elementos
patógenos, etc. Los piaches o
shamanes entre los wayuu son
en su mayoría mujeres, quizá
por su menor contacto con la
cultura occidental. Ellas se
comunican con los espíritus a
través de los sueños. Los
poderes que ellos les otorgan,
les permiten, entre otras
muchas posibilidades, curar
enfermos, atraer la lluvia,
mejorar las cosechas, preveer
el futuro y espantar malos
espíritus.
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Organización
Religiosa
Además del mundo de los espíritus, hay otras deidades importantes
en el universo mítico de los Wayuu. Maleiwa, es el creador y
fundador del hombre Wayuu. Pulowi y Juya es una pareja de seres
míticos asociados con la generación y la regeneración de la vida
sobre la tierra. Pulowi, la mujer, está asociada con la sequía y los
vientos, la advertencia de acontecimientos y, a los lugares que
consideran peligrosos y a los cuales evitan acercarse por temor a
desaparecer o caer gravemente enfermos.
Ritos Funerarios
Los huesos del difunto se
colocan en una urna
funeraria y las mujeres
deben bañar al difunto. Se
realizan dos entierros.
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El pueblo wayuu se dedica especialmente al pastoreo. Para ellos el
ganado es la principal riqueza y además el principal motivo de
prestigio. Aunque se comercia con él, se intercambia de modo
comercial: para sellar una alianza matrimonial, como derecho sobre
una descendencia o para compensar daños o delitos, solucionar
conflictos y establecer la paz. Además, los pastores asocian su ganado
a los rituales que marcan su ciclo vital.
Los Wayuu tienen una economía mixta básica entre el pastoreo y la
pesca, ya que ninguna de estas fuentes de subsistencia es suficiente
para producir alimentos en cada estación. Entre sus actividades
económicas se destacan la pesca, el comercio y la producción textil
tradicional. Donde es posible, tienen una pequeña huerta llamada
apain, donde siembran maíz, frijol, yuca, melón y sandía entre otros.
También se dedican desde antes de la llegada de los españoles a la
exportación de la sal en manaure, Colombia
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Organización
Económica
HOMBRE WAYUU:
se caracteriza por su vestuario, ya que esta compuesto por:
-Guaireñas O Apargatas: la guaireña les recuerda los antepasados.
-Guayuco: es la prenda elaborada a mano y respresenta las castas.
-La Keratzat: Utilizado en ocasiones especiales como bailes. Esta
corona Wayuu tiene un valor importante, son pocas las personas que
pueden colocarla sobre sus cabezas, los que poseen tal privilegio son
los llamados caciques.
MUJER
WAYUU:
La mujer
Wayuu
disfruta de
muchos
atuendos
como la
manta típica,
la sencilla,
la elegante
y la
cotidiana .
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•Ovejo asado en brasas.
•Carnero en cocos
•La Sisina que es la carne puesta
al sol por mas de cuatro días
cubierta en su totalidad con sal.
•Plato de Frishe que es una
mezcla de todas las vísceras del
ovejo.
•Bebida de maíz (Ujolu)
GASTRONOMIA
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La unión de hombres no
indígenas con mujeres nativas
pertenecientes a familias y
parcialidades poderosas,
permitió la formación de líderes
mestizos y zambos que pronto
lograron reconocimiento en el
seno de las comunidades
indígena Mestizo, hijo de una
india noble.
En efecto, Cecilio López nació
en 1698 y su madre fue una
nativa nombrada Magdalena
Martínez Galluzo, del sitio de
San Nicolás de los Menores e
hija de Luisa de Amuscótegui
Victores de Velasco y Juan de
Amuscótegui, primeros
caciques reconocidos por las
autoridades hispanas en 1698,
año en que fueron bautizados, y
del Regidor de Riohacha
Jacinto Sierra, español y que
fue vecino reconocido de esa
ciudad. De esta manera, Cecilio
López era nieto por vía materna
de la primera cacica.
La pesca de perlas fue una de las
actividades que recibiría la
atención del Cacique toda vez
que los llamados indios perleros,
ubicados en el punto de la costa
occidental llamado Carrizal,
actuaban con total autonomía de
las autoridades hispano - criollas
y contrabandeaban libremente las
perlas con tratantes ingleses,
holandeses y algunos vecinos
riohacheros que llegaban hasta
allí a comprarles las perlas a los
nativos.
El papel del cacique en este caso
consistió en tratar directamente
con el líder nativo que dirigía esa
parcialidad para tratar de
convencerlo en sujetarse y a que
pagara del Quinto Real por
concepto de transacción en la
venta de las perlas.
Pero entre la normatividad y la práctica del
papel que debía cumplir el Cacique Cecilio
no necesariamente había una
correspondencia. En efecto, Cecilio López
supo aprovechar su cargo, su parentesco
nativo y grado de influencia en beneficio
de sus propios negocios y actividades,
uno de ellos el contrabando de negros
esclavos y de hoja de coca, llamada hayo.
(http://lenin-
alfonzo.blogspot.com/2011/10/existieron-
en-verdad-los-caciques-en-el.html)
Este personaje estaba ligado a varios
aspectos de las relaciones entre indios y
españoles: campañas militares de
pacificación, fundación de pueblos,
comercio ilícito, costumbres de los nativos,
esclavitud y actividades relacionadas con
la pesca de perlas. El hecho de que las
acciones del cacique se vieran envueltas
en asuntos de mucha importancia para las
relaciones entre los Wayúu y los hispano-
criollos, motivó un análisis parcial de los
informes y expedientes que dan cuenta de
sus actividades. ¿Quién era este sujeto?;
¿Qué funciones desempeñaba?; ¿Cuál
era el objetivo de su labor?; ¿Quién lo
nombraba?; ¿Cuál era su grado de
influencia en la comunidad indígena?;
¿Tenían las acciones del Cacique Cecilio
algún similar en otra parte del imperio
español?
(http://investigaciones.uniatlantico.edu.co/r
evistas/index.php/Historia_Caribe/article/vi
ew/245)
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Los intentos de sujeción de la
población indígena desplegados por
las autoridades españolas durante el
siglo XVIII en la Guajira incluyeron la
vía de ganar influencia sobre sus jefes
internos, así como también promover
liderazgos que respaldaran y
legitimaran las políticas españolas en
la zona. Con tal fin crearon el cargo de
“Cacique Mayor de la Nación Guajira”,
que recayó sobre jefes mestizos
pertenecientes a parcialidades
poderosas, respetados, ricos e
influyentes en la comunidad aborigen.
La función principal del Cacique
General era servir de intermediario
entre los indígenas y las autoridades
españolas, velar por el buen
desempeño de los pueblos nativos e
impedir cualquier tipo de agresiones
entre las parcialidades.
Cecilio López estuvo casado dos veces
por la iglesia. El primer matrimonio lo
contrajo con María Candelaria
Vetancur, con quien tuvo tres hijos:
Juana de Sierra, Joseph Francisco
Sierra y Pascuala Sierra. El segundo
matrimonio lo realizó con Elena Gil una
vez fallecida su primera esposa, con
quien tuvo un hijo, Cecilio JoséSierra.
(http://saber.ucv.ve/xmlui/bitstream/123
456789/5181/1/Tesias%20H2009%20P
6.pdf)
SEPTIEMBRE 2014 / 26
Los Pueblos Indígenas Constituyen Una Expresión De La Diversidad Socio-cultural Y
Lingüística De Venezuela, En Tanto Una Noción Multiétnica Y Pluricultural
Aportes de los pueblos indígenas en la
formación de la sociedad venezolana
(Aspectos Socioeconómicos)
SEPTIEMBRE 2014 / 28
El proceso evolutivo de la
cultura venezolana
contemporánea deriva de
las raíces prehispánicas,
hispánicas y africanas,
consolidadas en los siglos
coloniales. La especificidad
cultural se ha logrado con un
intenso proceso de
transculturación y mestizaje.
A un contrastado legado
cultural de diversas etnias
indígenas con su arte
rupestre, cestería, alfarería y
una rica tradición oral (en
especial en las regiones
andinas, en las áreas
montañosas del litoral, las
sabanas de Los Llanos y las
selvas amazónicas), se
sumó el extraordinario
aporte lingüístico,
arquitectónico, de artes
decorativas, pintura,
orfebrería y mobiliario de los
conquistadores y
colonizadores españoles,
originarios en su mayoría de
Andalucía, Castilla y
Extremadura.
Una discreta arquitectura de
origen hispánico puede ser
contemplada en los restos de
las fortificaciones y cascos
antiguos en La Guaira, Puerto
Cabello, Cumaná, Maracaibo o
Araya. De especial importancia
es el conjunto de admirables
casonas coloniales en la ciudad
de Coro y las sedes de la
Compañía Guipuzcoana en La
Guaira y Puerto Cabello. Hay,
asimismo, destacados templos
antiguos en La Asunción, en
Caracas y en Coro, con
manifestaciones dieciochescas
en los templos de Píritu,
Guanare, Calabozo y otras
ciudades.
Aportes De Los Pueblos
Indígenas
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Artesanía
Agricultura
Pesca
En Cuanto Al Aporte
Cultural De Los Indígenas están recolección, la pesca y caza
fueron actividades comunes a todos
los grupos aborígenes. La
recolección fue la ocupación más
simple y primitiva de los indios. Los
llanos y la selva ofrecieron las
mejores condiciones para estas
actividades, ligadas necesariamente
a la pesca y a la caza y al carácter
nómada de las tribus que las
practicaban. Algunas tribus
nómadas de los llanos se dedicaron
de preferencia a la recolección del
moriche, palmera típica de la región
cuyo aprovechamiento por los indios
dio origen a su uso muy variado.
Otro de los aportes de la
alimentación de los indígenas es la
agricultura, que entre los grupos de
agricultores subsistían la caza, la
pesca, y la recolección como
actividades económicas
secundarias. Entre ellos ya había
división de trabajo: Los hombres
hacían el desmonte para la siembra,
confeccionaban las armas,
pescaban y cazaban; las mujeres
sembraban y recogían la cosecha,
elaboraban utensilios, tejían a
manos fibras vegetales, cuidaban
de los niños y la vivienda
SEPTIEMBRE 2014 / 30
Derechos De Los
Pueblos Indígenas
SEPTIEMBRE 2014 / 31
Donde el estado deberá
reconocer, la existencia de los
pueblos y comunidades
indígenas, su organización
social, política y económica, sus
culturas, usos y costumbres,
idiomas y religiones, así como su
hábitat y derechos originarios
sobre las tierras que ancestral y
tradicionalmente ocupan y que
son necesarias para desarrollar
y garantizar sus formas de
vida…
En donde los pueblos indígenas
tendrán derecho a mantener y
desarrollar su identidad étnica y
cultural, cosmovisión, valores,
espiritualidad y sus lugares
sagrados y de culto…
Así como a mantener y
promover sus propias prácticas
económicas basadas en
reciprocidad, la solidaridad y el
intercambio; sus actividades
productivas tradicionales, su
participación en la economía
nacional y a definir sus
prioridades…
La lucha de los indígenas por
sus derechos, a la vida, a la
tierra, a su cultura, comenzó en
el mismo momento de la llegada
europea al continente
americano, en Venezuela, al
igual que en el resto de América,
esta lucha y resistencia indígena
por el reconocimiento a su
especificidad cultural y
lingüística, y a sus derechos
como pobladores originarios de
las tierras y territorio que
ocupan, se ha expresado en
múltiples maneras.
En el ultimo medio siglo de la
vida democrática los pueblos
indios del país plantearon,
Repetidamente, la necesidad de
cambios legislativos profundos
como única vía para satisfacer
dichas demandas.
Los derechos de los pueblos
indígenas , como derechos
originarios y colectivos, Lograron
consagrarse en la Constitución de
la República Bolivariana de
Venezuela (1999), considerada
como la Constitución Indigenista
en la evolución histórico-jurídica
de la vida republicana venezolana.
En efecto, Los Puntos tratados en
los Artículos 119, 121 y 123 de
La Constitución de la República
Bolivariana de Venezuela (1999)
En ningún otro texto normativo
venezolano ha abordado la
temática indígena de una manera
tan clara y positiva, al abandonar
la concepción de lo indígena como
problema a resolver, para tratar lo
indígena desde perspectiva
filosófico-jurídicas que parten
desde la esencia misma del ser
indígena, con el reconocimiento
de derechos propios y exclusivos.
En la historia constitucional
venezolana el tratamiento de
los derechos indígenas había
sido, no sólo incomprensivo de
las realidades indígenas, sino
incluso negatorio de los
mismos derechos
fundamentales que, no sólo
como seres humanos, sino
como minorías les
corresponden.
En ésta,
la sociedad venezolana se
reconoce a sí misma como
multiétnica y pluricultural a los
efectos de fundar una nueva
República que refleje y regule,
bajo esos mismos principios su
propia existencia y sus
relaciones.
Constitución Venezolana
y Derechos de los pueblos indígenas
contemplados y su relación con la
situación actual de estas comunidades
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1.- Los mayas, los Incas y los Aztecas como Sociedades Autosuficiente
ofrecían lo que nos ofrecen hoy las Sociedades Capitalistas, cuando
hablamos de capitalismo nos referimos a producción, satisfacción de
necesidades. Podemos ver a lo largo de la historia de estas
civilizaciones un gran auge en su producto interno bruto, pero no es
necesario hablar del capital para entender que una sociedad fue
prospera en el pasado gracias a su producción, principalmente
alimentación, por lo cual es fundamental para nuestra sociedad actual
tomar conciencia y enfocar nuestro futuro autosuficiente, en aras de la
solidaridad y la producción, bajo cualquier modelo económico y político
el objetivo final debe de ser abastecer el mercado interno de sus
ciudadanos.
2.- Se puede apreciar el legado ancestral del pueblo Wayuu en la
actualidad a la sociedad venezolana, basta con estudiar las
características sociales en la conformación del núcleo familiar, su
organización política que data de milenios que resuelve conflictos
sociales a través del compartir normas y obligaciones abriendo a
nuevas culturas y sistemas políticos, es importante apreciar que el
pueblo Wayuu no toma en cuenta las fronteras que separa a sus
hermanos, por lo cual siguen unidos. La religión de este pueblo se ha
esparcido en la sociedad venezolana, uso del tabaco, comunicación
con espíritus, interpretación de los sueños. Su organización económica
tiene total vigencia en la producción nacional por ejemplo la cría de
ganado, en la característica cultural resalta su agrupación de
individuos totalmente aplicable a la organización actual de ciudades.
3.- En conclusión se tiene un contrastado legado de los indígenas, su arte
rupestre, cestería, alfarería, orfebrería, pastoreo, agricultura y un gran
respeto por los ecosistemas y la biodiversidad. La civilización actual debería
de tomar en cuenta esta sabiduría para no destruir la casa que nos abriga y
nos alimenta, muchas hipótesis argumentan que civilizaciones antiguas de
gran desarrollo desaparecieron porque no respetaron las leyes naturales.
4.- Tomando en cuenta los esfuerzos que el mundo globalizado de hoy
realiza para hacer valer los derechos de los pueblos originarios, nuestro país
lleva la vanguardia en América latina y el mundo en reconocer estos
derechos, pero no es solo el fundamentar en la carta magna estos, sino
hacerlos realidad, respetar este modelo de vida, ayudar su cultura, incentivar
su economía, no erradicarlos ni olvidarlos, dándole participación activa,
dándoles voz, dándole vida es como se cumplen estos derechos
constitucionales.
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SEPTIEMBRE 2014 / 35
INDÍGENA:
Del Latín “INDE” (de allí)
“GENS” (población); Originario
de un lugar.
La Diversidad nos Fortalece
Te Invita
Rescatemos Nuestra