UNIVERSIDAD AUTONOMA METROPOLITANA ( Unidad Iztapalapa )

LA ESTETICA EN LEIBNIZI Y KANT

TESINA QUE PRESENTA

YOLANDA PANIAGUA QUEVEDO

ASESOR: DR. MOISES W > R O N DE GUEVARA

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INDICE GENERAL

1.- PNTRODUCCION

11.- LA ESTETICA EN LEIBNIZ 1 .- Dios como creador de la armonía

2.- La idea de perfección en Leibniz 3 .- Verdad necesaria y verdad contingente:

111.- LA ESTETICA KANTIANA 1 .- La influencia de Leibniz en el periódo grecrítico de Kant

2 .- Ideas innatas en Leibniz y en Kant 3.- La idea de Dios en Leibniz y Kant

4.- La Crítica del Juicio como Juicio Estético

1V.- CONCLUSION

V.- NOTAS

VI.- BIBLIOGRAFIA

INTRODUCCION

Durante el siglo XVIII la filosofía europea se encontraba bajo la

influencia de las ideas de Leibniz, toda la especulación filosófica y la misma Estética son una subjetivización de la. Estética de Leibniz.

Para Leibniz el amor, la belleza, el orden y la perfección se encuentran

estrechamente unidos. Concibe al Univlerso como una inmensa jerarquía de seres vivos y sensibles que forman un conjunto armónico.

En el sistema leibniziano lo inconcebible es la fealdad, puesto que en el mundo sólo hay armonía. Se puede considerar que la Estética de Leibniz no sólo es Estética, sino que todo su sistema filosófico es

estético totalmente.

El sistema filosófico de Leibniz recogió la herencia del mundo antiguo; de la Edad Media y del Renacimiento y se puede decir que también se adelanto a la ciencia modema.

Podemos hacer una semejanza de Leibniz con Aristóteles en cuanto a la extensión de su sistema filosófico. Se podría decir, sin temor a equivocamos, que es el más rico y completo de los tiempos modernos. Reúne en éI la lógica pura, las matemáticas;, ciencia de la naturaleza física, la moral, al derecho, política, historia, la religión, la teología, etc. Se considera que la filosofía de Leibniz se encuentra tanto en Kant

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como en Hegel. Kant le dió una forma acabada a la Estética leibniziana y Hegel un contenido. Raymond Bayer considera que sin Leibniz Hegel no sería nada.

El objetivo del siguiente trabajo es describir lo más detalladamente posible dónde se encuentra la Estética en Leibniz, ya que no es clara porque no se específica como tal, ni en su sistema filosófico, ni en la Estética de Kant ni en la de Hegel.

Aquí se sostiene la hipótesis de que el sistema filosófico leibniziano, incluyendo su Estética, se encuentra tanto en la filosofía como en la Estética de Kant y de Hegel. Aunque en este trabajo únicamente nos remitiremos a la influencia que tiene Kant de Leibniz.

El trabajo está dividido en dos secciones. La. primera, hace referencia a las ideas fundamentales de la Estética de Leibniz. En la segunda, nos referimos a la Estética de Kant, señalando cbmo está influenciado por la concepción de Leibniz, a pesar de no hacer un reconocimiento de ésta influencia. Una tercer sección está dedicada a rescatar los elementos principales de este trabajo a traves de una conclusión. donde se hace incapié sintetizando el trabajo filosófico de Leibniz y comparándolo con el de Kant para así demostrar más :fielmente que Leibniz es precursor esencial de la filosofía y la Estética kantiana.

Precisamente la inquietud de hacer un trabajo dónde se exponga la Estética de ambos es con la finalidad de hacer patente de que no ha existido la suficiente preocupación de conocer a un filósofo como es el

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caso de Leibniz, y que por el contrario se considera que todo estudiante

de filosofía debe estudiar a Kant.

Para aquellos que aún duden de la gran influencia que Leibniz tuvo en Kant, se hace una cita extensa de Kant, vidando los principios de las técnicas de investigación, pero que hace ver claramente, cuál es la idea que tiene de Leibniz, esta cita está expresada en un lenguaje, hasta cierto punto viceral.

1.- LA ESTETTCA EN LEIBNITZ

En este capítulo hacemos referencia a los fundamentos estéticos desarrollados por Leibniz. Pero además sugerimos que la Estética Leibniziana se encuentra dentro de su sistema filosófico. Y lo más importante es que la belleza del sistema filosófico de Leibniz se encuentra comprendido en la armonia del Universo.

1 .- DIOS COMO CREADOR DE LA ARMONIA

Cabe aclarar en este punto que la idea de Dios, Leibniz la entiende como el ser de Parménides. Leibniz, en ninguna de sus obras aclara este término, pero es muy marcado el ser de :ser de lo que es, que se desprende de Dios, y si algo es, es porque tiene su ser de ser, porque Dios está en él.

Hay que considerar que con quien está de acuerdo en su filosofía es con Parménides y con Descartes, más que con otros filósofos.

Hay una semejanza entre Parménides y Leibniz, ya que para ambos el

pensar es el pensar el ser, y el ser es ser pensable, hasta el grado de que lo pensable por el mero hecho de serlo, es ser.

S

Leibniz considera que la esencia de la realidad tiene como fundamento

a una suprema realidad existente: Dios. Es tan fundamental la existencia de Dios para Leibniz, que sin é1 no habría nada existente como tampoco nada posible.

Los seres que son, le deben su existencia a Dios. Son tan dependientes de é1 que se podría decir que sin Dios no habría nada posible, o sea, que los entes no tendrían su ser de ser y por ende, no serían lo que son.

Leibniz parte de la historia de la filosofía, ret'omando a todos y cada uno de los filósofos anteriores a él, construyendo una síntesis fundamental de gran trascendencia en la filosofía, con el Único fin de crear un sistema filosófico que tuviera como fundamento la explicación de que el Universo funciona armónicamente bajo el designio de Dios.

Esta parte del trabajo consiste en manejar la idea de Dios de tal manera que se pudiera dar una explicación clara y distinta, fundamentado en la misma historia de la filosofía.

Leibniz le da tal contenido a las cosas de modo que cada una de ellas tiene una función específica en el Universo, sin verlas como inútiles o vanas. Como de igual forma tampoco le da. un papel privilegiado al hombre, sino que tanto el hombre como los \demás seres tienen un ser de ser en el mundo y hay una función específica para estar en él, sin la cual el hombre no funcionaría o, en otras palabras, no sería lo que es en el mundo. La funcion de todos los seres vivos dentro del sistema, le dá un carácter armónico dentro del mundo, y &:e dentro del universo. De

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tal manera que el lector se forme una idea tal que parezca que la apariencia rebasa la esencia real, es decir, sigue a Parménides, insistiendo en la crítica, acerca de que se ha hecho tan común conocer únicamente a través de los sentidos, de tal suerte, que el hombre ha ido perdiendo la capacidad de utilizar el intelecto, y por lo tanto, todo lo que aparece ante los sentidos, que es el ente, pareciera que es el ser.

Buscar la función de cada cosa en el Universo fue una tarea ardua e intensa para Leibniz, de modo que en su concepción cada cosa es independiente de las demás, es decir, autosuficiente, pero, esta función tenía que estar preestablecida y la pregunta fimdamental que se hace es, quien le dió origen a cada cosa. Y cuando busca la respuesta en la historia de la filosofía, a Leibniz no le satisface ninguna explicación.

Para Leibniz, Descartes no dá una explicación satisfactoria sobre el origen y función de todo lo existente ya que todo queda reducido a la omnipotencia de Dios. y le critica duramente por ésto, e intenta buscar el enlace y la explicación de que carece Descartes en este punto.

Para buscar dicha explicación Leibniz, retoma de Aristóteles la parte que llama entelequia primera, y Leibniz le llama fuerzas primitivas. La justificación de Leibniz es que si para Aristóteles existe un acto o posibilidad de ser en la naturaleza, no sólo no pueden ser, sino que es, o mejor dicho, existe una actitud original que hace que sea lo que es.

Al dar un vistazo a la naturaleza, Leibniz dice que tanto seres racionales como irracionales tuvieron su ser de ser en la naturaleza y que no son

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autosuficientes en el Universo, ni en su existencia, sino que un alma exterior, Dios, los ha creado, y quien expresamente y con alguna intención les ha dado un lugar en el Universo. Y es a partir de este momento en que Leibniz considera mezclar indistintamente los espíritus racionales con todo aquello irracional. Si unos, los primeros, son superiores a los otros y por lo tanto poseen mayor perfección y son como pequeños dioses hechos a imagen y semejanza de Dios y portadores de algún resplandor de la luz de la divinidad, por lo que se puede decir que los seres racionales son autosuficientes, mientras que los espíritus irracionales son dependientes y requieren de los primeros.

Leibniz hace una analogía cuando habla de seres racionales e irracionales o seres existentes en la realidad con las máquinas. Si se habla de puntos metafísicos, algo han de tener de vital, y por ende, de percepción, en otras palabras, alma y cuerpo de modo que alguna relación han de tener entre sí.

Cuando Leibniz retoma a Descartes en este punto se da cuenta que hasta aquí llegó dejando la tarea inconclusa. :Descartes dice que cuando el alma requiere de movimiento, entonces mueve al cuerpo a través de ella, y es a su vez Dios quien mueve al alma y para Leibniz esta respuesta deja mucho que desear.

En lo que no está Leibniz de acuerdo con Descartes es que siendo ambos, cuerpo y alma, por que uno, el alma:, predomina sobre el otro, cuerpo, si ambos fueron hechos por Dios. Por lo tanto si las percepciones interiores del alma son capaces de expresar su existencia

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así también cada órgano externo o interno del cuerpo tienen una función para la cual fue hecho y la relació-n que se dá entre ellos es armónica. Así como esa función es única de cada órgano así también forma una parte del todo, sin el cual no pu.ede ser todo. Es decir, es autosuficiente en sí mismo ya que la funciim que realiza cada ser no puede ser reemplazada por la función que realiza otro ser y es así como parte de un todo representa al Universo e:ntero. Entonces, cuerpo y alma, por sí solos tienen un control sobre sí y la unión entre ellos se establece con la comunicación, donde el al.ma tiene una sede en un cuerpo por una presencia inmediata y que no puede ser mayor, porque ambos son, y está con este cuerpo en unidad y a la vez como resultado de la suma de las unidades obteniendo la multitud.

Leibniz considera que el cuerpo ha sido acclmodado al alma de modo que es la única forma de tener una comunicación entre sí y a su vez entrar en comunicación con Dios, y además se tenga una concordancia de modo que de aquí surja la idea del Universo y de la perfección de las obras de Dios. Así mismo Leibniz considera que el mismo Dios transmite la misma función de cada ente, alma o cuerpo, haciendo que cada uno sea lo que es sin requerir de otro.

Cuando Leibniz encuentra la respuesta de que en el Universo existe una armonía preestablecida se refiere a la función que el hacedor ha otorgado a cada ente desde el comienzo de su origen y ha formado a cada una de las sustancias de manera tan perfecta, ordenada y de una precisión tan exacta que no siguiendo más que las propias leyes que han recibido de su ser cada una concuerda con la otra, todo ello como si

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hubiese una influencia mutua, es decir, como si Dios estuviese presente como parte individual o en el todo en general.

Leibniz retoma la idea de Descartes que tiene acerca de Dios. Este dice que la fuente de todos los seres es también el principio de todas sus potencias, de tal manera que este ser eterno debe también ser omnipotente y que el mismo ha proveido al hombre de testimonio divino que se manifiesta en los sentidos, la inteligencia y la razón.

Nuevamente se manifiesta Parménides en Leibniz cuando menciona que si algo existe tiene un ser de ser real y que la pura existencia no puede producir a este ser real y que matemáticamente se puede demostrar, no a través de los sentidos, sino a través de la razón, dejando ver su racionalismo.

Todo ser que toma su existencia de otro, trae también de é1 todo lo que posee y todas sus facultades. Todas las potencias que posee el hombre, así como sus cualidades, a saber, inteligencia, conocimiento, etc., vienen de Dios. Considerándolo como el ser mas grande y supremo de todos los seres que tienen en sí mismo todos los grados de perfección.

Una prueba de la existencia de Dios, es la misma existencia del hombre, que es en sí misma una perfecicm, además de que en el Universo existe una armonía preestablecida :y el Único que pudo hacer lo que hay es un ser supremo, y éste es Dios ;y éste es un ser inmaterial, ya que si fuese materia no pudiese tener las cualidades de sentimiento, percepción y conocimiento, el ser Único, eterno inmutable e inmóvil de

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que habla Parménides, Leibniz le agregaría otra característica a Dios,

que es infinito.

A este conjunto infinito de seres que es el ser en general y hace que los demás seres sean lo que son, Leibniz le llama mónada o unidad.

Cada uno de estos seres o mónadas ha recibido su existencia de un ser o causa universal de la cual dependen todos estos seres y hacen que estén perfectamente de acuerdo y se correspondan unos a otros dando como resultado la armonía preestablecida del Unive:rso.

Por otro lado dice Leibniz que si se quiere limitar la obra de Dios y sus capacidades a tal grado de hacerlo material, se le estaría haciendo finito y esto no puede ser, por que dónde estaría el ser de ser, Dios, como aquella sustancia que hace que sea lo que es.

El Universo que concibe Leibniz como creación de Dios es la manifestación de é1 mismo y no se puede penetrar o conocer empíricamente y tampoco presenta huecos por dónde pueda entrar lo ilógico y todo en sí mismo presenta una explicación de las cosas.

Para Leibniz la mónada es un elemento simple, una sustancia, es decir, paradójicamente un todo en sí misma que carece de partes y que sólo pudo haber sido creada teniendo un ser de ser, considerando a cada una de ellas como sistemas perfectos, en ot:ras palabras como diría Aristóteles, entelequias, autosuficientes, autónomas, incorpóreas e inmateriales de tal manera, que tal mónada creada representa al

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Universo entero y tiene en sí misma parte de Za divinidad de Dios, ya que é1 es el creador influyendo en la perfección y divinidad en todo lo que sale de su mano.

Cada mónada es diferente de las demás y útil para el Universo entero. Es creada para el mero funcionamiento del Universo. Leibniz compara al Universo con las máquinas y dice que todas las piezas de las máquinas son útiles y no pueden reemplazarse por otra que no tenga la misma función, así de la misma forma, cada -mónada es diferente de las demás y útil al Universo, con la finalidad de que prevalezca la armonía que existe en éI, con los seres que en el mundo son.

2.- LA IDEA DE PERFECCION EN LEIBNIZ

En toda la filosofía de Leibniz, y muy pa~ticularmente en toda su estética, va a figurar en primer término Dios. Para Leibniz Dios está en el centro de todo cuanto puede existir y ade~más es el creador de todo cuanto existe.

" Dios es un ser absolutamente perfecto "( l), dice Leibniz en el discurso de la Metafísica. Cuando Leibniz habla de perfección siempre se va a referir a Dios, a éI le pertenece la potencia y la ciencia y por lo tanto son ilimitadas y esta es una característica que posee Dios, además de esto también le es propio la sabiduría suprema e infinita, según Leibniz. Esto se puede entender en el sentido metafórico y moral, en la medida

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en que el hombre conozca más a Dios estará más convencido de que este es perfecto y no hay otro ser que lo supere.

Leibniz considera que Dios es el creador de todo cuanto existe y al ser un ser perfecto influye en todo lo que sale de su mano y además es un ser bueno. Para Leibniz el ser perfecto es el que se encuentra en el último grado de todos los seres y éste es Dios.

Si se tomara como ejemplo el número y se supusiera que el mayor de

todos es el mas perfecto, dice Leibniz, se 1lt:garía a una contradicción porque puede haber otro número mayor que el que se ha tomado como ejemplo y, por consiguiente nunca se conocería el número más mayor que todos, por lo tanto la ciencia es onmipotente y no encierra posibilidad y ésta pertenece a Dios.

Leibniz no está de acuerdo con algunas partes de la biblia, por ejemplo

en el génesis, donde se habla de la creación del Universo y dice I' Dios al crear la noche y el día.. . fue bueno ". I' hizo Dios las bestias de la tierra ... y vio Dios ser bueno 'I. y creó Dios los vivientes sobre la tierra están y se mueven les doy por comida cuanto de hierba verde sobre la tierra produce. Y así fue y vió Dios ser muy bueno cuanto había hecho.. 32).

La crítica de Leibniz reside en que si el hacedor de las cosas es perfecto, porqué tiene que revisar si están bien hechas y darles el punto de vista bueno, mas bien habría que fijarse en las obras que se puede decir quién las hizo.

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Leibniz considera que tanto la bondad como la justicia y la perfección son producto del entendimiento del ser de todos los seres (Dios) y no de su voluntad. Por otro lado dice Leibniz que Dios obra lo mejor sin pensar en hacer daño a los que quiere de tal manera que el producto de su mano se asemeje a su hacedor, es decir, a él mismo. También para Leibniz los seres mas perfectos que son hechos a imagen y semejanza de Dios y que ocupan menos espacio son los espíritus, y su ser perfecto se encuentra en la virtud.

"No hay causa externa que obre sobre nosotros excepto Dios, y sólo Dios se comunica con nosotros inmediatamente en virtud de nuestra dependencia continua'' ... "Sólo Dios es nuestro objeto inmediato fuera de nosotros y por é1 vemos todas las cosas "..."Dios es el sol y la luna de las almas"( 3).

Sin embargo Leibniz considera que hay una influencia divina en el hombre por un lado y por otro deja que el hombre elija con plena libertad lo que é1 quiera "Dios determina nuestra voluntad a la elección de lo que parece ser lo mejor sin cohibirla"(4).

Leibniz habla de una ciudad de Dios y ésta será aquella que esté formada por todos aquellos espíritus que alcancen la virtud donde al igual que las mónadas cada espíritu será di:Ferente a los demás, pero también habrá sido hecho por la mano de Dios "los espíritus serán las sustancias mas perfectibles y sus perfecciones tienen de particular que se estorban menos o se auxilian entre sí porque los mas virtuosos serán

los más perfectos amigos"(5). y sobre éstos estará Dios porque es el mejor de los espíritus y los otros están hechos a imagen y semejanza de Dios. Por lo tanto los espíritus representan mas a Dios que al mundo y los seres menos virtuosos representan más (al mundo que a Dios. La cualidad de que un ser o sustancia sea mas espíritu se acerca mas a la divinidad y perfección de Dios. Los espíritus son los únicos que pueden ser perfectos como Dios. Y en el aspecto moral, un ser que se asemeja al ser perfecto es aquel ser que ha logrado la klicidad plena.

La felicidad para Leibniz, es aquella ley suprema que puede alcanzar un ser virtuoso y puede llegar a acercarse a Dios, es decir, es la ley suprema que está sobre todas las leyes. "La fdicidad, es respecto de las personas, lo que es la perfección con respecto de los seres"(6).

Leibniz considera, al igual que Aristóteles, que la felicidad es el más último de los bienes que se pueden alcanziar "(7). Y en el caso de Leibniz alcanzar la felicidad es querer alcanzarla a través de la voluntad y el amor hacia Dios que en su caso Dios tiene preparada una felicidad a aquellos que le aman y nadie se la puede irnaginar. Y un ejemplo de ello es el reino del que habló Jesucristo aqui en la tierra, es una referencia al mundo ideal que Dios tiene preparado si el ser llega a ser virtuoso y llega a tener la vida eterna y la fielicidad en ella, es decir, convertirse en espíritu para poder conocer la felicidad y poder ser perfecto como Dios.

Acerca de lo anterior Leibniz nos remite a la epístola de San Pablo a los romanos, de la cual se mencionan algunas partes, en cuanto se traduce a

Dios como ley. Mas arriba se meciona que 1.a única forma de llegar a Dios es a través de la virtud, el amor para llegar a tener felicidad "el amor es la plenitud de la ley"(8). Uno de los mandamientos de la ley de Dios dice: ama a tu prójimo como a tí mismo, y San Pablo dice "quien ama al prójimo ha cumplido la ley"(9).

El pecado, Leibniz lo entiende como todo aquello que está fuera de Dios. Se evita el pecado y se llega a Dios a través del amor, y ésto se entiende como la fé o confianza que el hombre tenga en éI para obrar en la tierra, "todo lo que no viene de la fé es pecado"( 1 O). "El querer está en mí, pero el hacerlo no"( 1 1 )."La soldada del pecado es la muerte, pero el

don de Dios es la vida eterna"( 12). Leibniz considera para todo a Dios.

La belleza en el presente apartado radica en cOmo se concibe a Dios. En algunas partes pareciera que está dentro del ser creado, pero en otras como si estuviese fuera de él. Aunque con estas contradicciones, es recomendable echar vuelo a la imaginación y caer en abstracciones, de modo que podamos llegar a la conclusión de qpe Dios es el ser de todos los seres, para Leibniz.

3.- VERDAD NECESARIA Y VERDAD CONTINGENTE

Leibniz llama alma razonable o espíritu a La capacidad de discernir entre el hombre y los animales y precisamente es el hombre el que

posee la razón y la ciencia y el que tiene el conocimiento de las verdades eternas y es también el que puede llegar a Dios.

Por medio del conocimiento es como se tienen las verdades necesarias y es lo que hace pensar en el yo y considera que es lo que se encuentra en el hombre y también en el ser de ser lo que es, es decir, en la sustancia, en lo simple y en lo compuesto.

Para Leibniz los razonamientos se fundan en dos principios, los cuales son: el principio de contradicción y el principio de razón suficiente. A través del principio de contradicción se juzga lo falso y lo verdadero. L o

falso es aquello que encierra contradicción y 110 verdadero es lo opuesto o lo contrario a lo falso. Por otro lado el principio de razón suficiente en virtud del cual se considera que ningún hecho puede ser verdadero o existente y ningún enunciado verdadero sin que de ello haya una razón para que sea así y no de otra manera.

También en Leibniz se encuentran dos tipos de verdades: las verdades de razón y las verdades de hecho. De las verdades de razón Leibniz no nos dice mucho, sólo que no pueden establecerse empíricamente, es decir, a través de los sentidos y se caracterizan por su verdad lógica. Este tipo de verdades pertenece, según Leibniz, a las verdades de la lógica y a las verdades de las matemáticas. Se encuentran en la lógica de Aristóteles y en los principios lógicos de idlentidad, de contradicción y del tercero excluido. También dice Leibniz que las verdades de razón son necesarias y su opuesto es imposible.

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Para Leibniz, el principio de razón suficiente es una señal que orienta en la investigación de la cadena de fenómenos, en la que un eslabón es razón suficiente para el anterior y así sucesivamente y en al final de la cadena entera se encuentra Dios.

Leibniz intenta crear una nueva lógica, diferente a la lógica aristotélica, partiendo del análisis lógico del lenguaje, y con ello deducir un sistema universal de símbolos que representen todos los objetos elementales del pensamient0.Y con este sistema simbólico las operaciones con los signos expresarían todas las combinaciones posibles de esos objetos, y también la combinación de los símbolos lógicos debía hacer posible el descubrimiento de las falsas combinaciones de conceptos, y precisamente en ésto consiste la Estética de las verdades de razón con las que se pudiese representar a través de símbolos de lo que en la mente está.

Por otro lado las verdades de hecho son verdades de las ciencias naturales y son contingentes y por lo tanto su opuesto es posible. A la conclusión que llega Leibniz con este tipo de verdades es que al igual a las verdades de razón también requiere del principio de razón suficiente, es decir, que ningún hecho puede ser verdadero o existente y ninguna enunciación verdadera sin que exista una razón suficiente para que sea así y no de otra forma.

Leibniz pretende encontrar un hilo conductor del conocimiento, o sea, un método universal que abarque la esencial del pensamiento y este método debe tener una nueva lógica, la cual fuese un saber de la

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ciencia, una teoría de las ciencias, y del pensamiento científico en general, es decir, una ciencia universal. A diferencia de la lógica de Aristóteles, que era un instrumento de demostración. Esta ciencia de la lógica que pretende crear Leibniz debe partir del análisis lógico del lenguaje, y por lo tanto las verdades de razón como las verdades de hecho debían regirse por este método, ya que ambas se enuncian a través del lenguaje y por el principio de razón suficiente.

Una de las aportaciones que Leibniz tuvo en las matemáticas fue el sistema binario y se cuenta que fue el que lo desarrolló con detalle. El sistema binario simbolizaba una profunda verdad metafísica. Leibniz consideraba al O como emblema de no ser, de la nada; al 1 como símbolo del ser que dá la sustancia. Considera Leibniz que ambos símbolos son necesarios al creador, pues un c,osmos que contuviera tan sólo sustancia pura resultaría indistinguible de un cosmos vacío, sin arrebatamiento ni sonido y cuyo emblema sería el O. Del mismo modo que todo número natural puede representarse en el sistema binario mediante una sucesión adecuada de 1,s y O,s, así pensaba Leibniz que

toda la estructura matemática de todo el universo creado resulta posible como consecuencia de la disyuntiva primordial entre el ser y la nada.( 13)

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11.- LA ESTETICA KANTIANA

Este capítulo explica por qué Leibniz es la b,ase no sólo de la filosofía kantiana sino también de la estética. Hacemos una descripción de por qué consideramos que Leibniz es precursor esencial tanto de la filosofía como de la estética de Kant.

El punto fundamental de este capítulo es que La estética de Leibniz adquiere una forma acabada en Kant.

1 .- LA INFLUENCIA DE LEIBNIZ EN EL PERIODO PRECRITICO DE m r

" La Critica de la razón pura

podría ser muy bien l a verdadera

apología de Leibniz"

Kant

A Kant se le divide en dos periodos uno llamado precrítico bajo la influencia del sistema leibnizo- wolffian0 y el periodo crítico donde concibe y expresa su propia filosofía. Regula~mente se ha pensado que el periodo precrítico comprende antes de que Kant escriba su Crítica de la razón pura, sin embargo aunque se nota que en sus escritos filosóficos Wolff desaparece completamente no sucede así con Leibniz

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porque en algunos escritos publicados en el periodo crítico se hace ver Leibniz, entonces podemos decir que, para bien o para mal por é1 mismo o por los otros interpretes Leibniz va a acompañar a Kant siempre en toda su obra filosófica y por ésto no podemos pensar que Kant se quedó en el periodo precrítico, sirnplemente que fue tal la influencia de Leibniz en Kant que nunca se pudo desprender de él.

"Kant no ha sido ni siquiera un hombre de mundo y viajero, como Leibniz" ( 1 4) Kant se convencio de que Leibniz tenía razón al sostener contra Newton y Clarke que el espacio y el tiempo no pueden ser realidades absolutas ni propiedades de cosas-en-sí (1 5) Del mismo modo Kant acepta el punto de vista de Leibniz, según el cual el espacio y el tiempo son fenoménicos ( 16).

En la Crítica de la Razón pura Leibniz es llamado "filósofo intelectual" por el mismo Kant, para hacer referencia al dogmático que hace uso del entendimiento puro, al aplicarlo a los noúmenos.

Kant llama anfibiología trascendental a la confusión del objeto del entendimiento puro con el del fenómeno, para ésto le dedica a Leibniz algunas páginas de la crítica de la razón pura para hablar de este tema y es muy marcada la presencia de Leibniz y deja ver Kant un odio hacia Leibniz, que podemos pensar que mas que análisis de la razón es un análisis viceral, lo critica y utiliza términos que a lo largo de otras obras Kant no había manejado:

" construyó el famoso Leibniz un sistema intelectual del mundo, o más bien creyó conocer la interior constitución de las cosas comparando todos los objetos sólo con el entendimiento y los conceptos separados y formales de su pensamiento. Nuestra tabla de los conceptos de reflexión nos proporciona la inesperada ventaja de ponernos ante los ojos lo que distingue al concepto doctrinal de Leibniz, en todas

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sus partes y al mismo, el fundamento conductor de ese peculiar modo de pensar que no descansa más que en una mala inteligencia. Compara todas las cosas, unas con otras, sólo por medio de conceptos, y no halló naturalmente más diversidades que aquellas por las cuales el entendimiento distingue sus conceptos puros unos de otros ... Leibniz intelectualizó los fenómenos, como Locke, según su sistema de la Noogonia, sensificó los conceptos todos del entendimiento, es decir, los consideró como conceptos empíricos o conceptos de reflexión aislados. En lugar de buscar en el entendimiento y en la sensibilidad dos fuentes totalmente distintas de las representaciones, las cuales, empero, sólo enlazadas, pueden juzgar de las cosas con validez objetiva ... Leibniz comparó pues unos con otros los objetos de los sentidos sólo en el entendimiento, como cosas en general. Primeramente, por cuanto los objetos deben ser jusgados por el entendimiento como idéntis o diversos, como no tenía ante los ojos más que sus conceptos y no sus lugares en la intuición, en la cual pueden los objetos, y como prescindió por completo del lugar trascendental de esos conceptos resultó como no podía por menos, que su principio de los indiscernibles, valedero sólo para los conceptos de cosas en general lo extendió también a los objetos de los sentidos y creyó de ese modo haber proporcionado no pequeña ampliación al conocimiento de la naturaleza ... Así pues, esa aparente ley no es ley de la naturaleza. Es simplemente una regla analítica de la1 comparación de las cosas por meros conceptos .... Leibniz con la pompa de un principio nuevo, hizo uso de é1 para nuevas afirmaciones, y sus sucesores lo introdujeron expresamente en su edificio doctrinal leibnizio-wolffiano. Según este principio, por ejemplo, todos los males no son mas que consecuencias de las limitaciones de las criaturas, es decir, negaciones, porque estas son las ímicas que se oponen a la realidad. Asimismo encuentran los defensores de esta teoría, no sólo posible sino natural reunir toda realidad, sin temor de ninguna oposición, en un ser, porque no conoc'en más oposición que la de contradicción ... .La monadología de Leibniz no tiene totro fundamento que éste que el filósofo representó la distinción de lo interno y de lo externo sólo con relación al entendimiento ... El famoso concepto doctrinal del tiempo y del espacio, según Leibniz, en donde éste intelectualizó esas formas de la sensibilidad, se originó en esa misma ilusión de la reflexión trascendental ... Leibniz pensó el espacio como cierto orden en la comunidad de las sustancias, y el tiempo como la consecuencia dinámica de sus estados. Pero la peculiar e independiente de las cosas, que ambos en sí parecen tener, lo atribuyó a la confución de esos conceptos, lo cual hizo que en una mera forma de relaciones dinámicas fuese tenido por propia intuición, consistente en sí misma, y prescediendo a las cosas mismas. Así pues, espacio y

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tiempo fueron la forma inteligible del enlace de las cosas en sí mismas. Las cosas fueron sustancias inteligibles. Sin embargo quiz0 considerar estos conceptos como fenómenos, porque a la sensibilidad no le concediia ninguna especie propia de intuición, sino que todo lo buscaba en el entendimiento, incluso la representación empírica de los objetos y no dejó a los sentidos más que la despreciable ocupación de confundir y enturbiar las representaciones del primero" (1 7).

Puede que dentro de contexto Kant tenga razón al referirse como lo hace acerca de Leibniz, solamente lo que aquí se pretende resaltar es el lenguaje que Kant utiliza para referirse a Leibniz y ver así la influencia

de éste sobre el otro.

También se puede ver la influencia de ILeibniz en Kant en las antinomias que este presenta en su Crítica de la razón pura, ya sea para estar de acuerdo con é1 o en desacuerdo:

"Me satisface la última parte de esta opinión de los filósofos de la escuela de Leibniz. El espacio es sólo la forma de la extención externa y no un objeto real que pueda ser intuido externamente.. ." ( 1 8)

"Por lo demás hablo aquí de lo simple, por lo que necesariamente es dado en lo compuesto como componente de lo compuesto. La significación mónadas ( según uso de Leibniz ) debiera referirse sólo a lo simple, que es dado inmediatamente como sustancia simple.. ." (1 9).

En su periodo crítico Kant también publica algunos textos cietíficos en donde retoma a Newton, y aquí también se encuentra con Leibniz, ya que se cuenta que casi al mismo tiempo tanto Newton como Leibniz obtienen el conocimiento del cálculo infinitesimal y como Newton tarda en publicar este hallazgo, se le da la primacia a Leibniz de ser el autor original de este conocimiento.

Los primeros resultados de la influencia die Leibniz sobre Kant se

encuentran en los resultados de sus reflexiones en sus disertación inaugural como profesor en 1770 en "De la .forma y los principios del mundo sensible e inteligible".

Kant se convence de que Leibniz tiene razón en contra de Newton, ya que sostiene que el espacio y el tiempo no pueden ser realidades absolutas, ni propiedades de cosas-en-sí, es decir, son feneménicas, y no propiedades de cosas en-sí, es decir, para Kant el espacio y el tiempo son intuiciones puras, carecen de todo contenido empírico y éstas forman las bases para que Kant llegara a su filosofía que queda comprendida dentro de la Crítica de la Razón Pura.

Kant divide el conocimiento en conocimiento sensible y conocimiento intelectual, la distinción entre estos dos tipos' de conocimiento está en los objetos. Los objetos del conocimiento sensible son las cosas sensibles, los sensibilia capaz de afectar a la sensibilidad del sujeto que es la receptabilidad de este, su capacidad de ser aceptado por la presencia de un objeto y de producir una representación del mismo.

En el conocimiento sensible se distingue a la materia de la forma. La materia es lo dado, o sea, las sensaciones, lo producido por la presencia de los objetos sensibles. La forma es lo que coordina la materia, es aportada por el sujeto conocedor y es la condición del conocimiento sensible. A estas dos condiciones Kant les llama espacio y tiempo y para é1 son los conceptos puros del entendimiento humano, en otras

palabras, intuiciones puras. Su función consiste en coordinar las sensaciones que reciben y posibilitar el conocimiento sensible.

Para Kant el tiempo no es nada objetivo y real, no es accidente ni sustancia, ni relación, es la condición su’bjetiva, necesaria por la naturaleza del espíritu humano de la coordinación de toda la sensibilia por una cierta ley y es intuición pura. Pues, dice Kant, por el concepto de tiempo coordinamos sustancias y accidentes según la simultaneidad y la sensación.

Así pues la intuición pura del tiempo es condición necesaria de todo conocimiento sensible.Cuando Kant dice que el espacio y el tiempo son condiciones puras se refiere a que carecen de todo contenido empírico.

Por otro lado el conocimiento intelectual o racional para Kant es conocimiento de objetos que no afectan a los sentidos, o sea, conocimiento no de sensibilia, sino de intelligibia. Ambas forman juntas el conocimiento inteligible.

El conocimiento inteligible es conocimiento de objetos tal como aparecen, esto es sometidos a lo que Kant llama las leyes de la sensibilidad, que son las condiciones a priori de espacio y tiempo, mientras que el conocimiento intelectual es conocimiento de cosas tal como son. Las ciencias empíricas caen en la categoría del conocimiento sensible, mientras que la metafísica es el ejemplo primario del conocimiento intelectual.

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Leibniz hace una critica al libro Nuevo Ensayo Sobre el Entendimiento Humano, de Locke, sosteniendo contra éste que no se derivan todos los conceptos empíricamente. En este mismo aspecto Kant está de lado de Leibniz, aunque no lo sigue en la aceptación de las ideas innatas.

Como en la metafísica no hay principios empíricos, los conceptos que encontramos en ella, tienen que buscarse no en los sentidos? sino en la naturaleza misma del entendimiento puro, y no como conceptos innatos, sino como conceptos abstraídos de las leyes intrínsecas del espíritu y por lo tanto adquiridas. De esta clase son los conceptos de posibilidad, existencia, necesidad? sustancia, causa, etc.

En el aspecto ontológico sobre las pruebas de la existencia de Dios, Kant arguye que la existencia de Dios queda implicada por todo pensamiento, no que la existencia de cosas contingentes manifieste la existencia de Dios, en esta afirmación Kant postula que la argumentación leibniziana que arranca de las verdades eternas se

convierte en una demostración estricta. Kant hace una demostración a priori, presuponiendo una concepción leibnizjana de la metafísica como ciencia no empírica.

Kant afirma que hay diferencias fundamentales entre la metafísica y las matemáticas, porque mientras que la matemática es una ciencia constructiva en el sentido de que procede sintácticamente construyendo a su arbitrio las definiciones. Por ejemplo, la definición de una figura geométrica no es resultado del análisis de un concepto, o de una idea

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previamente poseida, sino que el concepto mismo nace por la definición.

Mientras que en Filosofía las definiciones se obtienen por el análisis, o sea, se tiene primero la idea de algo y esa idea es confusa o inadecuada y luego se intenta aclarar comparando ejemplos de su aplicación y se realiza un trabajo abstracto. En este sentido a diferencia de las matemáticas procede de modo analítico, no si-ntético.

Un ejemplo que Kant da para buscar una delfinición de tiempo y dice que cuando se busca una definición de tiempo, ya se tiene una idea y conocimiento antes de emprender una investigación filosófica acerca del mismo. La investigación toma la forma de una comparación y un análisis de diversos ejemplos de la experiencia del tiempo para formar un concepto abstracto y adecuado. Si se construyera una definición del tiempo arbitrariamente como el geómetra construye sus definiciones, seria cuestión de pura suerte el que esta definición diera explícita expresión abstracta a la idea concreta de tieimpo ya poseida por mí y, todas las demás personas.

Kant utiliza el carácter a priori de la matemhtica para probar su teoría del espacio y el tiempo y para tal explicación se remite tanto a Leibniz como a Platón, aunque no haya similitud en la explicación de ambos. Platón por un lado, abandona el mundo de los sentidos y se refugia en un mundo ideal vacío en el cual no existe urn fundamento seguro, sin embargo Kant está de acuerdo con é1 en el co'nocimiento matemático es de carácter a priori. En el caso de Leibniz éste considera que todas las

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proposiciones matemáticas incluidos los axiomas, se pueden demostrar con ayuda de definiciones y del principio de contradicción. La geometría es de carácter axiomático. Y Kant sostiene que los axiomas fundamentales de la geometría expresan un,a visión de la naturaleza esencial del espacio, representada en una intuición objetiva a priori, también sostiene que los axiomas son indemostrables y que no representan intuición alguna de la naturaleza esencial del espacio.

2.- LAS IDEAS INNATAS EN LEIBNIZ Y KANT

"La experiencia (desgraciadamente)

es madre del engaño"

Kant

En el Nuevo tratado sobre el entendimiento humano, Leibniz criticó a Locke acerca de su desarrollo de las ideas innatas en el sentido de que todas las ideas son producidas desde dentro, es decir, en un principio interno de la mente.

Para Leibniz las ideas innatas, son innatas en e1 sentido en que la mente las deriva a partir de sí mismas. Leibniz considera que las ideas innatas son virtualmente innatas, ésto significa que la mente tiene el poder de encontrar esas ideas en sí mismas. Leibniz rechaza la idea de que la mente sea originariamente un papel en blanco o una "tabula rasa". Esta es idea de John Locke (1632-1 704), fundado]: del método psicológico.

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Método que consiste en explicar y comprender las ideas filosóficas recurriendo al origen y génesis de éstas en la conciencia humana. Para Locke, en contra de Descartes, con el que no está de acuerdo, es que el hombre no posee ideas innatas. El alma viene al mundo como un papel en blanco.

Locke considera que dos vías de poder adquirir el conocimiento a través de las ideas, a saber, la experiencia interna y la experiencia externa. La externa proviene de la sensación, que es la modificación que experimenta el alma cuando los sentidos SE: exitan directamente. La interna es el cambio de la reflexión, que es la autopercepción del alma en su propio acontecer. Para Locke las ideas se dividen en simples y complejas. Las primeras tienen su origen en uno o más sentidos o en la combinación de ellos con la reflexión, como la idea de la extensión. La segundas se integran por la combinación de varias ideas simples, como la noción de sustancia. La idea de sustancia st610 incluye el conjunto de cualidades observables de un objeto.

En cuanto el conocimiento Locke considera lque todo el conocimiento viene de la experiencia, es ésta la única fuente que puede garantizar la verdad de aquel. En tal empirismo lo ve:rdadero se funda en la concordancia interior de las ideas obtenidas en la propia experiencia.

En otras palabras podemos decir que para Locke, no hay ideas ni principios innatos, lo que intenta demostrar e:n su obra, Ensayos sobre el entendimiento humano, es precisamente <que los hombres pueden

adquirir su conocimiento sin ninguna impresión innata, sino que todos los conocimientos del hombre proceden de los; sentidos.

Leibniz considera sobre lo anterior que hay parte de las impresiones sensibles que provocan los pensamientos, pero hay conocimientos que no son de origen sensible como la idea de Dios, por ejemplo, y esta es una idea innata que nace de sí misma, y que relaciona con las verdades necesarias, cuya fuente se encuentra en el entendimiento y no en la sensibilidad porque son ideas intelectuales que no proceden de los sentidos. Las verdades son algo diferente que las ideas, las verdades son posteriores a las ideas porque la naturaleza de las verdades depende de las ideas y además las ideas intelectuales que originan verdades también intelectuales son precisas y claras, mientras que las ideas que proceden de los sentidos son confusas y lo mismo puede decirse de las verdades que de ellas dependen.

Leibniz dice que todas las representaciones que se tienen de los sonidos, gustos, figuras, etc., son innatos "el rectángulo no es un círculo" es idea innata, ya que cuando se concibe se hace una aplicación del principio de contradicción en un contenid.0 del entendimiento al no confundir la idea de rectángulo y la idea de círculo, mientras que la idea de "lo dulce no es lo amargo" no es idea innata porque hay sensaciones de lo dulce y de amargo que tiene procedencia del exterior y por lo tanto hay un razonamiento mixto donde el axioma es aplicado a una verdad sensible, es decir, no es innato porque entran en parte las sensaciones, mientras que las ideas innatas son hábitos naturales, esto

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es, disposiciones activas y pasivas y estados que están más allá que una "tabula rasa'' como decía Locke.

Kant es ahora quien va a criticar a Leibniz en cuanto las ideas innatas. Sustituye la terminología utilizada por Leibniz al referirse a todo lo relacionado a las ideas innatas, cambiandolo por las leyes originarias del espíritu, las cuales sólo pueden ser reconocidas a través de su ejercicio, es decir, no hace otra cosa Kant que supuestamente corregir una expresión que considera desacertada, por Leibniz, sin dar propiamente un giro a su pensamiento y solamente repite el mismo tema, es decir, un mismo contenido con otros términos, sin utilizar "ideas innatas".

Kant va utilizar en lugar de "ideas innatas", "conceptos del entendimiento" y dice que los conceptos del entendimiento son pensados a priori, antes de la experiencia y para ésta; pero no contiene más que la reflexión sobre los fenómenos, por cuanto éstos deben pertenecer necesariamente a una posible conciencia empírica. Y sólo por éstos conceptos del entendimiento es posible el conocimiento y la determinación de un objeto. Ellos son los que proporcionan el material para las conclusiones y antes que ellos no hay conceptos a priori, de objetos de los cuales ellos pudieran ser inferid'os.

Kant se remite a Platón para hablar de los tipos de ideas, diciendo que la reminiscencia (de la que habla Platón) ya es una forma oscurecida y no usual y dice:

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"las ideas son para Platón prototipos de las cosas mismas y no sólo claves de experiencias posibles, como las categorías. Según su opinión son oriundas de la razón suprema, de la cual han pasado a la razón humana; ésta no las encuentra en su primitivo estado, sino que ,con trabajo, ha de evocarse de nuevo por el recuerdo (que se llama filosofía) las viejas ideas, ahora muy osc,urecidas" (20).

Kant considera que es muy inseguro el terreno de la experiencia para lograr un conocimiento seguro, y lo que se requiere es conocer exactamente el uso trascendental de la razón pura, sus principios y sus ideas para poder determinar y apreciar como conviene el influjo de la razón pura y su valor.

Posteriormente Kant hace una clasificación de las ideas resaltando las únicas que le interesan para llegar al conocimiento seguro y a éstas exceden la posibilidad de la experiencia, sólo teniendo su origen en el entendimiento y a éstas Kant les llama ideas trascendentales o conceptos puros de razón y éstas determinarán según principios en el uso del entendimiento, en el todo de la experiencia completa.

Para Kant los conceptos puros de razón comprenden la totalidad en la síntesis de las condiciones, son necesarios y fundados en la naturaleza de la razón humana, aunque por lo demás falte a esos conceptos trascendentales un uso adecuado in concreto, y no tengan por tanto otra utilidad que la de empujar al entendimiento a una dirección en donde su uso, al ampliarse lo mas posible se hace al mismo tiempo concordante por completo consigo mismo.

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Para Kant la idea es un concepto necesario de razón, para el cual no puede darse en los sentidos ningún objeto congruente. Así pues los conceptos puros de razón son ideas trascendentales. Son conceptos de la razón pura; pues consideran todo conocimiento de experiencia como determinado por una absoluta totalidad cle condiciones. No son arbitrariamente fingidos, sino propuestos por la naturaleza misma de la razón y se refieren, por tanto, necesariamente, a todo el uso del entendimiento. Son trascendentales y supelran los límites de toda experiencia, en la cual por lo tanto nunca puede presentarse un objeto que sea adecuado a las ideas trascendentales.

Aún cuando los conceptos trascendentales son sólo ideas, no por eso se deben considerar superfluos y vanos, pues como por medio de ellos ningún objeto puede ser determinado sirven al entendimiento como canon de su uso ampliado y uniforme. El entendimiento no conoce por medio de ellos ningún objeto mas que los que conocería por sus propios conceptos, pero sin embargo va mejor dirigido y mas lejos en este conocimiento.

Kant dice que la razón es la facultad de inferir, o sea, de juzgar mediatamente. Por medio de acciones del entendimiento alcanza su conocimiento. Nunca se refiere directamente a objetos, sino a conceptos intelectuales (o del entendimiento) de esos objetos. La razón pura no tiene otro propósito que el de la absoluta totalidad de la síntesis por el lado de las condiciones, y no tiene nada. que hacer con la absoluta integridad por el lado de lo condicionado.

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Y aún tiene Kant mucho que decir acerca de las ideas trascendentales o conceptos puros de razón como é1 los llama., sin embargo nunca va a mencionar algo diferente a lo expuesto por Leibniz sobre las ideas innatas, y también aquí se nota claramente la influencia que de é1 Kant tiene.

3.- LA IDEA DE DIOS EN LEIBNIZ Y KANT

Para Leibniz existen tres formas de conocer, a saber: una por sensación y recuerdo, que retoma de Platón; por demostración, el caso de Dios, y por intuición, que es la propia existencia, estia es una verdad a priori o de razón. Se conoce con evidencia propia, es decir, que no se necesita ser probada de tal manera que no se puede dudar de que somos y tampoco se puede dudar de nuestra propia existencia.

En el caso de Dios, si éste proveyó al hombre de sentidos, inteligencia y razón, estas mismas dan la prueba de su existencia, porque la inteligencia y la razón para Leibniz, son facultades propias del hombre para conocer a Dios.

Para Leibniz, la idea de Dios es una idea innata. Leibniz retoma a Descartes para probar la existencia de Dios.

"Todo ser que tiene su existencia de otro, trae también de é1 lo que posee y todas sus facultades. Luego la fuente entera de todos los seres es también el principio de

todas sus potencias, de suerte que este ser eterno, debe ser también omnipotente" (21 1.

Leibniz define a Dios como un ser eterno, muy poderoso y muy inteligente. Y también considera que aquel que piense que el hombre se formó por azar y es el Único en la tierra que tiene sabiduría es un ser irracional y que en sí mismo no haya inteligencia alguna porque Dios es

el ser que más fácilmente se puede probar su lexistencia por todo lo que existe y porque creó todo con sabiduría, por lo tanto se puede deducir que Dios es el Único ser sabio.

Aunque el mismo Leibniz considera que ell hombre es un Dios en pequeño y es capaz de elevarse a la autoconciencia, es ciudadano del reino de los espiritus, donde la mónada inc~reada, que es Dios, es la única que no posee materia y también gobiernta al Universo.

La existencia de Dios, en Leibniz, está ligada a la idea de la armonía preestablecida. Para Leibniz Dios ha creado a. todas las mónadas de tal manera que a la vez cada mónada es independiente de las demás y también cada una refleja la creación del Universo en sí misma. El tema de la armonía preestablecida lleva a Leibniz al centro de la teología racional.

En la filosofía de Leibniz, Dios ocupa un lugar principal, de tal manera que en todas sus obras se rige el Universo por Dios. Para Leibniz Dios es un ser personal, dotado de la máxima inteligencia, libre, creador y conservador, que obra por causas finales y ejerce una providencia

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paternal sobre todas sus criaturas. Es también centro, causa y razón del orden y de la armonía del Universo. En otras; palabras, Dios es poder, bondad, sabiduría suprema e infinita y obra siempre de la manera más perfecta, es la mónada increada, el centro supremo del dinamismo universal. Sus características son Dios es uno, simple, eterno, infinito.

Para Leibniz la regla de la bondad y la justicia y de la perfección sólo son efectos de la voluntad de Dios.

Para demostrar la existencia de Dios, Leibniz retorna la misma idea de Descartes. Dado que Dios es un ser perfecto, como la perfección absoluta para ser tal no puede faltar la existencia, por consiguiente este ser perfecto que es Dios, existe. Para Leibniz esta demostración tiene suma importancia, pero hay que agregarle I o posible, es decir, Dios existe y además es posible que exista. En otras palabras dice Leibniz: "Si Dios (ser perfecto) es posible, es posible existe por necesidad, en virtud de su perfección" o también repitiendo las palabras de Descartes: "Sólo Dios, el ser necesario posee el privilegio de que basta de que sea posible para que tenga que existir. Y como nada puede oponerse a esa posibilidad de lo que no tiene límites, ni negación ni por consiguiente contradicción, ésto es suficiente para que se conozca a priori la existencia de Dios", que también lo dice de esta forma "Si no hay ser necesario, tampoco hay ser posible: el ser perfecto e infinito es posible, pues no hay ningún argumento para probar que su posible infinitabilidad implica contradiccón", "Si es posible existe necesariamente, porque de otra suerte no serial perfectísimo, ni infinito, ya que le faltaría la perfección de la existencia".

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Otro argumento sobre la existencia de Dios que dá Leibniz es aquel en el que considera que, la perfección del efecto supone la perfección de la causa. Dice que el hombre es un ser limitadlo que no puede producir efectos perfectos. Para que pueda haber verdiades eternas y necesarias, es preciso que exista un ser absolutamente necesario, que sea el sujeto de esas verdades, y como esas verdades existen y la prueba de ello está en las matemáticas, entonces Dios existe. Esta prueba de la causalidad, la va a seguir Kant

Una y otra vez, recurre a Leibniz, para demostrar la existencia de Dios, tomando la idea de la armonía preestablecida, que es una nueva versión de la prueba de que un ordenador crea por causas finales. Y si nos remitimos a la monadologia de Leibniz se verá que Dios es el punto central de todo el Universo que lo mantiene en orden y en armonía, este es el que hace que lo que es sea posible.

Este apartado sobre la demostración de la existencia de Dios Kant lo inicia primeramente siguiendo la misma idea de Leibniz, después va a criticar lo expuesto por el mismo Leibniz como ya va a ser una característica muy propia de Kant

Kant dice que la manera como marcha naturalmente la razón humana, se persuade inmediatamante de la existencia. de algún ser necesario. Reconoce en este ser una existencia incondicionada. La razón investiga el concepto de lo que es independiente de toda condición y encuentra lo que es en sí la condición suficiente de todo lo demás, es decir, en lo

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que contiene toda realidad. Pero el todo sin límites es realidad absoluta e implica el concepto de un ente Único, es decir, del ser supremo, y concluye que este ser supremo como principio fundamental de todas las cosas, existe de una manera absolutamente necesaria.

Estas palabras utilizadas por Kant pareciera que las está diciendo Leibniz. Kant atribuye un origen que está determinado a través de la causalidad, es decir, todo tiene una causa de ser, pero la causalidad suprema sólo puede radicar en la más alta causalidad, o sea, en el ser que contiene originariamente en sí la razón suficiente de todo efecto posible, y del cual el concepto es también detlerminado muy facilmente por el Único rasgo de una perfección infinita. Esta causa suprema que es Dios, se encuentra más allá de los límites de la experiencia, es decir, todos los caminos que se han seguido para sabler si hay algo más allá de la causalidad del ser supremo han sido anulados. Primeramente Kant parte de la experiencia determinada y de la experiencia particular del mundo sensible, que se ha conocido a través de la experiencia y se ha conocido siguiendo las leyes de la causalidad, que se elevan aquí hasta la causa suprema, que vive fuera del mundo, o bien no toman el punto de partida empírico, más que una experiencia indeterminada, es decir, una existencia cualquiera, o facilmente se hace abstracción de toda experiencia para llegar a priori a la existencia de una causa suprema.

Para Kant existen tres pruebas para demostrar la existencia de Dios: la prueba físico-teológica; la prueba cosmológica y la prueba ontológica.

Posterior a la demostración de estas pruebas Kant llega a la conclusión que ninguna de estas demuestra que Dios existe.

Kant parte por demostrar la idea ontológica sobre la existencia de Dios y dice que siempre se ha hablado del ser absolutamente necesario, sin cuidado de afirmar esta existencia sin probarla. Es frecuente definir este concepto diciendo que cuya no existencia e:; imposible, pero nada de ésto enseña en lo que se refiere a las condiciones que hacen imposible mirar a la no existencia de una cosa como absolutamente inconcebible y que es propiamente lo que se quiere averiguar; es decir, lo que se ignora, si por este concepto se piensa o no alguna cosa en general. Kant piensa que si se separa por la palabra "incondicionado" todas las condiciones de las cuales el entendimiento, tiene necesidad para considerar alguna cosa, como necesaria, no es suficiente para comprender s i por este concepto de un ser incondicionalmente necesario se piense alguna cosa, o por el contrario no se piense nada.

Se ha creido explicar por múltiples ejemplos el concepto de Dios, pero es riesgoso aplicarlo a toda cosa común, sin medir sus consecuencias, de tal suerte que toda investigación sobre 611 y sobre su inteligibilidad parece inútil.

Kant no es directo en su critica hacia aque:llos que consideran haber demostrado que existe un ser supremo, sblo es claro más adelante cuando dirige la critica a Descartes y a Leibniz directamente.

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Se cae en una contradicción cuando en el concepto de una cosa se quiere concebir desde el punto de vista de su posibilidad el concepto de su existencia bajo algún nombre de que se oc,ulta, si se está de acuerdo en este punto, se puede pensar que nada se puede afirmar, y se habrá llegado a una tautología., porque si se pone y admite como real en el concepto del sujeto, la cosa misma acompañada de sus atributos, en el predicado no se hace más que repetirla.

Ser no es un predicado real, dice Kant, es decir, un concepto de alguna cosa que pueda unirse al concepto de una cosa. Es simplemente la posición de una cosa, o de cierta determinación en sí. En el uso lógico, ésto no es más que cópula de un juicio. Por ejemplo, la proposición "Dios es todo poderoso", la palabra es aún 110 significa un predicado, sino solamente el predicado en relación con el sujeto. Y si se toma el sujeto Dios, y se dice Dios es, o Dios es un Dios, no se añade ningún predicado nuevo al concepto de Dios, pues no se hace mas que colocar el sujeto en el mismo, con todos sus predicados y a la vez el objeto que corresponde al concepto. Los dos deben contener la misma cosa, y por consecuencia nada mas se puede añadir al concepto que expresa simplemente la posibilidad, por el solo hecho de que se concibe el

objeto de este concepto como dado absolutamente, y así lo real, para Kant, no contiene mas que lo posible simple.

La crítica que hace Kant a Leibniz y a Descartes consiste en lo siguiente: "el célebre Leibniz se haya vanlagloriado de una manera absurda como le ha hecho conocer como le ha convenido y a priori la posibilidad de un ente ideal tan elevado. Por consiguiente la prueba

ontológica (cartesiana), tan célebre que quiere demostrar por conceptos la existencia de un ser supremo, hace gastar en vano un trabajo inútil, para no lograr nada; ningún hombre conseguirá por simples ideas ser más rico de conocimiento, ni más ni menos que un mercader no aumentará sus caudales, si para acrecentar su fortuna añadiera algunos ceros al estado de su caja" (22).

La crítica de Kant sobre la prueba cosmológica, porque mas que una demostración es una crítica a lo expuesto por Leibniz, especificamente, radica en mantener la unión de la necesidad absoluta con la realidad suprema, pero en lugar de pasar de la realidad suprema a la realidad de la existencia, pasa de la necesidad incondicionada, previamente dada de algún ser a su realidad ilimitada y que a travks de éste se lleva la mayor persuación, no solamente el mas vulgar entendimiento, sino al entendimiento especulativo.

Kant considera que en esta prueba cosmológica se presentan tantas suposiciones sofísticas que la razón especulativa semeja haber desflorado toda su arte dialéctica, a fin de producir la mayor apariencia trascendental posible.

Acerca de la prueba físico-teológico, Kant dice que consiste en elevarse de magnitud en magnitud hasta llegar a la magnitud suprema, como en cadena, y de condición en condición hasta llegar al autor supremo e incondicionado.

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Dice Kant, que si el ser supremo se haya en esta cadena de las condiciones será el mismo un eslabón de esta serie, lo mismo que los miembros inferiores a la cabeza de los cuales es colocado, y exigirá una investigación ulterior al principio más elevado de donde éI dependa.

Kant piensa que esta prueba físico-teológica no puede por sí sola demostrar la existencia de un ser supremo, y por consecuencia debe dejar al argumento ontológico, al encargo de llenar esta laguna, supuesto que en esto último descansa la sola prueba posible que la razón humana no podrá excusar. Aquí se allá bien lejos de probar la existencia de un ser supremo suficiente a todo. Si se quisiera probar su existencia se tendría que tomar un argumento trascendental, lo que por muchas razones, para Kant, aquí se debe evitar.

4.- LA CRITICA DEL JUICIO COMO JUICIO ESTETICO

Si bien la estética de Leibniz se puede considerar totalmente intelectualista, es posible en ella pasar de un dominio al otro, de la inteligencia al sentimiento y encontrar una región particular que sería el dominio de la estética, en que la representación confusa no se opone ni al pensamiento, ni al sentimiento. La actitud estética leibniziana es una actitud intelectual lógica y representa la visión confusa de la perfección, pero aún se puede pasar de un terreno al otro. Y este será precisamente el trabajo de Kant.

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Kant no sólo elaboró una metodología y una moral con su imperativo categórico, sino también una Estética que divide en dos primera comprende la crítica teleologia o ciencia de la final

critica del juicio que comprende una partes aparentemente heterogéneas; la de lo bello y lo sublime; la segunda la idad. Para Kant la finalidad es aquello a

lo que se dirige la acción y es así, el cumplimiento de la acción, la meta. Cuando se estudia el Universo se debe tener en cuenta la búsqueda de la causalidad sólo se recurre a la finalidad cuando falla la causalidad y son dos los momentos ésto ocurre: ante la vida y ante la belleza.

Kant plantea que los objetos bellos reflejan una armonía y presentan una perfección. No es posible explicarse la belleza sin postular en cierto modo una causalidad de la idea. Cuando se elabora la obra de arte, el proyecto o dibujo es visible con demasiada evidencia; y es aquí donde triunfa la finalidad, mas los objetos bellos de la naturaleza, en tanto que bellos, presentan el aspecto de la armonía interna, como si fueran fmto de una intención, es a la vez una conspiración entre las partes y éstas y el todo, tal como ocurre con el organismo vivo. Esta es una analogía que nos deja ver que cuando se habla de armonía se piensa que todas y cada una de las partes del organismo son utiles a é1 y además sensibles, y es la respuesta de la naturaleza a la estructura sensible, halagándola con la belleza del universo y esta belleza que no requiere de la mano del hombre Kant le llama belleza libre, mientras en donde se requiere del trabajo del hombre para llevar a cabo la finalidad es una belleza adherente.

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El entendimiento es la facultad de establecer reglar y de conocer mediante conceptos. El juicio es la facultad de decidir si una cosa se halla sometida o no a una regla dada, es la facultad de subsumir los objetos a las reglas.

Kant distingue entre dos especies de juicios: el determinante y el reflexivo, el juicio determinante consiste en ordenar un objeto según la regla. El juicio reflexivo consiste en remontarse desde el objeto hasta la regla. Y es en este último juicio donde entra a formar parte el juicio estético o del gusto.

El juicio es siempre un acto del entendimiento. El juicio del gusto es un placer y es universal, depende de una crítica de la razón, si bien tiene la inmediatez del sentimiento. Es pues, un juicio sintético a priori que debe tener sus principios universales tal como los tienen también las otras críticas. Pero sus ideales siguen siendo ideales de la sensibilidad, de la imaginación y por consiguiente su pretención es determinarlos como principios definidos, tal como se hallan descritos en la Crítica de la razón pura (23)

En la critica de la razón pura, Kant discípulo de Leibniz, vuelve a Hume contra Wolf. En la crítica del juicio, Kant discípulo de Wolf, enfrenta de modo parecido a Burke contra Leibniz. Pero hay que tomar en cuenta que el populizador de la filosofía leibnizaiana fue Cristian Wolf (1 679-1 754), y se considera como un pensador con escasa originalidad, que introdujo el alemán en las universidades y en la producción filosófica pretende llevar la filosofía de Leibniz a más gente

y se puede decir que todo su pensamiento consiste en la vulgarización y difusión de la filosofía de Leibniz, especialmente en sus partes menos profundas.

Por lo tanto se considera que la filosofía aprendida usualmente en Alemania, en el siglo XVIII es la filosofía de Wolf, indirectamente, para aquellos que no conocieron a Leibniz, es él, sólo que en sus partes más superficiales.

La crítica del juicio de Kant presenta la misma estructura que la crítica de la razón pura. Solamente que el juicio de gusto jamás puede ser un conocimiento, y el motivo o causa es que siempre será un sentimiento. Kant pretende conocer al juicio del gusto a través del intelecto, pero no se da cuenta de que no tiene las características de universalidad y

necesidad y por lo tanto nunca puede ser un conocimiento y la única vía que queda es tomar conciencia de las condiciones subjetivas del conocimiento.

La universalidad y la necesidad del juicio de gusto sólo es una idea, es decir una hipótesis indemostrable, un postulado que al final Kant va a reconocer como tal.

Kant invierte la cuestión: puesto que el sentimiento de lo bello sigue al juicio, es un verdadero sentimiento de juicio juzgar que un objeto es apropiado a nuestra facultad de conocer es juzgar que en cierto modo ha sido predeterminado para esta facultad de conocer y consiguientemente,

es juzgar que ese objeto es final. La finalidad subjetiva o sin fin es otra manera de expresar la armonía de de las facultades.

Frente a un objeto hermoso, la imaginación y la intuición comienza siempre por aprehender el objeto, por crear una imagen y luego un esquema, pero el entendimiento no puede proporcionar un concepto. En el juicio de gusto, el entendimiento sólo tiende a conocer en general, pero como el juicio de gusto no tiende por definición, a ningún concepto, lo ímico que importa es el placer inmediato.

La concepción misma del juicio de gusto es insostenible, o bien precede el sentimiento estético, y tenemos la espontaneidad y la inmediatez, pero con ello se compromete la universalidad; o bien lo que precede es el juicio, y ocurre lo contrario al caso anterior; o bien finalmente el placer y el juicio en vez de sucederse o de procederse mutuamente, son simultáneos, lo cual se opone radicalmente a las leyes temporales.

Pero el verdadero motivo del juicio estético no es un sentimiento ni una regla del juicio, es un peculiar estado de ánimo que resulta de la armonía de las facultades. Sin embargo el mismo dilema reaparece: o es un sentimiento, o es un conocimiento, un estado sentido o un estado conocido.

Kant concluye el problema diciendo que puesto que el sentimiento es el sentimiento del libre juego de nuestras facultades de conocer, este sentimiento es é1 mismo un conocimiento, por lo que puede ser universalmente compartido.

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m.- CONCLUSION

Hasta Kant, la Estética se reduce a ilustrar y profundizar los puntos de vista de Leibniz que se pueden resumir en tres:

a) Leibniz coloca los cimientos para una Estética metafísica análoga a la de Platón, que Leibniz desconoce. Según éI el universo se encuentra saturado de fuerzas y de formas, obedece a una finalidad , y esta compuesto de un número infinito de fuerzas espirituales activas, de almas armónicas que se desenvuelven armoniosamente sin conocerse; este universo cuya ley es la unidad dentro de la variedad, encarna una ley misma de toda Estética. Así pues, el universo es enteramente estético e impone la respetuosa admiración de lo sublime.

Leibniz elaboró una psicología estética. Las mónadas sufren una transformación continua; y esta evolución de la representación que es la manifestación única de la mónada, pasa del conocimiento vago al conocimiento integro y distinto, o sea al conocimiento divino. El universo es el mejor y mas bello posible. Y así la representación desde la de la materia que es confusa , hasta la representación divina, que es siempre representación de la perfección. Una vez reconocida la representación de la mónada entre la representación clara y confusa se presenta una fase que corresponda a la representación estética: es la representación confusa de la perfección. Su perfección se distingue de las otras, pero el detalle de los factores que la constituyen no es captado

con tanta claridad porque es necesario que el ser humano atraviese esta fase. La visión estética ocupa una región específica.

b) Baumgartes consideró que el ámbito propio de la Estética se encuentra entre la sensibilidad y la inteligencia pura. Y quien descubrió esta situación fue Leibniz. La región estética es aquella donde se da la percepción confusa de la perfección. Esta Estética de Leibniz es enteramente intelectualista, ya que la perfección implica un conocimiento, Kant fue el primero en afirmar que el dominio estético no se basa en el conocimiento, sino en un sentimiento.

c) El tercer punto es el conduce de Leibniz a Kant, donde podemos ver que Kant es Leibniz, y que paradógicamente es un punto que no se encuentra en Leibniz. La concepción kantiana de la Estética se explica por el hecho se que la filosofía de Kant toma como punto de partida una separación radical entre los dominios de la sensibilidad y de la inteligencia. Kant afirma que en el dominio estético basta con saber si sentimos placer o desagrado, o con reconocer que esta sensación es un juicio universal y necesario de una universalidad y necesidad menor a las del pensamiento. Y resuelve este problema convirtiendo10 a juicio lógico, es decir intelectualizando su doctrina, al igual que Leibniz, ya que a lo largo de la crítica del juicio hay una serie de contradicciones que las convierte en antinomías con su tesis y antítesis.

Podemos ver a lo largo de este trabajo que no hay mucha diferencia entre el lenguaje de Kant y el de Leibniz. Por lo tanto se ha demostrado la hipótesis que se sostiene en este trabajo, ya que efectivamente,

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Leibniz se encuentra tanto en la filosofía como en la Estética de Kant, sin menospreciar, claro, que Kant sigue siendo un filósofo alemán con gran reconocimiento dentro de la historia de la filosofía universal.

NOTAS

1 .- Leibniz. Discurso de Metafísica. pag.7 2.- Génesis ( 1 , 1-3 1 ) Sagradas Escrituras 3.- Leibniz. ib. pag. 28 4.- Ib. pag. 29 5.- Ib. pag.35 6.- Aristoteles. Metafísica. LIbro I 7.- Loc. Cit. 8.- Epístola de San Pablo a los Romanos. Sagradas Escrituras 1 3, 1 0 9.- Ib. ( 13, 8 ) 10.-Ib ( 14,23 ) 11 .- Ib. (7, 8 ) 12.- Ib. (6,23 ) 13.- Gardner, Martin. Nuevos pasatiempos matemáticos. 5a ed. Alianza

14.- Ernest Casirer. Kant vida y obra 15.- Kant. Monadología física. 16.- Kant. ib. 17.- Kant. Crítica de la Razón Pura, Porrúa "sepan cuántos" NO. 159

18.- Kant. ib. p. 206 19.- Kant, ib, p. 21 1 20.- Kant. ib. p. 175 21 .- Kant. ib. p. 320 22.- Kant. ib. p. 273 23.- Kant "Dialéctica trascendental" II,3 "Del ideal en general" en

editorial No. 391 , España, 1984, 326 pp. p. 14

p. 157

Crítica de la Razón Pura.

BIBLIOGRAFM

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Belaval, Yvon ( Coord). La Folosofía Alemana de Leibniz a Hegel. Siglo XXI. Vol. 7. 9a ed. México. 459 pp.

Casirer Ernest. Kant vida y obra

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