Presentacion Filosofia Medieval

7/27/2019 Presentacion Filosofia Medieval

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PROF. ENRIQUE VILLARROELLEIVA

FILOSOFIA MEDIEVAL




A diferencia de lo que había ocurrido conla filosofía griega, que había centrado su

reflexión en torno a la determinación delobjeto, la filosofía medieval centrará suinterés en Dios. La filosofía helenísticahabía dado una orientación práctica alsaber, dirigiéndolo hacia la felicidad delhombre. Es el caso del estoicismo y delepicureísmo, que habían colocado a la

ética en el vértice del saber. A lo largo delos primeros siglos de nuestra era, la

progresiva expansión del cristianismo yotras religiones mistéricas irá




provocando la aparición de otros modelosde felicidad o "salvación individual", que

competirán con los modelos filosóficos. Frente a la inicial hostilidad hacia la

filosofía manifestada por algunos de los

primeros padres apologistas cristianos, suscontinuadores encontrarán en la filosofía,especialmente a partir del desarrollo delneoplatonismo de Plotino, un instrumento

útil, no sólo para combatir otras religioneso sistemas filosóficos, sino también para

comprender, o intentar comprender, losmisterios revelados.




Surge de ahí una asociación entre filosofíay cristianismo o, más en general, entre

filosofía y religión, que pondrá las basesde la futura filosofía medieval, entre loscristianos, los musulmanes y los judíos. El

tema fundamental de reflexión pasará aser la divinidad, quedando subordinada lacomprensión e interpretación del mundo,

del hombre, de la sociedad, etc alconocimiento que se pueda obtener de lodivino.




SAN AGUSTIN




Aurelio Agustín nació el año 354 d.c.enTagaste, ciudad situada en la antigua

provincia romana de Numidia (conocida enla actualidad como Souk Ahras, en Argelia). Hijo de Patricio, un pequeñopropietario rural, y de Mónica, nació en el

seno de la familia con una posicióneconómica desahogada, aunque no exentade esporádicas dificultades económicas, lo

que le permitió acceder a una buenaeducación. Sus primeros estudios los

realizará en Tagaste, continuándolos, elaño 365, en




la cercana ciudad de Madaura (aunque severá obligado a interrumpirlos el año 369por dificultades económicas); a partir delaño 370 estudiará en Cartago,dedicándose principalmente a la retórica y

a la filosofía, destacando de una maneraespecial en retórica, y encontrandodificultades en el aprendizaje de la lengua

griega, que nunca llegó a dominar.




Pese a los esfuerzos de su madre, Mónica,que le había educado en el cristianismodesde su más tierna infancia, Agustínllevará en Cartago una vida disipada, muyalejada de las pretensiones de aquella,orientada hacia el disfrute de todos los

placeres sensibles. En esa época convivirácon una mujer (cuyo nombre no nosrevela en sus Confesiones, pero que pudo

haberse llamado Floria Emilia) con la quemantendrá una relación apasionada y conla que tendrá un hijo, Adeodato, el año372.




"En aquel mismo tiempo tenía yo unamujer, no que fuese mía por legítimo

matrimonio, sino buscada por el vagoardor juvenil escaso de prudencia; peroera una sola, y le guardaba tambiénfidelidad: queriendo saber por experiencia

propia la diferencia que hay entre el amorconyugal pactado mutuamente con el finde la procreación, y el pacto de amor

lascivo, en el cual suele también naceralgún hijo contra la voluntad de losamantes, aunque después de nacido losobliga a que le tengan amor."




La lectura del Hortensio de Cicerón lecausara una honda impresión que le

acercará a la filosofía, adhiriéndose a lasteorías de los maniqueos, hacia el año373. Luego de un año en Tagaste, dondeenseñará retórica, regresa a Cartago,

donde abrirá una escuela en la quecontinuará sus enseñanzas hasta el año383 en que, tras el encuentro con Fausto

de Milevo, a la sazón el más destacadorepresentante del maniqueísmonorteafricano, decepcionado, abandonaráel maniqueísmo.




Ese mismo año se trasladará a Roma, yluego a Milán, donde enseña retórica. De

nuevo la lectura de Cicerón, yaabandonado el maniqueísmo, le acercaráal escepticismo de la Academia nueva,

hasta que escucha los sermones delobispo de Milán, Ambrosio, que leimpresionarán hondamente y le acercaránal cristianismo. En este período descubre

también la filosofía neoplatónica, leyendolas traducciones que había hecho dePlotino al latín Mario Victorino, y letambién las epístolas de San Pablo.




En el año 386 se convierte el cristianismo.Ese mismo año se establecerá en

Casiciaco, cerca de Milán, con su madre,su hijo y algunos amigos, y comienza aescribir sus primeras Epístolas. El año

siguiente se bautiza en Milán y opta poruna vida ascética y casta. Tras la muertede su madre, se traslada a África el año

388, estableciéndose en Tagaste dondefundará un monasterio en el quepermanecerá hasta el año 391.




Dicho año se trasladará a Hipona,(actualmente Annaba, también en Argelia),

ciudad cercana a Tagaste, en la costa, dondeserá consagrado sacerdote por el obispo Valerio. Allí fundará otro monasterio, enterrenos cedidos por el obispo, desarrollando

una fecunda actividad filosófica y religiosa,destacando el carácter polémico contra lasdiversas herejías (donatistas, pelagianistas...)a las que se enfrentaba el cristianismo, y que

San Agustín consideraba el principal problemacon el que habría de enfrentarse.




El año 396 es nombrado obispo auxiliar deHipona por Valerio, pasando a ser titular

tras la muerte de éste. En los años 418 y422, en plena descomposición del imperiotras el saqueo de Roma por Alarico,participa en el concilio de Cartago y

continua su activa producción filosófica yreligiosa que abarcará más de 100volúmenes, sin contar las Epístolas ySermones. El año 430, estando sitiadaHipona por las huestes de los vándalos deGenserico, morirá, poco antes de que laciudad fuera completamente arrasada.




OBRAS

San Agustín ha dejado una obra inmensa de laque citamos a continuación algunos de sustítulos más significativos. Algunas fueronelaborados en varios años, por lo que se da la

referencia del año en que se inician. 386 Contra Academicos, De Beata Vita, De

Ordine, De inmortalitate animae. 388-391 De libero arbitrio, De vera religione, De

quantitate animae, De Magistro, De Musica, Demoribus Manichaeorum, De Genesi contraManichaeos.




391-400 De duabus animabus, Disputatiocontra Fortunatum, Psalmus contra parte

Donatum, Contra Adimantum Manicheum,De Mandacio, De Continentia, De DoctrinaChristiana 400 Publicación de las"Confesiones". De Trinitate (15 libros,concluida en el 416).

401 De Genesi ad litteram (12 libros). 410 De Urbis excidio (sermón elaborado

tras el saqueo de Roma). 413 De civitate Dei (22 libros, terminada

en el 426).




415 De natura et gratia contra Pelagium 417 De Gestis Pelagii. 418 De gratia Christi et pecato originali. 419 De anima et eius origine, De gratia et

libero arbitrio, Ad Valentinum,Retractationes.




El cristianismo y la filosofía

La relación de los primeros pensadorescristianos con la filosofía fue compleja.Mientras unos mostraron su hostilidadhacia la filosofía, considerándola enemigade la fe, otros vieron en la filosofía unarma para defender con la razón sus

creencias religiosas. Las características dela filosofía griega, que los latinos no hacensino seguir, no permitían espera una fácilsíntesis entre ambas.




El planteamiento griego del tema de Dios,

por ejemplo, se limitaba a suinterpretación como inteligenciaordenadora, como causa final, o comorazón cósmica, tal como aparece en

Anaxágoras, Aristóteles y los estoicos,respectivamente.




Los cristianos, sin embargo, por Dios

entenderán un ser providente, preocupadopor los asuntos humanos; un serencarnado, que adopta la aparienciahumana con todas sus consecuencias; un

ser creador, omnipotente, único, perotambién paternal. Y resulta difícil, por nodecir imposible, encontrar tal visión de

Dios en ningún filósofo griego.




No menor dificultad representa laadecuación de la noción de verdad del

cristianismo a la de la filosofía griega; elorigen divino de la verdad hace, para loscristianos, de su verdad, la verdad, asecas. Esta postura difícilmente se puedereconciliar con la tendencia griega a laracionalidad y su aceptación de los límitesdel conocimiento. También en el caso del

hombre se parte de concepcionesdistintas; para los cristianos el hombre hasido hecho a imagen de Dios y, dotado de




un alma inmortal, su cuerpo resucitará al

final de los tiempos (lo que supone unaconcepción lineal de la historia, opuesta ala concepción cíclica de los griegos),uniéndose a aquélla, siendo juzgado ymereciendo una recompensa o un castigopor su conducta (lo que supone lasnociones de culpa o pecado y

arrepentimiento o redención).




de la semejanza entre ambos a partir delas teorías de la imitación o la

participación; la existencia del demiurgo,entidad "configuradora" del mundosensible, (lo que, para los cristianos, lo

acercaba a la idea de "creación"); y la ideade Bien, como fuente de toda realidad,identificada con la idea de Uno, lo que se

interpretaba como una afirmaciónsimbólica del monoteísmo y de latrascendencia de Dios




También respecto al hombre, la afirmaciónde su composición dualista, alma y

cuerpo, y la afirmación de la inmortalidaddel alma se consideraron apoyos sólidospara la defensa de las creencias cristianas;pero también la afirmación platónica de un

juicio final en el que se decide el posteriordestino de las almas, aunque chocarancon el platonismo tanto la afirmacióncristiana de la resurrección de los cuerposcomo la de la creación del alma, inmortal,sí, pero no eterna. ingenerada.




Cuando San Agustín comienza laelaboración de su síntesis filosófica parte

ya de una previa adaptación de la filosofíaal cristianismo realizada por lospensadores cristianos de siglo III,fundamentalmente. En su obra analizarálos distintos sistemas filosóficos griegosmostrando una especial admiración porPlatón (pese a que, al parecer, sólo

conocía el Fedón y Timeo), recibiendo unafuerte influencia del




neoplatonismo así como del estoicismo,del que aceptó numerosas tesis,

aclarándonos, de este modo las influenciasrecibidas. Por el contrario el epicureísmo, el

escepticismo y el aristotelismo serán

objeto de rechazo. La magnitud, laprofundidad y, no obstante, la novedad desu obra le convertirán en el pensador más

relevante del cristianismo, ejerciendo unainfluencia continuada a través de los siglosen el ámbito del cristianismo.




en clara alusión alpapel subsidiario, peronecesario, de la razón como instrumento de

aclaración de la fe: la fe puede y debe apoyarseen el discurso racional ya que, correctamenteutilizado, no puede estar en desacuerdo con lafe, afianzando el valor de ésta. Esta vinculación

profunda entre la razón y la fe será unacaracterística de la filosofía cristiana posteriorhasta la nueva interpretación de la relaciónentre ambas aportada por santo Tomás de

Aquino, y supone una clara dependencia de lafilosofía respecto a la teología.




EL CONOCIMIENTO

Aunque sin llegar a elaborar una teoría delconocimiento San Agustín se ocupará delproblema del conocimiento, tratando deestablecer las condiciones en las que sepuede dar el conocimiento de la verdad,según el ideal cristiano de la búsqueda deCristo y la sabiduría.




Ante el desarrollo del escepticismodefendido por la Academia nueva, concuyas tesis había simpatizadoanteriormente, San Agustín consideraráfundamental la crítica del mismo. Niegan

los escépticos la posibilidad de alcanzarcerteza alguna. Ante ello San Agustínreplica afirmando la necesaria certeza dela propia existencia: ¿puedo

razonablemente dudar de mi existencia,aun suponiendo que todos mis juiciosestuvieran siempre equivocados?




En ese conocimiento cierto que tiene lamente de sí misma y por sí misma, en la

experiencia interior, asentará San Agustínla validez del conocimiento. Así, no puedodudar de la certeza de los principios del

entendimiento, como el principio de nocontradicción; ni de la certeza de lasverdades matemáticas. Tampoco puedodudar de la certeza de la realidad exterior,en la que vivo.



PROF. ENRIQUE VILLARROEL

LEIVA

No obstante la mente, buscando la verdaden sí misma, se trascenderá a sí misma alencontrar en ella las ideas, verdades

inmutables que no pueden proceder de laexperiencia.




LEIVA

Distinguirá San Agustín varios tipos deconocimiento, asegurada su posibilidad: elconocimiento sensible y el conocimientoracional; el conocimiento racional, a su vez,podrá ser inferior y superior. El conocimientosensible es el grado más bajo de conocimiento y,

aunque realizado por el alma, los sentidos son susinstrumentos; este tipo de conocimiento sólogenera en mí opinión, doxa, tipo de conocimientosometido a modificación, dado que versa sobre lo

mudable (puede observarse la clara dependenciaplatónica del




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pensamiento agustiniano); al depender delobjeto (mudable) y de los sentidos (los

instrumentos) cualquier deficiencia enellos se transmitirá al conocimiento quetiene el alma de lo sensible. El verdadero

objeto de conocimiento no es lo mudable,sino lo inmutable, donde reside la verdad. Y el conocimiento sensible no me puedeofrecer esta verdad.




LEIVA

El conocimiento racional, en su actividadinferior, se dirige al conocimiento de loque hay de universal y necesario en larealidad temporal, y es el tipo deconocimiento que podemos llamar ciencia

(como los conocimientos matemáticos).Ese tipo de conocimiento depende delalma, pero se produce a raíz del

"contacto" con la realidad sensible, siendoésta la ocasión que permite que la razónorigine tales conocimientos universales.




LEIVA

El conocimiento racional, en su actividadsuperior, es llamado por San Agustín

sabiduría; es el auténtico conocimientofilosófico: el conocimiento de las verdadesuniversales y necesarias, las ideas,

siguiendo a Platón. Hay, pues, unagradación del conocimiento, desde losniveles más bajos, sensibles, hasta el nivelmás elevado, lo inteligible, la idea: "Las

ideas son formas arquetípicas o esenciaspermanentes e inmutables de las cosas,que no




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han sido formadas sino que, existiendo

eternamente y de manera inmutable, sehallan contenidas en la inteligencia divina"(Quaestio XLVI, De ideis, 2).




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Las ideas se encuentran, pues, en lamente de Dios. ¿Cómo se alcanza el

conocimiento de las ideas? Dado sualejamiento de lo sensible, realidad en laque se encuentra el hombre, las ideas sólo

se pueden conocer mediante una especialiluminación que Dios concede al alma, ala actividad superior de la razón. Elverdadero conocimiento depende, pues,de la iluminación divina.




LEIVA

¿Cómo interpretar esta iluminación? Segúnla llamada interpretación ontologista lailuminación significaría que el alma

contempla directamente las ideas oesencias en la mente divina, lo queplantea problemas teológicos, dado que

de alguna manera el alma contemplaría laesencia divina.




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Otras intrpretaciones conciben lailuminación como un poder que Dios

concede a la razón, una virtud especialpor la que el alma queda capacitada paraalcanzar por sí misma las verdades

eternas, pero que el alma no posee pornaturaleza. Para otros la explicación nos ladaría el símil que establece Platón entre elsol y el Bien: la idea de Bien ilumina todaslas demás realidades permitiendo quesean captadas (presentándose así como lafuente del ser y del conocimiento).




LEIVA

ANTROPOLOGIA Y PSICOLOGIA El ser humano es un compuesto de cuerpo

(materia) y alma (forma). Por supuestoque la realidad más importante es el alma,dentro de la más estricta tradición

platónica, concibiendo el cuerpo como unmero instrumento del alma. El alma esuna sustancia espiritual y, tal como nos lapresenta Platón en el Fedón, simple e

indivisible. Asume todas las funcionescognoscitivas de las que la másimportante será la realizada por la razón




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superior, ya que tiene como objeto lasabiduría (y es en ella en donde se da lailuminación). Además de las funcionespropias de la inteligencia le correspondentambién las de la memoria y la voluntad,

adquiriendo ésta última un especialprotagonismo en su pensamiento, al serconsiderada una función superior al

entendimiento.




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El alma es inmortal, pero a diferencia delo que ocurría en el platonismo no es

eterna. Los argumentos para defender lainmortalidad proceden del platonismo:siendo el alma de naturaleza simple no

puede descomponerse, ya que no tienepartes; por lo que ha de ser indestructible,inmortal. Por lo que respecta a la

explicación de su origen San Agustín oscilaentre dos posiciones: el creacionismo y elgeneracionismo o traducianismo.




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Según la primera Dios crearía el alma conocasión de cada nuevo nacimiento de unser humano (lo que plantearía problemas

a la hora de explicar el pecado original¿Crearía Dios almas imperfectas,manchadas por el pecado original?).




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Según la otra teoría el alma se transmitiríade padres a hijos al ser generada por los

padres, igual que éstos generan el cuerpo(de este modo se podría explicar latransmisión del pecado original, pero

plantearía el problema de la unidad ysimplicidad del alma individual¿Transmitirían los padres una parte de su

alma a sus hijos? ¿Quedaría entonces lasuya fragmentada? etc.)




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DIOS

El tema que más ocupa a San Agustín esel tema de Dios. Su filosofía espredominantemente una teología, siendoDios no sólo la verdad a la que aspira el

conocimiento sino el fin al que tiende lavida del hombre, que encuentra su razónde ser en la beatitud, en la visión beatíficade Dios que alcanzarán losbienaventurados en la otra vida, para cuyaobtención será necesario el concurso de lagracia divina.




LEIVA

San Agustín no se preocupa, sin embargo,de elaborar pruebas sistemáticas de la

existencia de Dios, aunque proponediversos argumentos que ponen demanifiesto su existencia, haciéndolo con

esa estricta intención. Entre ellos seencuentran los que, a partir del ordenobservable en el mundo, concluyen laexistencia de un ser supremo ordenador, olos basados en el consenso, que recalcan launiversalidad de la creencia en dioses porparte de todos los pueblos conocidos.




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Respecto a la creación, es el resultado deun acto, libre, de Dios. No obstante, las

esencias de todas las cosas creadas seencontraban en la mente de Dios comoejemplares o modelos de las cosas,tanto de las creadas en el momentooriginal como de las que irían apareciendocon posterioridad, es decir, de todo loposible, pero no existente todavía. Es el

llamado ejemplarismo, que secomplementa con la teoría, de origenestoico, de las rationes seminales.




LEIVA

En el acto de la creación Dios crea, pues,unos seres en acto y otros en potencia,como rationes seminales, por lo que todos

los seres naturales habrían sido creadosdesde el principio del mundo, aunque notodos existirían en acto desde el principio.




LEIVA

ETICA Y POLITICA

La ética agustiniana, aunque inspirada directamentepor los ideales morales del cristianismo, aceptaráelementos procedentes del platonismo y delestoicismo, que encontramos también en otrosaspectos de su pensamiento. Así, compartirá conellos la conquista de la felicidad como el objetivo ofín último de la conducta humana; este fin será

inalcanzable en esta vida, dado el caractertrascendente de la naturaleza humana, dotada de unalma inmortal, por lo que sólo podrá ser alcanzadoen la otra vida.

H í l i ilit d l l t i




LEIVA

Hay aquí una clara similitud con el platonismo,mediante la asociación de la idea de Bien con la deDios, pero prevalece la inspiración cristiana al

considerar que la felicidad consistiría en la visiónbeatífica de Dios, de la gozarían losbienaventurados en el cielo, tras la práctica de lavirtud. Además, hay que tener en cuenta que es

necesaria la gracia de Dios para poder alcanzar talobjetivo, lo que hace imposible considerar lasalvación como el simple efecto de la práctica dela virtud, (entre otras cosas por la imperfección de

la naturaleza humana que supone el pecadooriginal), y planteará no pocos problemasteológicos, recurrentes a lo largo de la historia delcristianismo.




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Respecto al problema de la existencia delmal en el mundo (si Dios es la sumaBondad ¿por qué lo permite?) la soluciónse alejará del platonismo, para quien elmal era asimilado a la ignorancia, tanto

como del maniqueismo, para quien el malera una cierta forma de ser que se oponíaal bien; para San Agustín el mal no es unaforma de ser, sino su privación; no es algo

positivo, sino negativo: carencia de ser,no-ser. Todo lo creado es bueno, ya queel ser y el bien se identifican.




LEIVA

En cuanto a la sociedad y la política, San Agustín expone sus reflexiones en La

ciudad de Dios, obra escrita a raíz de lacaída de Roma en manos de Alarico y de ladesmembración del imperio romano. Los

paganos habían culpado a los cristianos detal desastre, argumentando que elabandono de los dioses tradicionales en

favor del cristianismo, convertido desdehacía tiempo en la religión del imperio,había sido la causa de la pérdida del poderde Roma y de su posteiror destrucción.




LEIVA

En esa obra San Agustín ensaya unaexplicación histórica para tales hechospartiendo de la concepción de la historia

como el resultado de la lucha de dosciudades, la del Bien y la del Mal, la deDios y la terrenal, de la luz y de las

tinieblas.




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La ciudad de Dios la componen cuantossiguen su palabra, los creyentes; la terrenal,

los que no creen. Esa lucha continuaráhasta el final de los tiempos, en que laciudad de Dios triunfará sobre la terrenal,

apoyándose San Agustín en los textossagrados del Apocalipsis para defender supostura. De hecho, la oposición señaladaserá utilizada posteriormente para defenderla prioridad de la Iglesia sobre los poderespolíticos, exigiendo su sumisión, lo queocurrirá en la alta edad media.




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Asegurada esa dependencia, San Agustínaceptará que la sociedad es necesaria al

individuo, aunque no sea un bienperfecto; sus instituciones, como lafamilia, se derivan de la naturaleza

humana, siguiendo la teoría de lasociabilidad natural de Aristóteles, y elpoder de los gobernantes procede

directamente de Dios.

C f i Lib VIII it l XII




LEIVA

Confesiones, Libro VIII, capitulo XII

Cómo se convirtió de todo punto,amonestado de una voz del cielo

28. Luego que por medio de estasprofundas reflexiones se conmovió hasta

lo más oculto y escondido que había en elfondo de mi corazón, y junta ycondensada toda mi miseria, se elevó cualdensa nube, y se presentó a los ojos de

mi alma, se formó en mi interior unatempestad muy grande, que veníacargada de una copiosa lluvia de lágrimas.




LEIVA

Para poder libremente derramarla toda, ydesahogarme en sollozos y gemidos que le

correspondían, me levanté de dondeestaba con Alipio, conociendo que parallorar me era la soledad más a propósito, y

así me aparté de él cuanto era necesario,para que ni aun su presencia meestorbase. Tan grande era el deseo quetenía de llorar entonces.

ó é é




LEIVA

Bien lo conoció Alipio, pues no sé qué dijeal tiempo de levantarme de su lado, que

en el sonido de la voz se descubría queestaba cargado de lágrimas y comoreventado por llorar, lo que a él le causó

extraordinaria admiración y espanto, y leobligó a quedarse soto en el mismo sitioen que habíamos estado sentados.

é




LEIVA

Yo fui, y me eché debajo de una higuera;no sé cómo ni en qué postura me puse;

mas soltando las riendas a mi llanto,brotaron de mis ojos dos ríos de lágrimas,que Vos, Señor, recibisteis como sacrificio

que es de vuestro agrado. Tambiénhablando con Vos decía muchas cosasentonces, no sé con qué palabras, que sibien eran diferentes de éstas, el sentido yconcepto era lo mismo que si dijera: Y

Vos, Señor, ¿hasta cuándo?, ¿hasta




LEIVA

cuándo habéis de mostraros enojado? Noos acordéis ya jamás de mis maldadesantiguas. Porque conociendo yo que mispecados eran los que me tenían preso,decía a gritos con lastimosas voces:

¿Hasta cuándo, hasta cuándo ha de durarel que yo diga, mañana, y mañana? ¿Puespor qué no ha de ser desde luego. y eneste día?, ¿por qué no ha de ser en esta

misma hora el poner fin a todas mismaldades?




LEIVA

29.Estaba yo diciendo esto y llorando conamarguísima contrición de mi corazón,

cuando he aquí que de la casa inmediataoigo una voz como de un niño o niña, quecantaba y repetía muchas veces: Toma ylee, toma y lee. Yo mudando de

semblante me puse luego al punto aconsiderar con particularísimo cuidado, sipor ventura los muchachos solían cantaraquello o cosa semejante en alguno desus juegos, y de ningún modo se meofreció que lo hubiese oído jamás.

Así reprimiendo el ímpetu de mis lágrimas me




LEIVA

Así, reprimiendo el ímpetu de mis lágrimas melevanté de aquel sitio, no pudiendo interpretarde otro modo aquella voz, sino como una orden

del cielo, en que de parte de Dios se memandaba que abriese el libro de las Epístolas deSan Pablo, y leyese el primer capítulo quecasualmente se me presentase. Porque habíaoído contar del santo abad Antonio, queentrando por casualidad en la iglesia al tiempoque se leían aquellas palabras del Evangelio:

Vete, vende todo lo que tienes y dalo a lospobres, y tendrás un tesoro en el cielo, ydespués sígueme, él las había entendido como

i h bl él d t i d t




LEIVA

si hablaran con él determinadamente, yobedeciendo a aquel oráculo, se había

convertido a Vos sin detención alguna. Yo, pues, a toda prisa volví al lugar dondeestaba sentado Alipio, porque allí habíadejado el libro del Apóstol, cuando me

levanté de aquel sitio. Agarré el libro, leabrí, y leí para mí aquel capítulo queprimero se presentó a mis ojos, y eranestas palabras: "No en banquetes niembriagueces, no en vicios ydeshonestidades, no en




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contiendas y emulaciones, sino revestíosde nuestro Señor Jesucristo, y no empleéis

vuestro cuidado en satisfacer los apetitosdel cuerpo". No quise leer más adelante,ni tampoco era menester, porque luego

que acabé de leer esta sentencia, como sise me hubiera infundido en el corazón unrayo de luz clarísima se disiparonenteramente todas las tinieblas de misdudas.



í á




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Recibid con caridad al que todavía está flaco enla fe. Lo cual se lo aplicó a sí, y me lo manifestó.

Pero él quedó tan fortalecido con esta especie deaviso y amonestación del cielo, que sin turbaciónni detención alguna se unió a mi resolución ybuen propósito, que era tan conforme a la pureza

de sus costumbres, en que habla mucho tiempoque me llevaba él muy grandes ventajas. Desdeallí nos entramos al cuarto de mi madre, ycontándola el suceso como por mayor, se alegró

mucho desde luego; pero refiriéndole por menortodas las circunstancias con que había pasado,entonces




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no cabía en sí de gozo, ni sabía qué hacerse dealegría, ni tampoco cesaba de bendeciros y

daros gracias. Dios mío, que podéis darnosmucho más de lo que os pedimos y de lo quepensamos, viendo que le habíais concedidomucho más de lo que ella solía suplicaros paramí por medio de sus gemidos y afectuosaslágrimas. Pues de tal suerte me convertisteis a

Vos, que ni pensaba ya en tomar el estado delmatrimonio, ni esperaba cosa alguna de estesiglo, además de estar ya firme-en aquella regla

de la fe, en que tantos años antes le habíaisrevelado que yo estaría.




LEIVA

Así trocasteis su prolongado llanto en ungozo mucho mayor que el que elladeseaba, y mucho más puro y amable queel que ella pretendía en los nietos carnalesque de mí esperaba. (La conversión de

San Agustín al cristianismo sucedió haciafines de agosto oprincipios de septiembredel año 386.)

La ciudad de Dios libro XIX capítulo XII




LEIVA

La ciudad de Dios, libro XIX, capítulo XIILa paz, aspiración suprema de los seres

Quienquiera que repare en la cosashumanas y en la naturaleza de lasmismas, reconocerá conmigo que, así

como no hay nadie que no quiera gozar,así no hay nadie que no quiera tener paz.En efecto, los mismos amantes de laguerra no desean más que vencer, y, por

consiguiente, ansían llegar guerreando auna paz gloriosa. Y ¿qué es la victoria másque la sujeción de los rebeldes?

Logrado este efecto llega la paz La paz




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Logrado este efecto, llega la paz. La pazes, pues, también el fin perseguido por

quienes se afanan en poner a prueba suvalor guerrero presentando guerra paraimperar y luchar. De donde se sigue queel verdadero fin de la guerra es la paz. Elhombre, con la guerra, busca la paz; peronadie busca la guerra con la paz. Aun losque perturban la paz de intento, no odian

la paz, sino que ansían cambiarla a sucapricho.

S l t d h i




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Su voluntad no es que haya paz, sino quela paz sea según su voluntad. Y si llegan a

separarse de otros por alguna sedición, noejecutan su intento si no tienen con suscómplices una especie de paz. Por eso losbandoleros procuran estar en paz entre sí,

para alterar con más violencia y seguridadla paz de los demás. Y si hay algúnsalteador tan forzudo y enemigo decompañías que no se confíe y saltee ymate y se dé al pillaje él solo, al menostiene una




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especie de paz, sea cual fuere, con aquellos aquienes no puede matar y a quienes quiere

ocultar lo que hace.En su casa procura vivir en paz con su esposa,con los hijos, con los domésticos, si los tiene, yse deleita en que sin chistar obedezcan a su

voluntad. Y si no se le obedece, se indigna, riñey castiga, y si la necesidad lo exige, compone lapaz familiar con crueldad. Él ve que la paz nopuede existir en la familia si los miembros no sesometen a la cabeza, que es él en su casa.

Y si una ciudad o pueblo quisiera




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Y si una ciudad o pueblo quisierasometérsele como deseaba que leestuvieran sujetos los de su casa, no seescondiera ya como ladrón en unacaverna, sino que se engallaría a vista detodos, pero con la misma cupididad y

malicia. Todos desean, pues, tener pazcon aquellos a quienes quieren gobernar asu antojo. Y cuando hacen la guerra aotros hombres, quieren hacerlos suyos, si

pueden, e imponerles luego lascondiciones de su paz.

Todos, incluso los animales, aspiran a la




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paz

Supongamos a uno descrito con laspinceladas de la fábula y de los poetas.Quizá por su invariable fiereza prefirieron

llamarle semihombre a hombre. Su reinosería la espantosa soledad de un antrodesierto, y su malicia tan enorme, querecibió el nombre griego xaxos (malo). Sin

esposa con quien tener charlas amorosas,ni hijos pequeñitos que alegraran sus días,ni mayores a quienes mandara.

No gozaba de la conversación de algún amigo




LEIVA

No gozaba de la conversación de algún amigo,ni siquiera de Vulcano, su padre, más feliz almenos que este dios, porque él no engendróotro monstruo semejante. Lejos de dar nada anadie, robaba a los demás cuando y cuantopodía y quería. Y, sin embargo, en su antro

solitario, cuyo suelo, según el poeta, siempreestaba regado de sangre, sólo anhelaba la paz,un reposo sin molestias ni turbación de violenciao miedo. Deseaba también tener paz con su

cuerpo, y cuanta más tenía, tanto mejor le iba.Mandaba a sus miembros, y éstos obedecían.




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Y con el fin de pacificar cuanto antes sumortalidad, que se revelaba contra él por

la indigencia y el hambre, que secoligaban para disociar y desterrar el almadel cuerpo, robaba, mataba y devoraba. Y

aunque inhumano y fiero, miraba, contodo, inhumana y ferozmente por la pazde su vida y salud. Si quisiera tener con

los demás esa paz que buscaba tanto parasí en su caverna y en sí mismo, ni sellamara malo, ni monstruo ni semihombre.

Y si las extrañas formas de su cuerpo y el




LEIVA

Y si las extrañas formas de su cuerpo y eltorbellino de llamas vomitado por su boca

apartó a los hombres de su compañía,era cruel no por deseo de hacer mal, sinopor necesidad de vivir. Mas éste no haexistido o, lo que es más creíble, no fue

tal cual lo pinta el poeta, porque, si noalargara tanto la mano en acusar a Caco,serían pocas las alabanzas de Hércules.Este hombre, o por mejor decir, estesemihombre, no existió, como tantasotras ficciones de los poetas.

Porque aun las fieras más crueles y éste




LEIVA

Porque aun las fieras más crueles -y ésteparticipó también de esa fiereza, se llamó

semifiera- custodian la especie con ciertapaz, cohabitando, engendrando, pariendoy alimentando a sus hijos, a pesar de quecon frecuencia son insociables y solívagas,

son no como las ovejas, los ciervos, laspalomas, los estorninos y las abejas, sinocomo los leones, las raposas, las águilas ylas lechuzas. ¿Qué tigre hay que no ameblandamente a sus cachorros y, depuestasu fiereza, no los acaricie?

¿Qué milano, por más solitario que vuele




LEIVA

Q , p qsobre la presa, no busca hembra, hace sunido, empolla los huevos, alimenta sus

polluelos y mantiene como puede la pazen su casa con su compañera, como unaespecie de madre de familia? ¡Cuánto más

es arrastrado el hombre por las leyes desu naturaleza a formar sociedad con todoslos hombres y a lograr la paz en cuantoesté de su parte! Los malos combaten por

la paz de los suyos, y quieren someter, sies posible, a todos, para que todos sirvana uno solo.

¿Por qué? Porque desean estar en paz con




LEIVA

¿ o qué o que desea esta e pa coél, sea por miedo, sea por amor. Así, lasoberbia imita perversamente a Dios. Odiabajo él la igualdad con sus compañeros,pero desea imponer su señorío en lugarde él. Odia la paz justa de Dios y ama su

injusta paz propia. Es imposible que noame la paz, sea cual fuere. Y es que nohay vivir tan contrario a la naturaleza que

borre los vestigios últimos de la misma.

La paz es indispensable incluso enll i d




LEIVA

aquello que no tiene orden

El que sabe anteponer lo recto a lo torcido, y loordenado a lo perverso, reconoce que la paz delos pecadores, en comparación con la paz de los

justos, no merece ni el nombre de paz. Lo quees perverso o contra el orden, necesariamenteha de estar en paz en alguna, de alguna y conalguna parte de las cosas en que es o de que

consta. De lo contrario, dejaría de ser.Supongamos un hombre suspendido por lospies, cabeza abajo.

La situación del cuerpo y el orden de los




LEIVA

La situación del cuerpo y el orden de losmiembros es perverso, porque está

invertido el orden exigido por lanaturaleza, estando arriba lo que debeestar naturalmente abajo. Este desordenturba la paz del cuerpo, y por eso es

molesto. Pero el alma está en paz con sucuerpo y se afana por su salud, y por esohay quien siente el dolor. Y si, acosadapor las dolencias, se separara, mientrassubsista la trabazón de los miembros, hayalguna paz entre ellos, y por eso aún hayalguien suspendido.

El cuerpo terreno tiende a la tierra y al




LEIVA

El cuerpo terreno tiende a la tierra, y aloponerse a eso su atadura, busca el orden

de su paz y pide en cierto modo, con lavoz de su peso, el lugar de su reposo. Y,una vez exánime y sin sentido, no seaparta de su paz natural, sea

conservándola, sea tendiendo a ella. Si sele embalsama, de suerte que se impida ladisolución del cadáver, todavía une suspartes entre sí cierta paz, y hace que todoel cuerpo busque el lugar terreno yconveniente y, por consiguiente, pacífico.

Empero si no es embalsamado y se le




LEIVA

Empero, si no es embalsamado y se ledeja a su curso natural, se establece un

combate de vapores contrarios queofenden nuestro sentido. Es el efecto de laputrefacción, hasta que se acople a los

elementos del mundo y retorne a su pazpieza a pieza y poco a poco. De estastransformaciones no se sustrae nada a lasleyes del supremo Creador y Ordenador,que gobierna la paz del universo.

l l ñ




LEIVA

Porque, aunque los animales pequeños nazcandel cadáver de animales mayores, cada

corpúsculo de ellos, por ley del Creador, sirve asus pequeñas almas para su paz y conservación. Y aunque unos animales devoren los cuerposmuertos de otros, siempre encuentran las

mismas leyes difundidas por todos los seres parala conservación de las especies, pacificandocada parte con su parte conveniente, seacualquiera el lugar, la unión o lastransformaciones que hayan sufrido.




SANTO TOMAS DE AQUINO




SANTO TOMAS DE AQUINO

Santo Tomás de Aquino nació en el castillo




qde Roccasecca, cerca de Aquino, en el año

1225, en el seno de una numerosa y noblefamilia italiana. Su padre, Landolfo,descendiente a su vez de los condes de

Aquino, estaba emparentado con elemperador Federico II. Su madre,Teodora, era hija de los condes de Taete yChieti. Recibió Tomás su primera

educación, a partir de los cinco años,



A finales de 1239 se dirigió a la




A finales de 1239 se dirigió a launiversidad de Nápoles para continuar sus

estudios, permaneciendo en dicha ciudadhasta 1244, año en que, sintiéndoseatraído por la vida de los frailes dominicos

que había conocido en un convento deNápoles, ingresó en la orden comonovicio. La decisión no fue del agrado desu familia, que hubiera preferido que Sto.Tomás sucediera a su tío al frente de laabadía de Montecasino.

d d á b d




Enterada de que Sto. Tomás se iba a dirigir aBolonia para participar en un capítulo general de

la orden, y que posteriormente sería enviado aParís para continuar sus estudios, fue raptadopor sus hermanos y retenido por ellos durantemás de un año en el castillo de Roccasecca, conla intención de disuadirlo de su ingreso definitivoen la orden, cosa que no consiguierondejándole, finalmente, cumplir su voluntad. Sedirigió posteriormente a París, probablemente enel verano de 1245.




En Colonia permaneció con él hasta 1252,regresando a París para continuar susestudios, recibiendo su licenciatura

(licencia para enseñar en la Facultad deTeología) en 1256, siendo nombradoMagister ese mismo año, ocupando su

cátedra hasta el 1259.

En 1259 se trasladó a Italia donde




En 1259 se trasladó a Italia, dondepermaneció hasta 1268, con el encargo de

enseñar teología en la Corte pontificia . Alo largo de estos años residió en variasciudades italianas, como Anagni, Orvieto,

Roma y Viterbo, siendo invitado a darconferencias en las universidades deNápoles y Bolonia. En esta época conoce,entre otros personajes ilustres, aGuillermo de Moerbeke, el famosotraductor de las obras de




Aristóteles, quien puso a su disposiciónvarias de sus traducciones, entre ellasalgunas que se encontraba prohibidas en

la época (De Anima, De Sensu et Sensatoy De Memoria et Reminiscentia) y que Sto.Tomás comentará, junto con otras obras

de Aristóteles como la Física y laMetafísica.



Luego de una polémica actividad regresa a




uego de u a po é ca act dad eg esa aNápoles el año 1272, con el encargo de

establecer una casa de estudios (studiumgenerale), donde abandona totalmente suactividad docente y de autor,encontrándose frecuentemente arrebatado

por experiencias místicas que le absorbenpor completo. Permanecerá allí hasta1274, muriendo en el transcurso del viajeiniciado ese año para dirigirse de Nápolesa Lyon, donde iba a celebrarse un concilioconvocado por el papa Gregorio X.

Obras1. Obras escritas o iniciadas durante su estancia




en París (1252-1259):

- "De ente et essentia". (Sobre el ente y laesencia) . Escrito en París antes de ser maestroen Teología, o sea, antes de marzo de 1256.Una pequeña obra fundamental para conocer lateoría del ser de Sto. Tomás.

- "De principiis naturae". (Sobre los principios dela naturaleza). Consideraciones sobre lanaturaleza basadas en los libros I y II de laFísica de Aristóteles.

- "De Veritate". (Cuestión disputada sobre laverdad). - "Suma Contra Gentiles". (Comenzada en París)

2) Obras escritas durante su estanciaIt li t l ñ 1259 1268




en Italia entre los años 1259-1268: - "De Potentia". Cuestión disputada sobre

la potencia. (Comenzada en Roma). - "De Malo". Cuestiones disputadas sobre

el mal. (Roma). - Comienza la "Suma Teológica". - "De Spiritualibus Creaturis". (Sobre las

criaturas espirituales). - "Sententia super De Anima".(Comentario al "De Anima" de Aristóteles).



"Sententia super Physicam" (Comentario




Sententia super Physicam . (Comentarioa la "Física" de Aristóteles).

- "Sententia super Peri hermenias".(Comentario a la obra de Aristóteles"Sobre la interpretación").

- "Sententia libri Ethicorum". (Comentarioa la "Ética Nicomáquea" de Aristóteles).

- "De aeternitate mundi contra

murmurantes". (Sobre la eternidad delmundo contra los murmurantes).

- "Epistola ad comitissam Flandriae (de




Epistola ad comitissam Flandriae (deregimine judaeorum)". (Sobre cómo los

príncipes cristianos deben tratar a los judíos).

- "De sortibus". (Sobre el azar). - "De substantiis separatis (o De

angelis)".( Acerca de las sustanciasseparadas, o Acerca de los ángeles).

- Comienza la 3ª Pars de la SumaTeológica.

4) Obras escritas en Nápoles entreñ




los años 1272-1274:

- Santo Tomás escribe la parte restante dela 3ª Pars de la Suma teológica. - "Sententia de caelo et mundo".

(Comentario al "De Caelo et Mundo" de

Aristóteles). - "Sententia super libros De generatione et

corruptione". (Comentario al "De

generatione et corruptione" de Aristóteles).

RAZON Y FE




RAZON Y FE La relación entre la razón y la fe La relación del cristianismo con la filosofía viene

determinada, ya desde sus inicios, por elpredominio de la fe sobre la razón. Esta actitud

queda reflejada en el "Credo ut intelligam" deSan Agustín, tributario en este aspecto del"Credo quia absurdum est" de Tertuliano, y quese transmitirá a lo largo de toda la tradición

filosófica hasta Santo Tomás de Aquino, quienreplanteará la relación entre la fe y la razón,dotando a ésta de una mayor autonomía.

No obstante, también santo Tomás será,




No obstante, también santo Tomás será,en este sentido, deudor de la tradición

filosófica cristiana, de carácterfundamentalmente agustiniano, aceptandoel predominio de lo teológico sobre

cualquier otra cuestión filosófica, así comolos elementos de la fe que deben serconsiderados como imprescindibles en lareflexión filosófica cristiana: elcreacionismo, la inmortalidad del alma, lasverdades reveladas

de la Biblia y los evangelios, y otros no




de la Biblia y los evangelios, y otros nomenos importantes que derivan de ellos,

como la concepción de una historia linealy trascendente, en oposición a laconcepción cíclica de la temporalidad

típica del pensamiento clásico.

Sin embargo, esa relación de dependencia




g , pde la razón con respecto a la fe será

modificada sustancialmente por santoTomás de Aquino. A lo largo del siglotrece, el desarrollo de la averroísmo latino

había insistido, entre otras, en la teoría dela "doble verdad", según la cual habríauna verdad para la teología y una verdadpara la filosofía, independientes una de

otra, y cada una con su propio ámbito deaplicación y de conocimiento.

L d d d l ó d i idi




La verdad de la razón puede coincidir conla verdad de la fe, o no. En todo caso,siendo independientes, no debe interferiruna en el terreno de la otra. Santo Tomásrechazará esta teoría, insistiendo en la

existencia de una única verdad, que puedeser conocida desde la razón y desde la fe.

Sin embargo reconoce la particularidad y




Sin embargo, reconoce la particularidad yla independencia de esos dos campos, por

lo que cada una de ellas tendrá su objetoy método propio de conocimiento. Lafilosofía se ocupará del conocimiento delas verdades naturales, que pueden seralcanzadas por la luz natural de la razón; yla teología se ocupará del conocimiento delas verdades reveladas, de las verdades

que sólo puede ser conocidas mediante laluz de la revelación divina.



En ese terreno, la filosofía seguiría siendoun auxiliar útil a la teología y, en ese




un auxiliar útil a la teología y, en esesentido, Sto. Tomás se refiere a ella

todavía como la "criada" de la teología. Pero, estrictamente hablando, la posición

de santo Tomás supondrá el fin de lasumisión de lo filosófico a lo teológico.Esta distinción e independencia entre ellasse irá aceptando en los siglos posteriores,en el mismo seno de la Escolástica,

constituyéndose en uno de los elementosfundamentales para comprender elsurgimiento de la filosofía moderna.

TEOLOGIA




TEOLOGIA

LA TRADICION TEOLOGICA Y EL TOMISMO Santo Tomás se encontrará con un

relativamente amplio desarrollo del

pensamiento filosófico (aún al servicio dela fe) y con una nueva explicación de larealidad (el aristotelismo) que se había

desarrollado en Europa recientemente yera conocida como "averroísmo latino"..

Hasta entonces la filosofía occidental seh bí t id l d l




había mantenido en el marco de latradición platónica, en un intentocontinuado de fusión del platonismo con elcristianismo, mediatizado por la versióndada ya por San Agustín. Santo Tomás

romperá parcialmente con dicha tradiciónadoptando el aristotelismo como base desu pensamiento filosófico

Romperá también con la tradición al




Romperá también con la tradición aladoptar una nueva postura respecto a lasrelaciones entre razón y fe. La filosofía noserá concebida ya como la simple "criadade la teología". Es cierto que la verdad es

una, pero para Sto. Tomás no es menoscierto que la razón tiene su propio ámbitode aplicación, autónomo, dentro de esa

verdad única, al igual que ocurre con la fe.

Y, cada una en su dominio, es soberana.




, ,Establece, pues, una distinción clara entre

razón y fe, entre filosofía (dominio de larazón) y teología (dominio de la fe) tantoen virtud de su método, como por su

objeto de estudio y su ámbito deaplicación. Pero tampoco excluye lacolaboración entre ambas, y aún unacierta sumisión de la razón a la fe en lascuestiones en que la razón no puedadefinirse.




Así, tanto la adopción del aristotelismocomo su concepción de la naturaleza de larelación entre razón y fe, conducirán a

Sto. Tomás al desarrollo del "realismofilosófico", replanteando de un modoradicalmente nuevo numerosas cuestionesque hasta entonces se habían consideradoya decididas.

LA EXISTENCIA DE DIOS




Por lo que respecta la existencia de DiosSto Tomás afirma taxativamente que noes una verdad evidente para la naturaleza

humana, (para la razón,) por lo que,quienes la afirmen, deberán probarla. Laexistencia de Dios, nos dice, es evidenteconsiderada en sí misma, pero noconsiderada respecto al hombre y surazón finita y limitada.




Tanto es así que ni siquiera las diversasculturas o civilizaciones tienen la mismaidea de Dios (judaísmo, islamismo,

cristianismo, politeísmo...) e, incluso, nisiquiera todos los hombres pertenecientesa la misma cultura poseen la misma ideade Dios. Y esto es un hecho ante el queno cabe discusión.



Pero ¿Qué tipo de demostración hemos de




pelegir? No podemos partir de la idea de

Dios, ya que eso es precisamente lo quese trata de demostrar, lo que se trata deconocer. Tampoco podemos recurrir a la

demostración "a priori ", puesto que estademostración parte del conocimiento de lacausa, y de él llega al conocimiento delefecto: pero Dios no tiene causa.




Sólo nos queda, pues, partir delconocimiento que proporciona laexperiencia humana, de los seres que

conocemos, tomados como efectos, yremontarnos, a través de ellos, a sucausa, es decir, argumentando " aposteriori ".

Siendo tal la posición de Sto. Tomásd é iti á




comprendemos por qué criticará

duramente el argumento ontológico yrechazará su validez. El argumentoanselmiano toma como punto de partida laidea de Dios como ser perfecto, pero talidea, dice Sto. Tomás, procede de lacreencia, de la fe, y no tiene por qué seraceptada por un no creyente.

P d á l t d S




Pero además, el argumento de San

Anselmo contiene un paso ilegítimo de loideal a lo real: pensar algo como existenteno quiere decir que exista en la realidad.La existencia pensada no tiene másrealidad que la de ser pensada, la de estarcomo tal en nuestro entendimiento, perono fuera de él. Para Sto. Tomás la

existencia sólo

puede ser alcanzada si partimos de la




existencia y argumentamos a partir de

ella. Y la única existencia indudable paranosotros es la existencia sensible. Por ellodesarrollará sus cinco pruebas de la

existencia de Dios a partir siempre de laexperiencia sensible, la primera pero no laúnica forma de experiencia que el hombreconoce...

Las cinco vías de la demostración de laexistencia de Dios




En la "Suma Teológica", primera parte, capítulos

2 y 3, encontramos formuladas las cinco pruebastomistas de la demostración de la existencia deDios, (conocidas como las "cinco vías"), que seexponen a continuación:

Primera vía Movimiento: nos consta por los sentidos que hay seres de

este mundo que se mueven; pero todo lo que semueve es movido por otro, y como una serieinfinita de causas es imposible hemos de admitirla existencia de un primer motor no movido porotro, inmóvil. Y ese primer motor inmóvil esDios.

"La primera y más clara se funda en el




La primera y más clara se funda en elmovimiento. Es innegable, y consta por el

testimonio de los sentidos, que en elmundo hay cosas que se mueven. Puesbien, todo lo que se mueve es movido por

otro, ya que nada se mueve mas que encuanto esta en potencia respecto a aquellopara lo que se mueve. En cambio, mover."

requiere estar en acto, ya que mover no




q , y qes otra cosa que hacer pasar algo de la

potencia al acto, y esto no puede hacerlomás que lo que está en acto, a la maneracomo lo caliente en acto, v. gr., el fuego

hace que un leño, que está caliente enpotencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una mismacosa esté, a la vez, en acto y en

potencia respecto a lo mismo, sinot di l




respecto a cosas diversas: lo que, v. gr.,

es caliente en acto, no puede ser calienteen potencia, sino que en potencia es, a lavez frío. Es, pues, imposible que una cosasea por lo mismo y de la misma maneramotor y móvil, como también lo es que semueva a sí misma. Por consiguiente, todolo que se mueve es movido por otro.

Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez,




movido, es necesario que lo mueva un

tercero, ya éste otro. Mas no se puedeseguir indefinidamente, porque así nohabría un primer motor y, por

consiguiente, no habría motor alguno,pues los motores intermedios no muevenmás que en virtud del movimiento quereciben del primero, lo mismo que unbastón nada mueve si no lo impulsa lamano.

Por consiguiente, es necesario llegar a un




g , gprimer motor que no sea movido por

nadie, y éste es el que todos entiendenpor Dios

Segunda víaEficiencia:




nos consta la existencia de causaseficientes que no pueden ser causa de sí mismas, ya que para ello tendrían que

haber existido antes de existir, lo cual esimposible. Además, tampoco podemosadmitir una serie infinita de causaseficiente, por lo que tiene que existir unaprimera causa eficiente incausada. Y esacausa incausada es Dios.

"La segunda vía se basa en causalidadeficiente Hallamos que en este mundo de




eficiente. Hallamos que en este mundo delo sensible hay un orden determinadoentre las causas eficientes; pero nohallamos que cosa alguna sea su propiacausa, pues en tal caso habría de ser

anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongarindefinidamente la serie de las causaseficientes, porque siempre que hay causas

eficientes subordinadas, la primera escausa de la intermedia, sea

una o muchas, y ésta causa de la última; ypuesto que, suprimida una causa, se




puesto que, suprimida una causa, sesuprime su efecto, si no existiese una quesea la primera, tampoco existiría laintermedia ni la última. Si, pues, seprolongase indefinidamente la serie de

causas eficientes, no habría causaeficiente primera, y, por tanto, ni efectoúltimo ni causa eficiente intermedia, cosafalsa a todas luces. Por consiguiente, es

necesario que exista una causa eficienteprimera, a la que todos llaman Dios."

Tercera víaContingencia:




hay seres que comienzan a existir y queperecen, es decir, que no son necesarios;si todos los seres fueran contingentes, no

existiría ninguno, pero existen, por lo quedeben tener su causa, pues, en un primerser necesario , ya que una serie causalinfinita de seres contingentes esimposible. Y este ser necesario es Dios.

"La tercera vía considera el ser posible ocontingente y el necesario, y puede




g y , y pformularse así. Hallamos en la naturaleza

cosas que pueden existir o no existir, puesvemos seres que se producen y seres quese destruyen, y, por tanto, hay posibilidadde que existan y de que no existan. Ahorabien, es imposible que los seres de talcondición hayan existido siempre, ya quelo que tiene posibilidad de no ser hubo un

tiempo en que no fue. Si, pues, todas lascosas tienen la posibilidad de no ser, huboun tiempo en que ninguna existía.

Pero, si esto es verdad, tampoco debieraexistir ahora cosa alguna, porque lo que




existir ahora cosa alguna, porque lo queno existe no empieza a existir más que envirtud de lo que ya existe, y, por tanto, sinada existía, fue imposible que empezasea existir cosa alguna, y, en consecuencia,

ahora no habría nada, cosa evidentementefalsa. Por consiguiente, no todos los seresson posibles o contingentes, sino que

entre ellos forzosamente, ha de haberalguno que sea necesario.

Pero el ser necesario o tiene la razón desu necesidad en sí mismo o no la tiene




su necesidad en sí mismo o no la tiene.

Si su necesidad depende de otro, como noes posible, según hemos visto al tratar delas causas eficientes, aceptar una serie

indefinida de cosas necesarias, es forzosoque exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causade su necesidad, sino que sea causa de lanecesidad de los demás, a lo cual todosllaman Dios."

Cuarta víaGrados de perfección:




observamos distintos grados de perfecciónen los seres de este mundo (bondad,belleza,...) Y ello implica la existencia de

un modelo con respecto al cualestablecemos la comparación, un seróptimo, máximamente verdadero, un sersupremo. Y ese ser supremo es Dios.

"La cuarta vía considera los grados def ió h l V




perfección que hay en los seres. Vemos en

los seres que unos son más o menosbuenos, verdaderos y nobles que otros, ylo mismo sucede con las diversas

cualidades. Pero el más y el menos seatribuye a las cosas Según su diversaproximidad a lo máximo, y por esto sedice lo más caliente de lo que más seaproxima al máximo calor.

Por tanto, ha de existir algo que seaí i bilí i ó ti ll




verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello

ente o ser supremo; pues, como dice elFilósofo, lo que es verdad máxima esmáxima entidad. Ahora bien, lo máximo

en cualquier género es causa de todo loque en aquel género existe, y así el fuego,que tiene el máximo calor, es causa delcalor de todo lo caliente, según dice

Aristóteles.

Existe, por consiguiente, algo que es paratodas las cosas causa de su ser, de su




todas las cosas causa de su ser, de subondad y de todas sus perfecciones, y aesto llamamos Dios."

Quinta víaFinalidad:




observamos que seres inorgánicos actúancon un fin; pero al carecer deconocimiento e inteligencia sólo puedentender a un fin si son dirigidos por un ser

inteligente. Luego debe haber un sersumamente inteligente que ordena todaslas cosas naturales dirigiéndolas a su fin .

Y ese ser inteligente es Dios.

"La quinta vía se toma del gobierno deld V f t




mundo. Vemos, en efecto, que cosas que

carecen de conocimiento, como loscuerpos naturales, obran por un fin, comose comprueba observando que siempre, o

casi siempre, obran de la misma manerapara conseguir lo que más les conviene;por donde se comprende que no van a sufin obrando al acaso, sinointencionadamente.

Ahora bien, lo que carece de conocimientono tiende a un fin si no lo dirige alguien




no tiende a un fin si no lo dirige alguien

que entienda y conozca, a la maneracomo el arquero dirige la flecha. Luegoexiste un ser inteligente que dirige todas

las cosas naturales a su fin, ya éstellamamos Dios." Espacio bloqueado: contiene un script

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La teología de la creación




Respecto al tema de la creación Sto.Tomás, a pesar de la raíz aristotélica de supensamiento, seguirá la tradición

agustiniana, conciliándola con suexplicación de la estructura metafísicaesencia/existencia. Según ella todos losseres se compones de esencia yexistencia, excepto Dios, en quien laesencia se identifica con la

existencia. Sólo Dios, por lo tanto, es uni ól él d b




ser necesario, pues sólo él debe su

existencia a su propia esencia: su esenciaes existir. Los demás seres reciben laexistencia del ser necesario, ya se trate de

seres materiales o inmateriales.

Al igual que el resto de los filósofosdi l t ib t i d l t di ió




medievales tributarios de la tradición

cristiana Santo Tomás afirmará la creación"ex nihilo", es decir, la creación del mundomediante un acto de Dios totalmente libre,

radical y originario. La nada no representauna materia informe preexistente, sino lainexistencia absoluta; y no puede tomarsecomo la causa de la creación, pues ésta essólo obra de Dios. El mundo tampoco escreado por "emanación" necesaria de la

naturaleza divina (Plotino): Dios no estásujeto a ninguna necesidad sino que crea




sujeto a ninguna necesidad, sino que crea

libremente. "Cuando decimos que por la creación

alguna cosa ha sido hecha de la nada,

esta preposición "de" no designa ningunacausa material, sino que señala solamenteun orden, como cuando se dice: de lamañana nace el mediodía, lo cual significaque tras la mañana llega el mediodía.

Es necesario, sin embargo, suponer queesta preposición "de" puede envolver en




esta preposición de puede envolver en

su significación la negación que expresa lapalabra "nada" o, por el contrario, estarincluida en ella. En el primer caso, elorden sigue afirmado (pero sólo desde elpunto de vista del lenguaje y de susdeficiencias), y se señala el orden desucesión (puramente imaginario) entre

aquello que es y el no-ser anterior.




Si, por el contrario, la negación incluye lapreposición, entonces el orden es negadoy el significado es el siguiente: tal cosa

está hecha de nada, es decir, no estáhecha de ninguna cosa; como si dijéramosque ese hombre habla de nada, paraexpresar que no hay tema en su discurso.,

Estos dos sentidos se identifican cuandodecimos que por la creación una cosa




decimos que por la creación una cosa

cualquiera está hecha de la nada. En elprimer sentido, esta preposición "de"señala un orden de sucesión; en el

segundo se trata de una relación con unacausa material, y esta relación es negada."(Suma Teológica, l, 45,1)

El mundo podría no haber sido creado, ohaber sido creado de otro modo, tal comohabía defendido ya San Agustín,




y gadmitiendo incluso la creación de unmundo que a nosotros pudiera parecernosabsurdo y en el que 2 y 2 fueran 5. Por lodemás, en cuanto a saber si la creación ha

tenido lugar en el tiempo Sto. Tomásafirma que la razón no puede zanjar esacuestión, ya que tanto la tesis como laantítesis son indemostrables para la razón.

Se adhiere, por ello, a lo que manifiesta laRevelación: que la creación tuvo lugar enel tiempo.




Por último, en cuanto al problema del malen el mundo, afirma que Dios lo hapermitido (tanto el físico como el moral)

para obtener un beneficio mayor: lalibertad de la voluntad y elperfeccionamiento del mundo.

ETICA Y POLITICA También la teoría moral de santo Tomás está




También la teoría moral de santo Tomás estáfundamentalmente basada en la éticaaristotélica, a pesar de que algunoscomentadores insisten en la dependenciaagustiniana de la moral tomista. Parece obvio

que, en la medida en que San Agustín es elinspirador de buena parte de la filosofíamedieval ejerza cierta influencia, como se puedeobservar en la metafísica y la teología, en el

pensamiento de santo Tomás; pero no hasta elpunto de difuminar el eudemonismo aristotélicoclaramente presente en , e inspirador de, laética tomista.

La Éticaí é




Siguiendo, pues, sus raíces aristotélicas Sto.

Tomás está de acuerdo con Aristóteles en laconcepción teleológica de la naturaleza y de laconducta del hombre: toda acción tiende haciaun fin, y el fin es el bien de una acción. Hay unfin último hacia el que tienden todas lasacciones humanas, y ese fin es lo que Aristótelesllama la felicidad. Santo Tomás está de acuerdo

en que la felicidad no puede consistir en laposesión de bienes materiales, pero a diferenciade Aristóteles, que identificaba la felicidad con la

posesión del conocimiento de los objetosá l d ( l t í




más elevados (con la teoría o

contemplación), con la vida del filósofo, endefinitiva , santo Tomás, en su continuointento por la acercar aristotelismo y

cristianismo, identifica la felicidad con lacontemplación beatífica de Dios, con lavida del santo, de acuerdo con suconcepción trascendente del ser humano.

En efecto, la vida del hombre no se agotaen esta tierra por lo que la felicidad no




en esta tierra, por lo que la felicidad no

puede ser algo que se consigaexclusivamente en el mundo terrenal;dado que el alma del hombre es inmortalel fin último de las acciones del hombretrasciende la vida terrestre y se dirigehacia la contemplación de la primeracausa y principio del ser: Dios. Santo

Tomás añadirá que esta contemplación nola puede alcanzar el hombre

por sus propias fuerzas, dada ladesproporción entre su naturaleza y la




desproporción entre su naturaleza y la

naturaleza divina, por lo que requiere, dealguna manera la ayuda de Dios, la gracia,en forma de iluminación especial que lepermitirá al alma adquirir la necesariacapacidad para alcanzar la visión de Dios.

La felicidad que el hombre puede alcanzarsobre la tierra, pues, es una felicidadincompleta para Sto. Tomás, que

l h b l d




encuentra en el hombre el deseo mismo

de contemplar a Dios, no simplementecomo causa primera, sino tal como es Élen su esencia. No obstante, dado que es

el hombre particular y concreto el quesiente ese deseo, hemos de encontrar enél los elementos que hagan posible laconsecución de ese fin. Santo Tomás

distingue, al igual que Aristóteles, dosclases de virtudes: las morales y lasintelectuales.

Por virtud entiende también un hábitoselectivo de la razón que se forma




selectivo de la razón que se forma

mediante la repetición de actos buenos y,al igual que para Aristóteles, la virtudconsiste en en un término medio, deconformidad con la razón. A la razón le

corresponde dirigir al hombre hacia su fin,y el fin del hombre ha de estar acorde consu naturaleza por lo que, al igual queocurría con Aristóteles, la actividadpropiamente moral recae sobre ladeliberación, es decir, sobre el acto de laelección de la conducta.

La misma razón que tiene que deliberar yelegir la conducta del hombre es ella, a su




vez, parte de la naturaleza del hombre,por lo que ha de contener de algunamanera las orientaciones necesarias paraque el hombre pueda elegir

adecuadamente. Al reconocer el biencomo el fin de la conducta del hombre larazón descubre su primer principio: se ha

de hacer el bien y evitar el mal ("Bonumest faciendum et malum vitandum").

Este principio (sindéresis) tiene, en elámbito de la razón práctica, el mismo




p ,valor que los primeros principios delconocimiento (identidad, no contradicción) en el ámbito de la teórica. Al estarfundado en la misma naturaleza humana

es la base de la ley moral natural, esdecir, el fundamento último de todaconducta y, en la medida en que elhombre es un producto de la creación, esa

ley moral natural está basada en la leyeterna divina.

De la ley natural emanan las leyeshumanas positivas, que sean aceptadas si




p , q p

no contradicen la ley natural y rechazadaso consideradas injustas si la contradicen.Pese a sus raíces aristotélicas vemos,pues, que Sto. Tomás ha conducido lamoral al terreno teológico, al encontrar enla ley natural un fundamento trascendenteen la ley eterna.

La política Respecto a la política santo Tomás se

d d l i d d d S




desmarca de la actitud adoptada por San Agustín al considerar la existencia de dosciudades, la de Dios (Jerusalén) y laterrestre (Babilonia), identificadas,

respectivamente, con la Iglesia y con elEstado pagano. La ciudad de Babilonia esconsiderada por San Agustín como elresultado de la corrupción del hombre por

el pecado original; mientras que la ciudadde.

Jerusalén, la ciudad celestial representaríala comunidad cristiana que viviría de




la comunidad cristiana que viviría de

acuerdo con los principios de la Biblia y losevangelios Las circunstancias sociales y laevolución de las formas de poder en elsiglo XIII, especialmente los problemasderivados de la relación entre la Iglesia yel Estado, llevarán a Sto. Tomás a unplanteamiento distinto

inspirado también en la Políticaaristotélica, aunque teniendo en cuenta




, q

las necesarias adaptaciones alcristianismo.



Del mismo modo que había distinguidoentre la razón y la fe y, aun manteniendo




su autonomía, concedía la primacía a la fesobre la razón, por lo que respecta a lasociedad, aun aceptando la distinción y laindependencia del Estado y la Iglesia,

aquél ha de someterse a ésta, en virtudde ese fin trascendente del hombre. ElEstado ha de procurar el bien común, para

lo cual legislará de acuerdo con la leynatural.

Las leyes contrarias a la ley natural no




y y

obligan en conciencia (por ejemplo, lascontrarias al bien común, o las dictadaspor egoísmo). Las leyes contrarias a la leydivina deben rechazarse y no es lícitoobedecer las, marcándose claramente ladependencia de la legislación civil respectoa la legislación religiosa.

Respecto a las mejores formas degobierno, santo Tomás sigue a Aristóteles,




g , g ,

distinguiendo tres formas buenas y tresformas malas de gobierno que son ladegeneración de las anteriores. Aunque lamonarquía parece proporcionar un mayorgrado de unidad y de paz, Sto. Tomástampoco descarta las otras formas degobierno válidas, y no considera que

ninguna de ellas sea especialmentedeseable por Dios.

FRAGMENTOS DE OBRA




Suma Teológica, Primera Parte Dado el carácter aristotélico de la filosofía

tomista, el conocimiento que puedaobtener la razón acerca de cualquiermateria susceptible de ser conocida ha depasar necesariamente por la sensibilidad,por lo que la única forma de poder

demostrar la existencia de Dios, si esposible para la razón demostrarla, ha departir

de los datos que podemos captar pormedio de los sentidos, es decir, ha de ser




"a posteriori". En la Suma Teológica nosofrece las conocidas "cinco vías" por lasque intenta demostrar, según estospresupuestos, la existencia de Dios, comocausa de los distintos efectos queobservamos en el mundo.

Cuestión 2, artículo 3Si Dios existe

Dificultades Parece que Dios no




Dificultades. Parece que Dios no

existe. 1. Si de dos contrarios suponemos que

uno sea infinito, éste anula totalmente su

opuesto. Ahora bien, el nombre o término"Dios" significa precisamente, un bieninfinito. Si, pues, hubiese Dios, no habría

mal alguno. Pero hallamos que en elmundo hay mal. Luego Dios no existe.

2. Lo que pueden realizar pocos principios,no lo hacen muchos. Pues en el supuestode que Dios no exista pueden otros




de que Dios no exista, pueden otros

principios realizar cuanto vemos en elmundo, pues las cosas naturales sereducen a su principio, que es la

naturaleza, y las libres, al suyo, que es elentendimiento y la voluntad humana. Porconsiguiente, no hay necesidad de recurrira que haya Dios.

Por otra parte, en el libro del éxodo diceDios de sí mismo: "yo soy el que soy".

Respuesta. La existencia de Dios sepuede demostrar por cinco vías.




La primera y más clara se funda en el movimiento. Es

innegable, y consta por el testimonio delos sentidos, que en el mundo hay cosasque se mueven. Pues bien, todo lo que semueve es movido por otro, ya que nadase mueve mas que en cuanto esta en

potencia respecto a aquello para lo que semueve. En cambio, mover requiere estaren acto, ya que mover no

es otra cosa que hacer pasar algo de lapotencia al acto, y esto no puede hacerlomás que lo que está en acto a la manera




más que lo que está en acto, a la manera

como lo caliente en acto, v. gr., el fuegohace que un leño, que está caliente enpotencia, pase a estar caliente en acto.

Ahora bien, no es posible que una mismacosa esté, a la vez, en acto y en potenciarespecto a lo mismo, sino respecto a cosasdiversas: lo que, v. gr., es caliente en

acto, no puede ser caliente en potencia,sino que en potencia es, a la vez frío.

Es, pues, imposible que una cosa sea porlo mismo y de la misma manera motor y




móvil, como también lo es que se mueva así misma. Por consiguiente, todo lo que semueve es movido por otro. Pero, si lo quemueve a otro es, a su vez, movido, es

necesario que lo mueva un tercero, y aéste otro. Mas no se puede seguirindefinidamente, porque así no habría un

primer motor y, por consiguiente, nohabría motor

alguno, pues los motores intermedios nomueven más que en virtud del movimiento




que reciben del primero, lo mismo que unbastón nada mueve si no lo impulsa lamano. Por consiguiente, es necesariollegar a un primer motor que no seamovido por nadie, y éste es el que todosentienden por Dios.

La segunda víaSe basa en causalidad eficiente. Hallamos

t d d l ibl h




que en este mundo de lo sensible hay unorden determinado entre las causaseficientes; pero no hallamos que cosaalguna sea su propia causa, pues en tal

caso habría de ser anterior a sí misma, yesto es imposible. Ahora bien, tampoco sepuede prolongar indefinidamente la serie

de las causas eficientes, porque siempreque hay causas eficientes subordinadas,

la primera es causa de la intermedia, seauna o muchas, y ésta causa de la última; ypuesto que suprimida una causa se




puesto que, suprimida una causa, se

suprime su efecto, si no existiese una quesea la primera, tampoco existiría laintermedia ni la última.

Si, pues, se prolongase indefinidamente laserie de causas eficientes, no habría causaeficiente primera, y, por tanto, ni efecto

último ni causa eficiente intermedia, cosafalsa a todas luces.

Por consiguiente, es necesario que existauna causa eficiente primera, a la quetodos llaman Dios




todos llaman Dios.

La tercera víaConsidera el ser posible o contingente y elnecesario, y puede formularse así.




necesario, y puede formularse así.

Hallamos en la naturaleza cosas quepueden existir o no existir, pues vemosseres que se producen y seres que sedestruyen, y, por tanto, hay posibilidad deque existan y de que no existan. Ahorabien, es imposible que los seres de talcondición hayan existido siempre, ya que

lo que tiene posibilidad de no ser hubo untiempo en que no fue.

Si, pues, todas las cosas tienen laposibilidad de no ser, hubo un tiempo en




que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debieraexistir ahora cosa alguna, porque lo queno existe no empieza a existir más que envirtud de lo que ya existe, y, por tanto, sinada existía, fue imposible que empezasea existir cosa alguna, y, en consecuencia,

ahora no habría nada, cosa evidentementefalsa.

Por consiguiente, no todos los seres sonposibles o contingentes, sino que entreellos forzosamente ha de haber alguno




ellos forzosamente, ha de haber algunoque sea necesario.

Pero el ser necesario o tiene la razón desu necesidad en sí mismo o no la tiene. Sisu necesidad depende de otro, como noes posible, según hemos visto al tratar delas causas eficientes, aceptar una serie

indefinida de cosas necesarias, es forzosoque exista algo que sea




necesario por sí mismo y que no tengafuera de sí la causa de su necesidad, sinoque sea causa de la necesidad de los

demás, a lo cual todos llaman Dios.

La cuarta vía:




considera los grados de perfección quehay en los seres. Vemos en los seres queunos son más o menos buenos,verdaderos y nobles que otros, y lo mismosucede con las diversas cualidades. Pero elmás y el menos se atribuye a las cosasSegún su diversa proximidad a lo máximo,

y por esto se dice lo más

Ahora bien, lo máximo en cualquiergénero es causa de todo lo que en aquelé i t í l f ti l




género existe, y así el fuego, que tiene elmáximo calor, es causa del calor de todolo caliente, según dice Aristóteles calientede lo que más se aproxima al máximo

calor. Por tanto, ha de existir algo que seaverísimo, nobilísimo y óptimo, y por elloente o ser supremo; pues, como dice el

Filósofo, lo que es verdad máxima esmáxima entidad.

Existe, por consiguiente, algo que es paratodas las cosas causa de su ser, de su




bondad y de todas sus perfecciones, y aesto llamamos Dios.

La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos,




en efecto, que cosas que carecen deconocimiento, como los cuerpos naturales,obran por un fin, como se compruebaobservando que siempre, o casi siempre,obran de la misma manera para conseguirlo que más les conviene; por donde secomprende que no van a su fin obrando al

acaso, sino intencionadamente.




Ahora bien, lo que carece de conocimientono tiende a un fin si no lo dirige alguienque entienda y conozca, a la maneracomo el arquero dirige la flecha. Luegoexiste un ser inteligente que dirige todaslas cosas naturales a su fin, ya éstellamamos Dios.

SOLUCIONES




1. Dice San Agustín que, "Siendo Dios elbien supremo, de ningún modo permitiríaque hubiese en sus obras mal alguno si nofuese tan omnipotente y bueno que delmal sacase bien". Luego pertenece a lainfinita bondad de Dios permitir los malespara de ellos obtener los bienes.

2.Como la naturaleza obra para conseguirun fin en virtud de la dirección de algúnagente superior, en lo mismo que hace la



naturaleza interviene Dios como causaprimera. Asimismo, lo que se hacedeliberadamente, es preciso reducirlo auna causa superior al entendimiento y

voluntad humanos, porque éstos sonmudables y contingentes, y lo mudable ycontingente tiene su razón de ser en loque de suyo es inmóvil y necesario, según

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