GRUPOS INDIGENAS DE Venezuela

PUEBLOS INDÍGENAS DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

Un pueblo indígena es un grupo humano diferenciado, que habita en espacio geográfico, posee características culturales propias y una historia común. En nuestro país, al igual que el resto del continente americano, habitan diversos pueblos indígenas, los cuales son descendientes de todos aquellas comunidades que poblaron originariamente el continente americano y constituyen un factor fundamental de nuestra identidad. La existencia de los pueblos indígenas en nuestro país antecede a la llegada de los primeros europeos y por ende, a la formación de estados nacionales.Cuando llegaron los europeos al territorio que hoy es Venezuela, había una gran heterogeneidad de pueblos indígenas, pero ante la invasión, conquista y colonización, y a pesar de que defendieron sus tierras y sus vidas, muchas de estas poblaciones desaparecieron, a causa del exterminio, la esclavitud, por las guerras desencadenadas, por epidemias y enfermedades y por asimilación a la población global. Sin embargo, otras sobrevivieron hasta el día de hoy, manteniendo sus formas de organización, costumbres y tradiciones e idiomas propios.La población indígena venezolana en la actualidad, alcanza alrededor de 183.000 habitantes (CENSO 2001), todos agrupados en 28 grupos étnicos,

Actualmente existen en Venezuela 31 grupos indígenas distribuídos principalmente en la Región de Guayana, además de partes de la Región de los Llanos, la Región Nor-Oriental y del Zulia. Se hablan 35 lenguas

los grupos de indígenas de la época del descubrimiento de América era una población escasa y dispersa. Estos grupos habitaban en las zonas montañosa, los Llanos y Guayana. Los indígenas se organizaban en tribus independientes unas de otras, sin mantener una unidad social ni política, es decir, no poseían una uniformidad cultural, por lo cual, algunas de estas tribus se dedicaban a la pesca, a la caza y recolección de frutos, es decir, eran nómadas; mientras otras obtenían su alimento gracias a la agricultura, ya que se habían establecido en una zona determinada del país.Se destacan básicamente tres familias entre los aborígenes de Venezuela:

LOS ARAWACOS: se ubicaron en la región sur y norte-occidental de nuestro país, en donde se destacan las tribus de Baniba, Guaipunabis y Caberres en el sur (Guayana); los Caquetíos desde las costas de Falcón hasta los Llanos occidentales y por último, los Guajiros en la península Guajira.

LOS CARIBES: este grupo ocupó la región montañosa del norte del país, la cual comprende desde el golfo de Paria hasta Yaracuy, así como los alrededores del Lago de Maracaibo y parte de Guayana. Este fue el último grupo que se estableció en Venezuela, llegando presumiblemente por el sur y el oriente, arrastrando asi a los Arawacos hacia el oeste. Las tribus que más se detacaron fueron: Pariagotos, Chaimas, Cumanagotos, Palenques, Píritus, Mariches, Tamanacos, Caracas, Teques, Quiriquires, Ciparicotos, Bobures, Pemones y Motilones.

LOS TIMOTO-CUICAS: estas tribus se asentaron en el región occidental del país, ocupando, a diferencia de los Caribes y Arawacos, la región de los Andes Merideños. Las más importantes fueron: Timotos, Mucuchíes, Cuicas, Migures y Mucuñuques.

PRINCIPALES GRUPOS INDÍGENAS DE VENEZUELA

ACAHUAYO: (Familia caribe) Conocidos como akawaio o waika están ubicados en la frontera del estado Bolívar con la Guyana. Sus de características culturales son semejantes a la de los Pemones.

ARAHUAC DEL DELTA AMACURO: (arauaca). Se trata de un grupo muy aculturado que vive en la frontera de Delta Amacuro con la Guyana. Arahuac ". Se dice que los Arahuac vigilaron y escoltaron a los vikingos por sus viajes a través de los ríos amazónicos del Matto Grosso.

ARAHUAC DEL RÍO NEGRO: Conocidos también como baniva, baré, guarequena, curripaco y piapoco, de la familia Arawak. SU economía está basada en la explotación de goma y fibra, y a cambio obtienen

un salario escaso. Viven en la frontera del Territorio Amazonas con Colombia.

ARUTANI: Este grupo, conocido como Anaké, está casi extinto y es de filiación desconocida. Están ubicados el Alto Paragua, estado Bolívar. Uno de los 10 primeros ríos de este estado lleva el nombre de la etnia.

BARI: (Familia chibcha) También conocidos como motilones bravos, es un grupo situado en la Sierra de Perijá, estado Zulia. Son considerados agricultores excepcionales y de cultura integrada. Tienen fama de violentos ya que antes de 1960 se les recuerda en fuertes enfrentamientos. Su población ha mostrado un incremento tanto en Venezuela como en Colombia.

CARIÑA: (Familia caribe) Viven en pequeños enclaves en el centro y sur del estado Anzoátegui y al norte del estado Bolívar. es un grupos agrícolas provistos de una buena organización social. Su sistema de orientación está relacionado directamente con el Sol

GUAJIBO: Este grupo, autodenominado Jiwi, habitan en los Estados Amazonas, Apure y la zona sercanas a Puerto Ayacucho. En Colombia habitan las llanuras entre el Meta y el Vichada. Son cazadores, pescadores y recolectores. Llamados también guahibo, chiricoa y cuiva. En Apure también llamados como CHIRICOAS Y CUIBAS. Mientras en el Estado Apure son una población perseguida, en el Amazonas cuentan con algunos dirigentes y tienen cierto acceso a la educación formal.

GUAJIRO: (Arawak). Es una de las etnias más numerosas de venezuela y es quizás la que ha alcanzado mayor participación social a pesar de su desorganización en los centros urbanizados. Una ministro del ambiente y 3 miembros en la asmblea nacional son algunos de los logros de esta etnia en cuanto a penetración en los poderes públicos. Están ubicados principalmente en el estado Zulia y en Colombia y su actividad económica tradicional es el pastoreo. Las mujeres son mayoría y sus decisiones son las que mueven a los distintos grupos. Los Guajiros se dividen en 12 castas y tienen sus propias leyes que datan de cientos de años.

GUARAO O WARAO: Son habitantes de los Estados Amazonas, Sucre y Monagas así como la Guayana Esequiba. Son principalmente pescadores cazadores de arco y flecha, recolectores de moriche, fundamentalmente para su subsistencia. Viven generalmente a orillas de los caños. Son muy explotados por los misioneros y los dueños de aserraderos y arrozales, carecen de liderazgo representativo y atraviesan por gravísimos problemas médico. Se distinguen por la abundancia y variedad de su literatura oral y su música.

GUAYQUERI: Pertenecen a los grupos indígenas no clasificados , tenen un origen arawaco. Actualmente vive en "El Poblado", isla de Margarita, en el estado Nueva Esparta.

MAPOYO O YAHUANA: También conocidos como Wanai son de la familia Caribe y por su precaria situación la etnia está actualmente protegida por la Ley de Protección y Defensa del Patrimonio Cultural que establece entre las disposiciones relativas a la defensa del patrimonio viviente del país, la atención a la cuestión de la lengua y el habla característica de los colectivos que habitan las distintas poblaciones de Venezuela. Se encuentran al norte del estado Amazonas. Para los Mapoyo y otros pueblos indígenas su territorio y todo lo que hay en ella como montañas, ríos, animales, e insectos tienen como dueño al Espíritu Creador y por lo tanto no se puede corromper, destruir y/o contaminar.

MAQUIRITARE: Autodenominados YEKUANA esta etnia de la familia Caribe tiene un talento para la navegación que les permitió establecerse en un amplio territorio fluvial. Habitan las orillas y los márgenes de una serie de ríos tributarios del Orinoco que abarcan unos 30,000 kilómetros cuadrados del territorio actual de los Estados Bolívar y Amazonas. Don excelentes tejedores de cestas y su fuerte personalidad étnica les ha provisto de buenos dirigentes, muy capaces, aunque carentes de educación formal.

PANARE: Están ubicados en la zona noroeste del estado Bolívar (Caicara, La Urbana, Túriba). Se trata de un grupo de economía recolectora y en menor medida agrícola. Están en inminente peligro de ser desplazados por los criollos y sojuzgados por los misioneros.

PARAUJANO: Viven en el norte del estado Zulia en la laguna de Sinamaica.

PEMÓN: (Familia caribe) Están ubicados en el centro y sureste del estado Bolívar, principalmente por el

río Paragua y la Gran Sabana. son un grupo bien organizado. Su economía gira alrededor de la agricultura y la minería (en esta última en calidad de asalariados). La influencia misionera católica es excesivamente fuerte. Los arecuna, taurepang y camaracoto son subgrupos de los pemones.

PIAROA: Se autodenominan Aruwá o dueños de la selva y están ubicados en el Estado Amazonas, en la selva tropical de la región Orinoco-Ventuari. La lengua Piaroa es independiente y son cazadores, recolectores y agricultores. La influencia de las misiones protestantes es perjudicial, agravada por la crisis demográfica y médico-sanitaria que sufre esta población.

PUINABE: Habitan cerca de San Fernando de Atabapo (Amazonas) y en Colombia. Culturalmente se asemejan a las poblaciones arauacas del Río Negro

SAPE: Grupo casi extinto de filiación desconocida del Alto Paragua, estado Bolívar.

YANOMAMI: Es una de las etnias más estudiadas de la Amazonia venezolana y habitan entre la Sierra Parima y el Orinoco, particularmente las cuencas de los ríos Ocamo, Manaviche y Mavaca. Sus actividades económicas son la recolección, la caza y la pesca. Su pelo lacio y negro es cortado de forma redonda y su cuerpo va pintado. Algunos hombres utilizan prendas multicolores de plumas y se perforan las orejas y el tabique nasal. La cestería es realizada por las mujeres.

YARURO: se localizan en el centro y el sur del estado Apure entre los ríos Arauca y Cinaruco. Su lengua es independiente y su agricultura, de tala y quema, es muy incipiente. Son pescadores hábiles y hacen cestería, cerámica, curiaras y hamacas. Los shamanes son tanto hombres como mujeres y se caracterizan por un alto grado de conciencia étnica y un fervor mágico-religioso intenso. No cuentan con dirigentes propiamente dichos.

YUCPA: (Familia lingüística caribe) Estos habitantes de la Sierra de Perijá, Estado Zulia, también se les conoce como motilones mansos. Se alimentan a base de frutas silvestres y practican la siembra del maíz y la yuca dulce. Trabajan la cesterpía y los textiles y son monógamos.

Cuando el descubrimento de América, nuestros aborígenes estaban en el período del salvajismo, ya que habitaban en tribus independientes con diferentes niveles de cultura que iban desde los recolectores, pescadores , cazadores y agricultores, . estos poseían un nivel de cultura muy bajo, algunos tenian que desplazarse constantemente por montañas, sabanas, ríos y costas en búsqueda de alimentos. Este grupo vivía principalmente en la región de Guayana, los Llanos y la Costa de Occidente.

Las grandes familias lingüísticas representadas en las etnias de Venezuela son la arawak, caribe, chibcha y tupí-guaraní, ya que la familia timote parece haberse extinguido en la primera mitad del siglo XX en los Andes venezolanos. Las lenguas arawak son las más numerosas: el wayuu (guajiro) y el añú (paraujano) en El estado Zulia; el lokonó o arawako, en EL Estado Delta Amacuro . El resto de las lenguas arawak se encuentran en El estado Amazonas, el tsaase o piapoko, el kurrim o kurripako, El estado bolivar, el yavitero (casi extinto), el wakena y el baré. Las lenguas caribe: yukpa y japreria, en El estado Zulia; el kariña en los estados Anzoátegui, bolivar, Monagas y Sucre; el pemón, en El estado bolivar; el eñapa o panare, en el estado Bolívar; el mapoyo, y el yekuana, en los estado bolivar y Amazonas; el yabarana, en El estado Amazonas. La familia chibcha en Venezuela está representada por la etnia barí, en El estado Zulia, y algunos agregan a los tunebo, quienes ocasionalmente aparecen en la frontera colombo-venezolana. El tupí-guaraní tiene como único exponente el geral, suerte de prolongación de la etnia del mismo nombre que puebla distintas subregiones del norte de Brasil.Por otra parte, en Venezuela abundan las lenguas indígenas independientes, vale decir no afiliables a ninguna de las grandes familias conocidas: elwarao, en los .EL Estado Delta Amacuro, Monagas y Sucre; el sapé y arutaní, semiextintas, en El estado bolivar; el sanemá y el yanomami, integrantes de una sola familia, en los estado bolivar y El estado Amazonas. El jivi o guajibo, en los Estado Apure y El estado Amazonas; el jiwi o cuiba, muy emparentados con el anterior, en los estados Amazonas y Apure; el piaroa, en los estado Amazonas y El estado bolivar; el puinave, el maco (parecido al piaroa) y el sáliva (al norte, en los límites con Colombia), en El estado Amazonas; el pumé o yaruro, en El Estado Apure.En la llamada zona en Reclamación, bajo soberanía guyanesa, se encuentran las lokonó -ya mencionado- y el wapishana de la familia arawak; el akawayo, el patámona y el makushí (muy similares al pemón de la familia caribe); el kariña -ya aludido- y el waiwai, también de la familia caribe. Es preciso recordar que la gran mayoría de estas lenguas está ubicada en la frontera de Venezuela con Colombia, Brasil y Guyana (exbritánica).

En la llamada zona en Reclamación, bajo soberanía guyanesa, se encuentran las lokonó -ya mencionado- y el wapishana de la familia arawak; el akawayo, el patámona y el makushí (muy similares al pemón de la familia caribe); el kariña -ya aludido- y el waiwai, también de la familia caribe. Es preciso recordar que la gran mayoría de estas lenguas está ubicada en la frontera de Venezuela con Colombia, Brasil y Guyana (exbritánica).

En algunos espacios de los estados Zulia , Lara , Falcón, Yaracuy y los Andes, estaba poblado en buena parte, por indígena arawacos, los caribes y parte de los chibchas. Estas poblaciones aborígenes entablaron indígenas permanentes con los grupos indígenas del propio corazón de los Andes Timotocuicas y con los pobladores aborígenes preincaicos del Perú y Bolivia, y con los chibchas de Colombia. Todos estos grupos constituían la población dominante al tiempo de la llegada y desarrollo de la dominación europea a partir de finales del siglo XV.Los arawacos, caribes y chibchas dejaron su impronta etnolingüística en los poblados caracterizados por la raíz: moco o mocu; ari, bari, guari, sari, tari y yari, así como la raíz coro, boro, joro y aro, sobre todo en Barquisimeto, Falcón y en los llanos altos occidentales y en los Andes.

Antes de la llegada de los europeos, poblaciones agricultoras que lograron resolver los problemas del medio ambiente con una postura moderada y racional, teniendo como resultado el equipamiento, tecnológico agrícola, donde destaca el uso de recursos hidráulicos y una forma de trabajo profundamente comunitaria. En este sentido, lograron desarrollar actividades agrícolas casi todo el año; los cultivos más desarrollados eran la yuca, la batata, el maíz, la auyama, el ají. Desarrollaron igualmente la caza, la pesca y las actividades comerciales, para obtener lo que no podían producir.

En el área, las poblaciones aborígenes se agrupaban en aldeas autosuficientes integradas por varias viviendas, las cuales albergaban abundante población y su espacio territorial correspondía a los pobladores. La vida en las aldeas era comunitaria y siempre estaban localizadas muy próximas a las actividades productivas, sobre todo, situadas en medio de las tierras cultivadas. A poblaciones con estas características debió corresponder una organización tribal muy compleja, donde figura el jefe que concentraba toda la autoridad sobre la población. Estos jefes no poseían una autoridad limitada: a pesar de ello concentraban el poder religioso, espiritual y el poder temporal. Eran al mismo tiempo shamanes y sacerdotes con poderes mágicoreligiosos. Figuraban como la máxima autoridad en los asuntos que afectaban la vida de la comunidad, tanto en tiempos de paz como en tiempos de guerra. El cacique, entonces, era la encarnación de una organización sociocultural compleja. El estatus del jefe-cacique le daba privilegios de no tocar el suelo con sus pies. Él tenía el privilegio de la poligamia, que en la cultura aborigen no era, ni es, tal o por lo menos no tenía la interpretación occidental. El hecho de que el cacique pudiera tener más de una mujer estaba asociado a su condición sobrenatural y de excepcionalidad en el grupo.

Los primeros pobladores de Venezuela eran portadores de importantes culturas, lenguas y tradiciones que -a pesar de sus exterminación durante la conquista y colonización, y su posterior exclusión y asimilación por el mundo criollo- han logrado subsistir hasta nuestros días ya en la cultura "mestiza" que define los venezolanos, ya en los pueblos indígenas que aún guardan su memoria cultural. Las sociedades indígenas que sobrevivieron, habitaban las zonas perífericas y fronterizas del país o fueron desplazándose hacia ellas ante el empuje de la población criolla. Allí se encuentran en el presente conformando una población que oscila en los 350.000 habitantes.

la política de exterminio puesta en práctica por los conquistadores, como por el proceso de asimilación por parte de la cultura criolla que se fue gestando lentamente con la mezcla de los aportes étnicos europeos, africanos y los específicamente aborígenes. Para el momento del contacto el territorio venezolano estaba ocupado por centenares de grupos, familias y pueblos indígenas que se encontraban dispersos a lo largo y ancho del territorio nacional. Esos grupos, sin embargo, llevaban sus vidas de manera relativamente autónoma y no formaban parte, ni cultural ni políticamente, de una unidad administrativa mayor. Hoy en día, en cambio, los pueblos indígenas sobrevivientes forman parte de la nación venezolana y se encuentran agrupados en 36 familias ubicadas en las zonas fronterizas -como los guajiros que pueblan por igual territorios colombianos y venezolanos o los yanomami en territorios venezolanos y brasileños-, en las selvas y sabanas del sur del Orinoco, en las tierras lejanas de los llanos occidentales, o en zonas excepcionales como las que ocupan los cariña en la Mesa de Guanipa.Aunque las culturas de estas comunidades permanecen aun aisladas de la cultura general venezolana, ellas son de gran importancia para nuestro país ya que pertenecen a los habitantes originales de las tierras

venezolanas. A pesar de la política de exterminio y del desdén criollo, la Venezuela actual muestra importantes huellas de quienes fueron sus habitantes originarios. La nueva Constitución de la República, aprobada en 1999, establece una sección completamente dedicada a reconocer los derechos de los pueblos indígenas, entre los que se incluyen el respeto a sus territorios ancestrales, sus lenguas y culturas, y su participación política.Una de las maneras más intensas de sobrevivencia del mundo indígena entre los venezolanos resulta casi imperceptible porque está en las palabras que usan a diario. La nomenclatura geohistórica está llena de nombres indígenas. Desde términos puros -como Cumarebo, Paraguaná, Curimagua, Cumaná, Píritu, Aragua, Maracay, Muchichíes, Mucuchachi, Chejendé- hasta los resultantes de la mezcla indohispana -como

GRUPOS INDIGENAS DEL OCCIDENTE VENEZOLANOARAWACOS CARIBES CHIBCHASGuajiros Kirikires BaríParaujanos Yukpas JirajarasToas Macoas CaquetiosZaparas PemonesSinamaicas ChoquesCocinas BuredesOnotos

Vocablos o idioma de orígen indígenaAuyama , Aguacate , Araguaney , Atol , Arepa , Batata , Cacao , Cambur , Caraota , Casabe Cachapa , Coroto ,Cocuyo , Guacamaya , Guarapo . Chicha , Chinchorro , Chocolate , Hallaca Jojoto , Maraca , Mecate ,Yuca

cultra indigenacostumbres indigenas y sus cultura

Su economía gira en torno a la siembra de conucos, la caza, la pesca, la recolección y el intercambio comercial con los criollos, ya sea de productos agrícolas o de objetos artesanales.La alimentación de los E’ñepa se basa principalmente en los productos agrícolas. Las cosechas más abundantes son: yuca, maíz, arroz, caña de azúcar, calabazas, topocho y cambures. Se cultivan además: totumas, que se usan luego como recipientes, y el algodón que se emplea en la manufactura de hamacas y guayucos. La práctica de cultivar el campo tiene raíces tradicionales más profundas entre ellos, como los Piaroa, por ejemplo, o entre quienes la agricultura es mucho más incipiente.Talan y queman previamente el terreno antes de cultivarlo, para sembrar. La caza y la pesca, aunque de segunda importancia en la economía doméstica, se practican ampliamente en forma extensiva entre los E’ñepa. Los principales instrumentos de cacería son: la cerbatana y la lanza. Para la pesca emplean, de preferencia, el arpón, mallas de mano, anzuelos, veneno y, algunas veces, el arco y las flechas. Entre los animales que son principalmente objeto de la caza, podemos citar: el báquiro, el hormiguero, el venado, el mono, el morrocoy, la iguana, el lagarto, el caimán, las tortugas y los pájaros.La mayor parte de las actividades agrícolas las realizan las mujeres. Los hombres solamente preparan el terreno; los niños ayudan, con frecuencia, a sus madres en las labores del campo. La caza y la pesca son de casi completa incumbencia de los hombres, quienes generalmente van por parejas, pero para la pesca se congregan casi todos los hombres de la aldea. Las personas mayores cuidan a los

hijos en ausencia de sus padres. Las distancias que recorren en busca de caza y pesca son, a menudo, considerables; acostumbran a llevar perros y un burro para acarrear el botín. La caza la distribuye uno del grupo y la preparan por separado en el brasero de cada familia. Para el sustento crían pavos, gallinas y gallinazas.Con la yuca amarga hacen el casabe, a través del proceso típico de rallo y sebucán. A veces trituran el arroz y el maíz antes de echarlo al caldero. Cada familia nuclear tiene su conuco y prepara su comida en el fogón particular dentro de la casa comunal o afuera, en una habitación rectangular. Los E’ñepa preparan dos comidas diarias: una por la mañana y otra al atardecer. Toda la familia participa del plato común y saca su parte del recipiente comunal, por medio de una totuma o simplemente con los dedos.

La bebida principal es el agua, pero las mujeres preparan también guarapo; mastican la yuca hasta hacer una pasta que mezclan luego con agua, jugo de caña dulce y un poquito de yare. Cubren la mezcla con una esterilla y la dejan fermentar durante dos o tres días.

Artesanía:Los hombres fabrican una gran variedad de cestería que incluye “guapas”, mapire, cestas en forma de cajas con sus respectivas tapas, esterillas para secar el pescado, fuelles para avivar la candela, sebucanes y carcajes para los dardos de la cerbatana. La cestería es sencilla pero vistosa, pues entretejen tiras de colores rojo y negro. El material que con más frecuencia emplean es el famoso “itirite”, o la concha de caña del “casupo”. Y las mujeres tejen los guayucos para ambos sexos en un telar de mano de forma oval horizontal y con algodón. Los E’ñepa no fabrican utensilios de hierro. En conclusión, son las guapas las que gozan de mayor demanda por parte de los criollos, dada la belleza, variedad y refinamiento de sus tejidos y diseños; lo que hace imposible hablar de la cultura E’ñepa sin referirse a una de sus más bellas expresiones artísticas, la Wapa E’ñepa.En cuanto a cómo vivían los E’ñepa, tenían sitios de vivienda semipermanente y otros de tipo provisional. Los de la sabana construían sus ranchos en repechos y colinas para estar a salvo de las inundaciones. La vivienda E’ñepa carecía de ventanas e higiénicamente no representaba la mejor forma de vivir. Las viviendas semipermanentes les invitan a pasar una temporada larga, construían casas comunales junto al tinglado-taller; y las provisionales, las construían en el conuco mismo o en el morichal cerca de donde puedan abastecerse de agua durante la estación seca. Existen dos tipos de casas comunales: la casa de forma redonda cónica y la casa oblonga. La primera, la redonda cónica se le conoce como “churuata”, es una casa desprovista de paredes y con techo en tierra; y la casa comunal oblonga se construye con la misma clase de material que la churuata. Para la construcción de una casa comunal colaboran todos los hombres, mujeres y niños del grupo local. Los paravientos y casas talleres, de forma rectangular, los construyen los adultos. La conservación de la casa corre a cargo de las mujeres y sorprende la limpieza que reina en una churuata en donde, en su espacio sumamente reducido, viven 50 ó 60 personas.Las unidades de aldeas o casas comprenden por lo general dos o más familias

nucleares y éstas, normalmente, forman una familia extensiva. En la estación lluviosa las familias nucleares son completamente autónomas y las decisiones incumben a los adultos, pero solamente cuando es preciso solucionar necesidades del grupo. La opinión pública parece ejercer un control mucho mayor sobre el grupo local que la autoridad individual del jefe.

COSTUMBRES Y TRADICIONES

El sistema social de los indigenas E’ñepa es muy informal: los jefes tienen muy poca autoridad y la opinión pública, es una fuerza notable para garantizar el orden y la obediencia a la ley o tradición. Por lo tanto el capitán tiene poder relativo y es seguido en importancia por el cacique.Matrimonio: Tienen el sistema matrilineal, el esposo, al casarse, pasa a formar parte del grupo al que pertenece la esposa.Creencias, ritos y religión: Sobre la vida religioso-espiritual no se sabe mucho. Existen chamanes que curan y que protegen su grupo contra las “flechas” del chamán vecino. También creen en un jaguar sobrenatural y en una variedad de espíritus que merodean, en la noche, por la selva. Le tienen miedo a la noche, especialmente las mujeres. Los Panare salen muy rara vez de noche, y sólo cuando la necesidad les apremia y es absolutamente necesario.Muerte: Según la tradición de los E’ñepa, al fallecer, la persona es enterrada con las pertenencias que utilizaba estando en vida, con la salvedad de objetos de fabricación industrial, obtenidos fuera de la comunidad.

Ubicación geográfica de los pueblos indígenas de Venezuela

Amazonas: Yanomami, Guajiros, Piaroas.Anzoátegui: KariñaApure: Guajiro, Pumé (Yaruro).Bolívar: Pemones, Panara y Kariña, Eñepa (Panare), Uruak (Arutani)Delta Amacuro: WaraosMonagas: Kariña, Waraos, ChaimaSucre: Kariña, Waraos, ChaimaZulia: Wayúu o Guajiros, Añú, Yukpa, Bari.

Etnografía actual

El país tiene una población diversa que refleja su rica historia y los pueblos que lo han poblado desde la antigüedad hasta el presente. La amalgama histórica de los principales grupos que conforman la base de la demografía actual de Venezuela son los siguiente: los pueblos americanos nativos, los inmigrantes europeos, africanos, asiáticos y otros inmigrantes recientes.

A comienzos del siglo XX, una nueva oleada de ciudadanos provenientes de otras latitudes; principalmente de Europa, se incorporan en la sociedad venezolana. Tres acontecimientos marcaron el inicio de esta inmigración: la explotación petrolera de

principios del siglo XX, la Guerra Civil Española y la Segunda Guerra Mundial. Las comunidades más destacadas fueron los italo-venezolanos, Hispano-venezolanos y luso-venezolanos. Estas sociedades llegan al país durante el mandato del General Marcos Pérez Jiménez, quienes se insertaron en oficios como agricultura, carpintería, albañilería y transporte público. Más adelante, nuevas nacionalidades comienzan a buscar alternativas de trabajo y desarrollo económico en Venezuela, formando comunidades que actualmente son organizadas y mantienen sus culturas con algunas influencias autóctonas, como la comunidad libanesa, palestina, siria, griega, armenia, algunos judíos provenientes del sur de España, Israel así como de Europa Central, chinos, dominicanos, haitianos, cubanos, peruanos, argentinos, uruguayos, chilenos, ecuatorianos y colombianos. Muchos de los pueblos indígenas fueron absorbidos por la población mestiza, pero los restantes 500.000 en la actualidad representan más de ochenta y cinco culturas distintas. Estas comunidades están representadas por diversas étnias que se concentran predominantemente en las zonas de frontera. Han formado parte de la amalgama cultural del país. Ejemplo: Gastronomía, léxico, música, entre otras.

Los inmigrantes europeos eran colonos principalmente españoles. Otro gran número de europeos llegaron desde Portugal, Italia, Alemania, Francia, EE.UU. Inglaterra, Hungría y Polonia que emigraron al país en el siglo XX motivados por el crecimiento petrolero, la Primera y Segunda Guerra Mundial, la Guerra Civil Española y la Guerra Fría. El contingente de inmigrantes provenientes de países vecinos (andinos y antillanos), así como del cono sur, es también realmente importante dentro de la población. La comunidad colombiana se incrementó con un gran número de individuos desplazados que ingresó ilegalmente al territorio venezolano producto del conflicto armado que vive esa nación. Esto generó una alta oferta de personal obrero, doméstico y de economía informal. Otras poblaciones de inmigrantes son los asiáticos y del medio oriente especialmente libaneses, sirios, palestinos y chinos.

La población negra africana fue traída como esclava, sobre todo en las tierras bajas costeras, comenzando a principios del siglo XVI, y continuando hasta el siglo XIX. Esta población en la actualidad se concentra principalmente en zonas costeras, Zulia y Bolívar. Han contribuido con su aporte cultural en muchas áreas (danza, música, gastronomía, etc.).

En el área metropolitana de Caracas se concentra la mayoría de los europeos (principalmente españoles, italianos, portugueses) y sus descendientes. De los casi 1 000 000 de Venezolanos en el exterior la gran mayoría son blancos y mestizos.[cita requerida]

Orígenes de la cultura Chibcha o Muisca.

Los Muiscas o Chibchas eran un grupo étnico proveniente de Centroamérica, y se cree arribaron en una primera oleada durante el siglo VI a. C. Descubrimientos arqueológicos dejan constatar que en un principio eran grupos de pescadores y agricultores que se asentaron en el altiplano Cundiboyacense (ver figura 01); específicamente, este grupo se ubicaba en parte del territorio de lo que actualmente hoy es Colombia, en las altiplanicies andinas de Bogotá y Boyacá. A diferencia de otros grupos de Sudamérica, los Muiscas lograron un desarrollo cultural mucho mayor, y se les considera dentro del estamento medio de desarrollo cultural, en comparación con otros grupos de la zona. Dentro de sus expresiones culturales es destacable el manejo de

la orfebrería, que debido a la inmensa cantidad de oro usado en sus elaboraciones, desató durante el siglo XVI el mito de El Dorado entre los conquistadores españoles; también desarrollaron el uso de la cerámica, mitos y leyendas bien elaborados, la caza, la pesca y la agricultura.

Organización social.

De acuerdo a su función los individuos estaban organizados en estamentos dentro de la sociedad:

• En primera instancia la comunidad Chibcha estaba dividida en cinco cacicazgos, el primero: “ Bacatá (Dominio del Zipa), Hunza (Dominio del Zaque), Guatativa, Susa y Tundama.” (Tomado de RENA). Estos caciques y sus familias representaban el sector superior de la sociedad, detentando la mayor cantidad de privilegios.

• Posteriormente, con una misma importancia se ubicaban los sacerdotes (Jeques) y los guerreros (Guechas), quienes asistían a los caciques en las labores propias de su campo y conformaban concejos de consulta político-militar para cuando los caciques lo necesitaran.

• Luego se ubicaban los trabajadores de la tierra, los comerciantes y los artesanos, éstos no gozaban de privilegios políticos ni administrativos dentro de los puestos de gobierno.

• Finalmente, estaban los esclavos, quienes generalmente eran prisioneros de guerra que quedaban bajo el mando de las familias privilegiadas para realizar actividades de servidumbre.

La base de la sociedad Muisca.

La sociedad Muisca estaba fundamentada en la familia, constituida en grupos formaba los clanes y a su vez, éstos formaban la tribu. Dichas tribus constituían la confederación, “Las dos confederaciones principales eran las de Bacata o Bogotá y Hunsa o Tunja.” (Tomado de Tarea escolar). La herencia se establecía mediante la línea materna, ya que los Muiscas consideraban a los hijos como miembros de la comunidad de su madre.

Es destacable el hecho de que únicamente la nobleza practicaba la poligamia. Las tribus al igual que la sociedad en general estaba estructurada en los estamentos explicados anteriormente, es por ello que los trabajadores de la tierra y los artesanos debían rendir tributo al cacique de la tribu y a su familia, mediante la entrega de ofrendas obtenidas del trabajo manual, mientras que los caciques, sacerdotes y guerreros conformaban la esfera del poder político y militar de la tribu

El gobierno Muisca, una forma de cohesión confederada.

A diferencia de los Mayas o los Aztecas, los Muiscas o Chibchas estaban organizados en una confederación de tribus y comunidades hermanas, esto significa que no fueron un reino, debido a que no poseían un sólo monarca, muchos menos un imperio, debido a que no sometieron culturas diferentes a su organización política y social; la cohesión política se logró a través de la semejanza cultural e idiomática que existía entre las diferentes tribus Muiscas de la zona. Cada tribu estaba gobernada por un cacique

diferente, generalmente, estos cacicazgos pertenecían a parientes, tal es el caso de: “ los caciques de Bacatá y Chía, Tunja y Ramiriquí o Duitama y Tobasía.” (Tomado de Wikipedia), esto explica la gran cohesión que llegó a tener en la región esta forma de gobierno, siendo así, que para la llegada de los españoles en el siglo XVI era la más grande de toda la región.

Durante la guerra estos cacicazgos lograban una cohesión militar para defender los intereses de las tribus, de la misma forma lograban incentivar los intercambios económicos y la ejecución de obras de interés comunitario entre tribus vecinas. La única aparente debilidad que este tipo de organización le presentó a los Muiscas fue la imposición de dominio de las tribus más fuertes sobre las más débiles, que según las crónicas de la época colonial se presentaba de forma muy común en la estructura organizativa de estas tribus.

La economía Muisca: un producto del excedente.

Los Muiscas o Chibchas desarrollaron una economía bastante activa, para sus intercambios utilizaban monedas circulares hechas de oro, y para la medición utilizaban hilos de algodón, mientras que para la valorización de los objetos los colocaban en montones y los intercambiaban según el producto; los intercambios económicos como producto del excedente produjeron relaciones económicas no sólo internas, sino externas con otras tribus y comunidades de la región; la economía Muisca estaba dominada por tres grandes aspectos que se describen a continuación:

La minería: La explotación de piedras preciosas como la esmeralda, les permitió desarrollar una bella orfebrería de motivo religioso, también lograron explotar el carbón y la sal para la producción gastronómica, el oro material importante en la construcción de adornos para los caciques y sacerdotes era importado mediante intercambios comerciales.

Figura 04. Orfebrería de motivo religioso.

La Agricultura: Esta rama de la economía fue especialmente desarrollada y explotada, constituyendo la base de los intercambios comerciales entre tribus, los Muiscas usaban sistemas de riego y siembra en huertos cercados con paredes de piedra. Al igual que las demás tribus americanas, la base alimenticia Muisca era el maíz, de él, elaboraban arepas, bollos y de su fermentación la chicha, de la misma forma cosechaban tomates, papas, yuca, auyama, guayaba y ají que era usado como un condimento.

Los tejidos: Debido a la zona montañosa en la cual se ubicaban, los Muiscas, debieron desarrollar las manufacturas textiles; los tejidos eran de una gran elaboración artística y constituían un obligado en la vestimenta de los individuos, eran de tal importancia que todas las mujeres, incluyendo la de las familias privilegiadas sabían tejerlos. Para la realización de dichos elementos desarrollaron la explotación del algodón, algunos investigadores concuerdan al afirmar que la especialización de los Muiscas era tal que se equiparaba con sus contemporáneos (Los Mayas y Aztecas).

Finalmente, el desarrollo de mercados constituyó la piedra angular de la economía Muisca, era de vital importancia para los individuos asistir a ellos, debido a que toda clase de productos podían ser canjeados por monedas, o con el habitual trueque de las comunidades nativas de América (el trueque era mayormente establecido mediante el uso de tejidos, coca y maíz por otros productos). En el mercado: “se cambiaban productos de primera necesidad como el maíz, la sal, miel, frutas, granos y mantas e incluso artículos de lujo como plumas de pájaro, cobre, algodón, coca y caracoles marinos importados desde el territorio tayronas. Bacatá, Chocontá Pacho y Hunza tenían los más grandes mercados de todo el territorio.”

La cultura Muisca: la cosmogonía de lo natural.

La producción cultural del pueblo Muisca estaba íntimamente relacionada con su visión cosmogónica, la religión al igual que en la gran mayoría de grupos primitivos constituía el centro de la vida social, económica y política, y por lo tanto, cuanto producían los Muiscas en orfebrería, textiles y ritos estaba íntimamente relacionado con sus creencias.

La Religión: “Creían que en el principio de los tiempos el mundo estaba sumergido en tinieblas. Un ser supremo retenía la luz y súbitamente empezó a emitir los primeros rayos y dio principio a la creación haciendo que unas aves negras surcasen los espacios repartiendo aire luminoso por sus picos.” (Tomado de Misterios de nuestro mundo). Adoraban especialmente al sol (Sué ), a la luna (Chía) y al agua (Sía); respetaban especialmente al agua y todos los fenómenos naturales eran temidos y adorados por ser productos de las deidades.

Figura 06. Zipa y Zaque, representación de los caciques.

La orfebrería: Dentro de sus producciones culturales m á s importantes destaca la orfebrería, los Muiscas desarrollaron técnicas metalúrgicas impresionantes para su época y lograron dominar el oro para la fabricación y ornamentación de elementos rituales, adornos para la guerra y para los caciques, al igual que la creación de pequeñas figuras de corte religioso, que estaban relacionadas con la naturaleza o con figuras humanas, a veces una representación de ambas como figuración de los dioses.

Figura 07. Triángulo Muisca.

Arquitectura: Las construcciones Muiscas eran hechas de barro y caña principalmente, existieron dos formas generales, las rectangulares y la cónicas, ambas poseían puertas y ventanas y contenían un mobiliario muy sencillo llamado Barbacoa hecho de paja también. Las construcciones de los caiques y jefes de la confederación eran de un tipo diferente a su vez que contenían mayor comodidad y lujos.

Los chibchas, llamados muixcas o moxcas por los conquistadores españoles, habitaron las regiones centrales de la posterior Colombia, aunque los focos de su cultura se encontraban en los valles altos de la cordillera Oriental, en las cercanías de Bogotá y Tunja.

En el momento de la llegada de los españoles en 1536, la civilización chibcha contaba con una población de unos 500.000 habitantes. Tras los primeros enfrentamientos armados, Gonzalo Jiménez de Quesada consiguió, en 1538, dividir y someter a los caudillos chibchas. La penetración española a lo largo del siglo XVI significó el

derrumbamiento de las estructuras políticas y sociales de los chibchas. En el siglo XVIII, la lengua de este pueblo perdió su carácter unitario y fue sustituida por el español. Algunos dialectos locales sobrevivieron, sin embargo, en las zonas montañosas.

Ubicación geográfica

Cultura Chibcha

Los chibchas se desarrollaron en la meseta de Cundinamarca, en la actual Colombia. Es un territorio surcado por los ríos Cauca y Magdalena.

Cultura

Los chibchas o muiscas constituían y constituyen una sociedad agrocerámica y manufacturera perteneciente a la región andina del norte de Suramérica. La manera de organización política ya descrita los hacía una unidad cultural compacta y disciplinada. Los aportes de los muiscas a la identidad nacional colombiana hoy son incuestionables, más aún porque la Confederación chibcha no era otra cosa que la máxima representación político-organizativa de una cultura y una familia lingüística mayor. El estudio de la cultura muisca es motivo de permanente investigación y ello contribuye en parte a entender la identidad del colombiano.

Arquitectura

Casas comunes de los Chibchas

Los chibchas o muiscas construían sus casas utilizando como principal material la caña y el barro para hacer las tapias llamadas bahareque. Las casas comunes eran de dos formas: unas cónicas y otras rectangulares. Las primeras consistían en una pared en círculo hecho de palos enterrados como pilares más fuertes sobre los cuales se sostenía de lado y lado un doble entre tejido de cañas cuyo intersticio era tupido de barro. El techo era cónico y cubierto de pajas aseguradas sobre varas la profusión de tales construcciones en forma cónica en la sabana de Bogotá, dio origen a que Gonzalo Jiménez de Quezada le diera a esta altiplanicie el nombre de Valles de los Alcázares.

Las construcciones rectangulares consistían en paredes paralelas también de bahareque, como las anteriores, con techo en dos alas en forma rectangular.

Tanto las construcciones cónicas como las rectangulares tenían puertas y ventanas pequeñas. En el interior el mobiliario era sencillo y consistía principalmente en camas hechas también de cañas, llamadas barbacoas, sobre las cuales se tendía una gran profusión de mantas; los asientos eran escasos pues los indígenas solían descansar en cuclillas en el suelo. Además de las casas comunes existían otras dos clases de construcciones: una para los señores principales, probablemente el jefe de la tribu y del clan, y otras para los jefes de las confederaciones chibchas, como los Zaque y los zipas.

Cerámica

Ceramica Chibcha

Tenían centros dedicados al trabajo de las cerámicas -alfarerías como Tocancipá, Tinjacá, Ráquira, Tunja y Soacha. Hicieron vasijas para las ofrendas en los templos, figuras antropomorfas que simbolizaban sus deidades tutelares y personajes principales y grandes vasijas para el intercambio comercial. Elaboraron su cerámica modelando directamente el barro, o por medio de rollos de arcilla en espiral. La decoración utilizada fue la pintura roja y blanca en varias tonalidades.Estos colores los obtenían de óxidos minerales. Algunas vasijas fueron adornadas con aplicaciones de pastillaje y con incisiones, técnica con la que realizaron diseños antropomorfos y geométricos. La decoración de la alfarería era pobre, salvo cuando el diseño tenía una simbolización mágico-religiosa con culebras y figuras humanas.

Textilería

Esta industria fue de gran significado en los altiplanos fríos de Cundinamarca y Boyacá. El Cronista Fray Pedro Simón, refiere que los muiscas usaban mantas coloradas en señal de luto. Los indios de Lenguazaque las usaban de diversos colores y los cortesanos de Tunja muy ricas y decoradas; los sugamoxis envolvían los cadáveres de sus antepasados en mantas de algodón. En estas mantas pintaron una gran variedad de motivos geométricos, al parecer de carácter simbólico.Gracias a las exploraciones realizadas por Eliécer Silva Celis, se sabe que las coberturas de las momias eran telas de algodón, mallas de fique y pieles de animales. La industria del tejido tenia para los indios una importancia extraordinaria; todos los acontecimientos de la vida los

festejaban con regalos de mantas. Para decorarles usaban como colorantes numerosas plantas. También utilizaron los colorantes de origen mineral o especie de barro a base de tierras de colores.

La orfebrería, fue perfeccionada con variadas y complejas técnicas metalúrgicas como los trabajos en "tumbaga" y la fundición a la cera perdida. Se distinguen las bellas representaciones antropomorfas y zoomorfas de los tunjos u ofrendas propiciatorias a las deidades. La diversidad de adornos en oro para los caciques y señores principales y los adornos para las residencias, eran muestra de gran belleza.

Utilizaron también el cobre, para la elaboración de figuras antropomorfas y bastones ceremoniales, e hicieron narigueras, zarcillos, pectorales y otros objetos en cobre.

HISTORIA: Los Chibchas (también: muiscas)

Ubicación: Entre la rama oriental de los Andes y el río Magdalena, siendo el

asiento principal la meseta de Bogotá (actual Colombia).

Organización política:

Estuvieron gobernados por cinco jefes principales de carácter tiránico. Dos de ellos,

el zipa o bogotá, que residía en Muqueta (Bogotá) y el zaque, en Hunza (centro de

Colombia), enemigos entre sí, dominaron a los demás. Dictaban leyes,

administraban justicia, comandaban sus ejércitos y eran tan respetados, que nadie

se atrevía a mirarles el rostro.  El zipa era sucedido por el hijo de la hermana mayor

y en su defecto, se lo elegía mediante un severo examen. Es probable que cuando

llegaron los españoles, se tendiese a crear un imperio en torno a Bogotá.

Organización social:

Existían rigurosas clases sociales. Los funcionarios, los guerreros y los sacerdotes

tenían privilegios sobre los otros sectores. Sus costumbres eran muy particulares.

Así, los chibchas podían tener todas las esposas que pudiesen mantener, pero sólo

era legítima, aquélla a la cual se habían unido con la intervención del sacerdote.

El homicidio y el rapto eran castigados con la muerte y el cobarde en la guerra era

condenado a quehaceres domésticos durante cierto tiempo. Los chibchas se

diferenciaban de los demás indios de América, en que todos iban vestidos. Los

principales poseían mantas con dibujos en rojo y negro. Los soldados usaban el

cabello rapado, mientras que la población civil lo llevaba largo. Los caciques

llevaban corona de oro.

Organización económica:

Cultivaban la tierra con instrumentos rudimentarios. Cultivaron la patata, el maíz

(con el que hacían bollos), la papa, los porotos, el zapallo, el tomate y el tabaco,

cuyas hojas fumaban. Como alimento de origen animal, comían carne de venado. El

artículo más importante para ellos era la sal, pues les servía para el intercambio.

Fabricaban la chicha (bebida embriagante), con el maíz cocido fermentado. Tejían

mantas de algodón. Sabían laminar y alear los metales. Utilizaban el polvo de oro

que obtenían del río Magdalena, para elaborar pendientes, anillos, pectorales,

narigueras, etc. Fue el único pueblo de América que utilizó la moneda de oro en

forma de disco.

Organización militar:

Al estar rodeados de pueblos bárbaros, debieron luchar frecuentemente. Los

vencidos se convertían en esclavos. Sus armas eran: hondas, macanas (que

utilizaban como espada o garrote) y flechas envenenadas.

Religión: Los chibchas explicaban su origen por medio de una leyenda, según la

cual Chiminigagua (Ser Superior) envió a la tierra unas aves negras que lanzaban

rayos de luz por sus picos. De la laguna de Iguaqué salió una mujer llamada

Bachué, con un niño de tres años, que, al llegar a hombre se casó con ella. De esta

pareja nacieron los primeros hombres. Pasados años, volvieron a la laguna y se

convirtieron en serpientes. Además de Chiminisasua, adoraban a Bochica

(mensajero de Chiminigagua), a Chía, al Arco Iris, etc.

Bochica apareció en los días en que la luna no alumbraba. Predicó la virtud y

condenó el vicio. Una mujer, Chía, inundó la llanura de Bogotá con una crecida del

río. Los habitantes se retiraron a los montes y convocaron a Bochica, para que

alejase el peligro. Bochica retiró las aguas y transformó a Chía en luna,

condenándola a salir sólo por las noches.

El pedestal donde apareció Bochica, cuando los chibchas le pidieron que cesase la

inundación, fue el Arco Iris. Tenían seminarios (cuca) donde se formaban los futuros

sacerdotes. Los sacrificios humanos no eran frecuentes y los más preciados eran los

niños de la región donde nació Bochica. Eran sacrificados a los quince años de

edad, a flechazos, arrancándoles luego el corazón. Carecían de templos, pues

hacían las ofrendas en lagunas o cascadas. Esto dio origen a la leyenda de El

Dorado (el zipa, antes de asumir como tal, se internaba en el lago en una balsa, en

la que remaban otros cuatro caciques menores.

Cuando llegaban a la mitad del lago, el zipa, que tenía untado el cuerpo con polvo

de oro, depositaba las ofrendas en honor a los dioses, arrojándose después a las

aguas para bañarse en ellas, todo esto en medio de música y cantos.

Arte, ciencia y legado cultural:

No tuvieron una arquitectura monumental. Fueron expertos en cerámica

(decoración antropomorfa). Fabricaron pequeñas figuras chatas de oro que parecían

cortadas de una lámina delgada. También elaboraron cuchillos de oro para el ritual.

Sobresalieron en tejidos de algodón. Empleaban el sistema numérico vigesimal y

poseían dos calendarios: el año civil (se dividía en veinte lunas) y el sacerdotal

(treinta y siete lunas). Diez semanas formaban una lunación (una semana era de

tres días).

Resumen de la cultura Chibcha(Un resumen más corto aquí)

La cultura Chibcha de Colombia tiene sus orígenes en el siglo VI a.C. y se desarrolló hasta el siglo XVI en que sus habitantes fueron sometidos por los españoles.

- Ubicación geográficaLos chibchas se desarrollaron en la meseta de Cundinamarca. Es un territorio surcado por los ríos Cauca y Magdalena.

- Organización políticaLos chibchas eran gobernados por grandes caciques independientes que formaban confederaciones, siendo las más importantes las de Hunza (su jefe era llamado Zaque) y Bacatá (su jefe era Zipa). Ambas se disputaban la hegemonía de la meseta de Cundinamarca.

- Organización socialLa sociedad chibcha era estratificada. Los mayores privilegios eran disfrutados por la nobleza, que ostentaba los principales cargos políticos y religiosos. Los grupos intermedios lo conformaban los comerciantes y artesanos. En la base se encontraba el pueblo, dedicado principalmente a la agricultura.

- Organización económicaSu principal actividad era la agricultura, y la base de su alimentación era el maíz. También cultivaron papa, algodón, ají y coca. También desarrollaron un intenso intercambio de productos, siendo muy preciados el oro, las esmeraldas, el cobre, la sal, los textiles, las plumas, los utensilios de cerámica y los ornamentos de metal.

- Principales diosesSus principales dioses fueron:- Sue: el dios Sol.

- Chía: la diosa Luna.- Bochica: el dios ordenador del mundo.

LEGADO DE CHIPCHAS

Fue la chibcha una raza de magníficos orfebres, ceramistas y tejedores de mantas y telas.  Son bien conocidos sus célebres “Tunjos” o idolillos que confeccionaban mediante una aleación de oro y cobre con predominio de este último metal, que se distingue con el nombre de “Tumbaga”, tan empleado en la metalurgia por nuestros artistas aborígenes de tiempos idos.

os Chibchas fueron así mismos magníficos ceramistas distinguidos especialmente por la confección de vistosas tazas y soberbias múcuras.

La cerámica chibcha difieren tanto de la correspondiente a otras culturas nuestras.Excelentes orfebres y alfareros de fabulosa creatividad.

Actividades GuerrerasLas armas de guerra en las sociedades salvajes y bárbaras son generalmente los mismos instrumentos de cacería utilizado sin modificaciones o complementados con algunas innovaciones deadaptación. Primero en la guerra con los animales, contienda defensiva para preservar la vida y lucha ofensiva para sustentar la existencia humana. Las armas que el hombre inventa en esta lucha quesistematizada se le llama cacería, le sirven luego en combate con los demás hombres. Originariamente los inventos de cacería y guerra se enlazan sobre el fondo de sangre de su dramatismo.

Los muiscas (del muysccubun muysca /*mʷɨska/ 'persona, gente'3 ) o chibchas son un pueblo indígena que habitó el altiplano cundiboyacense y el sur del departamento de Santander, en Colombia, desde el siglo   VI   a.   C. , y cuyos descendientes directos viven actualmente en localidades del distrito de Bogotá como Suba, Bosa, Usme y Engativá, y en municipios vecinos como Cota, Chía y Sesquilé. Una parte importante de la población actual de la Cordillera Oriental de Colombia es resultado del mestizaje de los muiscas con otros pueblos, particularmente con los españoles. La lengua original de este pueblo fue el muysccubun, de la familia lingüística chibcha.4 Actualmente es una lengua muerta, pues el 16 de abril de 1770, mediante Real Cédula, el rey Carlos III de España prohibió el uso de lenguas indígenas en sus dominios. Sin embargo, existen proyectos para revitalizar la lengua, tal como se hizo en el caso del idioma hebreo.

En la época prehispánica, los muiscas cultivaban maíz, papa, quinua y algodón, entre otros productos agrícolas. Eran excelentes orfebres, practicaban el trueque de mantas, sal, esmeraldas y otros productos con los pueblos vecinos: (muzos, panches, sutagaos, guayupes, tecuas, achaguas, tunebos y lanches).

Índice

1 Organización sociopolítica o 1.1 Gobernantes muiscas

2 Economía o 2.1 Mercado o 2.2 Agricultura o 2.3 Artesanía

3 Costumbres y modos de vida o 3.1 Alimentación o 3.2 Higiene o 3.3 Sexualidad o 3.4 Vestuario e indumentaria o 3.5 Festividades o 3.6 Deporte o 3.7 Ritos funerarios o 3.8 Arquitectura

4 El Dorado 5 Espiritualidad

o 5.1 Calendario o 5.2 Deidades

6 Idioma 7 Historia

o 7.1 Antecedentes o 7.2 Poblamiento muisca o 7.3 Las guerras civiles o 7.4 La conquista española o 7.5 Últimos soberanos muiscas o 7.6 Muiscas en la Colonia o 7.7 Siglo XX o 7.8 Siglo XXI

8 Estudios muiscas 9 Véase también 10 Notas 11 Bibliografía 12 Enlaces externos

Organización sociopolítica

Ubicación de la Confederación Muisca en el actual territorio de Colombia.

La confederación muisca era la unidad político-administrativa conformada al momento de la llegada de los conquistadores, en 1537. La conformación presupuso el predominio de los psihipkua,5 jefes principales, que gobernaban sobre otros menores llamados uzaque (caciques) zibyntyba (capitanes mayores) y tybarague (capitanes menores). El territorio muisca comprendía las planicies de Bogotá y Tunja, los valles de Fusagasugá, Pacho, Cáqueza y Tenza, todo el territorio de los cantones de Ubaté, Chiquinquirá, Moniquirá y Villa de Leiva, y desde Santa Rosa   de Viterbo y Sogamoso hasta lo más alto de la cordillera oriental, desde donde se divisan los llanos del Casanare.6 El centro de poder comercial se ubicaba en la ciudad de Hunza, actual ciudad de Santiago de Tunja, capital del Departamento de Boyacá; en el ámbito militar, tenía preeminencia el asentamiento de Bacatá, actual Bogotá, con capital en Funza, y como centro religioso principal estaba Sogamoso, donde había un gran templo dedicado al Sol. El origen y parte de la explicación de unidades políticas que trascendían la comunidad debe buscarse en los lazos de parentesco, como los que existían entre los caciques de Bacatá y Chía, Tunja y Ramiriquí o Duitama y Tobasía.7 Aunque la necesidad de unirse para ejecutar obras, comerciar o aliarse temporalmente durante las guerras haya desempeñado también un papel en la articulación confederal, entre los muiscas, la tendencia preponderante llegó a ser la sujeción de las comunidades más débiles por las más fuertes, por medios militares.8

El cacique dominante dentro de una confederación respetaba el gobierno autónomo de los caciques subordinados y mantenía la territorialidad de las respectivas comunidades, pero se convertía en el máximo jefe militar y además en el detentador final y principal beneficiario de un sistema de tributos comunitarios que ha sido documentado.9 Operaba una superposición de estructuras de caciques y comunidades dominantes, subdominantes y dominados,10 a la que le correspondían caciques de jerarquía diferente, que los españoles denominaron «señores» o «príncipes» (psihipkua), «caciques» (uzake, que eran convocados a los consejos), «capitanes» (zibyntyba) y «capitanes menores» (tybarague).11 Los cargos no se heredaban por línea paterna (de padre a hijo), sino por línea materna (es decir, heredaba el sobrino, hijo de la hermana mayor).12

Panorámica de Bogotá, capital de Colombia.

La Confederación Muisca estaba ubicada en el Altiplano Cundiboyacense, área central de la Cordillera Oriental de los Andes colombianos, y comprendía un territorio de aproximadamente 46.972 km 2 (área un poco mayor que la de Suiza: 41.285 km2), desde el Norte, en la región del Chicamocha, hasta el Páramo de Sumapaz al Sur, y desde

Vélez, Facatativá y Zipacón al Occidente, hasta los declives de la Cordillera Oriental, en límites con los llanos del Meta. Dicho territorio tenía una población de aproximadamente 1.200.000 habitantes a la llegada de los españoles.13

Las confederaciones conservaban la soberanía, luego es inexacto hablar de un "reino muisca", y mucho menos de un "imperio muisca". No fue un reino porque no existía un monarca absoluto, y no fue un imperio porque los muiscas no sometieron pueblos no muiscas a su régimen político. En este sentido, las confederaciones muiscas no pueden ser comparadas con el Imperio azteca o con el Imperio inca, que le eran contemporáneos. La importancia política de la Confederación Muisca radica en que fue la más grande y la más organizada confederación de tribus del continente. Cada comunidad estaba regida por su jefe o cacique, tenía autonomía y se sentía parte de su confederación.

Los muiscas no trataron de agregar a otras etnias a su confederación, sino que sus jefes se batían entre ellos para unirse en torno al vencedor.14 La confederación, además de estar constituida por tribus hermanas, con una cultura similar y un idioma común (aunque con variantes regionales), garantizaba el trueque y la defensa común ante enemigos externos. Por esta razón el ejército dependía directamente del máximo jefe de la confederación (Zipa o Zaque), y estaba conformado por los güechas, los tradicionales guerreros muiscas.

Gobernantes muiscas

Artículo principal: Gobernantes muiscas

Al llegar los europeos, existían dos confederaciones principales, la de Hunza (hoy Tunja), cuyo soberano era el Zaque, y la de Bacatá (hoy Bogotá), cuyo soberano era el Zipa.15 Ambas confederaciones tenían relaciones políticas estrechas dada la afinidad étnica y cultural, pero mantenían ciertas rivalidades. Además de las dos principales ciudades, Bacatá y Hunza, los cronistas refieren la existencia de dos confederaciones menores, y con un sentido más religioso: la de Tundama (hoy Duitama), y la de Suamox (hoy Sogamoso), cuyo jefe era el Iraca, sucesor del legendario Bochica (conocido también como Nemterequeteba). Estas dos confederaciones, como ya se dijo, tenían un carácter más religioso que administrativo o militar.16 El Zipa, el Zaque, el Tundama y el Iraca gobernaban asesorados por un Consejo de Ancianos, que eran las personas más sabias de la comunidad.17 En términos generales, la organización política de la Confederación Muisca era la siguiente:

Mapa del territorio muisca a la llegada de los españoles. En los límites se muestran los pueblos vecinos.

Territorio del Zipa de Bacatá (Bogotá):

1. Cacicazgo de Bacatá: Funza, Tenjo, Subachoque, Facatativá, Tabio, Cota, Chía, Cajicá, Zipaquirá, Nemocón, Engativá, Bosa, Soacha y Zipacón.

2. Cacicazgo de Guatavita: Guatavita, Sesquilé, Guasca, Sopó, Usaquén, Tuna, Suba, Teusacá, Gachetá, Chocontá y Suesca entre otras.

3. Cacicazgo de Ubaque: Ubaque, Choachí, Chipaque, Cáqueza, Usme.4. Cacicazgo de Fusagasugá: Fusagasugá, Pasca y Tibacuy.5. Cacicazgo de Ubaté: Ubaté, Cucunubá, Simijaca, y Susa.

Territorio del Zaque de Hunza (Tunja):

1. Cacicazgo de Hunza: Guachetá, Icabuco, Ramiriquí, Machetá, Moniquirá, Motavita, Toca, Tunja, Tuta, Samacá, Sotaquirá, Lenguazaque, Turmequé, entre otros.

2. Cacicazgo de Tenasuca: Tenza, Garagoa, Sutatenza, Somondoco, Soratá, Tenasuca, Tibirita.

3. Cacicazgo de Saquencipá (Villa de Leyva): Ráquira, Sutamarchán, Sachica, Sora, Cucaita, Chíquiza.

Territorio del Tundama: Duitama, Tobasía, Paipa, Cerinza, Ocavita, Onzaga, Soatá, Sativa.

Territorio del Iraca: Sogamoso, Bombaza, Busbanzá, Pesca, Pisba, Tópaga, Toca.

Cacicazgos autónomos: Saboyá, Charalá, Chipatá, Tacasquira, Tinjacá, entre otros.

* Nota: La confederación de Guanentá 18 pertenecía a los guanes, y la del Cocuy 19 a los tunebos, pueblos ambos de lenguas chibchas, pero independientes.

La legislación muisca estaba basada en la consuetúdine, es decir, en la fuerza de la tradición. Un determinado comportamiento más o menos aceptado por el común y aprobado por la máxima autoridad era tenida por todos como fuerza de ley. En tal sentido, dicha manera de legislar corresponde naturalmente al modo organizativo de una confederación, y de esta manera la normatividad muisca tenía un admirable nivel administrativo. Los recursos naturales no podían ser privatizados. Bosques, lagunas, páramos, ríos y recursos naturales en general pertenecían a toda la comunidad.

Economía

La confederación muisca explotaba los siguientes productos minerales:

Paisaje del Altiplano Cundiboyacense.

Oro (nyia):20 El oro era importado y llegó a ser tan abundante que fue el principal material para la artesanía muisca común (orfebrería). A la llegada de los españoles, en la Sabana de Bogotá se veían campanillas de oro colgando de los árboles, según relato de varios cronistas. El uso de este metal dentro del territorio de la Confederación, más la tradición de la coronación del Zipa en la laguna de Guatavita, crearían el mito de El Dorado.

Esmeraldas (chuecuta):21 Aún hoy Colombia es el primer productor mundial de esmeraldas y son tenidas entre las más preciadas del planeta. Los principales yacimientos de estas piedras preciosas se encuentran en el Departamento de Boyacá, y especialmente en el municipio de Muzo. Junto con el oro, las esmeraldas eran ofrendadas a los dioses en las lagunas sagradas.22

Cobre (bahazca nyia):23 El historiador Ezequiel Uricoechea refiere que en los combates y en las fiestas usaban los muiscas máscaras de cobre muy bien elaboradas, y que en el intercambio comercial con otros pueblos también usaban pequeños "tejuelos" de cobre.24

Carbón (gazpqua):25 Tanto vegetal como mineral. Hoy todavía se siguen explotando minas de carbón, por ejemplo en Zipaquirá, y Samacá en este producto Colombia es una de las principales reservas mundiales.26

Sal (nygua):27 Extraída de las minas de sal de Nemocón, Zipaquirá y Tausa.

La sociedad muisca era esencialmente agrícola, y tenía un complejo sistema de regadíos. Otras actividades económicas fundamentales eran la orfebrería y la cerámica.

Se conservan piezas únicas del arte precolombino muisca de figuras de extraordinaria fineza.

De manera muy especial hay que mencionar la producción textil muisca. Al respecto dice Paul Bahn que las culturas andinas dominaron todas las técnicas de tejido y decoración, y ya para el 3000   a.   C. habían desarrollado los textiles de algodón y producían tejidos de extraordinaria delicadeza, superiores en muchos casos a los contemporáneos.28 La arqueóloga Sylvia Broadbent —quien estudió tejidos pintados de algodón—, concluye que las técnicas de los muiscas eran complejas para producir telas de una sola pieza con innumerables entretejidos y una gran capacidad para resistir el tiempo.

Mercado

Esmeralda procedente de Boyacá, al Norte de la Confederación Muisca.

El mercado era sitio obligado de la economía de las comunidades, que practicaban la compra-venta, y más comúnmente el trueque. Allí se cambiaban productos de primera necesidad como maíz, sal, miel, frutas, granos y mantas, por artículos de lujo como plumas de aves, cobre, algodón, coca y caracoles marinos importados desde el territorio Tairona. Los mercados principales en que los muiscas intercambiaban sus productos, eran los siguientes:

El mercado de Coyaima, territorio de los Poincos, que habitaban ambas orillas del río Magdalena, hasta donde los muiscas llevaban mantas pintadas, joyas de oro, sal y esmeraldas, que cambiaban por oro en polvo, guacamayas, loros a los que enseñaban a hablar, y algunos productos alimenticios propios de las tierras cálidas.

El mercado que se hacía en terrenos del cacique de Zorocotá, en lo que hoy es el municipio de Puente Nacional, para hacer intercambios con los Guanes, Chipataes y Agataes.

El mercado de Turmequé, en donde además de los artículos ya mencionados, se veía gran cantidad de esmeraldas de las minas de Somondoco.

Pesos y medidas:

Para los intercambios comerciales los muiscas usaban por lo general unos «tejuelos» redondos de oro, plata y cobre, fundidos en moldes sin ninguna clase de sello o señal, y que valoraban por su tamaño, aunque esmeraldas, sal, coca y mantas de algodón

también fueron usadas como equivalentes monetarios o para facilitar el trueque. Los tejuelos metálicos eran medidos encorvando el dedo índice sobre la base del dedo pulgar, o cuando eran más grandes, usando ciertos cordeles de algodón que al efecto tenían para medir su circunferencia. En cuanto a las medidas de capacidad, sólo conocían la que servía para medir el maíz desgranado, y que llamaban aba, lo mismo que a este grano. La medidas de longitud eran el palmo y el paso.29

Agricultura

El maíz constituía la base alimenticia de los muiscas.

Como los muiscas no conocían el hierro, labraban la tierra con instrumentos de piedra o de madera en tiempo de lluvias, cuando se ablandaba el suelo, y por eso consideraban las temporadas de sequía como una gran calamidad. La papa, el maíz y la quinua eran los principales productos de consumo, a las cuales añadían varias raíces y legumbres de menor importancia que sazonaban con sal, ají y hierbas aromáticas. Dos veces al año cosechaban las papas, y el maíz una vez en las tierras frías, en donde estaba acumulada la mayor parte de la población. En las tierras templadas cultivaban la arracacha, y la yuca en las regiones cálidas. No sabemos si se servían del extracto dulce de la caña del maíz, como los indígenas mexicanos, o sólo de la miel de abejas, que abundaba en los declives de la cordillera, pero sí sabían procurarse la chicha, una bebida alcohólica fermentada del maíz. Ejercían la pesca en los ríos y lagunas de las planicies con pequeñas redes y balsas de junco que siguieron fabricando hasta el siglo XIX.30

Artesanía

Las mujeres se ocupaban del hilado para las mantas de algodón, y los hombres las tejían y pintaban, en lo cual tenían mucha reputación. Labraban la madera con mucha habilidad, y del hueso hacían figurillas para colgarse en collares u otros adornos. La paja les servía para el recubrimiento de los techos de sus casas, y para la fabricación de ciertos artículos pequeños como canastos. La piedra la trabajaban de manera similar al hueso, y las pieles de ciertos animales como el oso de anteojos y el tigrillo, así como las plumas vistosas del papagayo y otras aves, que eran importadas de las tierras cálidas, eran artículos muy apreciados.31

Costumbres y modos de vida

Alimentación

Fuentes etnohistóricas y arqueológicas, evidencian que la alimentación de la población muisca era variada y equilibrada, pues además del maíz, que era la base de su alimentación a través de múltiples preparaciones, consumían también abundantes proteínas vegetales como maní, frijoles o coca y proteína animal como curí, venado, conejo, pescado, hormigas, orugas, aves y animales de monte. Completa su dieta la capacidad desarrollada por los muiscas para aprovechar los diferentes pisos térmicos para obtener gran variedad de alimentos, su habilidad para el intercambio de productos con los pueblos de las tierras bajas y el papel que desempeña el cacique en la redistribución de alimentos en época de escasez.32

El cronista español Gonzalo Fernández de Oviedo consigna la abundancia: «En dos años que duró aquella conquista, ningún día dejó de entrar en el campo de los cristianos todos los bastimentos en mucha abundancia de todo lo que es dicho, tanto, que hubo días de cien venados y ciento y cincuenta, y el día que menos, treinta venados, conejos y cories, día de mil y de ahí abajo. En fin, es abundante tierra desas cazas o monterías».33

Higiene

Los muiscas se bañaban varias veces al día para sorpresa de los españoles, para quienes bañarse tanto era innecesario y obsceno (puesto que se bañaban hombres, mujeres y niños a la vez en los ríos). También hacían ciertos baños rituales: para madre e hijo después del parto, en la llegada de la menstruación, en el rito de iniciación masculino y en la coronación de un nuevo Zipa en la Laguna de Guatavita. Los muiscas consideraban a las numerosas lagunas andinas y a las fuentes de agua como lugares sagrados a donde sus sacerdotes acudían a depositar las ofrendas. La diosa Bachué sale y retorna, cumplida su misión, a la laguna de Iguaque; de la chicha derramada nace en Tunja el mítico Pozo de Hunzahua; los sacerdotes se bañaban al graduarse tras largos años de sólo poder lavarse la punta de los dedos. Bañarse en los ríos, hombres, mujeres y niños a la vez, fue considerado por los españoles como un hábito pecaminoso y por lo tanto fue perseguido por autoridades eclesiásticas y civiles de la Corona.34

Sexualidad

Existía total libertad sexual antes del matrimonio y éste poco tenía que ver con la virginidad; por el contrario, la virginidad para la mujer muisca era una verdadera desgracia; lo relata Fray Alonso de Zamora: «Reparaban muy poco en no hallar doncellas a sus mujeres y en algunas era motivo de aborrecerlas, si las hallaban con integridad: porque decían eran mujeres desgraciadas pues no hubo quien hiciera caso de ellas».35

La poligamia era común entre la sociedad muisca. Los hombres podían tener el número de esposas que fueran capaces de sustentar, aunque sólo una era la legítima. El incesto estaba prohibido. El cronista español Lucas Fernández de Piedrahita refiere que los hombres muiscas pedían al padre de la novia (o a quien le sustituyese) el permiso para casarse con ella, ofreciendo cierta cantidad de bienes. Si el padre de la mujer no estaba

conforme con los bienes recibidos, pedía más, y el novio aumentaba su oferta hasta una tercera vez, pero si a la tercera tampoco era aceptado, desistía de la proposición para siempre. Por el contrario, si su propuesta era aceptada, podía tener a la mujer durante unos días en su casa, y si era de su agrado, se casaba con ella.36 Por su parte, el historiador Ezequiel Uricoechea refiere que cuando alguno solicitaba a una mujer, mandaba a los padres una manta; si no se la devolvían a los ocho días, enviaba otra, y conslderándose entonces aceptado, se sentaba una noche en la puerta de la casa de la novia y daba a entender, aunque indirectamente, que allí estaba. Entonces se abría la puerta y salía la mujer que era pretendida con una totuma llena de chicha que probaba primero y le daba después a beber al pretendiente. Los matrimonios se celebraban ante el chyky (sacerdote muisca), y estando los dos contrayentes unidos por los brazos.37

Falos líticos se encuentran todavía en Tunja, Ramiriquí y en Villa de Leiva. Torteros con monos apareándose se encuentran en los museos. Tenían prostitutas, a las que llamaban Chihizapquazz.38 Fray Pedro Simón relaciona la alta densidad poblacional muisca con su notable sensualidad, cuando escribe: «Ni hay que espantar que hayan sido las mujeres de estos indios tantas, por ser ellos tan dados a la sensualidad».39

Vestuario e indumentaria

Fragmento de textil muisca decorado con pintura directa en la parte central y pintura de reserva en los diseños circulares.

Pectoral de oro muisca que representa a seis aves con las alas plegadas y figuras humanas en cuclillas sobre sus cabezas. Museo del Oro de Colombia.

Los muiscas fueron hábiles tejedores de algodón. El cronista español Lucas Fernández de Piedrahita cuenta que estos indígenas, a diferencia de los de tierras más cálidas, andaban siempre vestidos. En la Historia general de las conquistas del Nuevo Reyno de Granada, Piedrahíta refiere que los muiscas tejían unas camisas cerradas que les llegaban poco más abajo de las rodillas, y que encima se ponían unas mantas que comúnmente eran blancas, pero que en las personas con mayor jerarquía estaban pintadas con figuras negras y rojas. Los guerreros muiscas (güechas) llevaban en la cabeza cascos de oro, mientras que los hombres del común se cubrían la cabeza con pieles de osos y tigrillos, adornados además con plumas de todos los colores. Los

hombres que pertenecían a la familia inmediata del Zipa, llevaban sobre la frente medias lunas de oro o de plata, con las puntas hacia arriba. Alrededor de los brazos, solían llevar brazaletes con esmeraldas incrustadas, y la gente del pueblo llevaba manillas con huesos de animales. La nobleza llevaba narigueras y orejeras de oro, y todos se pintaban el rostro y el cuerpo con tintes naturales. Las mujeres usaban una manta larga que ceñían a la cintura con una faja, y sobre los hombros otra manta pequeña, sujeta al escote con un alfiler grande de oro o de plata, que tenía un cascabel en uno de sus extremos, de suerte que los pechos quedaban casi descubiertos. Los hombres llevaban el cabello largo hasta los hombros, y las mujeres también lo llevaban largo y suelto. La mayor afrenta para un hombre o una mujer muisca era que se le cortase su cabello, o que su cacique les rompiese la manta, como castigo a algún delito.40

Gonzalo Jiménez de Quesada refiere que usaban «mantas blancas y negras y de diversos colores ceñidas al cuerpo que las cubren desde los pechos hasta los pies, y otras encima de los hombros (…) andan cubiertos todos. En las cabezas traen comúnmente unas guirnaldas hechas de algodón con unas rosas de diferentes colores de lo mismo que les viene a dar en derecho de la frente. Algunos caciques principales traen algunas veces bonetes hechos allá de su algodón (…) algunas mujeres de las principales traen unas cofias de red».41

Juan de Castellanos dice que los muiscas tomaron de Bochica el ejemplo de andar descalzos, con el traje de algodón a su usanza y largos los cabellos, los cuales se teñían de negro, pero a diferencia del mítico Bochica señala que «barbas a muy pocos ocupan las mejillas». Rasgar vestiduras y cortar cabellos «lo tienen por afrenta grave».42

Pinturas, adornos y joyas simbolizaban y representaban el poder y por lo tanto, estaban reservadas a los poderosos, como cuenta Fray Pedro Simón: «estaban limitadas las pinturas, galas, joyas y en sus vestidos y adornos a la gente común, y concedido el privilegio a los usaques y a los más caciques y otros principales licencia para poder traer las narices y orejas horadadas y ponerse en ellas y en el cuello las joyas de oro que quisiesen, como también estaba concedido a los jeques».43

Festividades

Los cronistas españoles señalaron que los muiscas eran un pueblo con muchas festividades, asociadas principalmente al ciclo agrícola y al ciclo de la vida. Jiménez de Quesada cuenta en su Epítome de la Conquista del Nuevo Reino de Granada: «Es gente muy perdida por cantar y bailar a su modo y eso son sus placeres».44 Según el cronista Juan Rodríguez Freyle, en las fiestas muiscas no podía faltar la chicha: «La mayor prevención era que hubiese mucha chicha que beber para las borracheras que se hacían de noche, y en ellas infinitas ofensas a Dios Nuestro Señor, que las callo por la honestidad».45

Sobre sus cantos, música y bailes donde se mezclan risas y llantos, ritmos tristes y alegres, dice Lucas Fernández de Piedrahita: «gastaban mucha cantidad de chicha; danzaban y bailaban al compás de sus caracoles y fotutos; cantaban juntamente algunos versos o canciones que hacen en su idioma y tienen cierta medida y consonancia, a manera de villancicos y endechas de los españoles. En este género de versos refieren los sucesos presentes y pasados y en ellos vituperan o engrandecen el honor o deshonor de las persona a quienes los componen; en las materias graves mezclan muchas pausas y en

las alegres guardan proporción, pero siempre parecen sus cantos tristes y fríos, y lo mismo sus bailes y danzas, mas tan acompasados que no discrepan un solo punto en los visajes y movimientos, y de ordinario usan estos bailes en corro, asidos de las manos y mezclados hombres y mujeres».46

Fiestas de la siembra y de la cosecha:

Lucas Fernández de Piedrahita, en su Historia general de las Conquistas del Nuevo Reino de Granada, dejó una detallada descripción de las fiestas de la siembra y de la cosecha que celebraban los muiscas: «Otra de las ceremonias más ostentosas que hacían eran las procesiones, a que asistían sus reyes o caciques, respectivamente, en ciertos tiempos del año, especialmente en el de las siembras o cosechas, y formábanse éstas en ciertas avenidas anchas de a más o menos de media legua de longitud. Las personas que salían en ellas (sin que entre en cuenta la innumerable multitud de gente que concurría a verlas) serían de diez a doce mil, que la noche antes se lavaban los cuerpos para ir el día siguiente más decentemente adornadas».47

Pintados de rojo y negro y disfrazados de animales comenzaba el carnaval: «Dividíanse en cuadrillas y parcialidades con diferentes trajes y disfraces, arreados de patenas de oro y otras diferentes joyas que abundaban, aunque todos convenían en llevar pintados los cuerpos de vija y jagua (rojo y negro). Unos iban representando osos, otros en figura de leones (pumas andinos) y otros de tigres (esto es, cubiertos con sus pieles), y (…) otras muchas representaciones de animales diversos. Iban los sacerdotes con coronas de oro en forma de mitras, a quienes seguía una prolongada cuadrilla de hombres pintados, sin disfraz ni joya alguna sobre sí, y éstos llorando y pidiendo al Bochica y al Sol mantuviesen el estado de su rey o cacique y le otorgasen la súplica y ruego a que había dispuesto aquella procesión, para lo cual llevaban puestas máscaras con lágrimas, retratadas tan a lo vivo que eran de ver». Le sorprende a Piedrahita que después de los que rogaban, pedían y lloraban seguía la procesión con otra comparsa de risas, bailes y alegrías que celebraba los favores concedidos: «era lo más gracioso de todo, que luego inmediatamente entraba otra caterva dando los unos grandes risadas y saltando de alegría, y diciendo los otros que ya el Sol les había concedido lo que los delanteros le iban pidiendo con lágrimas, de suerte que de las risadas, lloros y gritos, se componía una barahúnda tal cual se deja entender (…) en pos de aquella alegría desacompasada iban otros con máscaras de oro disfrazados y con las mantas arrastrando por el suelo en forma de cauda (…) con el fin da barrer la carrera para que otros danzasen, pues les iba casi pisando las mantas otra gran muchedumbre de ellos ricamente adornados, bailando y cantando al compás triste y flemático de sus maracas y flautas, y tras ellos otros y luego otros, y tantos con diferentes invenciones, que no es fácil reducir a la pluma la diferencia de sus cuadrillas y galas, más propias de pandorgas dispuestas para la ociosidad que de procesiones dedicadas a la religión».48

Cerraba la procesión el cacique, ataviado con los mejores adornos, el poder se escenifica: «El último lugar llevaba el rey o cacique con el más costoso adorno y majestad que le era posible, y aunque era crecidísimo el número de gentes que le seguían y la diferencia de los trajes en que iban, denotaba ser parcialidades distintas (…) y lo que no parecerá creíble (…) era la gran cantidad de oro que iba en ellas en tan distintas joyas, como eran máscaras, mitras, patenas, medias lunas, brazaletes, ajorcas y figuras de varias sabandijas (…) por muy de mañana que se diese principio a esta fiesta no se hacía poco en volver a la noche con la procesión a palacio, donde se gastaba de su

chicha». Termina su relato el cronista consignando la dificultad que tuvieron para acabar con esta popular fiesta muisca: «Estas procesiones se continuaron por muchos años después de conquistado el reino, y ninguna ceremonia se desarraigó de sus naturales con tanta dificultad como ella».49

Fiestas de los caciques:

En los meses correspondientes (según el calendario occidental) a enero, febrero y parte de marzo, tenían lugar unas festividades en las que se convidaban alternativamente unos caciques a otros. En dichas festividades, según cuenta Fray Pedro Simón: «Asíanse de la mano hombres y mujeres haciendo corro y cantando canciones, ya alegres ya tristes, al son de flautas y fotutos; tenían en medio las múcuras de chicha de donde iban esforzando, duraba esto hasta que caían embriagados y tan excitados de la lujuria del calor del vino, que cada hombre y mujer se juntaban con el primero o primera que se encontraba porque para esto había general licencia en estas fiestas, aún con las mujeres de los caciques y nobles (…) así pues por virtud de la unión real de los seres humanos las plantaciones crecerían y fructificarían mejor».50

Fiestas de la construcción de cercados:

Igual de festivo era el transporte de las piedras y de los grandes postes necesarios para construir los cercados, donde tampoco faltaba la chicha, los cantos, los adornos y la pintura corporal, como relata Piedrahíta: «juntando a un tiempo la voz, los píes y las manos al compás de la voz de uno que les sirve de guía, a la manera que saloman los marineros en los navíos, y es para ellos este ejercicio de tanto gusto que lo tienen por fiesta, y para entonces se ponen penachos de plumas y medias lunas; píntanse y arréanse, y llevan mucha cantidad del chicha que beben».51

Fiestas de la inauguración de cercados:

Reconstrucción de un cercado muisca en el Parque Arqueológico de Sogamoso.

Fray Pedro Simón relata que: «Después de acabado el cercado, convidaba el cacique a todo el pueblo para una gran borrachera que duraba muchos días, en que había muchos juegos, bailes y entretenimientos». Mientras dura la fiesta, y continuando con la mezcla de tristezas y alegrías, de celebración de la vida y de la muerte entre los muiscas, dos hombres mayores permanecían en la entrada, desnudos, cubiertos por una red, ayunando y tocando una música melancólica que recordaba la inevitable realidad de la muerte a

los alegres festejantes: «estaban a la puerta del cercado, desde la mañana hasta la noche, sin comer ni beber, dos indios, ya en edad mayores, desnudos todo el cuerpo, en pie, cubiertos con una red grande de coger pájaros, tañendo con unas flautas y haciendo una música melancólica y triste para significar con aquello más al vivo lo que representaban estando allí con aquella postura, que era la muerte. Porque decían que la red era instrumento suyo, pues mataban con ella las aves; el estar desnudos representaba, cómo deja a los hombres cuando los acomete, pues quedan desnudos de todas sus cosas de esta vida; y a lo mismo aludía el no comer ni beber en todo el día, pues también los privan de eso. De lo que era bien se acordasen en todos los juegos, fiestas y entretenimientos, y por eso estaban a la puerta de la fiesta para que antes de ella, se le representasen a todos los que se hallaban en ellas, que habían de morir». Risas y llantos siempre estaban juntas alternándose en las ceremonias: «Y aun entre los regocijos de dentro había indios con instrumentos que hacían músicas tan tristes, que incitaban a llorar a todos, de rato en rato, en medio de los regocijos y bailes. Usaban todos los indios estas fiestas siempre que estrenaban casas nuevas». De estas fiestas hacían parte integral las carreras por avenidas que salían del cercado: «Para más solemnizar estas fiestas de la dedicación de sus casas, los caciques ordenaban que algunos mozos de buena disposición corriesen cierta distancia (…) algunas veces de más de cuatro leguas (…) yéndose aventajando a los demás los mas valientes, volvían más presto a la casa de donde habían salido, donde les iba premiando el cacique su valentía como iban llegando”.52

Deporte

Monumento al cacique de Turmequé jugando tejo.

Además de la lucha, también practicaban el zepguagoscua, que consistía en lanzar un disco de oro, y que evolucionó hasta el actual tejo, considerado el deporte nacional de Colombia. Este deporte ha logrado bastante arraigo en la población, principalmente en la región andina del país. Según la tradición, el tejo tiene su origen en el municipio de Turmequé, en el departamento de Boyacá. Precisamente, el tejo también es llamado turmequé. Se calcula que los muiscas lo practicaban desde hacía por lo menos 500 años.53

Ritos funerarios

Sobre la enfermedad, el cuidado del enfermo y la muerte dice Fray Pedro Simón que los muiscas: «No desamparaban sus enfermos como lo hacían otras naciones cuando

estaban en el artículo de la muerte, pues antes se juntaban muchos a verle morir, hasta que había espirado». No exaltan el dolor como lo harán los católicos: «Tenían por dichoso al que moría de algún rayo o por accidente o muerte repentina, porque había pasado sin dolores esta vida».54 Este cronista describe diferentes formas de enterramiento: «Otros secaban los cuerpos de sus difuntos a fuego manso en barbacoas, y en otras las ponían dentro de bohíos que tenían dedicados como para entierros. A otros enterraban sólo envueltos en una manta en los campos, sobre cuya sepultura plantaban un árbol». Juan de Castellanos agrega que en señal de duelo: «en la celebración de los entierros se suelen poner mantas coloradas y no menos con bija rubicunda se tiñen muchos hasta los cabellos».55

El duelo continuaba seis días con encuentros familiares, en medio de cantos a la memoria del difunto, música, coca, chicha y bollos de maíz, como refiere Fray Pedro Simón: «La gente más honrada lloraba sus difuntos otros seis días después de enterrados, y aun les hacían por algunos tiempos sus aniversarios, convidando para éstos sus deudos y parientes que juntos lloraban al difunto al son de unos tristes instrumentos y voces que cantaban en endechas los grandes hechos del difunto. Alegrábanse al último con chicha y mascando hayo (...) La gente ordinaria convidaba para estos llantos, y con bollos de maíz que daban al fin de ellos a los convidados, quedaban acabadas las exequias».56

Arquitectura

Recontrucción del Templo del Sol de Sogamoso.

Los muiscas construían sus casas utilizando como principal material la caña y el barro para hacer las tapias llamadas bahareque. Las casas comunes eran de dos formas: unas cónicas y otras rectangulares. Las primeras consistían en una pared en círculo hecho de palos enterrados como pilares más fuertes sobre los cuales se sostenía de lado y lado un doble entre tejido de cañas cuyo intersticio era tupido de barro. El techo era cónico y cubierto de pajas aseguradas sobre varas la profusión de tales construcciones en forma cónica en la sabana de Bogotá, dio origen a que Gonzalo Jiménez de Quezada le diera a esta altiplanicie el nombre de «Valle de los Alcázares». Las construcciones rectangulares consistían en paredes paralelas también de bahareque, como las anteriores, con techo en dos alas de forma rectangular.

Tanto las construcciones cónicas como las rectangulares tenían puertas y ventanas pequeñas. En el interior el mobiliario era sencillo y consistía principalmente en camas hechas también de cañas, llamadas barbacoas, sobre las cuales se tendía una gran profusión de mantas; los asientos, aunque los tenían, eran escasos, pues los indígenas preferían descansar en cuclillas o de rodillas sobre el suelo. Además de las casas comunes existían otras dos clases de construcciones: una para los señores principales, probablemente el jefe de la tribu y del clan, y otras para los jefes de las confederaciones muiscas, como el Zipa, el Zaque o el Iraca.

El DoradoArtículo principal: El Dorado

Laguna de Guatavita, en la que probablemente se celebraba la ceremonia de El Dorado.

La Balsa Muisca, en el Museo del Oro de Bogotá. Esta pieza representa parte de la ceremonia de entronación del Zipa de Bacatá en la Laguna de Guatavita, lo que dio origen a la leyenda de El Dorado.

Distintos cronistas de la conquista española de América mencionan la leyenda de Eldorado, un antiguo mito europeo que los conquistadores tenían presente al adentrarse en el continente: una ciudad donde todo es de oro. Los cronistas de la conquista de los muiscas, en la Cordillera Oriental de Colombia, asociaron pronto y fácilmente esa leyenda con las ceremonias de ofrenda que estos indígenas celebraban en las lagunas del altiplano. La descripción de Juan Rodríguez Freyle, de 1636, en su libro Conquista y descubrimiento del Nuevo Reino de Granada o El carnero, con ser muy tardía, es sin embargo la mejor.

«Era costumbre entre estos naturales que el que había de ser sucesor y heredero del señorío o cacicazgo de su tío, a quien heredaba, había de ayunar seis años metido en una cueva que tenían dedicada y señalada para esto, y que en todo este tiempo no había de tener parte con mujeres, ni comer carne, sal ni ají y otras cosas que les vedaban; y entre ellas que durante el ayuno no habían de ver el sol, sólo de noche tenían licencia para salir de la cueva y ver la luna y estrellas y recogerse antes que el sol los viese. Y cumplido este ayuno y ceremonias se metían en posesión del cacicazgo o señorío, y la primera jornada que habían de hacer era ir a la gran laguna de Guatavita a ofrecer y sacrificar al demonio (sic) que tenían por su dios y señor. La ceremonia que en esto había era que en aquella laguna se hacía una gran balsa de juncos, aderezábanla y adornábanla todo lo más vistoso que podían, metían en ella cuatro braseros encendidos en que desde luego quemaban mucho moque, que es el sahumerio de estos naturales, y trementina, con otros muchos y diversos perfumes. Estaba a este tiempo toda la laguna en redondo, con ser muy grande, y hondable de tal manera que puede navegar en ella un navío de alto bordo, la cual estaba toda coronada de infinidad de indios e indias, con mucha plumería, chagualas y coronas de oro, con infinitos fuegos a la redonda; y luego que en la balsa comenzaba el sahumerio lo encendían en tierra, en tal manera, que el humo impedía la luz del día. A este tiempo desnudaban al heredero en carnes vivas y lo untaban con una tierra pegajosa y lo espolvoreaban con oro en polvo y molido, de tal manera que iba cubierto todo de este metal. Metíanle en la balsa, en la cual iba parado, y a los pies le ponían un gran montón de oro y esmeraldas para que ofreciese a su dios. Entraban con él en la balsa cuatro caciques, los más principales, sus sujetos, muy aderezados de plumería, coronas de oro, brazales y chagualas y orejeras de oro, también desnudos, y cada cual llevaba su ofrecimiento. En partiendo la balsa de tierra comenzaban los instrumentos, cornetas, fotutos y otros instrumentos, y con esto una gran vocería que atronaba montes y valles y duraba hasta que la balsa llegaba al medio de la laguna, de donde, con una bandera, se hacía señal para el silencio. Hacía el indio dorado su ofrecimiento echando todo el oro que llevaba a los pies en el medio de la laguna, y los demás caciques que iban con él y le acompañaban hacían lo propio, lo cual acabado abatían la bandera, que en todo el tiempo que gastaban en el ofrecimiento la tenían levantada, y partiendo la balsa a tierra comenzaba la grita, gaitas y fotutos con muy largos corros de bailes y danzas a su modo, con la cual ceremonia recibían al nuevo electo y quedaba conocido por señor y príncipe. De esta ceremonia se tomó aquel nombre tan celebrado del Dorado, que tantas vidas ha costado.»57

EspiritualidadArtículo principal: Mitología muisca

Restos de observatorio astronómico muisca en el Parque Arqueológico de Monquirá - Villa de Leyva (Boyacá).

Los sacerdotes (Chyquy) se formaban desde la infancia y eran los responsables de dirigir las principales ceremonias religiosas. Nadie más que los sacerdotes podía entrar al interior del templo. La religión muisca contemplaba los sacrificios humanos, pero es probable que a la llegada de los españoles estos hubieran desaparecido tiempo antes y los relatos de sacrificios humanos entre los muiscas sean historias transmitidas por tradición oral, pues no existe un testimonio de primera mano que mencione un sacrificio humano contemporáneo a la presencia de los españoles. En todo caso las fuentes coinciden en que cada familia debía ofrecer un hijo a los sacerdotes, el cual era criado por ellos como persona sagrada y a los 15 años era sacrificado a Xue, lo que constituía un honor para la familia y para la víctima. Junto a las actividades religiosas, los sacerdotes participaban de la vida de la comunidad con recomendaciones acerca de la agricultura o mediando en casos de conflicto entre los líderes políticos.

La adoración de los muiscas a sus dioses se hacía no sólo en los templos, sino también al aire libre, en lugares bien señalados, como determinadas lagunas, cascadas, grandes rocas o montañas. Los templos eran bohíos grandes en los que vivían los sacerdotes, quienes tenían dispuestos vasos de diferentes tamaños y formas para recibir las ofrendas, o bien figuras de barro con agujeros en la parte superior, o simples tinajas que se enterraban, excepto en la parte superior, que se dejaba abierta hasta que se llenaba de tunjuelos de oro, esmeraldas, entre otras ofrendas. Tanto los sacerdotes como los devotos se preparaban antes de las ceremonias con rigurosos ayunos y abstinencias.58

Calendario

Los muiscas conocían el solsticio de verano (el día más largo del año, que cae en el 21 de junio). Esa era la fecha indicada para rendir culto a Sua (el dios Sol). El templo de Sua estaba en Sogamoso, la ciudad sagrada del sol y sede del iraca (sacerdote supremo de los muiscas). De ese culto viene el nombre de la ciudad: Suamox o Sugamuxi. Una procesión de la corte del zipa se dirigía al Templo del Sol y el día era motivo de gran fiesta y alegría entre las personas del pueblo, quienes se pintaban el cuerpo y se embriagaban con chicha. Se hacían ofrendas a Sua para pedir por la bendición de las cosechas anuales. También era el único día en el cual la gente podía ver al zipa.

Deidades

La mitología muisca estaba muy bien documentada gracias a que el territorio de la Confederación muisca fue escogido como sede de la administración colonial en una nueva unidad administrativa de un territorio más vasto conocido como Nuevo Reino de Granada. Ese factor permitió que los más destacados cronistas se establecieran en Bogotá y recopilaran mucha información de primera mano. Algunas de las divinidades principales de la mitología muisca son:

Laguna de Iguaque, desde donde, según la creencia muisca, emergieron Bachué y el niño para poblar la Tierra.

Salto del Tequendama, lugar sagrado de los muiscas que ocupa un lugar fundamental en la leyenda de Bochica.

Bague (La Gran Madre): Es la Gran Madre Creadora del Universo. Era considerada Intangible, como el Pensamiento y la Fuerza. En Ella está, según la espiritualidad muisca, todo lo que existe. En el tiempo de los unquyquie nxia, cuando Bague pensó, su pensamiento se transformó en obra. Antes de esto no había nada. Así Bague, la Gran Madre y Gran Abuela, creó a Chiminigagua.

Chiminigagua (El Creador): Cuando todo era Tinieblas, vagaba por el espacio Chiminigagua, que contenía en sí mismo la luz. Chiminigagua no tenía forma visible. De su interior salieron dos aves negras que surcaron el Universo, y de cuyos picos brotaron destellos de luz que iluminaron el espacio.

Sua (El Sol): Su templo estaba en Sugamuxi o Suamox (Sogamoso), ciudad sagrada del sol. Era este el dios más venerado, especialmente por los súbditos del Zaque que se consideraban sus hijos.

Chíe (La Luna): Su templo se encontraba en el actual municipio de Chía y era venerada especialmente por los súbditos del Zipa, que se consideraban sus descendientes. A veces se la identifica con Huitaca, otra divinidad muisca, pero por lo general se las describe como diosas diferentes.

Bachué , o Fuchachogue (Madre de la Humanidad): Dice de ella el relato que un día, de la laguna de Iguaque, salió una mujer esbelta y bella, con un niño en sus brazos. Ella (Bachué), se sentó a la orilla de la laguna y esperó hasta que su hijo creciera. Cuando este alcanzó la edad suficiente, se casaron y tuvieron muchos hijos, que fueron poblando la tierra. Bachué les enseñó a cazar, cultivar, respetar las leyes y adorar a los dioses. Bachué fue tan buena, que los mismos muiscas se referían a ella también como Fuchachogue (‘mujer buena’, en muisca). Cuando ya eran muy viejos, Bachué y su hijo-esposo decidieron volver a Iguaque y se convirtieron en serpientes, sumergiéndose en el lago. De la leyenda existen otras versiones. Por ejemplo, aquella que dice que después de sumergirse en Iguaque, Bachué asciende al cielo para converirse en Chía, mientras que en otras versiones Chía es una diosa diferente de Bachué.

Chibchacum, o Chibchacun (El Protector): Dios encargado especialmente del pueblo muisca, y de proteger a los labradores, comerciantes y orfebres.59 Según una de las versiones sobre la creación del Salto del Tequendama, Chibchacum habría sido el que inundara la Sabana de Bogotá como castigo al mal comportamiento de sus habitantes, pero Bochica, al abrir el Salto, castigó a Chibchacum obligándole a sostener el mundo sobre un hombro. En tal sentido, los muiscas creían que cada vez que temblaba la tierra, era porque Chibchacum se la pasaba al otro hombro.

Chaquen (dios de los Linderos): Dios encargado de la protección de los linderos de las sementeras y campos de cultivo, de presidir las fiestas y regocijos, y a quien se ofrecían plumas y diademas con que se adornaban en las fiestas y los combates.

Nemcatacoa o Fo (Dios de las Artes): Protector de los pintores de mantas y tejedores que presidía en las fiestas en las que se tomaba chicha y en las rastras de maderos que bajaban del monte. Le representaban en forma de oso cubierto con una manta y arrastrando la cola; no le hacían ofrendas de oro, cuentas, ni esmeraldas como a los otros dioses, porque suponían que le bastaba embriagarse con ellos. Era el dios de la torpeza, los muiscas creían que su espíritu bailaba y cantaba con ellos, y solían llamarle Fo, que significa 'Zorra'.60

Bochica , Nemterequeteba o Zuhe (El Civilizador): Este misterioso personaje no era propiamente un dios, pero era digno de gran veneración. Como sucede con seres mitológicos de otros pueblos, quizá se trate de un antiguo jefe o héroe inmortalizado en los relatos que protagoniza. Dice de él el relato que en la sabana, vivían los muiscas, pero se habían cansado de las inundaciones, que podían ser causadas o por Huitaca, la hermosa y malvada mujer, o Chibchacum (el protector de los agricultores). Entonces, del cielo salió un arco iris, y de él bajó un hombre blanco, con barbas blancas y túnica. Éste dijo llamarse Bochica y les enseñó a tejer. Bochica escuchó las quejas de los muiscas sobre las inundaciones, y con su bastón de oro partió dos piedras al borde del precipicio donde terminaba la sabana y salió toda el agua, creándose el salto de Tequendama. Bochica castigó a Huitaca y Chibchacum. A la primera la convirta en lechuza, y obligándola a cargar el cielo. A Chibchacum, lo obligó a cargar la tierra, y cada vez que se la cambia de hombro, la tierra tiembla.[cita requerida] Se creía que los zipas eran descendientes de la luna (Chía) y los Zaques del sol (Sua).

IdiomaArtículo principal: Idioma muisca

"Guarismos" muiscas según la descripción del Padre José Domingo Duquesne (1745-1821). Se muestran las versiones de los glifos tal y como fueron publicadas en las obras El Dorado por Liborio Zerda (1882), Compendio Histórico del descubrimiento y colonización de la Nueva Granada, por Joaquín Acosta (1848), y Sitios de las cordilleras monumentos de los pueblos indígenas de América por Alexander von Humboldt (1878).

El idioma muisca (autoglotónimo muyskkubun), pertenece a la familia lingüística de lenguas chibchas,4 que se extendió por varias regiones de Centroamérica y el norte de Suramérica. Los tayrona y los U'wa, que pertenecen a la misma familia muisca, hablan un idioma relacionado, lo que permitió que los tres pueblos establecieran fuertes nexos de intercambio económico y cultural. Pese a la imposición del castellano (sukubun61 ), el muyskkubun como lengua de sustrato se adaptó a la fonología del español y dejó su huella en el habla de gran parte de los habitantes del Altiplano Cundiboyacence en relación con topónimos, antropónimos, verbos, y sustantivos en general, que son los que ahora son calificados de muisquismos, entre los que se pueden destacar, como los más posibles:62

Jute (Podrido) de futynsuka.

Tote, totear (Objeto que revienta, reventar) de tohotysuka.

Chichí (Orina) de chychysuka.

Güeba (Pendejo) de ueba (advenedizo, forastero).

Soco (Rápido, ligero) de supkua.

Turmequé (Tejo).

Pichar (Copular) de bchiskua.

Chisa (Larva de escarabajo) de zisa.

Toponimia: kyka significa mundo, pueblo, patria,63 de donde sale la palabra kykasbtaskua (desterrar). Por otra parte, la letra R no figura en el idioma puro; de aquí se desprende que la palabra quira, tan frecuente en los nombres de pueblos y

ciudades muiscas, debió de pronunciarse primitivamente «kyka». Sin embargo, es de notarse que en esta forma sólo aparece como componente de un nombre de una ciudad ideal: "el cielo", que se decía Guatkyka,"ciudad de lo alto"; al paso que en todos los demás nombres geográficos suena «quira» o «quirá», como en Zetaquirá (ciudad de la culebra), Zipaquirá (ciudad del Zipa), Chiquinquirá (ciudad del Chyquy o "Jeque", como decían los españoles) y Sotaquirá o Sutaquirá (ciudad de Suta).

Nombres naturales: la curuba y la uchuva, por ejemplo, son frutas. También la palabra chucua para designar un pantano.

Historia

La historia precolombina de los muiscas es en realidad pobre por la pérdida de mucho material que permita una reconstrucción detallada a causa de las guerras de conquista durante el siglo XVI. Todo lo que sabe de los muiscas precolombinos es gracias a la tradición oral, las crónicas de los conquistadores y a las excavaciones arqueológicas adelantadas especialmente después de la Independencia.

Antecedentes

Las excavaciones realizadas en el área del altiplano cundiboyacense dejan evidencias de una gran actividad humana en ese territorio a partir del periodo arcaico, es decir, hace más de 10.000 años, al inicio del Holoceno. Ello terminó una hipótesis tenida como válida durante el siglo XIX que los muiscas habían sido los primeros habitantes del Altiplano. Colombia cuenta además con uno de los yacimientos arqueológicos más antiguos del continente, El Abra cuya edad es datable incluso hasta de hace 13.000 años. Otros vestigios arqueológicos relacionados con El Abra determinan una cultura agrícola denominada abriense. Por ejemplo en Tibitó se encontraron artefactos abrienses datados a partir del 9740   a.   C. y en la Sabana de Bogotá, en el abrigo de Tequendama otras herramientas líticas que datan de un milenio más tarde elaboradas por cazadores especializados. Entre los hallazgos más apreciados se encuentran esqueletos humanos completos del 5000   a.   C. Los análisis han demostrado que los abrienses eran otra etnia diferente a los muiscas con lo que se termina la hipótesis de que estos ocuparon un territorio vacío.

Poblamiento muisca

En la actualidad los estudiosos coinciden en que el grupo humano muisca inmigró hacia el Altiplano Cundiboyacense en una época comprendida entre el 5500   a.   C. y el 1000   a.   C. , es decir, durante el periodo preclásico por las numerosas evidencias arqueológicas encontradas en sitios como Aguazuque y Soacha. Como todas las culturas del preclásico, los mismos estaban en una transición entre cazadores y agricultores.

Desde 1500   a.   C. arribaron a la región grupos de agricultores portadores de tradiciones cerámicas incisas provenientes de las tierras bajas que inician la ocupación a través de los valles de vertiente. Estos grupos tienen viviendas permanentes y campamentos estacionales. Entre sus actividades económicas se destaca la explotación de fuentes de aguasal. En el sitio de Zipacón son reconocibles las evidencias de agricultura y alfarería más antiguas de la altiplanicie, que datan del 1270   a.   C.

Entre el 500   a.   C. y el año 800   d.   C. , llegó una nueva oleada de pobladores al altiplano cundiboyacense cuya presencia está indicada por cerámica pintada y por obras de adecuación agrícola y de vivienda. Estos grupos permanecen hasta la época de la conquista española y han dejado abundantes huellas de su ocupación mediante las cuales, y con la ayuda de los testimonios escritos del siglo XVI, se puede reconstruir en forma detallada su modo de vida y organización sociopolítica. Al parecer los muiscas se integraron a la población que estaba antes que ellos, pero fueron los muiscas los que definieron el perfil cultural y la lengua estrechamente relacionada con la de los pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta (Kogui, Ijka, Wiwa y Kankuamo) y la vertiente de la Sierra Nevada del Cocuy (U'wa).

Hasta 1450, todo lo que se narra antes de esa época, es de carácter mitológico, por cuanto se daba más la influencia de las leyendas de personajes divinos y semidivinos dentro de la cosmogonía muisca. Sin embargo, gracias a la tarea de los cronistas de la época de la conquista y colonia de las Indias (como el de Lucas Fernández de Piedrahíta), se han podido reconstruir los últimos años de existencia histórica de los muiscas.

Las guerras civiles

El Zipa Saguamanchica.

Con la ascensión del zipa Saguamanchica, este se mantuvo en constantes guerras contra diferentes tribus hostiles en sus cercanías como los Sutagaos, Fusagasugaes, a los que sometió capturando y subordinando a su máximo cacique Usatama y sobre todo los panches, lo que sería un serio problema para sus sucesores Nemequene y Tisquesusa en los años venideros. Así mismo tenían que estar pendientes de las oleadas de invasores caribes y de la lucha hegemónica con los Zaques de Hunza por el mando del territorio muisca, principalmente por las minas de sal que eran preciadas para la economía y al tiempo con los caciques rebeldes que se alzaban en su contra.

Se sabe que Saguamachica dominó a los Sutagaos o Fusagasugaes, al cacique Ubaque que incendio el pueblo de Usme, para conquistar el corazón de la hija del zipa, Usminia, pretexto de la guerra entre dos clanes rivales, finalmente conquistó la confederación de Guatavita, pero este cacique tras su derrota se alió con el Zaque de Hunza, Michúa, con quien marchó a la batalla, a pesar de la imprecisión de los registros históricos se cree que ambos ejércitos sumaban unos 30.000 hombres y que el campo de batalla sería

cerca de Chocontá, en el transcurso de la batalla tanto el Zipa como el Zaque murieron, dando la retirada de los dos bandos en contienda.

El Zaque fue sucedido por Quemuechantocha y el Zipa por Nemequene. Este último se destacó en los siguientes años como una especie de Carlomagno muisca tanto legislador como conquistador. Rechazaría continuamente las invasiones panches, fortificaría las fronteras, además tipificaría los delitos y dictaría normas estrictas de investigación y juzgamiento. Finalmente se lanzaría a la conquista de las tierras del Zaque, en una batalla similar en Chocontá se enfrentó a Quemuechantocha, pese a que los ejércitos del Zipa inclinaban la balanza, Nuemequene fue herido por una saeta y retirado del campo de batalla murió unos días después, lo que provocó la retirada de sus fuerzas, su general Sagipa cubriría la retirada. Sucedido por su sobrino Tisquesusa se sabe que adelantó una tregua con el Zaque, mientras organizaba sus ejércitos. Pero fue sorprendido por los españoles derrotado y finalmente muerto en Facatativá en 1537. Quemuechantocha, Tundama, Suamox cayeron ante los ejércitos europeos.

La conquista española

Gonzalo Jiménez de Quesada partió de Santa Marta el 6 de abril de 1536, a la cabeza de quinientos infantes, entre ellos Gonzalo Suárez Rendón, fundador de la ciudad de Tunja, y con ochenta caballos, con el fin de explorar las montañas de las riberas del río Magdalena.64 El primer asentamiento al que llegaron fue a Tora de las Barrancas Bermejas, actual Barrancabermeja, en donde tuvieron noticias de una civilización que les llamó la atención debido al hallazgo de vasijas con sal y mantas de algodón.64 65 Después de un año llegaron los conquistadores a tierras habitadas por el pueblo muisca. Solamente ciento sesenta y seis hombres y unos pocos caballos habían coronado la cumbre de los Andes colombianos; el resto de la expedición había perecido a causa de las enfermedades.

Gonzalo Jiménez de Quesada a su llegada a la Sabana de Bogotá.

En febrero de 1537 salieron los españoles de las inmediaciones de Vélez, y marcharon al sur, pasando por los poblados muiscas de Ubazá, Turca o Pueblohondo, Sorocotá,

Moniquirá, Susa, Tinjacá y Guachetá, adonde llegaron el 12 de marzo de 1537. Luego pasaron por Lenguazaque, Cucunubá, Suesuca, Nemocón y Busongote.66 El 5 de abril llegaron a Chía, y acamparon en los cerros de Suba, desde donde vieron numerosos bohíos y columnas de humo. Aquella sabana que divisaron desde Suba fue llamada por Quesada el Valle de los Alcázares.65

Dos comisiones fueron enviadas a buscar un lugar donde asentar la tropa.64 Mientras la primera tomó rumbo hacia el occidente de Bacatá, en un principio llamada "Facatá", sede real del zipazgo; la segunda se dirigió hacia el oriente, comandada por Pedro Fernández de Valenzuela, quien encontró un caserío llamado Teusaquillo, por donde pasaba una quebrada que luego se llamaría San Bruno, afluente del río Vicachá, llamado San Francisco por los españoles.64

¡Tierra buena, tierra buena!¡Tierra que pone fin a nuestra pena!Tierra de oro, tierra bastecida,Tierra para hacer perpetua casa,Tierra con abundancia de comida,Tierra de grandes pueblos, tierra rasa,Tierra donde se ve gente vestida,y a sus tiempos no sabe mal la brasa:Tierra de bendición, clara y serena,Tierra que pone fin a nuestra pena!

—Juan de CastellanosDescripción de la llegada de los españoles a la sabana de

Bogotá, en Elegías de Varones Ilustres de Indias.

Existen tres momentos en la fundación de Santafé de Bogotá.65 67 El primero sucedió cuando se creó el primer asentamiento español en la región de Bacatá, en la actual carrera Segunda con calle Trece, no lejos del Chorro de Quevedo, que posteriormente se llamó Pueblo Viejo, entonces conocido como Teusaquillo.65 El historiador fray Pedro Pablo Villamor, escribió en 1723, refiriéndose al origen de Santafé: «Su primera fundación fue con nombre de villa y hecha en los alcázares donde estaba fundado el lugar deleitoso recreo de los Reyes de Bogotá, llamado Thybzaquillo.»

Por su parte, el 6 de agosto de 1538, Jiménez de Quesada realizó una ceremonia donde escogió el nombre y el lugar donde se desarrollaría la ciudad, proceso que se desarrolló en la plaza de las Yerbas, actual parque Santander. La primera misa, según versión de Juan de Castellanos, fue oficiada ese mismo día por fray Domingo de las Casas.67

En marzo de 1539, Quesada tuvo noticias de tropas españolas provenientes de Venezuela comandadas por Nicolás de Federmán y del sur por Sebastián de Belalcázar, quienes acamparon en el valle de los Alcázares. El recibimiento por parte de Quesada fue la organización de un festejo para los recién llegados. Este encuentro entre conquistadores fue crucial para que se llevaran a cabo las ceremonias oficiales de fundación. Así, se realizó la "fundación jurídica" el 27 de abril de 1539 junto con Nicolás Federmann y Sebastián de Belalcázar en la actual plaza de Bolívar y se designaron los lugares para la iglesia principal, la casa de gobierno, la cárcel, así como los solares para los primeros vecinos.64 Esta situación implicó una fuerte bipolaridad durante los primeros años de la ciudad, que se desarrolló en torno al eje definido por esos dos extremos.67 Los primeros expedicionarios que llegaron a la sabana de Bogotá no iban acompañados de ninguna mujer española. Quesada trajo los caballos, Federmann las gallinas y Belalcázar los cerdos.68

Por otra parte, fray Pedro Simón, en la Segunda Noticia Historial, capítulo 36, después de referir cómo fueron construidos los doce bohíos o cabañas, dice:

«No se olvidaron los españoles de señalar solar y sitio el más principal entre los bohíos para que se edificara iglesia, y fue en la misma parte de como está ahora, porque no habiéndose mudado la ciudad de como se fundó con los doce bohíos, sino que allí mismo ha ido teniendo su extensión y crecimiento hasta el que tiene ahora, tampoco se ha mudado esa iglesia a otra parte del pueblo de como se edificó al principio, en la mejor de todo él, como hoy se ve.»

Aunque el plano fundacional se ha perdido, se sabe que la división de los predios se hizo mediante la asignación de solares de diferentes tamaños: los de 800 pasos de frente y 1600 de fondo se llamaban caballerías mayores, los de 600 pasos de frente y 1200 de fondo eran conocidos como caballerías menores, y las unidades más pequeñas como peonías.69

Muertos los últimos soberanos muiscas, (Sagipa y Aquiminzaque), los caciques y el pueblo se alzaron tardíamente contra los nuevos dominadores hasta 1542, cuando el conquistador Gonzalo Suárez Rendón finalmente sofocó los últimos movimientos de resistencia. Inicialmente la confederación fue repartida por Belalcázar, Federmann y Quesada hasta que la corona designó a éste último como «adelantado de los cabildos de Santa Fe (sic) y Tunja».

Últimos soberanos muiscas

Grabado del siglo XVII con la leyenda: «Quarto Rey de Tunja. El Zaque Michica» (Michuá).

Grabado del siglo XVII con la leyenda: «Zipa de Bogotá. Saquesazippa quarto» (Sagipa).

Zipas de Bacatá:15 o Meicuchuca (1450-1470)o Saguamanchica (1470-1490)o Nemequene (1490-1514)o Tisquesusa (1514-1537)o Sagipa (1537-1538)

Zaques de Hunza: o Michuá (hasta 1490)o Quemuenchatocha (1490-1537)o Aquiminzaque (1537-1541)

Muiscas en la Colonia

Conquista Española

Desaparecida la estructura de las dos confederaciones muiscas como estado soberano, este pasó a integrar la realidad de las colonias españolas en América. El territorio de las confederaciones muiscas, ubicado en una de las regiones más fértiles de los Andes colombianos, el Altiplano Cundiboyacense y que había dado como resultado una de las civilizaciones más avanzadas de la actual Colombia, fue escogida por los españoles como cabeza administrativa de una región mucho más grande a la que llamaron Nuevo Reino de Granada. Ese hecho ocasionó que la clase alta, la nobleza y la casta sacerdotal muisca fueran eliminados y sólo quedaran las capitanías. También posibilitó que los españoles más intelectuales se interesaran por la civilización y registraran mucha información. Los mejores terrenos en cambio fueron para los conquistadores y se constituyeron los resguardos indígenas para albergar a la población muisca sobreviviente, que al mismo tiempo fue sometida a encomiendas o sea a la obligación de trabajar en las haciendas apropiadas por los jefes españoles. La época colonial

contribuiría a dar una importancia creciente a Santafé, la antigua Bacatá, que jugaría un papel primordial en las luchas de independencia y de consolidación republicana. La guerra de independencia que implicó la unidad de propósito político de los que serían tres naciones (Colombia con Panamá, Venezuela y Ecuador), fue liderada por los criollos, es decir, los descendientes de los conquistadores. En tal caso la participación de los afroamericanos, indoamericanos y mestizos fue más bien como soldadesca, no menos importante porque fueron los que pusieron el pecho a los poderosos ejércitos realistas mejor preparados.

Siglo XX

Después de la independencia (1810) el nuevo estado criollo propició la disolución de los resguardos, de los cuales subsistieron solamente el de Tocancipá. En 1940 fue repartido70 y queda el de Sesquilé que fue recortado por el concejo municipal, hasta quedar solamente el 10 por ciento de su tamaño original. El de Tenjo después de 1934 quedó con tan sólo 54 hectáreas. El resguardo de Cota fue reconstituido con un lote de tierra comprado por la comunidad en 1916, reconocido entre 1991 y 1998, cuando fue retirado el reconocimiento a la comunidad, que lo recuperó en 2006, pero la formalización del resguardo está en trámite.

En 1948 se prohibió la fabricación de chicha de maíz71 que no fuera pasteurizada y embotellada en envase cerrado de vidrio. Éste fue un golpe cultural a los indígenas y al consumo de la bebida tradicional muisca, que disminuyó los ingresos de muchas familias de origen indígena y se agregó a la pérdida de las tierras. La prohibición rigió hasta 1991. El Festival de la chicha, el maíz, la vida y la dicha se celebra en el barrio bogotano de La Perseverancia (principal sitio de producción de chicha) como una muestra de las tradiciones ancestrales de alegría e identidad.

Siglo XXI

Escudo de Pueblo Nación - Muisca Chibcha.

Desde 1989 se ha dado un proceso de reconstrucción de los cabildos indígenas por las comunidades muiscas sobrevivientes. Actualmente cuentan con Cabildo en funcionamiento las comunidades muiscas de Suba, Bosa, Cota, Chía y Sesquilé. Los diferentes cabildos se reunieron del 20 al 22 de septiembre de 2002 en Bosa en el I Congreso General del Pueblo Muisca y constituyeron el Cabildo Mayor del Pueblo Muisca, que se afilió a la Organización Nacional Indígena de Colombia ONIC. Se propusieron la recuperación lingüística y cultural y la defensa del territorio actualmente ocupado, frente al ordenamiento territorial que se quiere imponer para planes urbanísticos y de turismo. También apoya a las comunidades muiscas como las de Ubaté, Tocancipá, Soacha, Ráquira y Tenjo, para que defiendan su identidad y recuperen su organización y derechos específicos.

Los muiscas de Suba se opusieron con éxito a la desecación de la laguna de Tibabuyes y lograron la recuperación del Humedal de Juan Amarillo. También han defendido la reserva natural del cerro de La Conejera, que el acta de disolución del resguardo considera tierra comunal y por lo tanto inalienable. la revista Suati (‘canción del sol’) divulga poesía y otros trabajos literarios y de investigación de autores muiscas. La comunidad de Bosa ha logrado desarrollar con éxito un proyecto de recuperación y ejercicio de la medicina tradicional, en conjunto con el Hospital Pablo VI y con la Secretaría de Salud Distrital de Bogotá. la comunidad de Cota adelanta un programa de soberanía alimentaria, ha reintroducido el cultivo de la quinua y realiza periódicamente eventos de trueque de sus productos agrícolas, pecuarios y artesanales y participa de los mercados campesinos que en Bogotá organiza el Comité de Interlocución Campesino y Comunal.

Hacia finales del año 2006 éste es el informe de la población muisca contemporánea:

Comunidad descendiente de los muiscas en Bosa. Los muiscas actuales son un pueblo completamente castellanizado. Se han puesto en marcha algunos proyectos de revitalización de la lengua muisca.

3 cabildos muiscas: Cota, Chía y Sesquilé con una población de 2.318 personas. En el Distrito Capital están censadas 5.186 personas pertenecientes a la etnia muisca,

principalmente en las localidades de Suba y Bosa. Ello no cuenta otras comunidades muisca en otros sectores del territorio de las

antiguas confederaciones ni de Colombia y no tiene en cuenta el mestizaje, es decir, las personas que tienen ancestros muiscas.

Desde algunas perspectivas políticas, la cultura muisca desapareció con el fin de la estructura político-organizativa de las confederaciones de Hunza y Bacatá a principios del siglo XVI. Incluso se dice que el idioma muisca murió definitivamente hacia finales del siglo XVIII. Pero dicha percepción es un desacierto histórico y una negación cultural. Por el contrario la cultura muisca vive, está presente de una u otra forma en la cultura nacional colombiana y está presente en muchas comunidades campesinas que han sobrevivido los convulsos siglos que arrebataron la soberanía de un pueblo que todavía tiene mucho que aportar.

El 27 de agosto de 2010 se fundó en Bogotá el jardín infantil Uba Rhua (Espíritu de la Semilla), para los niños del Cabildo Muisca de Bosa, entre otros tres jardines infantiles de los pueblos ingas, pijaos y huitotos. En los cuatro jardines están presentes los usos, las costumbres y el pensamiento de los pueblos indígenas, a través de la enseñanza de la agricultura, el tejido, la cerámica, la orfebrería, la música, la danza, la medicina tradicional y la lengua muisca, entre otros saberes y artes.72

Estudios muiscas

Sie, la Diosa del Agua, tallada en piedra por la escultora bogotana María Teresa Zerda.

Monumento a Bochica en el municipio de Cuítiva (Boyacá).

Los estudios acerca de la cultura muisca son abundantes y tienen una larga tradición. Las primeras fuentes históricas acerca de la existencia de este pueblo están en los llamados Cronistas de Indias cuya labor duró los tres siglos de la existencia de la Colonia Nuevo Reino de Granada. Después de las gestas de la independencia (1810), se presentó un fenómeno que fue útil a los estudios sobre los muiscas: los criollos

establecieron como capital la que fuera la capital colonial, Santafé y la que a su vez fuera la capital del zipazgo, Bacatá. Se dio pues un interés por documentar la idea de que el territorio del Altiplano Cundiboyacense había sido en realidad la cuna de una civilización avanzada cuyo proceso de esplendor fue bruscamente detenido por la conquista.73

Este fenómeno social de búsqueda de la identidad que benefició a los muiscas, hizo que el resto de las culturas que habitaron el territorio de lo que hoy es Colombia fueran vistas como salvajes. Otro problema fue la creencia inicial de que los muiscas habían poblado un territorio inhabitado, porque todos los hallazgos arqueológicos en la zona que habitaron fueron atribuidos a los muiscas. El presidente Tomás Cipriano de Mosquera invitó en 1849 al cartógrafo italiano Agustín Codazzi, quien dirigió la Comisión Corográfica con Manuel Ancízar. Hicieron estudios descriptivos del territorio nacional en el que contaban hallazgos arqueológicos. Los resultados de dicha expedición fueron publicados en 1889 en Peregrinación Alfa.74 Argüello García señala que el objetivo de dichas expediciones dado el contexto reciente de la constitución de la nueva nación, era el de resaltar la civilización de la época precolombina y en tal sentido se centran en la Cultura Muysca como parangón cultural. Esta percepción tuvo otros representantes como Ezequiel Uricoechea en su obra Memorias sobre las Antigüedades Neogranadinas.75

La contestación vendría de Vicente Restrepo que toma una vía opuesta: si los primeros quisieron ver en los muiscas un elemento de civilización superior, Restrepo en su obra Los chibchas antes de la conquista española76 los muestra en cambio como bárbaros. Pero Miguel Triana en su obra La civilización chibcha77 abre las puertas a un nuevo interés y de nuevo se ven centradas las investigaciones alrededor de los muiscas. Triana llegó a sugerir incluso que los numerosos símbolos de arte rupestre no eran otra cosa que escritura, teoría está bastante contestada. Otro autor de destacar en esta época fue el arqueólogo colombiano Wenceslao Cabrera Ortiz, el cual propuso proyectos de una profunda investigación para la interpretación de todo el material existente, especialmente aquel del arte rupestre. Cabrera replantearía la teoría de la procedencia migratoria de los muiscas. Su importancia radica en su intención de registrar y hacer de la arqueología de Colombia una materia de estudio en las escuelas y en cada región. En 1969 se publica Monumentos rupestres de Colombia78 e informes de las excavaciones de El Abra lo que, según Argüello, abre una verdadera época de la investigación científica en Colombia.79

Caribes

Los caribes —llamados caríbales o galibi [cita requerida] en algunos documentos históricos, denominaciones derivadas del proto-caribe *karipona: 'hombre(s)'— eran un conjunto de pueblos que, en el momento del contacto colombino en el siglo XV, ocupaban el norte de Colombia, el noreste de Venezuela y varias Antillas Menores. En las islas del mar Caribe desaparecieron como etnia independiente como consecuencia de la colonización europea, aunque en Venezuela, Brasil y Las Guayanas continuaron dando lugar a los galibis (kari'ñas) modernos y otros pueblos. En las islas se dio el mestizaje con africanos en la isla de San Vicente; viven en la actualidad en Honduras. Los caribes pertenecían a la familia lingüística más amplia a la que dieron su nombre y cuyos otros miembros se hallan en el norte de Sudamérica.

Este fue uno de los primeros pueblos americanos que conocieron los europeos. En las crónicas se les suele contraponer a los taínos de lengua arahuaca que llegaron a las Antillas antes que ellos. De esta manera, mientras que los taínos eran vistos como un pueblo pacífico y con una cultura elevada, a los caribes se les veía como un pueblo belicoso y salvaje que practicaba la antropofagia. De hecho, su nombre es el origen de los términos caníbal y canibalismo con cuyos equivalentes se describe en varios idiomas europeos la práctica de alimentarse con carne de miembros de la propia especie.

Índice

1 Expansión de los pueblos caribes 2 Guerras con los europeos

o 2.1 Caribes y arawacos o 2.2 Siglo XVII o 2.3 Siglo XVIII o 2.4 Supervivientes o 2.5 Grupos étnicos

3 Aspectos culturales o 3.1 Organización social o 3.2 Actividad económica o 3.3 Pintura corporal o 3.4 Uniones familiares o 3.5 Antropofagia

4 Lengua 5 La llegada de los europeos 6 Referencias

o 6.1 Bibliografía

Expansión de los pueblos caribesArtículos principales: Poblamiento de América (ruta del Pacífico) y Poblamiento de América (ruta del Atlántico).

Extensión de las lenguas caribes en Sudamérica.1

La familia lingüística caribe aún hoy es una de las más amplias de América, no sólo por el elevado número de lenguas y tribus que la componían, sino por su carácter expansionista, de esta manera surgieron diferencias culturales muy marcadas entre los caribes de una zona y otra, de acuerdo a las adaptaciones adquiridas y contactos con otras etnias.

«El navegante de la prehistoria penetró por ventura las numerosas bocas del Orinoco que con fuerza misteriosa lo impulsó al interior del continente subiendo hasta las bocas del río Meta donde un agresivo raudal opuso marcha y hubieron de formar la colonia Carichana o Caribe en recuerdo a quienes la fundaron: Los Caribes o Caras.»

Miguel Triana

Varios factores antropológicos influyeron en la expansión Caribe por América; entre ellos la navegación, tanto por mares como por cuencas fluviales, y la costumbre de la exogamia. Los territorios ocupados según los rastros históricos se extendieron del norte del Amazonas (carijonas, panares), hasta la falda de los Andes, donde destacaron las tribus de yukpas, mocoas,2 chaparros, caratos, parisis, kiri-kiris, etc.; y de la meseta brasileña a las fuentes de Xingú: yuma, palmella, bacairi, en el río Negro; Yauperis y Crichanas. En la Guyana Francesa; Galibis, accavois y calinas.

El área de difusión principal de los pueblos caribes parece haber sido el norte de Colombia y Venezuela. Los puntos más septentrionales alcanzados son las Grandes Antillas, como Cuba y La Española. En el suroeste los puntos más meridionales parecen ser el departamento de Loreto en Perú y en sureste el alto curso del río Xingú en el Mato Grosso de Brasil.

Guerras con los europeos

Caribes y arawacos

A finales del siglo XV, cuando los europeos llegaron a las Antillas, la mayor parte de su población era de origen arawak. Sin embargo, desde hacía varias generaciones habían empezado a ser colonizados por pueblos caribes muy belicosos. En varios lugares se encontraron comunidades "mixtas" donde los hombres usaban un léxico de origen caribe (más concretamente de la variante kaliphuna) y las mujeres y los niños usaban léxico arawak (de la variante eyeri o iñeri). Eso muestra que la estrategia expansionista de los caribes era eliminar a los hombres y mestizarse con las mujeres arawak. El eyeri es una lengua arawak cercana al taíno.3 Además, para asuntos comerciales y ceremoniales, los hombres caribes continuaron usando la variante caribe.4

El contacto con los europeos tuvo un gran impacto en las poblaciones del Caribe, entre 1492 y 1700 el 90% de ellos murió, sobre todo a causa de las enfermedades traídas por los colonos.5 Según el historiador Philip P. Boucher al momento del primer contacto habían unos 7.000 a 15.000 almas en las Antillas Menores6 aunque Gérard Lafleur consideró esas cifras demasiado bajas, hablando de 20.000 a 30.000 caribes en dichas islas en fechas tan tardías como 1620.7 Expulsados una por una de las islas los aborígenes sobrevivientes, en número de 5.000, terminaron refugiándose en su mayoría en Dominica hacia la primera mitad del siglo XVIII.8 A pesar de todo, en varias islas los caribes lograron mantener su independencia hasta finales de la mencionada centuria.5

Siglo XVII

Desde 1625 los holandeses, franceses y británicos empezaron a competir en la captura de caribes de las islas para venderlos como esclavos en las plantaciones usando como pretexto su canibalismo,9 tal como hicieron los españoles en la primera mitad del siglo XVI. Esto llevó a una rápida pérdida de población, en Guadalupe resultaron casi exterminados mientras que San Cristóbal fue atacada apenas dos veces. A esto hay que unir las nuevas enfermedades traídas por los europeos, principalmente la viruela, frente a la cuál no fueron capaces de inventar un antídoto, como en el caso de la sífilis, enfermedad crónica tratada con té de corteza de árboles.10

La conquista de las Antillas Menores la protagonizaron británicos y franceses durante los siglos XVII y XVIII enfrentando la oposición de las tribus caribes que gracias a sus habilidades como navegantes eran capaces de lanzar ataques o escapar entre las distintas islas. En 1635 los franceses desembarcaron en Guadalupe y sometieron a los pocos caribes restantes y en 1649 liderados por Jacques du Parquet fundaron Saint George en Granada siendo de inmediatos atacados por los caribes nativos apoyados por guerreros de San Vicente y Dominica, los franceses rechazaron el ataque y terminaron exterminando a los indios y expulsaron a los sobrevivientes.11 Los sobrevivientes refugiados en Dominica planearon atacar Guadalupe pero los franceses se enteraron y enviaron 150 hombres que atacaron por sorpresa el campamento indio, masacrando a todos los que pudieron, impidiéndoles pedir ayuda a sus aliados de San Vicente y Martinica. La última resistencia en Granada acabó en 1654.12

La isla de Santa Lucía, no estuvo poblada por los caribes permanentemente, pero en 1639 cuando los británicos fundaron una colonia que fue destruida por los indios al año siguiente en venganza a que un buque inglés capturo como esclavos a algunos indios de Dominica. La masacre dejó a los ingleses sin interés de conquistar las islas sureñas. En 1643 los franceses conquistaron la isla y su primer gobernador M. De Rousselan fundaron un fuerte. En 1654 se traslado a asumir el gobierno de Granada donde los nativos lo asesinaron ya que vivía en una hacienda aislada lo que inicio una rebelión de los caribes que fue sometida sangrientamente. Parquet organizó entonces una expedición contra los isleños de San Vicente, su campaña fue feroz, matando a todos los que pudo, los sobrevivientes se refugiaron en las montañas.13 Ante esto un grupo de caribes asesinaron a 5 franceses en Dominica y el gobernador ejecutó a 10 indios en represalia, esto motivo a los nativos de Martinica a rebelarse. Pronto 2.000 indios y negros cimarrones destruyeron varias plantaciones y pusieron sitio al fuerte-capital de Saint-Pierre. El oportuno desembarco de 300 holandeses que destruyeron el ejército rebelde y en una terrible campaña de castigo se forzó a los indios a huir a Granada.

Estos hechos llevaron a que en 1656 los esclavos de las islas empezaran a rebelarse. En Guadalupe los esclavos angoleños empezaron a masacrar a todos los blancos que encontraron hasta que fueron sometidos. En Martinica se produjeron numerosas fugas, muchos llegaron optaron por ir a Dominica, los caciques que anteriormente los recibían para vendérselos luego a los españoles empezaron a aliarse con ellos. Flotillas de canoas caribes transportaban bandas de cimarrones que atacaban las plantaciones hasta que en 1657 una tropa de negros de Brasil traídos por el Señor de L'Orange los derroto. Finalmente esto llevo a que los franceses expulsaran de Martinica a todos los caribes a Dominica, los que no se marcharon terminaron ejecutados por los colonos que actuaban por su cuenta. Así en 1658 no habían indios en la isla.14

En 1660 se llegó a una serie de acuerdos, los franceses prometieron a los caribes que no molestarían a los sobrevivientes que aún vivían en Granada y Martinica y no atacarían Dominica y San Vicente que serían territorios indígenas.15 Sin embargo, para abril 1664 los ingleses desconocieron el tratado firmado con los franceses cuatro años antes e invadieron Santa Lucía ya que habían una fuerte presión demográfica en sus plantaciones en Barbados. Tenían 1.500 soldados ingleses y 600 caribes de Dominica al mando de un mestizo apellidado Warner, los franceses huyeron de la isla y se refugiaron en Granada. Pronto los británicos se ganaron el apoyo de los caribes de Paria. Los franceses aprovecharon para iniciar una guerra entre las tribus contrarias a Warner y las que lo apoyaban, terminando en la captura de este en 1666, luego atacaron Antigua,

capturando esclavos y comiéndose a algunos ingleses. Rápidamente los principales grupos de caribes optaron por aliarse a los franceses, incluyendo a los de San Vicente.16

En tanto que en San Cristóbal los ingleses establecieron una colonia en 1624 y los franceses al año siguiente, en 1626 los primeros masacraron a los caribes en un lugar que paso a ser conocido como Bloody Point temiendo que estos pudieran atacarlos, los indios sobrevivientes huyeron a Dominica. Tras esto ambas colonias decidieron repartirse la isla y vivir en paz hasta 1665 durante la Segunda Guerra anglo-holandesa los franceses atacaron a sus rivales lo que fue aprovechado por los caribes para asaltar la isla con un ejército de 3.000 a 4.000 guerreros de las otras islas pero estos fueron vencidos y masacrados (1667).17 Tras estos hechos los europeos decidieron volver al status quo anterior al conflicto hasta 1713 cuando la isla fue cedida por completo a Gran Bretaña.

Siglo XVIII

Dominica permaneció como territorio neutral hasta que en 1715 los franceses establecieron una colonia ahí tras una rebelión de cimarrones en el norte de la Martinica, llamada La Gaoulé, doce años después M. Le Grand conquistó toda la isla y la convirtió una colonia oficial del Reino de Francia estableciendo plantaciones. En junio de 1761 una expedición al mando de Andrew Rollo capturo la isla que paso a ser posesión británica. En 1759 también capturaron Guadalupe y en 1762 Martinica pero por el Tratado de París las devolvieron a Francia.

Mientras en la isla de San Vicente o Hairouna los caribes resistieron exitosamente a los europeos, muchos esclavos africanos que huyeron de Barbados, Santa Lucía y Granada y se mezclaron con los nativos, dando como resultado los garífunas o caribes negros. En 1796 cuando los británicos lograron su conquista, la población local fue desterrada a Roatán, una isla frente a la costa de Honduras, pero solo la mitad llegó con vida. La pequeña isla era poco fértil por lo que los garífunas solicitaron al gobierno colonial español establecerse en la costa caribeña de la actual Honduras a cambio de proteger dicho territorio de incursiones de tribus hostiles o de los ingleses lo que aceptaron.18

En Dominica en el año 1700 había unos 2.000 caribes según el explorador Jean-Baptiste Labat, y en San Vicente, isla poblada por los "caribes negros" que en distintas estimaciones hechas por exploradores estaba poblada por 3.000 almas en 1676 según Philip Warner en su Account of the Islands, 4.000 en 1735 según un explorador francés apedillado La Borde, y finalmente 5.000 en 1796 momento en que fueron definitivamente sometidos por los ingleses que los deportaron a Roatán.19

Supervivientes

Actualmente solo en Dominica aún quedan poblaciones de caribes autodenominados kaliganos y son unas 3.000 almas,20 ninguno de ellos habla el idioma caribe original que se cree extinto desde 1920.[cita requerida] También queda una pequeña población caribe en Santa Lucía21 centrada en la localidad de Choiseul y otros pueblos en la costa occidental22 y 6.000 en San Vicente.23 En la isla Trinidad quedó en cambio una pequeña población de 12.000 arahuacos.23

Grupos étnicos

1. Caracas , Centro Norte de Venezuela, Estados Distrito Capital, Vargas.2. Teques , Centro Norte de Venezuela, Estados Miranda, Aragua, Yaracuy, Guárico3. Yekuana , Estados Amazonas – Bolívar.4. Yabarana , Estado Amazonas.5. Panare-E'ñepá , Estados Amazonas – Bolívar.6. Pemón , Estados Bolívar – Amazonas.7. Yukpa , Estado Zulia.8. Kariña , Estados Delta Amacuro – Anzoátegui – Sucre y Monagas.9. Chaima , Estados Monagas.

Aspectos culturales

Guerrero caribe, escultura en cera de George S. Stuart.

Organización social

Los caribes se agrupaban en clanes familiares de linaje patrilineal llamados cacicazgos manteniéndose alianzas como pueblos federados.

No residían en poblados; sus bahareques eran apartados unos de otros y de cuidadosa construcción con materiales naturales como: pilotes estructurales de madera, con cubiertas protectoras a dos aguas, elaboradas con las hojas de la palmera de la región, divisiones y paredes interna en esterillas guadua, caña brava, algún tipo de cactus, recubiertas de una argamasa de origen vegetal que además utilizan en el inmobiliario interno, y una última capa para el lustre de algún tipo de cal.

Actividad económica

La pesca de grandes especies, tanto de océano como de río, era la fuente principal para su alimentación, la conservaban por largos períodos con técnicas de humeado, secado y salado. Llamaban a su cocina barbacoa, era un mesón de madera cubierto por tierra donde asaban y cocinaban sus alimentos. Su agricultura cosechaba: papa, arracacha, uchuva, maíz, yuca o mandioca, coca, tabaco, algodón, cacao, ají, achira, aguacate, distintos tipos de frijoles, ahuyama, guayaba, mamey.

Pintura corporal

La costumbre general de estas etnias en las regiones tropicales era la de no cubrir sus genitales y el uso de tintes vegetales y minerales para la creación de pinturas cosméticas, que además de proporcionar protección contra insectos, eran principalmente un distintivo de familia y de reconocimiento delante otras etnias. Llevar el nombre familiar pintado en la cara, es una costumbre bien descrita por investigadores koriguages; éstos utilizan diseños estilizados en tintes de color negro, donde representan el animal característico de su familia, el diseño más común en estas gente era: un murciélago contando con los de jaguar, araña y mono, muy similares a los usados por los embera y karajá amazónicos y gran número de familias de etnia caribe.

Uniones familiares

Para las uniones familiares estas etnias americanas practicaban poligamia masculina por endogamia y exogamia esta última con dimensiones antropológicas muy significativas, relacionada íntimamente con el carácter expansionista de esta etnia. Seguía la exogamia en casos de uniones consentidas, patrones matrilineales y patrilineales, de acuerdo con las arreglos pactados por las familias, un ejemplo de esto es: el linaje Tama. En las uniones no consentidas, se lograba con el sacrificio del total de los varones, dejando en condiciones aptas para la unión a las mujeres de la etnia sometida, asegurando de esta forma la trasmisión del material genético de manera patrilineal.

Antropofagia

Las crónicas históricas afirman que los caribes practicaban la antropofagia. Su expansionismo los llevó a tomar los poblados que no permitían la exogamia pacífica, en los que mataban a los varones (adultos y niños) para tomar en exogamia a sus mujeres viudas y solteras. Sin embargo, los antropólogos se muestran divididos en cuanto a la realidad de estos hechos.

LenguaArtículo principal: Lenguas caribes

Los caribes hablaban alguna lengua de la familia que lleva su nombre, pero esta desapareció después del contacto con los europeos. Aunque los descendientes de los caribes y los esclavos negros sobreviven actualmente y hablan el idioma garífuna, esta lengua no es una lengua caribe sino arahuaca. Esto se debe a que las mujeres de los caribes solían comunicarse en taíno —el idioma de muchas de ellas que habían sido secuestradas en las incursiones belicosas en las Antillas orientales— y al ser ellas quienes criaron a las nuevas generaciones, el garífuna devino en lengua arahuaca.

La llegada de los europeos

Los caribes fueron desplazados por los españoles y franceses, y finalmente fueron casi exterminados durante el período colonial. Sin embargo algunos sobrevivieron en San Vicente, Dominica, Santa Lucía y Trinidad. Del mestizaje entre los caribes y los africanos traídos a América por el esclavismo europeo nacieron los garífunas o caribes negros en San Vicente. Estos fueron deportados a la isla Roatán (Honduras) donde sus descendientes todavía viven hoy. Los británicos vieron menos hostiles a los caribes de San Vicente, y les permitieron permanecer en esta isla. La resistencia caribe retrasó el establecimiento de europeos en Dominica, y las comunidades caribe que permanecieron en San Vicente y Dominica, conservaron un grado de autonomía en el siglo XIX. El número de caribes en Dominica hoy es aproximadamente 3000, aunque ya no queda ningún indígena que conozca el idioma caribe original, que se supone murió en 1920.

Los primeros habitantes de nuestro territorios fueron los indios. Estaban organizados en tribus y algunos de ellos lograron el desarrollo de la agricultura.

Algunos se mantenían en el mismo lugar; y por eso se les llamó sedentarios; otros tenían una vida errante, de recolectores y cazadores; se les llamó nómadas.

A los indígenas de acuerdo a la lengua que hablaban se les clasificó en tres grandes grupos:  

Caribes Arawacos Timoto - Cuicas.

Los Caribes

Estas tribus estaban diseminadas por casi todo el territorio de nuestro país. Eran recolectores, cazadores y pescadores.Dominaban perfectamente del arco y de la flecha. Y eran buenos navegantes. Los encontramos el la zona del lago de Maracaibo y en casi toda la zona costera central.

Se les llamó nómadas, ya que permanecían poco tiempo en los sitios que ocupaban. Andaban desnudos y a veces usaban un guayuco o taparrabo.De su casería obtenían carne de Lapa, venados, dantas, patos, báquiros, guacharacas y paujíes.

Vivían en tribus constituidas por escaso número de personas.Sus viviendas más comunes eran: las enramadas y los paravientos. A veces construían bohíos y churuatas.

Las tribus más importantes dentro de los Caribes fueron: Cumanagotos, Tomusas, y Píritus (Al oriente de Venezuela) Guaricos, Caracas, Teques, Guayos, Chaigotas y Quiriquires. (En el centro de Venezuela)Caparicotos, Macoas, y Motilones. (En el occidente)

En la agricultura producían: Maíz, yuca, frijol, algodón, tomate y ajíes.

Desarrollaron una cerámica utilitaria, destinada a producir cacerolas y utensilios de uso doméstico, en los cuales guardaban líquidos y sólidos para la alimentación del grupo.

Cada tribu tenía un jefe máximo llamado"Cacique" y en tiempo de conflicto el cacique era quien los guiaba en las batallas.

Cuando alguien de la tribu se enfermaba el curandero, Chamán o Piache, empleaba la medicina natural, extraída de hierbas, cortezas y semillas. Además, dirigía los ritos religiosos.

En el momento en el que los conquistadores europeos llegaron a estas tierras, las tribus Caribes fueron las que les opusieron mayor resistencia. Los Caribes fueron el símbolo de la resistencia ante los invasores extranjeros. y uno de los que más fuerza le demostró fue el cacique Guaicaipuro.

.LOS CARIBES: este grupo ocupó la región montañosa del norte del país, la cual comprende desde el golfo de Paria hasta Yaracuy, así como los alrededores del Lago de Maracaibo y parte de Guayana. Este fue el último grupo que se estableció en Venezuela, llegando presumiblemente por el sur y el oriente, arrastrando asi a los Arawacos hacia el oeste. Las tribus que más se detacaron fueron: Pariagotos, Chaimas, Cumanagotos,

Palenques, Píritus, Mariches, Tamanacos, Caracas, Teques, Quiriquires, Ciparicotos, Bobures, Pemones y Motilones.LOS TIMOTO-CUICAS: estas tribus se asentaron en el región occidental del país, ocupando, a diferencia de los Caribes y Arawacos, la región de los Andes Merideños. Las más importantes fueron: Timotos, Mucuchíes, Cuicas, Migures y Mucuñuques.