PROFETAS

Prof. Lic. Carlos Villalobos

5 de febrero de 2013.

Tema I. Cuestiones generales de los profetas.

Para iniciar el estudio de los profetas hay que ver la historia de Israel, para entender el impacto que provocó el profetismo en Israel. Con los profetas se parte de un Israel que ya es pueblo. Israel se formó a través de un proceso complicado que implicó elementos de origen diverso. A pesar de esos orígenes, Israel compartió una experiencia fundamental y vital: la alianza. La Alianza hace que diversos grupos se unan en torno a un rey y que siga una misma ley. La investigación histórica nos muestra que no todos los antepasados de Israel participaron del Éxodo. En el pensamiento de los profetas siempre va a estar presente la experiencia fundamental de la Alianza. Sin la experiencia de la Alianza, Israel nunca habría existido. Aquella tierra de Canaán ya tenía grupos similares. Aquella experiencia de Israel no suscitó una invasión masiva, sino que implicó una inserción del pueblo del éxodo, en los pueblos cananeos en los cuales el Israel del Éxodo se reconocía. Aún siendo varios grupos, ¿cómo llegaron a tener una sola identidad? Existen pruebas de que varios pueblos incursionaron en la tierra de Canaán, antes de la llegada de los que vivieron la experiencia del Éxodo, experiencia que luego fue asumida por los que no la vivieron. La conquista fue un asunto interno, un número de hebreos estaban asentados en Palestina desde tiempo atrás y se unieron a los que venían procedentes del desierto. Esta unión fue la chispa que definió la situación del país y de esta unión surgió la Liga Tribal Israelita. Cuando se unen las tribus, se da una conciencia de grupo, que sentían que tenían la misma experiencia y que tenían exactamente lo mismo. Los orígenes de la estructura peculiar de Israel se sitúan en el Sinaí, pero esta estructura no fue definitivamente fijada sino hasta que se establecieron definitivamente en la tierra de Canaán. Esto supone la presencia de dos grupos: el grupo de Moisés, que vivió la experiencia del Éxodo y la alianza del Sinaí y el resto que no tuvo esa experiencia. El grupo que tuvo las experiencias del Éxodo y la alianza era el núcleo constitutivo. La reelectura que se hace una vez que ambos grupos una vez que todos se sienten identificados es la identificación total con la experiencia del Éxodo y la Alianza, es decir, todo Israel vivió el Éxodo y la Alianza. El grupo formado por la Alianza del Sinaí se formó hacia un lugar llamado Cades Barnea, una localidad que se encuentra al Norte de la Península del Sinaí. Ahí se pusieron en contacto con grupos que frecuentaban la región, incluyendo a algunos grupos que muchos años antes habían abandonado Egipto por diversas razones. Pero todos mantenían prácticas cultuales ancestrales similares a las practicadas en el grupo de Moisés y todo ello les ofrecía una comunidad y una identidad que nunca habían tenido. En todas estas prácticas se proclamaba a Yahvé como el Dios que los había liberado y que tenía el poder de conducirlos a la tierra que había prometido a sus antepasados. La

experiencia del grupo de Moisés fue única, se trató de una experiencia de lucha e intervención de Dios, una lucha en una situación de muerte. Por tanto, la Alianza viene a ser la expresión de la intervención de Dios. Se trata de la Alianza entre ese Dios liberador y el pueblo liberado que a partir de entonces empieza a ser propiedad de Yahvé. La alianza supone un compromiso, el de alcanzar la libertad deseada. El único requisito era la fidelidad a los mandamientos, detrás de esto se esconde una promesa que es como un precepto: el pueblo no volverá a Egipto si se mantiene fiel a Yahvé. Esto es lo que reconocen los distintos grupos y con lo cual se siente identificados, es el elemento unitivo que forma el Israel establecido en Canaán. Durante la Monarquía Davídica se establece que el rey es el primero en dar el ejemplo en practicar los mandamientos. El Rey es el detentor, el que da la cara, por tanto el Rey es el más obligado a cumplir los mandamientos.

7 de febrero de 2013.

El único requisito a la Alianza fue la fidelidad. Los distintos grupos reconocen como propia la experiencia del grupo de Moisés. De pronto, todos se identifican con la experiencia del grupo de Moisés y que todos se comprometieron con Yahvé a ser su pueblo en el Sinaí. Todos se llegan a dar cuenta que el Dios del grupo de Moisés es el mismo al que habían dado culto en los santuarios. Comprendieron que lo que quería ese Dios era permanecer con ellos y ante esta realidad realizan la Alianza, pero no como la había vivido el grupo de Moisés, sino con una tonalidad distinta. A partir de entonces, todos los grupos llegan a tener una historia de salvación integrada en torno a un solo Dios. Se necesitaba un esfuerzo de organización para mantenerse integrados, que estaba constituido por la experiencia del Éxodo y la Alianza. Mientras tanto eran una organización confederada de tribus. Cuando venían las dificultades surgen las figuras de salvadores temporales, espontáneos, una especie de jefes militares que la Biblia llama jueces. Su función era esencialmente militar. De repente la confederación era invadida por grupos provenientes del desierto; entonces surgía un jefe militar pero cumplida la misión el juez volvía a sus ocupaciones habituales. En busca de una organización, surge el deseo de organizar el pueblo como una de las monarquías ya existentes. Se dan dos tendencias. Samuel era llamado el vidente, por su clarividencia y el profeta. Samuel no estaba de acuerdo con la monarquía, pues temía que esa estructura pudiera conducir al politeísmo. ¿Por qué? Porque los reyes de los pueblos vecinos, por una parte, se hacían decir “hijos de la divinidad”, en Egipto así sucedía, el Faraón era hijo del dios Ra. La otra preocupación era que la monarquía atentaba contra la convicción de que Yahvé era el único guía y rey del pueblo, es decir, que el Rey viniera a sustituir a Yahvé. Con todo, Yahvé da paso a la monarquía y da su consentimiento a lo que el pueblo le pedía. Se da así continuidad entre los jueces y los reyes, por medio de Samuel. Samuel contra sus gustos personales acaba ungiendo y confirmando al primer rey de Israel, Saúl. Samuel estaba convencido que la monarquía de Israel debía ser diferente de las de los demás, porque Israel es propiedad especialísima de Yahvé. Por tanto, el Rey de Israel no podía ser como el rey de los otros pueblos.

El primer rey, Saúl, gobierna bajo una gran tensión y fracasa. La monarquía no alcanza su consolidación sino hasta David y Salomón. Ellos le dan una base ideológica al reinado en Israel, pero muy débil a la hora de mantener la unión de los grupos. Pensemos que cada tribu era

gobernada por un líder que era una especie de pequeño rey. David fue muy ingenioso, por ello, se casó con hijas de los líderes o reyezuelos de las tribus. El matrimonio implicaba la unidad de territorio y de alguna manera ello cohesionó la confederación tribal. David ha sido presentado como un rey según el corazón de Dios, a pesar de sus dificultades con el episodio de Betsabé. A pesar de ello, Dios se mantiene fiel en muchos casos, en atención a David su siervo: le promete que su pueblo siempre estaría gobernado por un descendiente suyo. Con Salomón, la monarquía llegó a su edad de oro, pero intentó mantener la unidad de su reino a través de la unión matrimonial con princesas, hijas de reyes vecinos a Israel que introdujeron la idolatría en Israel. El matrimonio implicaba la unión de las personas, de sus territorios y de sus dioses. Salomón no tomó en cuenta que el matrimonio suponía también el culto idolátrico. Por eso, al final del reinado de Salomón no fue certero.

El problema fue más profundo. A la muerte de Salomón, su hijo Roboám subió a las tribus del norte para conseguir su apoyo. Las tribus del norte se quejaron de los impuestos a que los había sometido Salomón y le dijeron que si no los trataba con látigo, le servirían. Roboám consultó a los ancianos ministros y le aconsejaron que atendiera los pedidos de las tribus del Norte. Los jóvenes amigos le aconsejaron que si su padre los trataba con látigo, él también lo haría. Siguió el consejo de los jóvenes y ello provocó que no se reconociera su reinado en las tribus del Norte. De esa forma, se dividió el Reinado de David y Salomón en reino del Norte, llamado Israel y el del sur, llamado Judá.

En el tiempo de Salomón hubo un militar que él persiguió, porque creía que conspiraba contra él. Se llama Jeroboam. Él se encuentra un profeta que le da su capa, y la parte en doce trozos; le entrega diez y le dice que Roboám gobernará únicamente Judá. De esa forma Jeroboam es proclamado rey el Norte. En el Norte, la concepción de monarquía era de un carácter más carismático. De repente aparecía un profeta, que decía en quién había puesto los ojos. En cambio, en Judá se acepta una sucesión hereditaria. Esto provocó la división: ambos reinos se consideraban pueblo de Dios. Cada reino hace su vida propia, pero se quedan con los elementos comunes: el éxodo y la alianza. Pero, esto poco a poco degenera. La monarquía que era el instrumento para mantener la alianza, fracasa y con ello, la Alianza es relativizada y los preceptos de la Alianza olvidados y es la corte monárquica es la primera en violar la Alianza. El pueblo seguía lo que hacía el rey. Si el pueblo se inclinaba a la idolatría, el pueblo lo hacía también. Jeroboám hizo construir estelas donde adorar a su Dios, para que no bajara el pueblo a Jerusalén.

A la par de esto, Asiria y Babilonia empiezan a experimentar sus mejoras épocas. Ambos reinos empiezan a sentir la amenaza de parte de esos reinos. Primero cae Samaria, capital del Reino del Norte y un tiempo después, cae Judá. Los principales personajes de ambos reinos son deportados. Se exilia a los que sabían leer y escribir. Los analfabetas no interesaban. La costumbre de los asirios era intercambiar poblaciones enteras. Por ello, los samaritanos siempre fueron considerados por los de Judea, como un pueblo híbrido, por ende, impuros, hijos de prostitución, de paganos. Cuando llega el turno de Judá, los asirios se los llevan, pero pronto, los asirios son invadidos por los babilonios. Los babilonios toman quienes tuvieron oficio y conocimientos, incluida la familia real, pero sin intercambiar poblaciones provenientes de otro lugar. Se adopta la idea que el exilio es producto de la infidelidad de los que están en Babilonia, pero era toda Judea

la que había sido infiel a la Alianza. Es hasta los persas que los exiliados de Babilonia pueden volver a Judá.

Los profetas son la voz de la conciencia. Los exilios son consecuencia de la infidelidad del pueblo a Yahvé, empezando por la corte real.

1.1.Lugar que ocupan los escritos proféticos en el A.T.

Los judíos dividen su Biblia, el A.T., en tres partes:

a) La Torah o Ley.b) Los Nebbim o Profetas y,c) Los Ketubim o Escritos.

En la parte de los Profetas, se distingue entre Profetas anteriores y Profetas posteriores. Los anteriores son los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes. Y, los posteriores, son los que hoy nosotros llamaríamos profetas, que los dividimos en mayores y menores. Los mayores son los que tienen escritos más densos: Isaías, Jeremías y Ezequiel. Y los menos serían doce: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías.

Los libros de los profetas conceden una importancia al marco histórico de su predicación. Ellos parten del marco histórico para juzgarlo. Ellos no predicen nada del futuro. Ellos conocen la historia. Tienen conocimiento del pasado del pueblo y su presente y partir de ese conocimiento tiran líneas para el futuro, pero no predicen el futuro fríamente. Si decimos que hay un grupo humano, de niños que han nacido en un precario con padres presos por drogas, con familias violentas, donde ha habido abusos de padres a hijos, violaciones, etc. ¿qué líneas se trazan a futuro? Se podrían volver peores, con excepciones. Se podría decir que no va a salir nada bueno. Los profetas en Israel no son adivinos ni anunciadores de castigos. Lo que expresa como futuro, lo expresa en lenguaje convencional. Algunas veces anunciaron castigos que no se realizaron porque justamente indicaron que Dios no iba permitir que se diera así.

Los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes están ubicados en los profetas en el canon judío porque parte de que fueron compuestos por profetas, pero más profundamente aún, los judíos sintieron un parentesco real de esos libros con los mensajes proféticos. Sus escritos eran objeto de meditaciones asiduas después de la cautividad. La reflexión se daba en la institución que nació en el exilio, la sinagoga. La gran colección de tradiciones nacional, que describía la historia nacional desde la muerte de Moisés hasta la cautividad eran coincidentes con el mensaje de los profetas. Por eso se les llamó profetas anteriores, sobre todo por el sentido del pasado, presente y el porvenir. Hay otra razón. En esos libros aparecen personajes que, efectivamente son profetas. Se habla de Elías, Eliseo, por ejemplo.

1.2.Adivinación y profecía. Reseña Bíblica 1, 1.3.Terminología empleada para designar al profeta:

Viene del griego, profetes, para designar al que anuncia, que desarrolla una función similar al heraldo, que es intérprete, más cercana al poeta que al adivino. El profeta es el hombre de la

proclamación, más que de la predicación. La palabra proclamación supone “en lugar de”, “delante de”. El profeta no predica, sino proclama un mensaje que no es propio. Por eso, el profeta es más un heraldo. En nuestra mentalidad y la de Israel, el gran intermediario para conocer el futuro es el profeta. Si nos fijamos en Deut 18, 14-18 “Suscitaré un profeta de entre tus hermanos, como tú. Pondré mis palabras en su boca y les dirá lo que yo le mande” (18). En el fondo estamos ante los inicios de la profecía en Israel, cuando todavía no se asigna un nombre a quienes ejercen esa función y el caso más singular es Samuel.Samuel es llamado iš Elohim, que significa “hombre de Dios”, pero también ha sido llamado ro‘eh, vidente o visionario y nabi, profeta. En I Sam 9,6.10. En un mismo texto se llama a Samuel con los mismos tres términos que se consideran sinónimos. Pero, en I Cro 29, 29 sí se hace distinción. ¿Qué decir del vocablo ro‘eh? Aparece once veces. El vidente es quien conoce cosas ocultas y a quien se le puede consultar a cambio de una propina. Aparece por el pueblo, precisamente cuando se va a ofrecer un sacrificio, por lo que para algunos, el vidente cumplía funciones sacerdotales. Sin embargo, es probable que el sacrificio sea parte de la actividad del vidente y de hecho, uno de los procedimientos para la adivinación era ver las entrañas de la víctima. En Is 56,10 se observa un cambio profundo con respecto a la época antigua. Los videntes aparecen en paralelismo con los visionarios. A los visionarios se les llama hozim y forman un grupo que mediante sus visiones y palabras recuerdan al pueblo su responsabilidad ante Dios. El hozim lo vamos a utilizar para expresar la diferencia con el vidente. La palabra visionario se emplea en 16 ocasiones, de las cuales 10 se utilizan en Crónicas. Ello implica que no es tan antiguo y que no haya sido utilizado, sino el de ro‘eh. En Am 7,2 y Miq 3, 5-7 predomina la visión positiva de estos personajes y, en Is 29,10 se habla de los visionarios como personajes que tiene el pueblo de Judá para orientarse rectamente. Cuando leemos Samuel, se dice que no abundaban las visiones, pero Dios le concede la profecía a Samuel y desde entonces Yahvé habló por los profetas y multiplicó sus visiones. Por ello, en algunos casos la actividad del profeta se manifiesta como una visión. El término hombres de Dios, se aplica a un personaje conocido. Aparece 76 veces; a Eliseo se le llama 29 veces, a Elías 7, a Moisés 6 y también se aplica a personas anónimos, por ejemplo, se le llama hombre de Dios al sacerdote que condena a Elí y a sus hijos. También, un personaje que condena al rey Jeroboam. El título es de época tardía y se extendió en sentido honorífico. Se aplicó a Moisés y también a David. Lo importante es que posee una relación tan estrecha con Yahvé que puede obrar milagros mayores, tanto así que se le llama hombre de Dios a grandes profetas como Samuel, Elías y Eliseo, porque son auténticos intermediarios entre Dios y los hombres y porque Dios ocupa un papel importante en su actividad. El término nabi o profeta se utiliza para referirse a los profetas sobre todo a finales del siglo 7 y siglo 6, a.C., coincidiendo con la redacción de la historia deuteronomista con profetas como Ezequiel y Zacarías. Es utilizado más de 300 veces. El problema es que se aplica a personas muy distintas e inclusive opuestas. La palabra nabí deriva de nabá, que significa ponerse frenético, danzar ritualmente, actuar como un nabí, profetizar y cantar. Es una palabra polivante. La aplicación del título nabí no implica una valoración positiva necesariamente, se aplica a los profetas de Baal y a los falsos profetas de Yahvé. Pero, a pesar de ello, acabó para designar a

personajes como Isaías, Amós y Miqueas. Por otra parte, a pesar de que la función del nabí varía a través de la historia, su rango predominante es comunicar la palabra de otra persona.

1.4.Los escritos de los profetas.

Surge una pregunta: ¿cómo se pasa de la proclamación oral a mensaje profético puesto por escrito? Al profeta se le acoge siempre con la confianza, pero con la reserva de que su palabra no es de él, sino de Dios. La recepción de la Palabra de Dios se considera como señal de la recepción de un mensaje verdadero (Jer 23, 22.28; Jer 20, 8 y ss; 27,18). El término profetismo escrito se utiliza para designar a profetas aparecidos en el año 750 a.C. como Amós, Oseas, Isaías y más tarde, Jeremías. Estos no fueron profetas escritores, sino más bien oradores o mensajeros. La situación original fue la predicación oral, en contacto inmediato con sus oyentes. Sus palabras fueron recogidas y fijadas por escrito más tarde, parcialmente retocadas con otras palabras y narraciones y unificadas en un libro. El hecho de que sus palabras se conserven de manera escrita dio lugar a muchos malentendidos y el modo de resolverlos lo ha resuelto la Historia de las Formas, con H.Gunkel. Según la H.F. un libro profético consta de muchas pequeñas unidades independientes en la forma y contenido que ofrecen un discurso verbal y lógico.14 de febrero de 2013.

El profeta proclama su mensaje oralmente, palabra que es escuchada por gentes, dentro de los cuales se cuentan sus discípulos o amigos. Del grupo de oyentes algunos la escucharon y atendieron la palabra; otros, escucharon y no aceptaron la palabra proclamada. Por estima o amor al profeta, algunos discípulos recogen las palabras proclamadas del profeta, partiendo de una tradición oral. Luego, viene una etapa en que no solo se recoge lo oral, sino se comienza a poner por escrito lo dicho por el profeta, para sellar la palabra proclamada y así garantizar el futuro, en el sentido de que si en el futuro se cumple la palabra proclamada, nadie pudiera decir que el profeta no lo había dicho o que no sabían. Al poner por escrito la palabra del profeta, sus discípulos hacen ampliaciones y la enriquecen con nuevos oráculos e incluso, adaptan palabras del profeta a nuevas situaciones. Se comunican hasta alcanzar el estadio escrito de la profecía actual. Esto explica, de alguna manera que, un libro como el del profeta Isaías, sea un libro que tuvo un proceso de formación de más o menos 300 años, al punto de que hoy se habla de Proto, Deutero y Trito Isaías y cada parte escrita en una época distinta. El primer Isaías se recoge en el Proto, en el segundo, se ven las líneas del primero, pero se adapta a la permanencia de los judíos en Babilonia (época del exilio). El tercer Isaías es del tiempo del retorno del exilio. Lo que el profeta inicialmente proclamó se cumplió y sus seguidores hacen ampliaciones del mensaje. Las ampliaciones ofrecen claves importantes para la comprensión, pero desde el punto de visto histórico podrían dar falsos informes. Las adiciones pueden ser algo más que formas literarias y esto porque a veces el uso litúrgico influyó en la formación del libro profético. Por ejemplo, sucedía que en la comunidad litúrgica la comunidad contestaba en actitud de acogida o de reconocimiento y confesión. Ver Is 1, 9; 9,5; Miq 4,5). A veces, la lectura profética terminaba con una doxología, una alabanza a Dios, ver Os 12,6; Am 4, 13.

Las adiciones proceden de una época en que la desgracia anunciada por el profeta ya se ha producido y ofrecen un interés distinto al que tenía la palabra original. ¿Qué pasaba cuando se daba la desgracia? Los afectados veían en ello la salvación. Se complementa el anuncio sombrío con nuevas esperanzas. En el Trito Is se dice después de ver los responsables del Exilio, la vuelta se ve como una promesa de salvación (Is 49)

Los libros proféticos tienen un esquema:

a) La desgracia para Israel y los pueblos extranjeros (Am 1, 3 y ss)b) La salvación para Israel.

El profeta no es un anunciador de desgracias, pero sus oráculos están en función de echarles en cara a las autoridades y al pueblo su infidelidad a la Alianza y las consecuencias de esa infidelidad se muestran en la desgracia anunciada. En los primeros capítulos de Amós se expresa de modo particular esta situación. Todo hace suponer una consecuencia de los actos que va del castigo a la salvación. Los afectados por la desgracia se pregunta por qué ocurrió y se responde cayendo en la cuenta que es justo el castigo sufrido. De ese modo, la reflexión de las razones del castigo y la justicia del castigo, se convierten en el núcleo de la palabra profética.

La palabra profética busca que se reflexione sobre las razones del castigo y la confesión de la culpa, de tal modo que el reconocimiento de la culpa genera las posibilidades de salvación. ¿Dónde está la culpa? En la desobediencia del pueblo a los mandatos de Yahvé y por eso se considera a los profetas como predicadores de penitencia, cuya voz fue desoída y los profetas como los críticos a quienes nadie hizo caso.

1.4.3. Géneros literarios de los escritos proféticos.

Los profetas llegaron a usar diversos tipos de géneros literarios entre los cuales hay cuatro categorías:

a) Los tomados de la sabiduría tribal y familiar: exhortación, interrogación, parábola, alegoría, enigmas, bendiciones y maldiciones y comparaciones.

b) Los tomados del culto, el himno, la instrucción, la exhortación y la oración.c) Los tomados del ámbito judicial, el rib: es un recurso tomado del ámbito judicial, sin

necesidad de ir a los tribunales. La parte inocente es la que se compromete a restablecer las relaciones rotas con la parte culpable.

d) Los tomados de la vida cotidiana: la canción de amor (Is 5,1-7), la canción de trabajo doméstico (Ez 24, 3-5.9-10), canto a la espada (Ez 21, 13-21), los ayes.

El más específico utilizado por los profetas es el oráculo de condena dirigido a un individuo o a la colectividad. El oráculo es una fórmula profética que pretende comunicar la voluntad de Yahvé. Una voluntad que le fue comunicada al profeta en su experiencia personal e íntima con Dios. El profeta antes ha tenido una experiencia íntima y personal con el Dios del cual va a comunicar su palabra. El profeta quiere influir en la conducta del pueblo para salvarlo. El profeta no anuncia su mensaje desde el pasado, sino hacia el futuro: Si compartes tu pan con el hambriento, entonces brillará tu luz…” Supone una actitud de cambio.

Forma parte característica del oráculo lo que se denomina la fórmula del mensajero. En la antigüedad cuando un mensajero era enviado a otro rey, empezaba diciendo: “Así dice mi señor el Rey.…” Esta fórmula fue utilizada por los profetas para hacer ver que no hablan en nombre propio sino por parte de Dios. En el caso de los profetas, la fórmula del mensajero es la que encontramos: “Así dice Yahvé o, así ha dicho Yahvé.” Se puede aplicar de varias maneras: se encuentra al principio de las proclamaciones oficiales para indicar la persona de la que procedía el texto publicado. Mediante estas mismas palabras los profetas se presentaban como mensajeros revestidos de la autoridad de Yahvé para traer la proclamación divina. De esa forma se reviste con la autoridad de Yahvé. Amós tuvo una diferencia con el sacerdote de Betel. El sacerdote le expulsa del santuario y al final, Amós pronuncia un oráculo de condena del sacerdote. El sacerdote había sido enviado en nombre del Rey, pero el sacerdote es condenado porque no atiende la autoridad de Amós que viene de Yahvé. La certeza de ser enviado por Dios es siempre un elemento característico en la conciencia del profeta (no soy profeta ni hijo de profeta, a mí Yahvé me tomó del rebaño).

Entre los géneros típicamente proféticos tenemos el oráculo de condena contra un individuo. Podemos encontrar el texto de I Re 21, 17-19, el profeta acusa de asesinato y de robo. La fórmula utilizada le sirve para anunciar el castigo. La fórmula es la siguiente:

a) Invitación a escuchar,

b) Acusación,

c) Fórmula del mensaje.

d) Castigo

Esta fórmula es característica de los inicios de la profecía, en tiempo monárquico. A partir de Jeremías ya no se usa esa formulación, salvo excepciones. En I Re 21, 17-9, se trata de un oráculo por una transgresión contra la que nadie se había levantado. No es una denuncia general, sino una acusación concreta de asesinato y robo y destaca el castigo merecido por lo que ha hecho. La acusación se basa en un hecho constatable fácilmente y que todos podían conocer de tal manera que no es necesario tener una revelación divina para darse cuenta del delito. El delito se dio porque el terreno de Nabot no podía pasar a manos extrañas. Nabot no quiso vender la viña y Acaz lo asesinó y usurpó su terreno.

Oráculo contra una colectividad: El otro tipo de oráculo es el de condena contra una colectividad. El individual es breve, directo, en presencia del culpable, quien además escucha la sentencia. En cambio, el de condena contra una colectividad se dirige contra todo el pueblo, contra un grupo o contra naciones extranjeras y aparece como un desarrollo del oráculo contra un individuo. Ver Am 1, 6-8.

La estructura sería:

a) Fórmula del mensajero (Así dice Yahvé…

b) Acusación genérica (crímenes y traslado de poblaciones enteras donde sabían que los iban a matar)

c) Castigo (enviaré fuego a la muralla de Gaza que destruirá sus palacios…)

d) Fórmula del mensajero (Lo ha dicho Yahvé). De ese modo, se refuerza el mensaje.

La creatividad del profeta le lleva a introducir cambios en la estructura base del oráculo, a veces invirtiendo, ampliando o eliminando algún elemento. Finalmente, el profeta puede ampliar el esquema primitivo, por ejemplo, si realza la gravedad del pecado, por medio de una ampliación de la acusación. A veces hace alusión a un recuerdo de los beneficios de Dios, un anuncio de los pecados del pueblo, o a la mala aceptación de los castigos pasados, a veces evoca las desgracias pasadas y los enemigos enviados contra Israel para que sirvieran de aviso, pero no se les hizo caso. Amos advierte que el día de Yahvé llegará para Israel y les denuncia los pecados que provocarán el castigo. El profeta puede hacer una ampliación del anuncio de castigo. En esta ampliación del anuncio de castigo, el profeta describe la venida de los enemigos, ver Is 5, 26-30 y Jer 4, 5-29; 6,1-8).

Muchas veces ocurre que el profeta por ampliar el anuncio de castigo, a veces dice cosas exageradas. Cuando el profeta anuncia el castigo, no está prediciendo el futuro. Utiliza palabras del lenguaje convencional para decir simple y sencillamente que ese hecho no podía quedar impune. Hay castigos que no ocurrieron como el profeta lo anunció, simplemente él anunciaba el castigo en lenguaje convencional. El advertía que la situación no quedaría impune y los culpables iban a pagarla. El profeta no es un anunciador de futuro, alguien que predice el futuro, sino alguien que utiliza lenguaje convencional para decir que el crimen no va a quedar impune.

AYES: Otro tipo de oráculo son los ayes que introducen la acusación seguido del castigo. Introduce la acusación seguida del castigo pero introduce la fórmula con un “ay”

19 de febrero de 2013.

4) Requistoria profética (Rib=

5) Oráculo de salvación:

¿Cómo se llega a la formación literaria de los escritos proféticos? La palabra escrita es un modo o un medio de trasmitir el mensaje profético. La labor literaria de los grandes profetas no fue tan gran como se pensaba antes, algunos emplearon la escritura y otros es posible que desde el primer momento redactaran su obra por escrito.

¿Qué les llevó a escribir? Walter Zimmerli parece tener una de las opiniones más convincentes. Para él, tenían distintos motivos:

a) Para que sus contemporáneos escuchen su mensaje y lo puedan ver y leer.

b) El segundo motivo es que en otras ocasiones el mensaje se consigna por escrito porque debe servir de testimonio y acusación en contra de un pueblo que no quiere convertirse, para que cuando ocurra la desgracia nadie puede decir que no había oído el mensaje o que Dios no había hablado.

c) En otros casos, la palabra escrita pretende sacudir al pueblo y se conserva no sólo como lo dicho en el pasado, sino como un ataque al presente.

¿Cómo fue que se formaron los libros proféticos? Hay ideas generales de este proceso.

a) En primer lugar, tenemos la palabra hablada del profeta, dicha directamente delante del pueblo, a la que seguiría su puesta por escrito. A veces, podrían haber pasado varios años entre la palabra hablada y la puesta por escrito. Es el caso de Jer 36. Lo que resulta curioso, es que Jeremías recibiera la orden de poner por escrito la profecía hasta veintiséis años después de iniciar su predicación profética. Llama la atención que ante la fatalidad que corrió el primer volumen, el cual se fue leyendo y destruyendo a la vez que lo leía por el rey. Por lo general, la palabra puesto por escrito es la consignada por proclamada aunque hay procesos en que primero se escribe el texto y luego se proclama, por ejemplo Jer 1, 4-10 y Ez 1-3.

21 de febrero de 2013.

b) La obra de los discípulos y seguidores del profeta. La obra de este grupo es compleja. En la redacción de los textos intervienen los discípulos del profeta y también otras personas más alejadas del profeta, aunque vinculados a su círculo. Es lo que sucede con la redacción de Isaías, que tiene tres etapas. La última es pluma de sus seguidores, ubicada en la etapa del retorno del exilio. El Proto Isaías tiene una visión social, de crítica, tenemos un Deuteroisaías, que contiene los cánticos del Siervo doliente, pasamos al Trito Isaías que contiene cánticos de esperanza. Los discípulos del profeta contribuyeron en tres dimensiones: i) redactan textos biográficos sobre el maestro; por ejemplo, el enfrentamiento del profeta Amós con el sacerdote de Betel; ii) reelaboran algunos de los oráculos del profeta, lo cual pudo suceder en épocas muy distintas, incluso con siglos de distancia entre los discípulos y el profeta. A veces basta que un añadido de un oráculo de condena adquiera un matiz de esperanza; iii) crean nuevos oráculos, para ello, deben estar en la esfera espiritual del profeta. Este complejo grupo de personas crea nuevos oráculos, más de los que podemos imaginar y esa labor fue amplia y duradera, extendida hasta poco antes de la redacción definitiva del libro y muchas veces no tenía relación con el mensaje central del profeta.

c) Agrupación de colecciones: este grupo se dedica también a coleccionar los oráculos primitivos y los que ellos han ido añadiendo. ¿Cómo? El criterio cronológico no es determinante, no les preocupa ese elemento como el orden temático, tomando en consideración los destinatarios. Esto dio como resultado la agrupación de: i) oráculos de

condena, dirigidos contra el propio pueblo; ii) oráculos de condena dirigidos contra países extranjeros; iii) oráculos de salvación para el propio pueblo; iv) sección de tipo narrativa. Este esquema no se puede absolutizar, pero esas fueron las grandes colecciones de los dichos y palabras proféticas.

d) Añadidos posteriores: aún después de las etapas anteriores, los libros proféticos siguieron abiertos a retoques, añadidos e inserciones. Es posible que en el caso de Isaías, se añadieron finalmente los cap 40 al 46. Estamos seguros que los libros proféticos estaban redactados y editados tal y como los conocemos hoy en el año 200 a.C.

II.-Profecía pre-clásica (De Samuel a Amós, siglos XI-VIII a.C):

El movimiento profético antiguo se conoce como nehrismo. Para ello, vamos a partir de la etapa pre-israelita. El nebrismo lo encontramos en grupos extáticos o en figuras individuales, es un fenómeno complejo. ¿Cuál es el problema de fondo? Los redactores de estos libros no dedicaron especial interés, por no decir ninguno, a las cuestiones geográficas. Sabían que el tema era importante, por tanto, lo único que hicieron es que los textos ubican al profeta señalando bajo qué reinado actuaban. El resto del material no está ordenado cronológicamente, sino siguieron otros criterios. Si hoy tenemos libros proféticos es porque unos hombres que vivieron en unas coordenadas determinadas es porque hubo un movimiento que mantuvo vivo el mensaje. La existencia del fenómeno profético no es exclusivo ni original del Israel. En Egipto y Mesopotamia habían profetas. Esto quiere decir que Israel tiene profetas desde sus orígenes: desde Abraham, pasando por Moisés y su hermano, se les pueden atribuir características de tipo profético. Sin embargo, el núcleo del problema es que conocemos a ciertos profetas por sus escritos y por el contenido de sus profecías, pero no conocemos la profecía de los primeros profetas, a nombre de los cuales no existe ningún libro: no existe un libro sobre Elías, Eliseo, etc. Lo que sí tenemos es lo que se nos cuenta de ellos en los libros de Jueces, Samuel y Reyes. Es claro que partiendo de esto, que existió una época primitiva del profetismo en Israel. Lo que queremos hacer es llegar a conocer los inicios de la profecía en Israel y la relación entre los primeros profetas bíblicos y sus continuadores. A modo de sospecha vamos a manejar el dato que la diferencia esencial que se va introduciendo en la profecía en Israel es que de un oráculo solicitado por la gente se pasa a un oráculo dado por Dios. Interesa darnos cuenta que el movimiento profético pasa de la solicitud de oráculos solicitados a oráculos enviados por Dios. Esto hace que el profetismo de Israel adquiera un relieve sin igual.

2.2. Profetismo y monarquía. Había profetas antes de la constitución de la monarquía. Los profetas solían estar al lado de los líderes carismáticos que Dios suscitaba para guiar al pueblo. Incluso en los inicios de la monarquía siempre solía haber un profeta al lado del rey. Sin embargo, la institucionalización de la monarquía significó la introducción de modos y modelos ajenos a la organización tribal a la que los israelitas estaban acostumbrados y de ese modo, la monarquía se va separando de valores que daban identidad al pueblo y esto genera un empoderamiento tal que hace que la monarquía se absolutice y este cambio de dirección se proyecta en las relaciones que

se darán entre la monarquía y el profetismo. En los siglos que corren desde la instauración de la monarquía hasta la aparición del profeta Amós, podemos detectar tres etapas:

a) Cercanía física y distanciamiento crítico con respecto al monarca. En esta etapa, el profeta está cerca del rey, le aconseja sobre asuntos políticos, le trasmite los oráculos de Yahvé, pero le critica cuando éste se aparta de los caminos y mandatos de Yahvé. Por ejemplo, Natán con David, cuando David manda a Urías al frente de la batalla, para solucionar su problema con la esposa de aquél, Betsabé.

b) Lejanía física del monarca: la desviación del rey es tal que el profeta se aleja del rey. El rey se hace rodear de todos los que le aseguran lo que quiere oir. El profeta no vive en la corte e interviene en una actitud de denuncia de los actos del rey.

c) Concilia la lejanía progresiva de la corte, con el acercamiento cada vez mayor al pueblo. El profeta no vive ni siquiera cerca del rey. El rey lo busca y lo encuentra. Nadie puede obligar al profeta, ni siquiera por la fuerza, a presentarse ante el rey. El profeta se presenta ante el rey voluntariamente para anunciarle los designios de Dios. El profeta se dirige mayoritariamente con el pueblo, aunque habla al rey, pues de él depende la suerte del pueblo.

2.3. Inicios del profetismo:

a) Un extranjero llamado Balaam: encontramos profetas que nos llama la atención, tales como: Balaam, Débora, Samuel, Acá, Gad, Natán, Ajías de Siló, Semeayas y Azarías. En el período preclásico es necesario partir de los elementos originales. ¿quién era Balaam? Un extranjero que no forma parte de los profetas de Israel, que pronunció unas palabras mágicas contra Israel. Lo contrata el rey Balak para que diga palabras mágicas contra Israel, pero dice que no puede comprometerse hasta que no conozca lo que quiere Dios. El arca de la Alianza era una especie de sarcófago, que contenía la vara de Aarón, un frasco con maná del desierto y las tablas de la Ley. Ese sarcófago representaba la presencia del Dios liberador de los israelitas. Esos eran signos de la presencia de Yahvé que nunca había abandonado a Israel. Ellos llevaban el Arca donde quiera que fueran. Los que los veían, los temían porque cada vez que les hacían la guerra, salían derrotados. No se trataba sólo de que Balaam escuche a Dios sino que Dios ponga su palabra en su boca. Este es el primer rasgo profético que encontramos, antes de que Israel ponga un pie en la tierra. Por qué llama la atención las palabras de Balaam? Porque él afirma que va a comunicar la palabra de otro, de Dios. Balaam es un vidente extranjero, pero es el primero que se niega a hacer algo hasta conocer lo que Dios quiere. Antes de pronunciar el oráculo, señala que va a ver si el Señor le sale al encuentro y lo que le diga, lo comunicará. Balaam se presenta como el hombre de ojos perfectos que contempla las visiones del Dios todopoderoso. Entra en éxtasis con los ojos abiertos. Sus ojos pueden ver realidades distintas de las que perciben los simples mortales y escuchar palabras que provienen de un mundo distinto. En Num 22, se dice que el rey de Moab, llamado Balak, se dio cuenta de lo que habían hecho los israelitas con los amorreos, entonces tuvo miedo y dijo a los ancianos que Israel era una amenaza y entonces, envió por Balaam.

b) De la época de los jueces: En la época de los Jueces hay una serie de personajes que surgen como defensores de Israel. Nos ponen en contacto con una profetisa de nombre Débora. Los jueces era líderes comunales, una de ellas era Débora. La tradición le atribuye a Débora uno de los cánticos de victoria de Jue 5. Ella guía a Israel, fallaba pleitos y zanjaba disputas, pero también aparece como profetisa. Según Jue 4, 6-7, Débora comunicó a Barak un oráculo, aunque no sabemos si tuvo otras comunicaciones divinas. En cualquier caso, hay una relación interesante entre profetismo y política y ella aparece como intermediaria entre Dios y el pueblo.

El otro caso es Samuel. El aparece en la tradición bíblica con rasgos diversos. Es el héroe de la guerra contra los filisteos. Ellos se dieron cuenta que ellos vencían cuando llevaban el sarcófago de la Alianza y ellos le robaron el Arca. Los únicos que podían tocarla eran los de la tribu de Leví. Con el robo, lograron vence los filisteos, destruyeron el santuario de Siló y mataron a sus sacerdotes. Samuel se va a vivir a otro lado. Esa destrucción causó una reacción de celo por Yahvé y suscitó un grupo de extáticos que bailaban y danzaban. Samuel es un juez que recorre todo Israel, cumple funciones sacerdotales pero lo que más subraya la tradición bíblica es su carácter profético: es el hombre que trasmite la palabra de Dios. Ello se evidencia desde su llamado. Dios le encarga una tarea típicamente profética. En I Sam 3, 20 se dice que todo Israel, supo que Samuel estaba acreditado como profeta del Señor. Otro rasgo, es su intervención en la política. A él le toca ungir al primer rey de Israel, Saúl. La tradición bíblica (I Sam 16), le presenta ungiendo a David cuando era un niño, pero es probable que este dato no tenga sustento histórico. En Israel, la monarquía re requería que el rey fuera públicamente aclamado, segundo que fuera ungido por un profeta. Lo que parece claro es que los autores bíblicos interpretaran a Samuel como el primer gran profeta de Israel. Él había pasado su infancia como un protegido de Elí, en el santuario de Siló. Cuando el santuario de Siló fue destruido por los filisteos, volvió a Ramá, donde gozaba de fama como hombre santo y donde daba oráculos. Varios comentaristas, entre ellos, Hölscher, afirma que la tradición primitiva presentaba a Samuel como vidente y hombre de Dios. Sin embargo, parece que la leyenda que tenía la tradición primitiva evolucionó en dos vertientes: la primera pone de relieve los aspectos sacerdotales vinculados al santuario de Siló y la segunda, lo convierte en un profeta que habla en estilo profético, que intercede por el pueblo y el rey, recibe visiones y dirige un grupo (banda de extáticos). Se sabe poco de lo ocurrido durante la ocupación filistea, se dice que ya era un hombre viejo y que la voluntad de resistir se mantenía viva y la tradición carismática se mantenía gracias a las bandas de profetas extáticos. A estos profetas se les veía moviéndose en bandas, en grupos, inflamados de frenesí, profetizando al son de la música (I Sam 10, 5-13; 19, 18-24). ¿Cómo se explica la presencia de estos grupos extáticos en Israel? Recordemos que la posesión de la tierra fue anterior al establecimiento de la monarquía en Israel. Bajo el liderazgo de Josué las tribus entraron y se distribuyeron por la tierra de Canaan. Ellos ocuparon la tierra como una confederación de tribus. No mucho tiempo después, llegaron los filisteos llegaron a Palestina y vivieron lado a lado, pero en una intermitente y creciente fricción. Esto ocurrió en la época de los jueces. Luego de unos 200 años de existencia, la confederación israelita sucumbió bajo la agresión filistea. Los filisteos fueron una clase de enemigo frente al cual la floja organización tribal no podía combatir. Entonces, la persistencia de los filisteos no pudo contenerla la desorganización israelí. Ellos eran una aristocracia militar que gobernaba una población predominantemente cananea.

Fueron formidables guerreros, sea porque consideraban a Israel una amenaza o para asegurar las rutas comerciales. Ellos amenazaron a Israel en su totalidad. En el año 1050 a.C. tuvo lugar el golpe decisivo. Los contingentes israelíes no pudieron con los filisteos en una batalla abierta. Ellos intentaba oponerse al avance filisteos, pero muy débilmente, hasta que ellos se les llevaron el Arca de la Alianza. El ejército israelí, mal preparado y mal armado, fue derrotado. Los sacerdotes que llevaban el Arca fueron matados. El santuario de Siló fue tomado y destruido. Sin embargo, la Confederación, con sus fuerzas dispersas, desarmadas y su santuario central destruido y su sacerdocio disperso o sin fuerzas, tomó fuerza a partir del liderazgo de Samuel. Tras la destrucción del santuario de Siló se dio el surgimiento de movimientos libres entre el pueblo, entre los que figuran las bandas de extáticos. Aquellos hombres o profetas, como se les llamó después, intentaban a través de su furor extático, encender a los hombres en el celo de Yahvé, contra los odiados invasores. Al parecer, Samuel dio dirección a este movimiento, impulsado por el deseo de expulsar a los filisteos y por buscar para el desacreditado sacerdocio de Siló un sustitutivo que pudiera insertarse en la tradición yahvista. Durante mucho tiempo, los clanes no pudieron afrontar la batalla. Sin embargo, en las tradiciones del libro de Samuel, este personaje aparece revestido de lenguaje profético y otra tradición le hace aparecer como el crítico religioso de la época. detrás de esto hay un plan teológico. La tradición que habla más de Samuel es efraimita y viene del Reino del Norte y la que enfatiza más la importancia del arca, es judaita y proviene del Reino de Sur. Ambas llegaron a unirse con el autor deuteronomista.

d) Algunos profetas de la época monárquica son Gad y Natán. Toman distanciamiento crítico del rey. Samuel se opuso a la monarquía. Gad interviene en tres ocasiones: a) aconseja a David que vuelva a Juda (I Sam 22,5); b) Le acusa de haber realizado el censo (I Sam 24, 11-17) y es quien ordena edificar un altar en la era de Orna (II Sam 24, 18-25) c) interviene en la subida del trono de Salomón.

26 de febrero de 2013.

Ajías de Siló: representante de la etapa de lejanía física progresiva entre el rey y profeta. Aparece en dos relatos I Re 11,29-39 y I Re 14, 1-8, con ocasión de Jeroboam I donde promete el trono de Israel con diez tribus y, por otra parte, emite condena por la conducta real porque Salomón se ha casado con princesas paganas y ha introducido su culto en Israel. Jeroboam era un militar que había trabajadado con Salomón, que se convierte en fugitivo de Salomón, porque le dice que quiere arrebatarle el trono, lo cual no es cierto. Dios deja solo una tribu a Juda. Se tiene un compromiso del profeta con respecto a la palabra de Yahvé que debe comunicar. Es el profeta el que recibe la palabra de Yahvé y la comunica.

Šemaías (Yahweh ha escuchado). Es famoso por el oráculo a Roboam, para que no se haga una guerra a Israel (I Re 12, 20-25). Una vez que se divide el Reino de Israel y de Judá, se vieron como enemigos. Cuando había paz y bienestar económico, venía la guerra. Šemaías fue consultado acerca de hacer o no la guerra a Israel.

2.4. El profetismo en el Reino del Norte. Cuando Roboam quiso ser reconocido, como su padre, Salomón, rey del Norte y del Sur, hizo reunir los ancianos del Norte. Los ancianos denunciaron que Salomón los trató con látigo y pidieron otra política. Roboam consultó a los ancianos y ellos le dijeron que atendiera el pedido, pero los jóvenes cortesanos le aconsejaron que endureciera su trato para que le tuvieran más temor aún. El siguió el consejo de los jóvenes: si mi padre los trató con látigo, yo los trataré con escorpiones. Tuvo que huir porque los ancianos lo apedrearon. En ese contexto, Semaías es que aconseja que no combata a los hermanos de Israel.

(Tener en cuenta la ubicación histórico-social y religiosa que el profesor facilitó y hay que manejarla).

2.4.2. Asociaciones de profetas: De acuerdo con los registros del NT, los profetas jugaron un papel importante. Hubo un buen número de ellos dispersos por el territorio. Se dice que Ajab, rey de Israel, reunió alrededor de 4000 profetas (IRe 22,6). En otra ocasión, un grupo de 50 profetas es mencionado en 2 Re, 2,7. A causa de la persecución de los profetas de Yahvé emprendida por Ajab y por Jezabel se dice que Abdías escondió a cien profetas de Yahvé en una cueva (I Re 18,4).

Los profetas vivieron en colonias en un lugar llamado Gibeah de Elohim. También se les veía en Ramah, en Betel, Jericó, Guilgal, Samaría, etc.

28 de febrero 2013.

Los profetas, en este tiempo, viajaban en grupo, tenían características comunes:

a) Vestidura particular.

b) Un estigma y

c) La tonsura.

Se les veía con frecuencia moviéndose al ritmo de la música, del tambor o de las flautas. En I Re 20, 35 y ss se habla de una marca o estigma que tenían los profetas en la frente. No se detalla qué tipo de estigma tenía. Existen razones para creer que ese estigma era equivalente al signo de Yahvé. En otras partes del mundo, los profetas se hacían incisiones o marcas en la piel (tatuajes). Esto podía indicar la deidad, secta, tribu, clan o la casta a la que pertenecía. En el trance de invocar al Dios se hacían incisiones en la piel para que viendo la sangre, el dios ser sintiera movido. Se creía que los dioses tenían sed de sangre. La sangre es portadora de la vida. Nuestros indígenas también utilizaban sacrificios humanos para apaciguar a los dioses.

Los profetas de Yahvé llevaban el estigma como una forma de distinguirse de los profetas de Baal. Los profetas del antiguo Israel vivían en comunidad, compuestas por hombres, en moradas comunes o, en cuevas. Tenían sus comidas juntos. Estas asociaciones se llamaban a sí mismas “hijos de profetas”. No se trata de una filiación sanguínea, sino que se trataba de una especie de pater familias que gozaba de autoridad ante sus seguidores. Ese profeta que dirigía al resto, tenía a su cargo un sirviente y todo el resto de profetas debía obedecerle cuando él asignara tareas.

A veces aparecen en grupos y bandas, acompañados con danzas y bailes. No es de extrañar que hubieran utilizado drogas para facilitar los éxtasis. Al parecer el líder tenía que entrenar o adiestrar a los miembros en prácticas extáticas, pero también debía instruirlos en asuntos concernientes a la verdadera religión. Los miembros estaban sentados de cara al líder (2 Re 4,38). Cuando los mensajeros de Saúl fueron a Ramá para apresar a David, ellos vieron a un grupo de profetas al frente de Samuel, que contagió con su éxtasis a Saúl (1 Sam 19, 20.24).

La organización llegó a disolverse con el tiempo. De ahí se entiende que algunos aparezcan con familia I Re 13; I Re, 14.

Es claro que Elías estuvo conectado con las asociaciones de profetas, aunque haya trabajado con independencia de ellos. Elías tuvo un sirviente, Eliseo. Cuando Elías fue arrebatado, Eliseo adquirió los poderes de su maestro.

La tarea principal de los primitivos profetas en la sociedad israelita fue la de pronunciar oráculos. Su posición como hombres de Dios, hizo de ellos gente confiable para el pueblo, por su especial relación con Dios, por el don del éxtasis. Esos elementos hicieron de ellos gente cualificada para recibir revelaciones de Dios, ante su pueblo; para recibir palabras y mensajes departe de Yahvé. Y esto por cuanto de la facultad de recibir revelaciones y de proclamar verdaderos oráculos, es que recibieron la confianza de parte del pueblo. La gente iba al profeta para consultar la palabra de Yahvé. Los falsos profetas decían lo que venía a su mente. Entre esos buscadores de la palabra profética entran reyes y reinas, altos funcionarios y representantes de ancianos.

Los profetas no solo comunican oráculos cuando les eran solicitados, sino que impulsados por la influencia divina dirigieron sus acciones, muchas veces, aún sin ser consultados. Uno de los grandes exponentes, es el profeta Miqueas Ben Yimlá, cuyo significado es Quien es como Yahvé. Ajab era casado con Jezabel, que introdujo la idolatría en Israel y dispuso a Baal como dios principal del panteón de Israel. Miqueas predijo la muerte de Ajab, en Ramot de Galaad contra los arameos (1 Re 22, 13-38). Miqueas habló en los mismos términos en que lo harían Amós y Oseas y se movía en el mismo espíritu profético de Elías. Miqueas atribuye la esperanza de los profetas de la corte a un espíritu de mentira enviado por Yahvé. Ese espíritu de mentira es lo que hace la diferencia entre el verdadero profeta y el falso.

Otro personaje importante en la profecía de Israel es Elías y Eliseo. Elías desarrolla su actividad durante los reinados de Ajaz y Ocozías, hacia el 874-852 a.C. en el reino del Norte. Es el tipo de profeta itinerante, sin vinculación a un santuario, que aparece y desaparece de forma imprevisible. Elías es considerado como un nuevo Moisés y su vida repite, en parte, el itinerario de aquél hombre. Elías al igual que Moisés tiene que huir al desierto, sobre todo cuando es perseguido por Jezabel, a causa del asesinato de 400 profetas de Baal (I Re 18,20-40). Tuvo que refugiarse en un país extranjero, viaja hasta el Horeb, viaje que culmina con la manifestación de Dios y al igual que Moisés, Elías desaparece en la Transjordania.

Hay una intención de los narradores. Si Moisés es el fundador del Yahvismo, Elías es su mejor defensor. Por ende, Elías recorre el mismo itinerario de Moisés. De hecho la política de Omri y de Ajab, especialmente la alianza con Tiro, provocó una difusión anormal de la religión cananea. De ese modo, los israelitas se acostumbraron a dar culto a Yahvé y a Baal, por si acaso. Esa actitud sincretista había empezado muchos siglos antes (Jue 6, 25-32). En el tiempo en que Elías desarrolla su actividad profética es en el que el sincretismo llegó a ser la mayor amenaza para el Yahvismo. La misión de Elías es defender la pureza del Yahvismo con la confesión de que solo Yahvé es el verdadero Dios de Israel. Consecuentes con esta confesión, ¿qué debía hacerse con lo que no corresponde a Yahvé? La eliminación de Baal y, por ende, está justificada la eliminación de los profetas de Baal. Esa confesión tiene repercusiones en el ámbito social (I Re 21, 1-26: en oriente lo que se hereda de los padres, es herencia de la familia. Si alguien pierde la herencia por deuda, otro familiar tiene el deber de rescatar la tierra).

Durante el reinado de Ajab, Elías combatió el culto a los dioses cananeos. A él se debe el restablecimiento del culto a Yahvé en el monte Carmelo. Detuvo la violación de las antiguas costumbres israelitas y de la moral, anunció la caída de la casa de Ajab y denunció la apostasía de Israel e incitó a una persecución de los profetas de Baal. Estuvo siempre presente en el momento de la trampa; apareciendo y desapareciendo continuamente. A lo largo de su ciclo, se le apareciendo y desapareciendo, pero a la vez honrado. Tuvo buena relación con las asociaciones de profetas, pero fue independiente de ellas. El llamó a Eliseo y le confió la tarea de continuar su misión. Elías es un gaaladita que simbolizó la mejor tradición del yahvismo. Declaró la guerra santa contra el estado pagano alentado por Ajab y su esposa.

Eliseo, continuador de Elías, tiene dos rasgos: es el santo milagrero asociado al agua. Supera en milagros al mismo Elías y ello se debe deber a los círculos proféticos en los cuales actuó. El ciclo de Eliseo se encuentra en 2 Re 2, 3, 4-27; 4, 1-8, 15, 9, 1-10; 13, 14-21. El ciclo comienza con un relato del paso del espíritu de Elías a su discípulo (2 Re 2, 1). Las narraciones siguientes forman dos grupos, de acuerdo con los aspectos dominantes: a) El primer grupo es el de historias milagrosas populares, por ejemplo, el agua de Betel (2 Re 2, 19), la viuda, la curación de Naamán el Sirio, etc. b) Los relatos de carácter diverso relacionados con la política: la guerra con Siria poniendo de relieve lo milagroso, el asedio de Samaría y el hambre de la ciudad, la unción de Jehú como rey de Israel. Sí parece cierto que Eliseo intervenido en la revelación de Jehú contra la dinastía de Omri. La oposición a la casa de Omri era jefeada por Eliseo quien llevó adelante las exigencias de su maestro, al igual que Samuel, Eliseo trabajó en estrecha relación con las asociaciones de profetas. Ellos se oponían a la política del Estado. Igualmente el ciclo de Eliseo está asociado a los círculos de los hijos de los profetas. Las bandas extáticas evolucionan hacia los círculos de los profetas y se originó en el vacío que dejó la destrucción de Siloe. La obra de Eliseo terminó y desapareció de la historia cuando fue destronada la dinastía de los Omri y fuera eliminado el culto al dios extranjero, Baal.

2.5. Significado, importancia y degeneración del profetismo antiguo: El profetismo antiguo acabó diluyéndose. La institución monárquica a la que se opuso Samuel, comenzó a absolutizarse. La

monarquía fundó el ejército y poco a poco, la monarquía y su ejército fueron desplazando a Yahvé. Los reyes se tomaron el lugar de Yahvé.

05 de marzo de 2013.

2.5. Significación, importancia y degeneración del profetismo antiguo:

La baalización fue una amenaza para la integridad de Israel. Cuando las tribus llegan a Canaán, encuentran tribus fuertemente aferradas a sus cultos idolátricos. Ellos entran en conflicto con las poblaciones existentes, pero no son la mayoría. En la época de los Jueces se refleja esa tensión, ellos toman iniciativas militares dirigidas por los Jueces. A pesar de la dificultad que implicaba un ambiente así, Israel tuvo siempre la tentación de caer en el sincretismo: dar culto a Yahvéh pero también a Baal. La alianza es exigente para Israel. La ley que recibieron en el desierto les prescribe que Israel es para Yahvé y Yahvé para Israel. La cultura y culto cananeos fueron entonces una amenaza para Israel, que se profundizó con los matrimonios de los reyes con princesas cananeas y de los alrededores. Para algunos israelitas parecía ventajoso adorar a los dioses cananeos, porque ven lo bien que les va en su situación. Los israelitas tienen que luchar porque Astarté y Baal sí tienen un reflejo real, en una imagen, pero Yahvé no. Hay alianzas políticas, por ejemplo, cuando el Reino del Norte se unía con el del Sur para impedir el ataque. El matrimonio con princesas extranjeras implicaba la aceptación del culto de los dioses de esas princesas.

En Israel se da una reacción del yahvismo contra las desviaciones. Hay fuerzas externas de la religión y cultura cananeas y el profetismo en Israel viene a ser una reacción para que esas fuerzas externas no prevalezcan. Para Samuel, la monarquía de Israel debía ser distinta a la de los otros pueblos, especialmente en el punto de que la monarquía estuviera al servicio del pueblo y no el pueblo al servicio del rey. Esa misma función del rey la tenía el sacerdocio en función de la alianza. Esto significa que los israelitas pertenecen al pueblo de Dios y la monarquía y el sacerdocio debían servir a ese pueblo. El problema se da cuando el rey se apropia del pueblo y pierde la distinción de la monarquía israelita. El rey no era otra cosa que el servidor de Yahvé, era la cara física de Yahvé hacia el pueblo. Cuando el rey empezó a considerar al pueblo como su propiedad, se desnaturalizó. El yahvismo pretende conservar la relación de alianza y ello implica que la monarquía como su corte, debían encargarse de la dimensión política en la vida del pueblo de Dios, sin perder de vista la relación de alianza con Yahvé. El sacerdote y el sacerdocio, en general, eran los encargados de resguardar la Alianza y su Ley.

En Israel, la institucionalización de la monarquía trajo consigo cambios profundos. El pueblo era pertenencia de Yahvé, pero eso de desnaturaliza y cambia el panorama de todas las cosas. La monarquía llega a transformar las estructuras que dieron origen al yahvismo y a la organización tribal. En las tribus existía el principio de la personalidad corporativa que suponía una sociedad no estratificada. Ello atendía al principio de que cada miembro de la comunidad estaba representada la sociedad, de tal manera que no existían pobres ni ricos. Cuando una tribu era alabada, por los méritos de uno solo de sus miembros, toda la tribu era alabada y reconocida. Cuando un miembro hacía algo vergonzoso y digno de castigo, toda la comunidad asumía la deshonra.

Uno de los problemas del estado monárquico es que se rige por sus propias normas. No atiende a las normas morales y religiosas del yahvismo y se van adaptando estructuras y costumbres de las monarquías cananeas. Este proceso conduce a que durante la monarquía termine configurándose la diferencia de clases y que el rey se aproveche de los bienes del pueblo. El rey no es servidor del pueblo, sino que se sirve del pueblo y termina siendo como un rey de los pueblos paganos y, al final, termina queriendo poner el yahvismo a su servicio. La fe yahvista reacciona a través de los profetas y coloca las cosas en su lugar. Los profetas afirman que la monarquía debe estar al servicio del yahvismo y del pueblo de Dios, porque ambos pertenecen a Dios. En ese sentido, el yahvismo impone su carácter de soberanía y exclusivismo que se funde en Israel. Ninguna institución en Israel debería estar por encima de Yahvé, es decir, cualquier institución que surja en el pueblo de Dios debe moldearse conforme al yahvismo y por eso, los profetas van a intervenir cuando se lesionen los derechos de Yahvé y de su pueblo. Con la consolidación de la monarquía se consolida el sacerdocio alrededor del santuario. Una vez consolidada la corte, se consolida el santuario. La misión del sacerdocio era resguardar la Alianza, velar por el sentido religioso de Israel, resguardar la Alianza y fiscalizar la monarquía. En un principio no hubo problemas, en tiempos de David, el profeta estaba cerca de él. Pero conforme se consolida la monarquía, empieza a haber una separación entre el rey y el profeta.

A partir de estos hechos, el sacerdocio entra en crisis, porque el rey desatiende lo que el sacerdote le corrige y, por el contrario, al pretender resguardar la alianza, el rey le relega al culto. ¿Qué ocurre? El sacerdocio llega a hacer un pacto con la monarquía y ésta es la que impone sus reglas. El sacerdocio llega a ser un empleado más de la monarquía (ver Amos 7,10 y ss): Amasías, el sacerdote, corre a Amós del Reino del Norte. De ese modo, los profetas fueron incómodos para el sacerdocio en Israel; Amasías pretende cambiar la misión a Amós, porque se pone en lugar de Yahvé y envía al profeta a predicar a otro lugar. De esa forma, subrogó a Yahvé y ahí está su pecado. El sacerdocio no estaba en capacidad de denunciar la monarquía porque ésta era la que le daba trabajo.

07 de marzo de 2013.

Retomando: Cuando Israel llega a la tierra prometida encuentra una población cananea aferrada a las tradiciones y cultos idolátricos y le tocó vivir la tentación constante de un sincretismo de la cultura y religión cananea. Esto se convirtió en un peligro latente para todo Israel. Israel aprendió a convivir con la cultura y religión cananeas. Por qué era un peligro latente? Porque en Israel había una serie de instituciones no israelitas y porque se realizaban alianzas con pueblos extranjeros. En Israel, el profetismo antiguo se convirtió en un fuerte llamado de atención para que Israel escogiera entre Yahvé y Baal. Sin embargo, en Israel la monarquía y el sacerdocio debían estar al servicio del pueblo, ese era su propósito original, porque Israel era pueblo de Dios, por la alianza. Si Israel era pueblo de Dios por la Alianza, esto significa que los israelitas pertenecen al pueblo de Dios. El problema que surge es el cambio de pertenencia: el pueblo de Dios empieza a ser propiedad del rey. La misión del yahvismo era conservar la relación de alianza. Por tanto, el rey y la

corte tenían que ocuparse de la dimensión política sin perder de vista la relación de alianza con Yahvé. Así, sacerdote y sacerdocio, en general, eran los encargados de guardar la Alianza y su ley.

La monarquía trajo cambios significativos. Transforman las estructuras que dieron origen al Yahvismo y a la sociedad tribal. Se eliminó la organización tribal y el ejército se convirtió en defensor de Israel y no de Yahvé. La monarquía realizó pactos y alianzas con pueblos extranjeros y esto obligó a los israelitas a aceptar la existencia de otros dioses. La monarquía se regirá por normas propias, se aleja de normas propias (morales y religiosas) y acepta estructuras monárquicas de pueblos extranjeros.

¿Qué resulta de todo esto? Con la monarquía aparecen las diferencias de clases. La organización tribal era una organización no estratificada. El rey se aprovecha de los bienes del pueblo y pretende poner al yahvismo a su servicio, ve al sacerdote como un empleado suyo. El yahvismo reaccionó por medio de los profetas. Ellos ponen las cosas en orden: les recuerdan que la monarquía debía estar al servicio del yahvismo y del pueblo, ambos pertenecen a Dios. El yahvismo pretende imponer su carácter de soberanía y exclusivismo, cualquier institución en Israel debía moldearse conforme al yahvismo. Los profetas se oponen cuando el rey lesiona los derechos de Israel. El sacerdocio tenía que velar por el sentido religioso de Israel y garantizar la alianza y fiscalizar a la monarquía. Cuando la monarquía asimila estructuras de otros pueblos, el sacerdocio queda reducido al nivel del culto y queda relegado a él. Esto significa también que la Alianza queda relegada al culto y no en la esfera de lo político y ello genera una crisis que tenía dos alternativas de solución: o se ponía de parte de la monarquía o quedaba relegado a la inactividad con el riesgo de desaparecer. Ante esta disyuntiva, el sacerdocio firmó un pacto con la monarquía, pero la monarquía le puso límites y reglas. Legitiman que se dé mayor imposición tributaria en contra del pueblo.

Los profetas se convierten así en un obstáculo para los intereses del sacerdocio, porque ese sacerdocio era incapaz de denunciar a la monarquía. Los profetas le recuerdan al sacerdocio su misión original.

La pregunta es: ¿llega a degenerarse el profetismo ante esta situación? La respuesta es que sí. Los profetas han de colocarse fuera de la corte y del santuario. Su tarea era defender los intereses de Yahvé, no estaban sometidos ni a la corte ni al santuario; pero el profetismo pierde su razón de ser cuando es absorbido por la corte y el santuario. ¿Cómo llega el profetismo a este punto? El profetismo se llega a profesionalizar. Algunos se mantienen firmes y fieles, como Elías, Eliseo y Miqueas. Sin embargo, algunos otros decían tan solo lo que el rey y el sacerdocio querían escuchar. De esta forma, el profetismo antiguo pierde la energía original.

¿Cómo se profesionalizó el profetismo antiguo en Israel? Lo hizo de dos formas:

a) Por asociación con el sacerdocio, lo que da como resultado profetas cultuales.

b) Por asociación con la corte, donde los profetas dicen lo que el rey quiere oír y se convierten en profetas de la corte.

Con la profesionalización de los profetas, nacen los falsos profetas, que dice hablar en nombre de Yahvé cuando Él no les había dicho nada. Los profetas profesionales se ganaban el sustento

anunciando la Palabra de Dios, pero ellos no recibían su personal y especial vocación de parte de Dios. Amós (Am 3,5-8) dice que los falsos profetas eran capaces de declararle la guerra a quien no les llenara la boca, lo que los diferencia de los verdaderos profetas es la personal y especial vocación de parte de Dios que ellos no tienen.

Los falsos profetas asociados al sacerdocio quisieron conseguir la afirmación de su grupo religioso, buscan participación o parte del poder. Se dan cuenta de que a los sacerdotes les ha ido bien con la monarquía. Esa asociación conduce a un nuevo tipo de profecía, la profecía del templo, que se incorpora a los servicios regulares del templo. La profecía del templo convierte la voluntad del Dios de Israel, de tal forma que un profeta debía leer como voluntad de Yahvé lo que tenía prescrito. A Amós se le pide que no profetice, porque no está alineado con el rey. El profeta cultual no está al servicio de Yahvé ni del pueblo. Aunque sabe que habla en nombre de Yahvé, lo presenta como tal.

En cuanto a la profesionalización del profeta con la monarquía, debemos recordar que al inicio el profeta era el fiscalizador del monarca. El controlaba cuando el monarca abusaba del poder y era el orientador de las empresas y proyectos de la monarquía. Sin embargo, al transformarse en un profeta profesional, ese profetismo se convierte en un instrumento para quedar bien con el monarca. El rey consultaba las cuestiones de política y el profeta se hacía eco de lo que pensaba el monarca (I Re 22, 5-38). La consecuencia es grave, porque el profeta pierde su autoridad y su veracidad, porque exalta la política de la monarquía reinante sin ningún escrúpulo.

¿Qué consecuencias tiene este tipo de profetismo profesionalizado? Los profetas intentaron distinguirse de los otros funcionarios por la forma en que comunicaron su mensaje. Sus palabras son poco originales, porque su mensaje no venía de una experiencia con Dios. Cuando no tenían nada nuevo qué decir, a causa de su vaciedad, empiezan a agregar a sus mensajes una serie de excentricidades. De ese modo, se dejaban llevar por el ansia de ganar, más que de la verdad (Jer 23, 16-17.26). Ese profetismo se hizo incapaz de interpretar los acontecimientos. Frente a los nuevos acontecimientos, estos profetas no sabían qué decir, a raíz de su dependencia de la corona o del sacerdocio, no podían tomar posturas opuestas a las oficiales. No estaban en capacidad de distinguir la diferencia entre la fidelidad a Yahvé y la fidelidad a los intereses nacionales. Uno de los que más combate a los falsos profetas es Jeremías. En consecuencia, no todos los profetas terminaron siendo profetas profesionales.

De esa forma hemos visto ¿cómo se origina el profetismo y cómo se degenera el profetismo en Israel? Ahora vamos a estudiar los profetas que se mantuvieron fieles.

Vamos a ver los profetas que surgieron durante la dominación de los asirios, tanto en Israel como en Judá, entre los años 745 al 626 a.C. ¿cuáles son los profetas? Amós, Oseas, Miqueas, Sofonías y el Primer Isaías. A estos profetas hay que ubicarlos.

En el siglo IX a.C. 887-886 a.C. es el tiempo de la dinastía Omri. En este siglo, Omri hizo una alianza con los fenicios. Los arameos constituían un peligro. Entre el 883-859 a.C. Asurnasipal II, rey asirio, los asirios inician sus políticas expansivas. Asur (Asiria). El moviliza sus tropas desde Asiria,

pasando por Siria y por el Líbano hasta alcanzar el mar Mediterráneo. Asiria no tenía costas marítimas. Con sus conquistas, se daba el pacto de vasallaje, que implicaba mantener la corona, la religión, pero a cambio de un tributo. La incursión de Asiria no afectó a Israel, sino a Siria y a Líbano. El despertar de Asiria no constituía una amenaza para Israel, pero poco a poco el pueblo perdió su confianza en el rey. La fuerte crítica a las políticas religiosas a la monarquía de Israel por el movimiento yahvista y la imitación de las estructuras fenicias, fue el caldo de cultivo que generó el golpe de estado llevado a cabo por Jehú que en el 842/841 a.C. masacra las familias reales y en general, a los seguidores de Baal. El limpió las familias completas de los reyes del norte y del sur.

Luego de Asurnasirpal II vino Salmanasar III (858-824 a.C.), el cual a través de nuevas campañas obtuvo el vasallaje de Jehú, en Israel. Con el reinado de Jeroboam II, segundo rey del reino de Israel, el reino de Israel conoce de un período de bienestar en el campo político y económico. Israel conoció sus mejores tiempos. Jeroboam II restauró las fronteras de Israel, siguiendo la política de su padre Joaz, y conquistó territorios arameos en la Transjordania. Los israelitas pensaban que la época de oro del tiempo de Salomón había regresado, puesto que había una correlación entre prosperidad con el favor divino. Fueron tres los factores que ayudaron para que Israel llegara a este estadio. El primero fue la debilidad de Asiria, que después del Rey Adad-Nirari. Después del año 774 Asiria conoció una rápida sucesión de reyes. Las guerras de Asiria en el siglo IX trajo como consecuencia la depresión demográfica. Asiria estaba debilitada. Ayudó a la prosperidad de Israel, además de la debilidad asiria, el fin de la guerra con Damasco (amorreos). Desde David, Damasco estaba en guerra contra Israel. El tercer factor que ayudó a la prosperidad de Israel fue la colaboración de Israel y Judá. Luego de la división de los reinos del Norte y de Judá, se vieron como enemigos, pero ellos colaboraban cuando había paz entre ellos. El estadio de prosperidad también llega a Judá.

Al interior de ambos reinos se podía apreciar un cambio social importante. A la par de la prosperidad material surgieron excesos que atentan contra la unidad, la justicia y la fidelidad a Yahvé. Tanto el Norte como el Sur, pasaron a un auge económico solo comparable con el reino de Salomón. Pero ese desarrollo se consiguió sobre el sacrificio de los más pobres. Esos excesos no eran solo del ámbito económico, sino comprendían el político y hasta el religioso. En tiempos de Jeroboám II surge Amós en el reino del Norte que anuncia castigo para quienes no sean fieles a la Alianza de Yahvé. Según Amós algunos vivían en grandes casas y hasta tenían dos casas, una para el invierno y otra para el verano. Algunos decoraban sus casas con marfil. La monarquía había estratificado la sociedad, había unos muy ricos y otros excesivamente pobres. La clase dirigente se había vuelto una clase privilegiada, explotándolos, expropiándolos y hasta había corrupción de los jueces.

En esta fase de prosperidad, Asiria se encuentra en una condición de debilidad. Pero esa condición no fue permanente. Asiria recupera fuerzas e inicia sus procesos de reconquista por medio de Tiglar III, cuya estrategia era implantar poblaciones enteras de un lado para otro.

12 de marzo de 2013

3.2. AMOS. Amós anuncia a Israel, el Reino del Norte, que será deportado. Tiglat Pileser III tomaba las poblaciones enteras y las deportaba para otro lugar y, en el lugar de la población, traía a otra población. Tiglat Pileser III subió al trono de Asiria en el 743 a.C. La actividad profética se ubica en el siglo VIII. Am 1,1: nos habla del terremoto que debió ocurrir en el año 760 a.C. Su predicación debe ser ubicada en los últimos años de la cuarta década del siglo VIII. El período de actividad fue corto, de al menos un año. De Jeroboam II se habla en 2 Re 14, 23-29. Este relato de 2 Re 14, 23-29 es típicamente deuteronomista, porque él se refiere como a uno de la larga lista de reyes de Israel que no supieron más que hacer pecar al pueblo. Sin embargo, admite que restauró las fronteras al este y sur de Israel e incluso admite que Yahvé salvó a Israel a través de Jeroboam. Bajo Jeroboam II, Israel conoció sus mejores años de prosperidad y paz. La situación internacional era optimista, en el sentido de que el poder de Asiria había sido debilitado bajo la conducción de reyes ineptos y a pesar de esto, hubo un crecimiento de la prosperidad en la nación israelí. La antigua y homogénea estructura de Israel, develó marcadas distinciones de riqueza y privilegios. El resultado fue el duro contraste entre el lujo de los ricos y la miseria de los pobres, que Amós señala reiteradamente.

En cuanto al profeta, tendríamos que decir que su nombre designa la forma constructa del verbo amas, que designar cargar con, llevar, levantar. Si el nombre tiene el sentido de llevar, o cargar, no es posible determinar si tiene su origen en el hebreo. Parece que el nombre original es semita. El nombre de Amós no le fue dado en función del cargo y es presentado como uno de los pastores de Técoa, y no se conoce su patronímico, como en otros casos, en los que se indica el nombre del padre, como en otros casos. Técoa quedaba en el reino del sur, en Judá. ¿Por qué en Amós no aparece el patronímico? Porque Amós es extranjero, donde el predica es en el Norte y él es del reino del Sur, de Judá. Su predicación tuvo incidencia en los que lo escucharon y aquellos no conocían a su familia. Por ello, sabían que era extranjero y de Técoa. Esto nos dice que la parte editorial del libro de Amós fue escrita en el reino del Norte, no en el del Sur.

En cuanto a su trabajo hay dos textos: Am 1,1 que corresponde al redactor final, y Am 7,10 que corresponde al profeta mismo, en el cual el profeta habla de sí mismo. Antes de su vocación, Amós era vaquero y picador de sicómoros. Lo que no se sabe es si el tipo de ganado es menudo o mayor. El texto usualmente lo designa como pastor. El término vaquero nos hace pensar en alguien que cuida ganado mayor, sin embargo, es una traducción un poco extraña. En Am 1,1,, Amós aparece como un pastor de ganado mayor, mientras que en Am 7,10, él aparece como uno que fue tomado de detrás del ganado, en el sentido de ganado menor. Desde el punto de vista histórico, Amós no podría ser vaquero y pastor a la vez. Sin embargo en el AT, en una sociedad agrícola como la de aquellos tiempos, el que se ocupaba del ganado mayor, lo hacía también del menor. No se sabe si el ganado era propio o de su familia, o de otros. Parece que Amós pertenecía a un estatus social medio de su tiempo. A juzgar por su lenguaje, habría que concluir que era letrado, sabía leer y escribir y había estudiado.

¿Cuándo fue que Amos recibió el llamado departe de Dios? El no da ningún indicio histórico que la respalde, solo dice que su vocación la recibió dos años antes del terremoto, del cual habla también Zac 14,5, lo cual hace suponer que aún se hablara de él, dos siglos después. Se trató de un evento que destruyó casi toda la ciudad. En Am 7,15, Amós dice que antes fue un pastor, pero ahora sabe

que Yahvé lo tomó. Amós niega ser un profeta, por la connotación que tenía en relación con los que, en el Reino del Norte, profetizaban por dinero, diciendo lo que la gente quería oír. Por ende, Amós niega ser profeta, en ese sentido. Amós profetiza por autoridad de Yahvé, la que él mismo no podía resistir, no podía resistir el abrumante impulso de Yahvé. Por esa razón, en el diálogo con Amasías, Amós choca con él porque Amasías es un profeta profesional, acostumbrado a ellos.

19 de marzo de 2013.

3.3. OSEAS.

3.3.1. Oseas pone su énfasis no tanto en la cuestión social como en la corrección de las relaciones entre Yahvé y su pueblo que ha puesto su confianza en alianzas humanas y no en la Alianza con Yahvé y en los problemas religiosos que se centra en dos aspectos: a) el culto a Baal y b) la falsa idea de Dios fomentada por un culto vacío que se manifiesta en una piedad sin raigambre y en unas verdades de fe mal interpretadas.

El repudio a la confianza puesta en alianzas humanas y en una religiosidad desviada es el centro de la profecía de Oseas. La centralidad de su predicación está en su combate al intento de manipular a Dios. Ese intento de manipular a Dios se manifestaba en su intento de eliminar sus exigencias éticas para contentar a Dios con actos externos, tales como sacrificios. De esa forma, querían dejar a Yahve “satisfecho” para luego hacer lo que les venía en gana. Llegan a pensar que a Yahvé se le puede contentar con sacrificios y mientras tanto pueden seguir adorando a otros dioses y haciendo alianzas humanas.

El culto a Baal no es de incienso y de sacrificios, sino un culto sexual. Baal tiene una consorte con la cual tiene relaciones sexuales. En el tiempo en el que Baal tiene relaciones, es cuando la tierra es fértil. Por ende, había prostitutas cultuales. Tenían que hacer en el acto, lo que Baal iba a hacer en el futuro con la tierra. La fertilidad la daría Baal en las tierras, en los animales y en las personas.

Oseas dirige su predicación en el Reino del Norte. Ahora bien, para Oseas el pueblo no puede ir a los cultos baálicos. También se contentaba a Yahvé con peregrinaciones y rezos, pero de esa manera se relativiza a Yahvé. No se asocia la prosperidad y la riqueza del momento a Yahvé sino a Baal, de donde obtienen “prosperidad” con los productos de la tierra y de los animales. Si el culto de la fertilidad se daba a Baal, la prosperidad se asocia así a Baal. De esa forma, Yahvé empieza a ser relativizado y considerado como otro dios cualquiera, capaz de darse satisfecho con un culto superficial, de un pueblo que había olvidado ser fiel a la alianza original.

3.3.2. El profeta OSEAS: su nombre deriva de Hošeaāh que significa salvación: de esta misma raíz deriva José y Josué. De la persona de Oseas no se sabe mucho salvo lo que dice Os 1, 1-3. Su nombre era Oseas quien aparece como hijo de Beerí. Y, luego se nos cuenta de él su historia matrimonial. De su matrimonio con una mujer de prostitución con Gómer, engendra tres hijos a los que da nombres simbólicos. No se sabe ¿donde nació, su profesión, dónde murió? No se sabe más que era un hombre de cultura elevada que conocía las tradiciones del éxodo, de los patriarcas, conoce Betel, Galaad y Gibeá. Para Oseas, el ideal de las relaciones entre Yahvé y su pueblo son el ideal de las relaciones entre Yahvé y su pueblo en el desierto.

La ausencia de información personal, nos lleva a partir de su profecía, donde aparecen acciones simbólicas. Oseas quiere descubrir a su pueblo los sentimientos de Yahvé ante su traición y abandono. Son los sentimientos de Yahvé a través de la acción simbólica de su vida lo que el profeta quiere mostrar.

Mientras Amós predica en el Norte, Oseas predica en el sur. (Jehú había matado en el valle de Yizrael a los miembros de las familias reales del norte y del sur y había dado lugar a los omridas: por medio de Amós anuncia el fin de la casa de Omri) Os 1, 1-11 y 3, 1-5.

21 de marzo de 2013.

Dios pide a Oseas que se case con una mujer de prostitución, pero le ha dejado la tarea de escogerla. Así como Yahvé escogió a Israel como pueblo, Oseas escoge a Gomer (mujer de prostitución) como esposa. Yahvé hizo Alianza –pacto- con Israel. ¿Cuál es la razón por la que Yahvé hizo un pacto o Alianza con Israel? Una cuestión es la elección, pero la Alianza la hace Yahvé porque Yahvé ama a Israel. ¿Con que tipo de amor ama Yahvé a Israel? Lo ama con un amor profundo, a manera de una relación esponsal. Yahvé está enamorado de su pueblo.

¿Qué significa hacer un pacto o Alianza con su pueblo? El pacto o Alianza supone deberes y obligaciones. ¿Cuáles son los deberes del esposo? Proveer lo que la esposa requiere (alimento, techo, salud, vestido, seguridad, etc.), lo que la mujer administra en su casa (trigo, mosto, aceite, lino, hilos), dar hijos (fertilidad), amor y respeto. ¿Cuáles son los deberes de la esposa? Servir al marido, cuidar a los hijos, ser fiel, administrar la casa y los bienes recibidos del marido, amor al marido.

¿Qué hizo Israel con Yahvé? Yahvé hizo una alianza enamorado de Israel. Israel tenía que amar a Yahvé y ser fiel a la alianza, administrar lo que había recibido de Yahvé. Fue escogido y le fue infiel a Yahvé. Era propiedad exclusiva de Yahvé y le fue infiel. Hizo un pacto como Alianza con Yahvé y prometió fidelidad, pero se enamoró de otros dioses. Por esa Alianza, tenía deberes y obligaciones, pero Israel desplaza a Yahvé, afirmando que todo lo que tiene se lo han dado sus amantes (Ba´al). Israel desplaza a Yahvé olvida la Alianza.

¿Qué es lo que ocurre en la vida del profeta? Yahvé le pide que elija a una mujer de prostitución y elige a Gomer, una mujer sincretista. Ella iba buscando fertilidad, en la medida en que se ofrecía a los peregrinos, en los contactos sexuales, iba a recibir fertilidad. Ella se casa con Oseas, tiene hijos con él, pero ella vuelve al santuario de Ba’al. Es la misma situación de Israel, el pueblo no tiene el mismo amor hacia Yahvé. Le dice Yahvé a Oseas: ve y busca a una mujer amante de otro y adultera, como ama Yahvé a los hijos de Israel. Una vez que Gomer desteta el último de sus hijos, se va de la casa, en busca de su vida anterior. La diferencia entre una mujer de prostitución y una prostituta es que la mujer de prostitución quiere la fertilidad para sí, en cambio, la prostituta vive de ese oficio. Oseas rescata la mujer del templo de prostitución.

Así tenemos la experiencia de vida de Oseas fusionada con la experiencia de Dios con Israel. La vida del profeta representa simbólicamente las relaciones entre Dios y su pueblo.

En el cap. 2 de Oseas nos encontramos con un género literario profético propio: el rib. El fundamento o principio de este género es la controversia. Es la parte ofendida la que se compromete a restablecer de nuevo las relaciones. Yahvé es la parte ofendida y le promete llevarla al desierto, le promete casarse con ella en justicia y fidelidad. Los hijos de Gomer son convocados como testigos. Se acusa a la esposa por lo que ella dice recibir de sus amantes. El castigo es quitarle lo que le ha venido dando: Yahvé la va a desnudar para que quede en evidencia ante sus propios amantes. La prosperidad la recibía Israel de Yahvé y sin embargo, lo atribuía a sus baales. Yahvé los va a dejar en evidencia y los va a hacer caer en la cuenta de que dependían totalmente de Yahvé. La acción simbólica del profeta es muy importante: las relaciones entre Yahvé y su pueblo, se presentan a semejanza de Oseas y su esposa, en términos esponsales.

Yahvé le dio la identidad de pueblo elegido a Israel y le prometió fidelidad. Sin embargo, Israel empieza a atribuir la prosperidad a los baales. Yahvé exige fidelidad y compromiso. Israel intentó manipular a Yahvé y puso su confianza en alianzas humanas. El rey era el primer responsable del destino del pueblo y el rey empezó a hacer alianzas y matrimonios con princesas paganas. El matrimonio introducía las deidades de las princesas en el culto israelita.

En los tres primeros capítulos de Oseas quedan claros dos elementos. Se conjuga la experiencia vital de Yahvé con Israel y la experiencia vital de Oseas con su esposa. El texto no se detiene a ver qué hace Oseas ante la orden de Yahvé pero debió ser un hecho escandaloso para la gente. No era normal que un hombre de Dios se casara con una mujer de prostitución. El escándalo consiste en que tome a una mujer de prostitución como esposa y que ella luego lo deje. Todos sabían para dónde se había ido, para el templo baálico! Para nadie era un secreto. La vida de Oseas desnuda las relaciones de Yahvé con su pueblo. Con su acción simbólica, Oseas expresa los sentimientos de traición, ira y abandono que también siente Yahvé hacia su pueblo. Oseas vive esa realidad, para poder expresar luego la frustración, indignación e ira, que también expresa Yahvé hacia su pueblo.

La acción simbólica de Oseas es poco usual en su pueblo, debió llamar la atención de la gente de Samaría. Tener hijos de prostitución, eran los provenientes de una mujer de prostitución, por su origen.

Gomer queda encinta y ponen por nombre Yizrael. Ese nombre recuerda un lugar de derramamiento de sangre, aquí hubo una batalla, aquí mataron a Nabot, allí Jehú asesinó toda la corte real del norte y del sur. El sentido es negativo, representa toda la sangre derramada en Israel. La hija se llama No Misericordia y el último, No mi pueblo. Los nombres van en una relación de gravedad, en las relaciones de Yahvé con su pueblo, la situación llega hasta el grado que Dios niegue a su pueblo en el último hijo. Yahvé con esto quiere decir que Israel se comporta con un pueblo pagano y así debe ser castigado. Yahvé no quiere un pueblo infiel al pacto, no quiere a un pueblo que se comporta como una mujer de prostitución; sin embargo, Yahvé quiere a ese pueblo. Entonces, ¿cuál es la única solución? Que Yahvé tome iniciativa para restablecer la relación.

Israel, al igual que Gomer, vive una experiencia de ruptura. Todos los acontecimientos de Oseas fueron ventilados públicamente. El pueblo capta que detrás de los nombres de los hijos de Oseas hay un simbolismo y otro significado: es Yahvé que les está hablando a través de la vida del profeta. Al ser interrogado por su significado, el profeta pronuncia las sentencias de Yahvé.

Doctrina de Oseas: la infidelidad de Israel se demuestra en tres campos:

a. en las relaciones interpersonales,

b. en el culto y,

c. la política externa.

El ideal del desierto era considerado el tiempo propicio. Las relaciones de Yahvé y su pueblo fueron inauguradas en el éxodo. En el Os 3, se ve cómo es Dios, parte inocente, busca restablecer la alianza, a través de un conocimiento profundo de Yahvé. Y por otra parte, el culto y la política exterior continúan acusando a Israel de ser infiel.

3.4. EL PRIMER ISAIAS: duró unos trescientos años en componerse. Pero aquí nos vamos a referir únicamente al primer Isaías, comprende Is 1-39

3.4.1. Contexto histórico del Primer Isaías: Con este profeta comenzamos con el ciclo de profetas que actúan en el Reino del Sur. Su contexto histórico es muy parecido al que se dio al inicio del curso. El despertar de Asiria es una gran amenaza para Israel y Judá. Era un peligro para todos los pueblos que se hallaban en la región. Asiria tenía toda la intención de apoderarse de Egipto. Para ello tenía que conquistar la zona siro-palestina. A su paso, se iban apropiando de todos los territorios. Entonces el Rey de Israel asociado con el de Damasco, invitan al de Judá, a coaligarse con ellos para constituir un frente anti-asirio. De ese modo, pretendía impedir que Asiria penetrara esos países y así provocar que se volvieran a Asiria. El Rey de Judá se llamaba Ajaz. Por entonces, el rey de Israel, le propone a Ajaz que se unan a Rasón, rey de Damasco, constituir la liga anti-asiria, pero Ajaz se niega a unirse al proyecto. Entonces, el rey de Israel y de Damasco se unen para deponer a Ajaz.

¿Por qué la alianza anti-asiria no iba a funcionar? Porque eran alianzas humanas, no hay ni la mínima mención a Yahvé. El deseo de Rasón, rey de Damasco y de Péqaj, rey de Israel, era destruir el yugo asirio. Esto es lo que inicia la llamada guerra siro-efraimita. Así es como Rasón y Peqaj deciden tomar el reino de Judá. En este contexto, interviene el profeta Isaías, Is 7-8. El profeta está de acuerdo con Ajaz, en el sentido de no prestarse a hacer alianzas humanas, sobre todo en lo que hace a que Judá se mantenga fuera de la coalición anti-asiria, pero lo critica cuando ante la amenaza de Israel y Damasco, pide ayuda a Tiglat-Pileser, rey asirio. Es decir, no hace alianza con Israel y Damasco, pero le envía tributo a Tiglat-Pileser y le pide ayuda. El rey asirio arrasa con Damasco y parte del Reino del Norte. Judá queda entonces como vasallo de Asiria.

En el año 722 a.C. el ejército asirio destruye Samaría, capital del reino del Norte, cuando el último rey de Israel, vasallo de Asiria, se había rebelado, con ocasión de la asunción al trono del rey asirio Salmanasar V. El rey de Israel, cansado de tributar a Asiria, con ocasión del cambio del rey asirio, decide no pagar el tributo. Al no tributar, Salmanasar V llegó y deportó alrededor de 27290 personas, según consta en una inscripción de la época.

Ya otros profetas habían previsto que una sociedad fundada en la injusticia no podía durar mucho. De este modo, Samaría se convirtió en una provincia asiria. Mientras tanto, los pueblos sometidos esperaban la ocasión para rebelarse contra el dominio asirio y la oportunidad se presenta cuando en la ciudad filistea de Ašdor, al sur de Palestina, de las luchas internas, resulta vencedor el partido anti-asirio. En Ašdor, se funda la Liga de Ašdor.