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Nicolas Bourriaud, actual Director de la Escuela Superior Nacional de Bellas Artes de París, conversa conel curador, crítico y teórico del arte franco-colombiano Ricardo Arcos-Palma sobre la cuestión del origen y cómoéste determina, en efecto, la significación que otorgamos a las obras de arte hoy día. Para Bourriaud, que sedeclara contra el multiculturalismo y a favor del interculturalismo, las obras más interesantes de lacontemporaneidad son, sin duda, aquellas que se presentan como encadenamientos, como constelaciones oarchipiélagos de pensamiento, que corresponden a elementos a veces distantes en el espacio-tiempo.

Esta entrevista fue realizada en París en enero del 2012.

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CONTRA LA POSTMODERNIDAD Y LACUESTIÓN DEL ORIGEN: ENTREVISTA ANICOLAS BOURRIAUDPor RICARDO ARCOS-PALMA el sep 2, 2013 • 5:01 PM

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Nicolas Bourriaud. Cortesía: ParisPhoto 2013

Ricardo Arcos-Palma: Nicolas, es la ocasión de hablar un poco de tu trabajo como intelectual, y que nosdigas al mismo tiempo cómo ves en general la cuestión de la producción artística. Una primerainterrogante es cuándo comenzaste a hablar, en tu libro Radicante, de la idea del Exota, de aquél que noes necesariamente un desraizado, que no tiene en cuenta necesariamente las raíces, y que contempla laidea del viaje como la esencia de su existencia que, podemos decirlo de esta manera, tú encuentras unparalelo con el artista contemporáneo. Esta idea del Exota, digamos, puede continuar en esta época, yaentrado el siglo XXI. ¿Cómo ves tu esta idea, no de un viajero banal, sino de esta figura que es muyimportante y diferente del artista-turista, pues el Exota es aquél que se desplaza de un lugar a otro,resignificándolo, y que concibe un mundo quizá sin fronteras?

Nicolas Bourriaud: Bueno, lo primero, creo, es que esta figura del Exota sería incomprensible si no la re-situamos en el marco general de un trabajo crítico que he realizado desde la Estética Relacional, en el campo delarte contemporáneo para pensar el arte más allá de la cuestión del origen. Esta cuestión del origen es másimportante de lo que parece y es para mi el punto central del postmodernismo. Es a la vez la cuestiónpostmoderna por excelencia, es decir, “¿de dónde vienes tú?”, “¿cuál es tu contexto, sexual, social o geográfico?”Y esta cuestión del origen determina en efecto de manera general la significación que otorgamos a las obras dearte hoy.

Son estas cuestiones las que me parecen problemáticas. El origen para mí es una especie de superstición teórica:¿cuál es su origen?, ¿cuál es mi origen?. En efecto, en psicoanálisis, el trabajo mismo es precisamente el de re-escribir la narración originaria. No venimos de donde pensamos que venimos. Un análisis es re-visitar la narraciónde su propia existencia de manera de desplazar precisamente los puntos de origen. Creemos venir de un lugardeterminado, pero no necesariamente. Construimos una narración, y esta narración identitaria es aquella que hoyes el habitáculo, el agente de todos los fundamentalismos, nacionalismos, de todas las tensiones ideológicas, detodos los ensimismamientos. Entonces, para una persona o un colectivo, la cuestión del origen es un punto defijación, una asignación a una residencia: “les asignamos tal o tal contexto y no tienen derecho a salir”. Y peoraún, como en el Síndrome de Estocolmo, “a usted le gusta que le digan que ha sido asignado a este lugar”.Aprendemos a amar a su secuestrado interior. El origen es un secuestro interior.

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Me parece que podemos pensar de otra manera la cuestión de las obras de arte; volvamos sobre el planoartístico, no en función de su origen mítico, mitologizado, sino más bien en función de su destinación [destino],pues esa cuestión de la destinación, “¿dónde vamos?”, es la cuestión moderna por excelencia. Es finalmente unmodo de pensamiento, en efecto una figura que produce cada época, una modernidad no sólamente en el sigloXIX, porque ha existido modernidades sucesivas en la historia, y ellas han sido siempre el producto de un éxodo,de una partida. Tomamos lo que podemos tomar consigo, quitamos el pesado aparato de dónde provenimos yatravesamos un desierto sea el que sea. Y es al interior de ese desierto que se producen acontecimientos.Llevamos a quienes podemos aún, siempre hay un pequeño grupo aún al interior de ese desierto, de esa travesíaque yo califico de “gesto moderno”.

R A-P: Esta idea del desierto, te interrumpo Nicolas, es muy interesante, pues me hace pensar en el títulode un texto: Bienvenidos al desierto de lo Real, de Slavoj Zizek. ¿Encuentras tu un paralelo con esta ideade la travesía del desierto con relación a la realidad?

N B: Sí claro. Bienvenidos al desierto de lo real es una frase que viene de la película The Matrix, en el momentodonde se muestra a Neo lo que es la Realidad, no la ilusión en la que él creía existir; y en ese momento le dicen:“Bienvenido al desierto de lo real”. Y efectivamente lo real, esta noción lacaniana (y la palabra de Zizek está muyinfluenciada por Lacan, él es un gran comentador de Lacan tú lo sabes), lo real en definitiva es efectivamente loque se escapa. Es lo que no podemos atrapar verdaderamente. Entonces, Bienvenido al desierto de lo real estambién una figura extremadamente política. Esto es lo que Zizek señala. Él no habla propiamente de Althusser,pero debemos hablar de él, pues para Althusser no hay gesto político, el que sea, si no consideramos lo realcomo un vacío, como un desierto. El punto de partida de toda acción política es precisamente el desierto, es elvacío. Es considerar la Realidad donde debemos intervenir como estando vacía, es decir, como si fuera la nada.Althusser toma el ejemplo de Maquiavelo, quien para el Princípe insiste sobre el hecho que hay que partir de lanada, prácticamente, del grado cero de lo político. Y partir de esa nada, a partir de algunos principios, a partir deuna idea, es ahí donde va a constituirse verdaderamente un Estado, que no existe aún. Es eso en efecto eldesierto metafórico del cuál yo hablaba. Es a la vez, el gesto moderno y el principio mismo de la acción política.

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No podemos hoy, donde experimentamos problemas enormemente, poner en marcha una acción política global,pues ella está muy sectorizada, muy limitada en el espacio y en el tiempo, porque precisamente tenemosproblemas que anulan la realidad en la que nosotros vivimos. La consideramos como demasiado llena. Y todo eltrabajo de los aparatos ideológicos del Estado es precisamente el de hacernos creer que la realidad, como en TheMatrix, está llena, y que ella no reposa sobre ningún desierto. Pues la realidad en la que nosotros vivimos, biensea en Bogotá o en París, es un amontonamiento de escenarios, de instituciones, de rituales, que se hacen pasarpor indestructibles de alguna manera. Intentan hacernos creer que la realidad es lo que es, pero para nada eseso. Ella no se sitúa sino en potencias de ilusiones, lo que hoy está desconectada y cien veces multiplicada porlas técnicas contemporáneas. Entonces hay que volver a encontrar un punto donde podamos encontrar undesierto al exterior de esta realidad.

R A-P: Ya que hablamos de la cuestión de la modernidad… en tus propósitos, y notablemente cuandoestabas a la cabeza de la Tate Britain, diste forma a esa noción de la Altermodernidad, queparticularmente en América Latina ha creado una especie de puerta abierta, de debate muy interesantepara situarnos en frente de la postmodernidad. Debemos por supuesto ver tu manifiesto y leer lo que hasescrito al respecto, pero yo quisiera escucharte: ¿Cómo concebir hoy la cuestión de la modernidad, esaotra-modernidad que tu evocas en tu pensamiento y en la cual pareces encontrar un cierto eco en algunasobras de artistas? ¿Estamos aún en una cierta modernidad? ¿No hemos aún quitado la modernidad?¿Qué especie de rostro tenemos hoy de esa modernidad?

N B: El pasaje postmoderno en su aspecto vago es a la vez una prolongación de la modernidad y al mismotiempo su renuncia de cierta manera. Es una modernidad que renuncia. Yo pienso que el continentesudamericano tiene una suerte histórica extraordinaria, y es la de poder pasar por encima de la postmodernidad.Acceder directamente a la nueva modernidad, donde no sería solamente el receptáculo lo pasivo, sino un agenteproductivo extremadamente fuerte. Y si existe hoy una suerte histórica, es la de poder constituir una modernidadglobal en su principio en efecto, lo que no era la modernidad del siglo XX, lo que no fue el modernismo, lo que nofueron las vanguardias del siglo XX, que estaban enraizadas en una determinación siempre muy europea oamericana.

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Entonces, hoy puede desplegarse precisamente lo que yo llamo una altermodernidad, es decir, una modernidadno continental (europea), que no se basa en el universalismo vago del principio del modernismo, sino que sea elfruto del diálogo y de la traducción. Es este ejercicio del diálogo de lo intercultural, y para nada lo multicultural,pues lo multicultural es el encerramiento aún de anclajes identitarios. Y es precisamente esa trampa la que hayque evitar. Yo estoy contra el multiculturalismo, yo estoy a favor del interculturalismo. Yo creo que la verdad, elinterés de este conjunto de procedimientos, de gestos y de producción que se llama la cultura nacional, tienesentido si la ponemos en movimiento y en diálogo, si la traducimos y si ella deviene un receptáculo de traducciónde lo que viene del exterior. A partir de ese momento, hay justamente una posibilidad de la constitución de unanueva modernidad, que no sea basada en una ilusión de progreso, de una ilusión de universalismo como era elcaso, sino verdaderamente de ese roce cultural, de esa producción de singularidad; pues la traducción produceuna singularidad.

Cuando traducimos un texto de Shakespeare a otra lengua, cuando traducimos un texto de Borges al islandés,vamos también a producir de la singularidad a la base; la traducción es una máquina que produce singularidad. Yal paso que hoy operan muchos artistas, de la música a las formas plásticas, de las formas plásticas a laarquitectura, la arquitectura al texto, pasa también por una traducción y que produce la singularidad creandoencadenamientos. Hay una forma específica para mí de altermodernidad que es el rechazo del estatismo. Lasobras que me más interesan hoy, sin duda, son aquellas que se presentan como encadenamientos, comoconstelaciones, como archipiélagos de pensamiento, que corresponden a elementos a veces distantes en elespacio-tiempo. ¿Cuál es el desarrollo común entre un archipiélago y una constelación? Es que son dos formasque no existen, hay que identificarlas como tales. Vemos las estrellas en el cielo, y vamos a producir unaconstelación, a partir de algunas estrellas, vamos a constituir una figura, y eso es el trabajo de un artista. Es loque yo llamé desde finales de los años noventa el artista semionauta, es decir, aquél que produce recorridos apartir de los signos culturales; para mí las raíces de esta altermodernidad están ahí; las formas, los principios y lasfiguras de la altermodernidad existen ya, están en el aire, en una especie de errancia… y esta errancia es la queme interesa.

R A-P: Última pregunta. Es una constatación que he realizado cuando me he sumergido en tus libros: lafigura de Walter Benjamin ocupa un lugar importante, osaría decir, no se si central, en todo caso muyimportante en tu pensamiento, ¿qué nos puedes decir al respecto?

N B: Precisamente lo que estaba diciendo sobre la idea de una constelación; hay un pensamiento de laconstelación en Walter Benjamin que me parece por supuesto absolutamente productivo hoy. Él explicaprecisamente que la constelación, cuando diferentes elementos se combinan para producir una forma que nos

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pone en contacto con el pasado… es lo que Benjamin llama la cristalización, en todo caso la imagen dialéctica. Laimagen dialéctica es la que precisamente va a conectar dos espacio-tiempo diferentes, y es ese tipo de forma, meparece, donde Benjamin tuvo la intuición y es extremadamente importante en la producción contemporánea.

R A-P: Bueno, yo te había dicho que te haría la última pregunta, pero esta si es la última. ¿Qué significaestar a la cabeza de la Escuela Superior Nacional de Bellas Artes de París? Anteriormente fuiste el gestorde grandes proyectos en el Palais de Tokyo (junto a Gerôme Sans), en la Tate Britain… ¿Qué es lo quetienes pensado hacer en este lugar tan importante, aquí donde trabajan varios artistas relevantes comoChristian Boltanski, Guiseppe Penone, Annette Messager? ¿Podrías avanzarnos algo de lo que está porvenir en este laboratorio de creación?

N B: De hecho, yo pienso sacar partido de la situación absolutamente única de este lugar, y a la vez abrir un lugarde exposición, con un centro de arte extremadamente interesante; me refiero por su volumen y su espacio;impulsar las ediciones, la pedagogía, la multiplicidad de producción que se desarrolla en este espacio de doshectáreas en el medio de París, e intentar concebir un lugar que no sea únicamente una escuela, que sea unecosistema formador, y es preservando cada una de las partes de este ecosistema como podemos hacer de laEscuela de Bellas Artes un lugar verdaderamente único en el mundo. Pues, a la vez, este es un sitio histórico concolecciones que remontan al siglo XVI; tenemos 500.000 obras de las cuales 70.000 han sido fotografías, lo quees absolutamente enorme. Hay muchas cosas a desarrollar alrededor de esto. Y lo que me interesa aquíparticularmente es lograr hacer el vínculo entre el arte del pasado y el arte del futuro de cierta manera, lo quesería imposible en otro lugar, pero aquí absolutamente posible. Y, finalmente, que el proyecto pedagógico de estaescuela se base en esta especie de bagaje que hace un ecosistema único en el mundo.

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Nicolas Bourriaud, nacido en 1965, es el director de la École Nationale Supérieure des Beaux-Arts de Parísdesde diciembre de 2011. Antes de dirigir el Departamento de Estudios en el Ministerio de Cultura de Francia(2010/2011), fue Curador Gulbenkian de Arte Contemporáneo en la Tate Britain de Londres (2007/2010) y asesorde la Fundación Victor Pinchuk en Kiev. También fundó y codirigió el Palais de Tokyo, París, entre 1999 y 2006.Como curador, organizó las exposiciones «Estratos», en Murcia (2008), «Altermodern», en la Tate Britain,Londres (2009) y «Monodrome» (Bienal de Atenas, 2011). Ha publicado varios ensayos teóricos, tales comoEstética relacional, (1998), Postproducción (2002) y Radicante

Tags: Altermodernidad, Estética Relacional, Nicolas Bourriaud, PostProducción, Radicante, Ricardo Arcos-Palma

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